大方廣圓覺經講義
慧律法師主講
大方廣圓覺修多羅了義經講義卷第四
受法門人雪相戒凈敬錄
戊二 四問答別明觀行中根修證(分二)
庚一 示三觀行相(庚初又分五)庚二明單復圓修三
辛初威德啟請 二 正陳請詞 三 如來贊許 四 承教靜聽 五 正答所問
辛一威德啟請
【於是威德自在菩薩，]於是威德自在菩薩，[在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，]合掌。[長跪叉手而白佛言：】]就對佛這樣講。
[此二四問答，]前面兩個是四種問答，兩種問答、兩種問答，就是四種問答。[別明觀行。]要如何修行。這是指[中根修證。]前面是上根之人所修，一念之間就進入圓覺；現在是別明觀行，別明就是各各不同，各各不同，這是中根之人的修證，因為根機不到，利根的人能夠頓悟，中根的人就要慢慢來，慢慢來、慢慢地熬。[言別明者，其有二意：]「別」的意思是什麼呢？[一則由一類人，已依前門證入，不必修此，故名為別。]他是利根。[一、則此門各各自別，]前面是說：利根是別於一切中根之人；現在是說中根之人各各不同。說：則此門各各自別，[如三觀，]三觀就是空觀、假觀、中觀。看本書後面：「謂奢摩他、三摩、禪那。奢摩他：定中的慧；三摩缽提：慧中有定；禪那：定慧均等，先了解三觀。所以，翻譯成中文，奢摩他就是空；三摩缽提應該是有，就是假有；禪那就是中道，也可以說是空、假、中三觀。翻回來，暫時了解一下，後面會談到。三觀。[或單修、]一觀，復修就是兩種。[或復修、]互相，互相交換，空、假、中互相交換修。或者是空、假、中同時修，[或交修、或全修，成二十五輪，]後面講的二十五輪，就是二十種修行方法不同。[各應一機，]輪就是種，二十五種修行方法的不同，各應一機。[故名為別。]所以名叫做別。[其所離障，亦各不同。如四相四病，]四相就是生、住、異、滅，前面所講的：有的是滅，有的是異，有的是住，有的是生，生是最微細的，滅是最粗的，由粗的先斷，所以，由下往上斷，滅、異、住、生。所以，四相四病，[皆是別相，不同前通明觀行也。於是威德自在菩薩，起座啟請。]這是[經家敘儀，]經家就是說：記載經典的人，加上去的一個儀式，記載經典的人，記載當時候他是怎麼禮敬佛。[三業恭敬如前。
辛二正陳請詞(分二)壬初慶前二請後
壬初慶前
【「大悲世尊！廣為我等，分別如是隨順覺性，]好好地為我們說明這個差別性，分別這個差別性是如何，能夠隨順覺性。[令諸菩薩，覺心光明，]覺悟的心地非常光明。[承佛圓音，]藉著佛圓滿的音聲，因為佛以一音演說法，眾生隨類各得解。藉著佛圓滿的音聲，[不因修習。而得善利。】]注意聽！承佛圓音，不因為修習而得善利，一開始聽怪怪的，怎麼會這樣講？怎麼會說：不因為修行？修行應該會得到利益，怎麼會不得善利呢？不是這個意思。意思是說，我們的圓覺之心，自性本有，不是因為修行才得到善利，而是人人本來具足。所以說：承佛圓音，本自具足圓覺之心，不因修習，而得善利。所以我說：古人的翻譯簡單，但是，並不明了，所以，必需再加字。聽師父的課，就是有一個好處，文言文不懂，我會加到你懂為止，加到你懂為止，像是來上國文的空中大學。所以，來上經典三年的人，會增加他的文學造詣，真的！會懂很多文學。
[大悲世尊，]按照前面所說的解釋。[准如前釋。廣為三句：謂為我等廣開分別如是，]什麼叫做廣開分別？大大地了解開緣、開示這個差別性，[而說次第隨順，]次第隨順就是說：有一定的次第，沒辦法坐電梯，不然也要告訴我怎麼爬樓梯，電梯就是代表直接，聽懂了嗎？咻……，我們去新加坡，那個大樓六、七十層，六、七十層，搭電梯到頂樓只要幾秒鍾，那實在快到……，又沒什麼感覺才是厲害，才是厲害！不知道那個電梯是怎麼發明出來的，才一下子，十樓、二十、三十、……，好快！新加坡的電梯，速度快得驚人，六、七十層，一下子，當！十樓……，非常快！當頂樓只要幾十秒，還不到一分鍾，六、七十層，這是舉例來說，直接入佛的本懷，就像坐電梯，咻……，如果不能坐電梯，至少要告訴我樓梯怎麼走，一層一層地爬，意思就是次第，次第隨順。[圓頓隨順諸文，令諸現前菩薩圓覺妙心，慧照光明，照見次第則妄盡覺顯，]虛妄去掉，覺性顯示出來。所以說：[照見圓頓，]圓滿的境界。[則當下離言。]離開一切語言。[承佛圓音者：佛音具足眾音，謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」故不因修習而得善利，]因為我們的本性本來具足。所以說：[謂亡心頓證，]把你那個能所的心放下，能攀緣的心、能觀照的心、能修行的心，統統沒有，進入性相一如，亡心就是性相一如，一切事相無生；一切無生就是事相，就是這么偉大！眼睛看的、耳朵聽的，都是無生、不可得。如果聽經之後，煩惱還是很重，你就要想：我們的業障真的很重，人家怎麼那麼快，坐電梯一下子就到了，我連樓梯都沒得爬！對不對？樓梯在哪裡還找不到。有樓梯可以爬還算不錯，有樓梯可以爬，那個還有救，還知道要去七樓拜佛；連樓梯都找不到，找到廁所去，這就更糟糕了！所以說：亡心頓證，[識得自心，]了解我們的清凈心。[即是圓覺；不因修習觀行而得如斯善利。暫聞已得善利，]暫時聽到，馬上得到善利，[況勤而行之。初慶前竟。]勤加修行就是沒有修行，勤加修行就是好好地觀照無生，叫做勤加修行。
[壬二請後(分二)癸初問所修癸二明所為
癸初問所修
【「世尊譬如大城，外有四門，]譬如一座大城，大的城門，外面有四個門東、南、西、北。[隨方來者，]隨四方來，[非止一路；一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便。】]世尊的徒弟也是辯才很好。
[此問所修之行，由上但聞所證之差別，]但是，[未聞所修之行門，]要如何修行呢？[故此請問。大城，王都也，王所依故。以喻圓覺妙心，為清凈法身所依故。外有四門者：從外來入王都，]王的都城，[乃有四門，以喻菩薩欲證圓覺，修四法界行，皆可入故。]只是因為根機不同。[但隨彼四方所來入之人非止一條路徑，以喻菩薩欲證圓覺，依四法界修，]四法界就是：理法界、事法界、理事法界、事事無礙法界。[隨彼根性，其發覺初心，]開發他的初發心。[乃有多種方便。一切菩薩者，謂欲證圓覺之人，合隨方來者。莊嚴成佛國土及成就無上菩提，隨其根性，非一種方便。如《楞嚴經》雲：「方便有多門」，]所以說：[合非只一路也。
【「惟願世尊廣為我等，宣說一切方便漸次，]方便漸次就是一步一步來，一步一步來，方便漸次。[並修行人，總有幾種？】
古德雲：「欲知山下路，]山下的路，我們如果要知道山下的路，[須問過來人。」]須問過來人。所以說：兩種人要聽，要聽兩種人的話，第一、要聽大智慧人的話；第二、要聽有經驗人的話，要聽這兩種人的話。為什麼？經驗太重要了！所以，包括找醫生，大家都想找老醫生，經驗夠啊！經驗不是從學問來的。所以，外省人在煮麵，煮完後，你如果嫌難吃，他就會操著外省腔跟你講一句台語：這是我數十年的經驗！數十年的經驗，外省人的台語不太流利：數十年的經驗！因此，要問過來人，修行也是這樣。[故雲惟願世尊，以世尊乃過來人也。廣為我等，宣說最初發心之方便。所謂隨方取便，即下手之工夫也。漸次者，以初圓照二字為成佛之因地故。初雲：]我們了解這世間如空中的花，[知是空華，]虛妄的東西放下，[即無輪轉。]無輪轉就是沒有生滅，輪轉就是生滅，你就不會被它影響，你知道一切法都是生滅的東西，不要隨它轉就無。[又雲：知幻即離，]如果了解這是虛妄的東西，我們就放下、就離開，沒有煩惱。[不作方便，]也不假任何的手段方便。[離幻即覺，亦無漸次，此乃上上人圓修頓悟之行。今為中下之機，故請應用何等方便，漸次增進，並能修之人總有幾種？初問所修竟。]問到這里。
[癸二明所為
【「令此會菩薩及末世眾生求大乘者，速得開悟，游戲如來大寂滅海。」]什麼叫游戲如來？已經得到妙用了，神通自在了，當然就當作游戲一樣，得力了！所以說：游戲如來，大寂滅海。[作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。】][
令此現會菩薩以及未來末世眾生，一心求大乘之者，速得大開解悟，發覺初修方便，以及漸次增進之法。游戲如來大寂滅海者：建水月之道場，作夢中之佛事，游戲諸佛如來，大寂滅海之中。作是語已，如是三請。二正陳請詞竟。]請了三次，不是像現在的人，這么簡單就聽到師父說法，這么簡單。現在的人看到師父都是：嗨！慧律法師(法師作招手狀)！沒辦法！像兄弟一樣，像兄弟：喂！慧律兄！我舅又到最近出殯，師媽回去台北，他就常問：老大，老大！這要怎麼處理啊？竟然叫我老大，沒有學佛都叫我老大，還說：叫慧律兄沒錯啊，不然要叫什麼？
[辛三如來贊許
【爾時，世尊告威德自在菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說！」】]當為汝說。
[世尊告威德自在菩薩，重言善哉者：乃贊其當場一問，]利益現在以及後代的人。[利益今後也。汝等乃能為諸現前菩薩及末世眾生，問於如來如是方便者：指初修方便，准問詞]問的這個詞，[還有漸次二字，今不言者，以初步定千里之程，]一開始修行就是要這樣。所以說：[趣向既定，漸次可知。誡以諦聽，許以當說。三如來贊許竟。
辛四承教靜聽
四承教靜聽竟。]所以，我們如果沒有遇到佛，那就沒辦法；還要遇到這些菩薩知道怎麼問才是重要，我們想問的，這些菩薩都代替我們問好了，代替我們問好了！對不對？還得遇到這些菩薩很會提問題，如果叫你問，只怕你問不出來！假設說現在佛陀現前，你頂多是說：請世尊開示！你也不知道要請佛開示什麼，因為你不懂啊！對不對？這些菩薩就有辦法講圓覺的妙性，你沒辦法！提問題還要問得有藝術，要很厲害才有辦法問。所以，我們想問的，菩薩都替我們問好了。
[辛五正答所問(分二)
壬初長行二偈頌(壬初又分四)
癸初標本舉數二正示觀門三引例彰圓四校量顯勝(癸初又分二)
【「善男子！無上妙覺遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等。於諸修行，實無有二。】
此示法性圓滿，平等無二。體居萬象之先，故稱無上。]也就是說：我們的本體；萬象就是一切事相；我們說：體、相、用，體就是平等空性；相跟用就是萬象。所以說：體、相、用，體是居萬象之先，所以稱無上，底下說：[本妙覺性，周遍十方一切處故，隨緣出生，一切諸佛，]我們的本性，這個妙覺，如果會用，會用，如果你會用，它就遍十方一切處，隨緣出生，一切諸佛。簡單講：隨任何一切的善的因緣、惡的因緣、大的因緣、小的因緣，乃至一切的因緣、贊嘆的因緣，不管……，或是落在火坑的因緣；或者是你處於很順遂的因緣，都能產生我們的本性，只在悟跟悟而已，也就是我們會不會運用這顆心。我們如果不會運用這顆心，行善執著善，變成惡，本來是布施，卻變成惡法。我們如果運用這顆心，譬如說：別人對我們不好，一切很惡的因緣，我們如果懂得觀照，知道這就是學習的機會，惡卻變成善，善惡本無自性，唯心所造。也就是說：隨一切因緣，才能產生我們的如來清凈的本性。所以說：在這個道場如果沒有解決；沒有解決就是沒有明心見性，就算你去其他道場，也一樣沒有消息，零加無序一千個零，統統叫做零。悟是指當下，你若能體會「當下」這兩個字，才有辦法入道。所謂當下就是畢竟空性，當下就是超越、解脫的現在，叫做當下。「當下」這兩個字很難解釋，也很沒有辦法去形容，因為有過去、有現在、有未來，在不得已的時間形容之下，他說：我當下；事實上，空無一切相的東西，過去心不可得，現在心不可得，未來心也不可得，在無所住、在無所著的境界之下，你要如何來形容畢竟空性的思想？你不用「當下」沒辦法形容，你不用當下……，譬如說：虛空當中，虛空當中無一切相，無一切相，虛空在哪個地方？你隨手一指都是虛空。我們的本性，不住過去、現在、未來，不住一切法，你只得講「當下」，就是代表一切法，不然你沒辦法開示、沒辦法形容、沒辦法去體會。所以，當下就是平等，所以，當下這一念，就是遍過去、現在、未來。所以，《華嚴經》說：能以一切劫化作一念，就是這個意思。因為一切劫也是時間累積的一種覺性、一種認同，你無量劫是因為無明，無明如果一念圓滿，所有無明都無，這難道不是無量劫就在一念？一念能夠化作無量劫，因為你已經神通妙用自在，你能夠將時間當作一種意識性的累積，意識上的累積，所以，強迫它，給它一個形容，一念可以化作無量劫，無量劫可以化作一念。所以說：「當下」簡單講就是畢竟空性平等，我們的真如本性，只有這樣形容而已。所以，禪宗有一句「言下大悟」，言下大悟，就在那個時候，就進入實相，不隔一絲，不隔一毫，沒有任何的期盼，沒有任何的轉角處，當下就是本來的東西。什麼叫做當下？放開身心，一切法不可得，統統平等，任何的形容都不對。所以說：隨緣出生，一切諸佛，修行就是在這一念。[及諸有情，與一切諸法，並及無情，同一體性。如前所雲：]就像前面所講的：[種種幻化，皆生如來圓覺妙心，]我們知道一切緣，緣起是無自性，一切因緣法既然無自性，就像是幻化出來的東西，每一個幻化的當下，都夠產生我們如來圓覺的妙心。就是說：如果會運用我們的心地，你就是佛。[故得同體平等，即所謂「情與無情共一體，]「情」就是眾生；「無情」就是山河大地，共一體。為什麼？「情」叫做佛性；「無情」叫做法性。「有情」叫做佛性；無情」叫做法性。在唯識學來講，「有情」就是見分，「無情」就是相分，見分與相分，都來自於自體分，沒有什麼兩樣的，共同一個體性的，共同一個體性的東西，是我們剎那間無明一直變化……，硬要自己執著，硬要卡死自己，所以，將我、你、山河大地，分得清清楚楚，分得清清楚楚。所以說：情與無情，何以故？都是空性。[處處皆同真法界。」]都是一真法界。[則佛性即是諸法之性，諸法之性即是佛性。如《金剛般若》雲：「是法平等，無有高下。」是也。]菩薩！你如果能在這八個字好好地體會，絕對處處無掛無礙，自由自在，見到惡，你也是一樣；見到善，也是平等；見到一切法也平等；再惡的人也平等；乞丐來也平等；皇帝來也平等，凡是一切事相，既然是幻化就不可得，不可得，當下就理入法界平等性。我們的貪嗔痴從哪裡來？貪嗔痴就是因為不了解幻化的東西，不知道放下；不知道放下幻化出來的東西，你就不能嗀平等的當下。[於諸修行實無有二者：]就是不二門，不二門。[謂於彼諸佛修行一切法，法法平等，悉皆無有二相。如前所雲：無明真如，無異境界，]無明與真如，無明是一切煩惱的根本；真如是清凈心的根本，說：無明當下就是真如，無異境界：沒有兩種境界。為什麼你有兩種境界呢？因為你有我執、有法執、有生相無明，硬是把自己跟有情無情分得很開，你、我、我相、人相、眾生相、壽者相，硬是把它分得很清楚！所以，無明當下就是真如，沒有什麼兩種境界。[諸戒定慧，及貪嗔痴，同是梵行。]何以故？戒定慧不可得故，自性自有具足戒，自性自有具足定，自性自有具足慧，戒定慧皆具足故。何以故，戒定慧就是貪嗔痴？皆是梵行呢？何以故？貪無自性，貪不可得；嗔無自性，嗔不可得；痴無自性，痴不可得，貪嗔痴雖是無明煩惱的來源，煩惱本來就是幻化的東西，所以，也不可得。所以，戒定慧不可得、貪嗔痴不可得，都是平等法，所以，同是梵行故。修行如果不從不二法門下手，修到八十歲、九十歲，還是為了別人煩惱，為了別人煩惱。所以，師父才再三地勸告諸位：我們有修沒修，這才是重要，自己有修沒修才是重要；別人有沒有修，這是別人的問題，我們有沒有修？這才是最重要！所以，[但契一真，]你只要合一真法界，[實無有二。初約稱性之行以標本竟。]實在是沒有二種，沒有把戒定慧分開，沒有把貪嗔痴分開，為什麼？不二故，不二法門，不二法門。要做一個菩薩、慈悲的平等性的修行者，如果不從不二法門好好下手，我們今天只能做世間的君子而已，善惡分得清清楚楚的人，叫做君子；善惡分得清清楚楚而無所著，那叫做聖人，不一樣！完全不一樣。善惡分得很清楚的人，那叫做君子；善惡分得很清楚的人，而不執著、不受善惡的影響，那叫做聖人，那不是君子而已。
[子二約隨機之行以舉數
【「方便隨順，其數無量。圓攝所歸，循性差別，當有三種。】]說：方便隨順，我們要證入如來如來真性。
[此正入證之門。然覺性遍滿一切諸法，則法法皆為入證之門。如《楞嚴經》所雲：「歸元無二路，方便有多門。」故方便隨順，其數無量。]其數無量，所以說：方便隨順，其數無量，什麼叫做方便隨順呢？方便就是手段，運用三觀——空觀、假觀、中觀，而進入我們如來的自性，它的方法是很多的，說：我們運用種種方便、種種手段，隨順我們的真如本性，進入平等的階段，進入解脫的階段，它的方法很多，有多少呢？無量無邊。若是簡單來講，[但圓攝所歸，]圓攝所歸就是說：用圓滿的方法來歸納，圓攝所歸，用圓滿的方法，根據根機的差別，所以說：[循順根性差別，證入淺深，]簡單地分，[當有三種。]有三種。[然眾生根性，雖復萬殊，而此三觀，收無不盡。初標本舉數竟。]空觀、假觀、中觀，沒有什麼兩樣，沒有什麼兩樣，奢摩他、三摩、禪那，後面會講到，所以，再解釋一遍：方便隨順，用各種的方便修行，來隨順我們的真如本性，它的方法是無量無邊。但是，如果用圓滿的方法來攝所歸，歸納的方法，按照眾生的根性，叫做循性差別，前面說眾生有五種根性，當有三種，那就是所謂的三觀，三觀。
[癸二正示觀門(分三)
子初泯相澄神觀二起幻銷塵觀三絕待靈心觀(子初又分四)
丑初示立行之本
【「善男子！若諸菩薩，悟凈圓覺。】]善男子！若諸菩薩，悟到清凈圓滿的覺性。
[若諸菩薩，發心修行，必以悟解為先。]你一定要先了解道理，不然你要如何修行？修行人怎麼可以閉門造車呢？有的人講：我自己關起門來好好念佛！你怎麼叫做好好念佛？說：師父啊！我要老實念佛，莫換題目。我問你：什麼叫做老實？老實是沒有妄想，你沒有妄想嗎？問題是「老實」這兩個字很難，老實就是通達自性、平等，叫做老實；我們從來不老實，我們每天早課、晚課，不過，妄想仍然一大堆，不老實。所以說：若諸菩薩，發心修行，必以悟解為先，要先體悟。[先要悟解，]要了解悟到，[本有真凈，]我們每個人本來有的真實清凈，[圓覺妙心，]用這種心來……，[以為]「以為」就是當作。當作[觀行之本，]「以為」就是當作。來當作我們修觀的根本，修行觀照的根本，這樣我們才能成佛。我們今天修行就是盲目，用意識心在分別，終日人我是非不斷，放不下人家的侮辱，放不下人家的贊嘆，當然沒辦法修行。我們要先悟到圓覺，何謂圓覺？圓覺不可得。[即成佛正因。依此不生不滅為因地心，]就是說：我們一開始要修行，用不生不滅修行的心，[然後凈治無明習氣，]凈治就是所謂的對治，對治，就是所謂的長養聖胎。所以，開悟不困難，問題是開悟了以後，你怎麼修行？怎麼樣除掉這個習性？這是很大的問題。開悟並不困難，悟到平等，我認為不是很困難的事；困難的是說：我悟了以後，要如何長養我的聖胎？我已經有聖胎了，我怎麼樣繼續滋潤它？我要如何來長養我這個聖胎、清凈的佛性？這就要看功夫了。所以，有些悟了的人，仍被習氣所轉，被習氣所轉，除非是大徹大悟。所以說：然後凈治無明的習氣，[稱性而修耳。]「稱」就是合乎於。合乎於本性來修行。[先修奢摩他。此三種梵名，同《楞嚴經直解》雲：]《楞嚴經直解》這是一本書。[二經列三名，]意思都差不多。[同一梵語。謂奢摩他、三摩缽提、禪那。古釋奢摩他，]中國話翻譯作止，[此翻雲止，]「止」：定。「止」就是停止妄想，心有定，妄想就停止，簡單講：奢摩他就是所謂的定。[以寂靜為相，]寂靜就是不為一切所困擾，心安住在很安靜的境地。以前我的一位國文老師對我很好，對我很好，我那時候已經學佛了，他很喜歡看海，常常叫我講佛法給他聽。他就說：林益謙啊！(林益謙就是我，你認識我吧？)我如果去看海的時候，就覺得心裡很靜很靜。我說：那如果沒有看海呢？他說：對喔！我怎麼沒想到？不看海，心就不靜了。對不對？有一個人在澳洲住得很舒適，他說：我去澳洲australia，發現到處都是一片綠油油的草地，樹木茂盛，也沒有空氣污染；澳洲的墨爾本、雪梨，到處都是公園，地廣人稀，是一個很好、很清凈的地方，我看到那個環境，心裡很高興！我說：那如果有一天搬離澳洲怎麼辦？憑藉著外境，而感覺有一點定，那叫做外來的定，不是本性具足的定；外來的定，外力一失去，就不是我們的東西。所以，定要從本性發出智慧，放下，那個清凈心的定，才真正是我們的東西。如果說：因為我們住在一間公寓里，或是一個比較安靜的環境，我們才覺得很靜，那不是叫做靜，那叫做無明，無明，那叫做無明，無明。搞清楚喔，寂靜是以慧為基礎的定，叫做寂靜。[義當空觀。]空觀。靜就是空觀。[三摩缽提，此翻雲等至，]三摩缽提叫做慧，智慧的慧。什麼叫做等至呢？由般若的慧令心平等，叫做等至，「等」就是平等，令一切眾生，一切相都讓它平等到達，等至，簡單講就是：由般若的智慧令心平等，[亦名等持，]等持。[以幻化為相，]以幻化為相，一切幻化之相無礙。所以，翻譯起來，[義當假觀。]假觀就是不不論事相，叫做假觀，知道一切法畢竟空性；但是，不否認一切法，不否認一切法。再來，[禪那，]翻譯成中文叫做定慧均等，定慧均等，定中有智慧，智慧當中有定，叫做禪那。[此翻雲靜慮，雙離靜幻，]雙離靜幻。什麼叫做雙離靜幻呢？也不著空，也不著有，就是不著假，不著空觀，也不著假觀，叫做雙離靜幻。[以寂滅為相，]寂滅就是空有不可得。[義當中觀。]按照它的道理；「義」就是道理。按照這個道理來說：就如同天台的中觀，配合著天台的中觀，義當中觀就是按照道理來說：那應該是天台所講的中觀。[然修證必須三觀者，以如來藏心，]如來藏心[具三諦理，]三諦理。[謂空藏]空如來藏。[、不空藏]不空如來藏。[、空不空藏]空不空如來藏。[。]說：空藏、不空藏、空不空藏，這簡單了！空如來藏，這是《楞嚴經》講的，什麼叫做空如來藏呢？就是說我們本性，我們的本性，如來藏就是含有如來的本性，有一種力量，一種力量，叫做空的智慧。不空如來藏呢？就是說我們的如來藏當中、我們的自性當中，有一種智慧，不壞假名，知道一切名是假；但是不壞，也就是不空，不去否認它。所以，不空就是有，就是假立的存在。空不空呢？我們在如來藏當中，當下就是空，當下空就是不空，不空當下就是空，所以，這個也是差不多。[空，即空觀，真諦也。]真就是不是俗，真就是不壞叫做真，不壞，當然是以空為主叫做不壞，真的東西當然不會壞，空的東西、空性的東西當然不壞了。[不空，即假觀，]假有的存在，假有，「假」就是因緣生，[俗諦也。空不空，即中觀，第一義諦也。]第一義諦就是不可思議的境界，不可思議的境界。[三觀各照一諦，]三觀各照一諦，空觀、假觀、中觀，各照一個，真諦、俗諦跟中諦。[圓攝一心，]縮回來，圓攝回來，簡單講也是一心，[故曰圓照。以一心圓照，則為頓；]剎那之間即開悟，叫做頓，以一心圓照，為頓。[以次第各照，則為漸。]次第各照就是說：空觀修了之後修假觀；假觀修了之後修中觀，一步一步來，叫做次第，這叫做漸漸的根器；頓是指根機，漸也是指根器。[此憨山]大師[依天台三觀義，略順於《楞嚴》。《正脈》]就是交光大師所作，[不翻，但約義釋雲：]就道理來講、來解釋。[奢摩他，謂開解照了不生滅之自性，]開解照了，開解照了不生滅的自性，修行要依此而修。什麼叫做不生滅？簡單講：不論天氣好、壞，或者是下雨，一切境界你都要了解，緣生不可得，不生滅，用這種心去修行，不要被習氣所牽，剩下來就是心境上的轉變。先用放下一切，然後觀照起心動念，戰勝了習氣，我們成佛指日可待，成佛就指日可待。放下一切外緣，這些都是假的，因為外緣而起貪嗔痴，這是愚痴的眾生；如果因為外境而迴光返照，暈就真的是修行人，這就是修行人。[微密觀照。]好好地觀照。[全取正因佛性，]所以，[略兼了因為體，]了因就是修行，正因佛性、了因佛性、緣因佛性，前面我們講過了。所以，略兼了因佛性為體，[是為即定之慧。]定之慧，你看加一個「慧」字，奢摩他、三摩缽提、禪那，你看，奢摩他，後面還加一個智慧。所以，定不能離開智慧，定離開智慧的話，四禪八定變成外道的東西，變成外道的東西。佛法的偉大，他的入定，全部是因為有般若的慧才入定，那這個定就是正知正見的定。[三摩缽提，謂躡解起行，]「躡」就是依照。依照這個解悟、悟到的東西起修行。[但於一門深入，入一無妄，]入一個沒有妄想的境界。[全取正因佛性，略兼緣因為體，]緣因就是外在一切的因緣，都是我們的佛性，叫做緣因佛性，緣因佛性，為體。[是謂即慧之定。]有智慧，但是不離定，有智慧不離定，這個「之」就是中，前面的定之慧，慧之定，就是定中有慧；這里是慧之定，就是慧中有定，這道理是一樣的意思。[禪那，謂歷位修證，]經過一個階段……，一直修證，[如是中中流入薩婆苦海。]中中就是說恰到好處的圓融，恰到好處的圓覺統統流入，什麼叫做薩婆若海？一切種智叫做薩婆若海，一切種智：道種智，一切智、道種智，綜合起來叫做一切種智，叫做薩婆若海，一切種智。[全取正因佛性，略兼緣了二因為體，]略兼緣因佛性、了因佛性為體。[是為定慧均等。]定慧均等，均等。這就是交光大師的《楞嚴正脈》。所以，[此交光依《楞嚴經義》，]所以說：《楞嚴經》是非常重要的經典，我們《圓覺經》講完，就要講《楞嚴經》，《楞嚴經》差不多要講一年半至兩年，相當地久！[似有揀於天台。]「揀」就是不同於，「揀」就是分別於，似乎跟天台宗不太一樣。[惟我圭峰密祖《疏》，]圭峰大師，宗密大師，圭峰宗密大師。[依本經]本經就是《圓覺》。[另立三種觀名，冥符《楞嚴》；質之憨山、交光，亦不相違，]「質」就是對照。對照憨山大師、對照著交光大師來看，也沒有什麼互相違背的地方。質之也就是他立的三種觀名，符合《楞嚴經》，對照憨山大師的註解、交光大師的註解《楞嚴正脈》，也沒有什麼不同，沒有什麼互相違背。[今准用之。]拿這個來作為標准。[第一、奢摩他、為泯相澄神觀。]這顧名思義很簡單，[自釋：泯相者，謂身心客塵永滅；]泯相：破一切相，沒有身相、沒有心的煩惱。[澄神者，取靜澄念；]就是把思想集中，然後慢慢地冷靜，冷靜，英文叫做calm down，calm down，你要冷靜，要冷靜，碰到什麼事情要冷靜：我這樣去追求，值得嗎？我這樣去煩惱，值得嗎？冷靜。冷靜了久了，馬上發現清凈的這一顆心。[觀者，心冥所觀之境也。]發現身不可得，心也不可得，身心進入空性的狀態，馬上就清清凈凈。[第二、三摩缽提，為起幻銷塵觀。]起幻銷塵觀。什麼叫做起幻銷塵觀呢？[自釋：起幻者、謂起諸幻智，]這個「幻」就是智慧，起這個幻化的智慧，智慧也不可得，當然以幻化了。[以除幻]化[境]界[，]所以叫做起幻銷塵[變化諸幻，而開幻眾。]來開示幻化的眾生。所以，[銷塵者、從此自覺，]六根與六塵不能幹礙。[根塵無累，]六根、六塵沒有什麼負擔。為什麼？六根放光動地，已經明心見性了，見到圓覺了，對不對？本來無一物，又休息惹塵埃呢？根，六根又變成、轉變成六種本性，本性是一體的，眼睛，我們說分別心叫做眼識，對不對？分別心，在眼睛叫做見。所以，見就是見性；聞就變成聞性，耳朵就變成聞性了，六根、六塵本來是分別執著的，但是，我們一剎那之間，身心幻累，煩惱，當下知道它是空性，不可得的東西。我們的六根、六塵，所以，祖師大德說：六根門頭放光動地，六根門頭放光動地。所以，師父跟你們講的，師父編纂的那個《佛心禪話》，哇！那是太好了！所以說：應該去看看那個禪宗的祖師大德怎麼講，你如果研究《圓覺經》、禪宗，再看師父所編纂的《佛心禪話》，哇！這太好了！比吃霜淇淋還好，很容易就悟道了；不悟不是我的問題。有一個人修行了很久，修行了很久，沒有開悟，去問他師父：師父，師父啊！我修了這么久，為什麼都不開悟呢？他的師父告訴他：是你自己障礙啊，你不開悟，跟我有什麼關係？自己不覺悟嘛！怎麼關師父的事情呢？說：仁者自不悟，去何關師父之事呢？你自己不開悟，跟師父哪有關係？你自己不放下，有什麼辦法？所以，根塵無累，[自他一體，]自己跟別人同一體性。[幻相永離。]幻相就永遠離開。[幻相屬塵，]那是外在的塵。[永離謂銷，]永遠離叫做銷，稍就是所謂的融化它。廣欽老和尚說：修行人要把有的東西轉變成無的東西，這個就是功夫。有，我們今天有，有車子、有房子，然後就有什麼？就有煩惱；有感情、有愛情，就有執著；要把「有」的東西，轉變成什麼？變成無，這就是真正在修行。無就無掛無礙，無掛無礙。對不對？所以說：[非但所觀是幻，能觀之智亦幻，故皆永離也。第三、禪那，為絕待靈心觀。]絕待的靈心觀，絕待就是一真、平等，沒有對立叫做絕待，絕待就是不二，不二，不去動一個念頭，說：我在行善！不去動一個念頭，排斥任何一個惡的人，那這個人的功夫就到家了！絕待。再惡的人，我都能夠原諒他；也不必有原諒的心，再惡的人，自性也是空；再好的人也是空，這樣就平等。[自釋：非關真妄，不對有空，直照靈知，而為觀行。]這個要解釋一下，不然會看不懂。非關真妄，我們以福建、絕待的心，怎麼樣非關就是沒有所謂的真跟妄的對立，我們講的真是對妄講的，妄是對真的講的，這個還是名相，真正的絕待是不可思議，就像《維摩詰經》裡面講到不二法門，文殊師利菩薩起來頂禮，喔！乃是真正無言，就是不二法門，連講都不可以講。真、妄都是落入語言的，真跟虛妄都是落入語言，只要落入語言，對我們的本性就有偏差，不是我們本來的東西；除非悟道，悟道，語言就是實相。所以，不對有空，不對有空就是：不取相對有限空的執著，叫做不對有空，不執取相對的有、空，不執著於相對的有跟空的思想，叫做不對有空，有跟空是相對的東西，怎麼樣？直照靈知，直接歸入我們的本體，而為觀行，而為觀行。放下，如果做不到這樣，做不到這樣，菩薩！你就聽師父講兩個字：放下，你在大門寫上斗大兩個字，門開開關關，一天要念好幾遍，如果去廁所就念：放下，放下；如果去大使，貼兩個字：解脫，解脫；放下，小便時念放下，大全時就念解脫，放下、解脫……，每天小便、大便都念，很快就解脫，進步神速！往下，不可得故……，所以，在門上貼著斗大的「放下」兩個字，頭上廁所的門開始大便，就看這兩個字：解脫，……解脫，這很快的！修行，你說很困難，其實也很簡單，放不下，硬要卡死自己就沒辦法，才得勞駕佛陀說法四十九。若是上根利智之人，譬如六祖慧能大師，六祖慧能大師遇到五祖，一句話就開悟；六祖慧能大師如果遇到佛陀，去到佛陀那裡，佛陀只要比一隻手指頭，六祖馬上開悟，連講應無所住，而生其心都不必，比這一隻就是絕待，遠離對待，遠離對立，對不對？進入空性的東西，比這一隻，六祖就開悟了！哪像我們搞了這么久，我講得聲嘶力竭，從去年講到今年，問看看有誰開悟了，還沒有人舉手，真是糟糕！你看這根機相差多少？二千多年前的根機，跟二千年後差這么多！[如文雲：不取幻化，及諸靜相。又雲：超過礙無礙境，]連那個無礙的境界都不能執著。[又煩惱涅槃，不相留礙，]不互相干礙。[皆絕待靈心義也。]絕待的靈心。[初示立行之本竟。
丑二示觀行之相
【「以凈覺心，]現在要開示如何觀、如何修行了。以清凈的這顆覺悟的心、放下的心，怎麼樣呢？繼續定住，[取靜為行；]取靜就是放下，放下，不可得，放下，使你的心一直靜下來，使你的心一直靜下來。修行要有方法，什麼方法能夠讓我們靜，我們就用那個方法，喔！圓滿的覺性，本無一法，本無對立，善惡不著，空有不立，不可得相，用這種心，不可得、放下……，一直靜下去。你看，佛多會講經說法，[由澄諸念，]就像水放著讓它澄清，好厲害的說法！由澄諸念，我們的妄想，一直執著、一直攀緣，我們現在慢慢一直放下，不可得、放下……，你想想看！[覺識煩動。】]你就慢慢了解：喔！原來我們的意識在擾亂我們，這個分別心、執著心在困擾我們，我們找到了賊了，我們找到了賊窩，我們開始要打賊了；賊，你都不曉得住哪裡，你要抓什麼賊？你根本就不知道賊住在哪裡，我說：抓賊啊！抓賊？沒有賊啊！你要先知道賊在哪裡；賊從哪裡來？心的賊從哪裡來？從靜，你就看得到賊，從靜，冷靜，冷靜，我這樣執著男女的感情對嗎？我這樣貪著金錢對嗎？我這樣放不下子孫的感情對嗎？冷靜，冷靜，有空多看一些往生的人，百利無一害，真的！百利無一害，我不騙你，比師父講的超過十倍、一百倍的力量，馬上就有體悟：喔！人死後滿臉都是血，唉！我有一天死了也是如此！真的！世間都是虛妄的，想當初，他沒有我活不下去，我沒有他也不想活；現在看到車禍的現場，不可得……，還是佛陀講的最實在。昨天我心血來潮打開電視，正好看到在上演一出戲，我也不知道它在演什麼，好像是一個女眾在試探男眾，那個男的在外面放盪了一陣子，算是風流了一陣子，他的太太很生氣，後來兩個合好了，婚姻是一出鬧劇嘛！婦的怕先生不愛她，她說：有一天我不能走路了，你要不要牽我？你會不會牽著我？那男的就說：會！有一天我不會吃飯了，吃飯不方便，有一天我吃飯不方便，你會喂我嗎？會！有一天我如果繼續流眼淚，你會幫我擦眼淚嗎？他說：不會！因為我從今以後，不會讓你掉眼淚了！惡心，惡心，聽了真是想吐！哪有可能你從今以後都不會讓她流淚了？應該讓她多流淚，才會覺悟，啪啪！益謙，你從今以後會不會讓我掉眼淚？會，我會讓你眼淚直流，當下開悟！啪啪！馬上打到你鼻青臉腫(法師笑)，怎麼可能讓你不掉眼淚呢？對不對？所以說：這世間都是假的東西，統統假的東西。老了以後，向上有一股怪味，口水也止不住時：我有一天口水流下來，你會不會幫我吸？會！哇！沒刷牙，這樣吸怎麼受得了？(法師笑)都是騙人的。所以說：世間都是虛妄的東西，你就了解覺識煩動，喔！都是意識的變化，剎那間變化，不實在的假體。
所以，[發覺初心，以靜為首。以未悟以前，一向妄想動亂，今既悟此心，即依所悟，真凈覺心，發起觀照，返觀不動之心體，以靜境安心，漸漸修行，故雲：取靜為行。]所以，我們要聽佛陀的，第一、要先將我們的心安住，將我們的心安住在靜，就是不受影響，不受影響。[由以靜澄心，]澄心，就是使這個水能夠澄凈，就是使這個心慢慢地沉澱下來，穩住，澄心就是使這個心更清凈。[諸念不起，覺得識心，]覺得就是：覺悟到這個意識的心在困擾著我們，叫做[煩勞動擾。]我們的心如果慢慢靜……，靜下來，靜到一陣子，你慢慢就會發現：喔！我們的意識心、煩惱心在困擾我們。[此覺非識，]此覺非識就是：此覺悟之心，非意識分別之心，此覺非識，這個很重要！你能夠覺悟到煩勞動亂、困擾我們的這一顆心，那當然不是意識的分別心，叫做此覺非識，這一句很重要，不注意聽會看不懂。此覺悟的心，這一顆心，並不是我們分別、執著的那顆心。[若自是識，]如果仍然是用我們分別心的意識，[則不能見識，]則不能見到分別的心，因為你還是用分別心，用分別心不能見到分別心。若自是識，若自是識，則不能見識，如果你仍然是用意識心去分別心，你當然看不到你的分別心，因為只有清凈心可以見到分別的意識心。所以，若自是識，如果就像你講的那個意識心，當然也不能看到你自己的意識心，因為分別心不能見分別心，要怎麼樣？要清凈心才能夠觀照到那是分別心，這很重要！[如眼有見，]眼睛看得到外面，但是，眼睛[不能自見其眼。]眼睛看得到外面，眼睛看不到自己的眼睛。這是什麼意思呢？眼睛就像我們的本性，我們的本性，眼睛看得到外面。如果說眼睛看得到外面，就是說：我們的本性看得到分別；眼睛看不到眼睛就是說：如果是意識心，意識心看不清楚。所以，這是一種比喻，所以說：如眼有見，但是，不能見眼。[《直解》雲：「由此妄想消歇，]我們的妄想消除。[則見阿賴耶中，習氣生滅之相。」]習氣就是業力，業力在支配著我們，業力。業力，什麼叫業力？生滅法叫做業，有增有減叫做業，做工有工業，做商有商業，做醫有醫業。所以說：則見阿賴耶中，習氣生滅之相。[二示觀行之相竟。
丑三示入觀之效
【「靜慧發生，身心客塵，從此永滅，便能內發，寂靜輕安。】]這一段在講什麼呢？講觀照產生效果了，這一段在講觀照產生了效果，產生什麼效果？寂靜輕安，最後他會寂靜輕安。好，注意！這一段注意聽，我先解釋一下，靜慧發生，什麼叫做靜慧發生呢？就是覺性智慧，我們覺悟的本性，那個智慧慢慢產生了，靜慧發生，我們的覺性，清凈的智慧慢慢發生了，也就是產生，發生就是產生。身心客塵，身是客，心是塵，我們的身體是六道輪迴來的，是來這里作客的，所以說：身客心塵，這樣念就比較清楚。身客心塵，身是指客，身體就像來娑婆世界六道輪迴作客的，身客，作客的。心塵，心是生滅，微細的生滅，就像我們灰塵那麼微細，心的煩惱就像灰塵那麼微細，不容易察覺，所以叫做心塵，身客心塵，彼此永滅，放下，因為你已經有清凈的智慧了，這樣就能統統放下。便能內發，從內在發出什麼呢？寂靜輕安，因為你也不會為了外境煩惱，也看得開身心，當下放下，就是圓覺的本來面目，馬上奏效，觀照奏效。
[此示入觀之效。由前念澄覺識，]這個念頭慢慢地澄清，覺識，覺悟到這個分別心。[慧性開明，因靜生慧，故雲：靜慧。]迷時就像暫時被隱蔽了，[迷時則隱，]悟時，我們本性的智慧就產生，[悟時乃顯，故雲：發生。]以我們本性的光明發現，[以心光發現，則頓見身心幻妄，]頓見，剎那間見到我們的身心，都是虛妄的東西。[本來不有，]本來就沒有。[如客如塵。以客，喻身，往來不定；以塵，喻心，生滅不停。]這是一種比喻，[由身心所起之客塵，乃法喻並稱也。從此永滅者：]從此永滅就是說：[如此則內脫身心]的困擾[，]我們一直執著這個身體是真的，現在才知道是假的；我們一直認為心的煩惱是……，我們如果知道這個心也是不實在，虛妄的分別心，當下放下，清凈的本性就現前了。[故雲：永滅。此是最初工夫，]菩薩！修行如果沒有次第，你不知道如何下手，能使我們的心平靜，那就真的是在下功夫。菩薩！即心即佛，一切佛法就是心法，牛車不走，不是打車子，是要打牛；我們的身體，身心在修行，我們要從心下手，不是從身體下手，身體恰到好處的期待是有必要的，吃吃苦，可以磨練我們的心；但是，我們的心如果不分別、不執著，我們的心得到清凈，這才是最重要的。[一念頓契無生也。]叫做直取無生，直接就進入無生的狀態，統統解脫，不生亦不滅，不來亦不去，無來無去，沒有什麼事。[便能內發，寂靜輕安者：謂身心既脫，則無明重擔歇滅，便能於凈圓覺心內，任運發起，寂靜清虛，]清虛，「虛」就是所謂的無一切相，清虛，清凈猶如虛空一樣的，「虛」就是通的意思，寂靜，智慧就產生，什麼都障礙不了。[輕安調適之相。]菩薩！不從心地下手，修行是冤枉，冤枉這一條路。修行如果不從我們的本性下手、從我們真正的智慧下手，我們再怎麼修行，拚命地拜佛、念佛，都只是一種結緣而已，因為不會運用，不會運用，不會運用。不會運用心，講起來實在很悲哀，很悲哀！如果會用，菩薩！你今天開始才是真正在修行；如果不會，就真的不是在修行，只是結緣，來這里：師父！我拜一萬拜、我拜一千拜、我念幾萬聲佛號！結果怎麼樣？一停下來，講東講西，講是講非，我慢貢高，貪嗔痴具足，我說：拜佛又不是在運動！問：師父！拜佛可以消業嗎？我說：不會！師父！不拜佛可以消災嗎？會！一念圓滿覺性，你就是佛，沒有貪嗔痴，這樣不是消業是什麼？你拜佛、念佛，起來後造一切惡業，你這樣叫做消災嗎？消什麼災？不墮地獄就很慶幸了！能精進拜佛，又能配合清凈的覺性，哇！這真的是大修行人！拜佛、念佛很好，能夠放下，用圓覺的觀照的覺悟，放下身心，這才是真正在修行。菩薩！回去之後，一切天地萬物、是非大小、富貴貧窮，統統沒有，放下！不過，有的人沒辦法，有的人不到火葬場看看沒辦法，講歸講，沒有什麼作用，沒什麼作用。
[【「由寂靜故，]因為我們的心一直清凈。[十方世界，諸如來心，於中顯現，如鏡中像。】
由身心相盡，妄念不生，而得寂靜輕安之故。文不言輕安者：]就是說[以寂靜自得輕安。工夫到此，則十方廓然，]「廓然」就是寬大，十方很大的范圍，「廓然」就是十方沒有一個界限。[聖凡交徹，]聖人跟凡夫的心交徹，通達，互相通叫做交徹。[心佛一如，十方世界，諸如來心，於我心中顯現。我心如鏡，佛心如像。此約行人入觀，諸佛心、入行人觀心，如影像也。《直解》雲：所謂「諸佛法身入我性，我心還共如來合。」]諸佛法身入我的本性，我的心又與如來共同一體，[乃妙契法身。此正《楞嚴》「返流全一，]我們的六根就變成分別，六種分別；我們現在用本性，卻變成同一，同一種東西，就是平等心，眼睛看，眼睛不分別；耳朵聽，耳朵不分別，對不對？統統不分別，就變成用本性，全一，「一」就是本性。[六用不行，]「六用」就是六種分別心，沒有作用了，為什麼？因為一個清凈心嘛！[十方國土，皎然清凈。]為什麼？明心見性故，大徹大悟故。[譬如琉璃，]譬如說透明的互諒互讓寶珠，[內懸明月，]當然看得清清楚楚，因為身心透脫了。[乃至一切如來，密圓凈妙，皆現其中。」]一切如來，「密圓」就是暗合，暗暗地合這個圓覺的妙性，都在裡面。這密圓凈妙也可以說：不可思議地配合著圓妙的清凈的本性，都在其中，「密」也可以講是不可思議。[當圓教頓破無明之相。三示入觀生效竟。
丑四結觀行之名
【「此方便者，名奢摩他。】]這方便講叫做奢摩他。
[此菩薩依奢摩他觀力修行，行乃無過，故以方便稱之。]修行的過程當中，就是這樣子修行，這樣才沒有過失。[名奢摩他者：依圭峰]大師[密祖泯相澄神觀，]泯相就是除一切相，澄神就是令心神專註。[謂於染凈諸法，心不妄緣，]放下就不攀緣、不執著。[而恆寂靜也。]空空盪盪，身心都空空盪盪。[初泯相澄神觀竟。]第一個是空觀，奢摩他是空觀，用智慧的觀照入於空性。
[子二起幻銷塵觀(分四)]這是假觀。
丑初示立行之本
若諸菩薩發心修行，必以悟解為先。]悟解為先。[先要悟解本有真凈，]真實清凈的什麼？[圓覺妙心，以為觀行之本，]觀照修行之本。[即是成佛之因。依此不生不滅為因地心，然後躡解起行，]依解而起行，[是為稱性而修耳。初示立行之本竟。]這就是真正合我們的本性修行。說：善男子！若諸菩薩，悟到清凈的圓覺。
[丑二示觀行之相
【「以凈覺心，知覺心性，]以我們清凈的覺心，了解我們覺悟的心性。以及六根與六塵，[及與根塵，]皆是幻化出來的，[皆因幻化；]幻化不實在的東西。既然是不實在的，如同過目雲煙，不實在的東西，我們為什麼要一直執著這個不實在的世間呢？[即起諸幻，]就是智慧。[以除幻者，]就是境界。就馬上用智慧，幻化起來的智慧，除掉幻化的境界。[變化諸幻，]變化一切種種的幻化，而開示幻化出來的眾生。[而開幻眾。】]統統是幻，知幻即離，離幻即覺，知道幻化的就是離開、放下；離幻即覺，離開了幻化的事相、假相，我們就馬上覺悟。
[以者，依也。]依也。[依本悟真凈圓覺妙心，發起智照。知覺，即智照也。照彼心識，]煩惱，分別之心。[及與根塵，皆是無明，迷真而起。]所以，[雖有而性常自空，]雖然有這個世間，來來去去種種塵境，但是，本性是空，不可得故，緣生緣滅故。[故雲：皆因幻化。然既已覺照，]覺悟的觀照。[識與根塵，皆如幻化，]六識、六根、六塵叫做十八界，根塵識和合，叫做十八界。皆如幻化，[則例觀一切諸法，無非如幻。即起諸幻，以除幻者：諸幻，指幻智；幻者，謂根本無明，彼是能幻之者。除幻者，依如幻始覺智力，頓破根本無明。]破這個根本無明。[以四相無明，]就是生無明、住無明、異無明、滅無明，以四相無明——生、住、異、滅。[既已除滅，自然而有三輪不思議業用現前，]三輪就是身、口、意，身口意當然就是不可思議，業用就現前。[故雲：變化諸幻而開幻眾。隨機應化，說法開示如幻眾生，廣作利生佛事，普現十界身雲。二示觀行之相竟。]雲是下雨的前奏，身雲就是說：所到之處皆普潤眾生，普遍的度眾生，叫做十界身雲。
[丑三示漸次增進
【「由起幻故，便能內發，]因為起這個幻智，智也幻、境界也幻，因為起這個幻化的作用故，便能內發，[大悲輕安。]因為同一體故，你就了解，他就是我們心中的眾生，同一體性，變成同體大悲，馬上產生大悲的輕安，大悲就是沒有恨，沒有恨。[一切菩薩，從此起行，]一切菩薩，從這個地方開始一直修去，這一段就是開示[漸次增進。】]一步一步進去這個境界，叫做漸次增進。
[由起諸幻以除幻者，及變化諸幻，而開幻眾之故，]再解釋一遍：由起諸幻，這是智慧；以除幻者，這是境界，用這個幻化的智慧，觀照、放下幻化的境界，兩個都是變化，所以說：變化諸幻，而開幻化出來的眾生。[已證真如自體，從體便能起用，]從這個體馬上產生作用。[故雲：內發大悲輕安。此同體大悲心，觀一切眾生，與我本來同體。]本來同一體。[我今已悟、]我現在已經悟到，[已修，而眾生仍然不覺，廣設方便，普度眾生。終日度生，無問勞慮，]天天都在度眾生，他也不會覺得累。[當度眾生，]度眾生時，他也不會執著度眾生之相，[不取度生之相，故雲：大悲輕安。]為什麼？眾生就是我們自性的眾生、心中的眾生，我們怎麼會累呢？我們心中的眾生，自己度我們心中幻化的東西，我們幻化的智慧，開示幻化的眾生，都是同一體。[一切菩薩，從此起行：]按照這樣去修行。[正示觀行漸次增進之相。一切菩薩，指信、住、行、向、地等。從此起修觀行，漸次增進者：約歷位，]經過一切位次。[從淺至深：約斷惑，從粗至細。今依《起信論》，逆次發明。初、信位，]信位，信位就是斷這個滅相，生、住、異、滅的滅相，所以，[寄息於滅相；]害處於就是說：把它安排在、停止，止於哪裡？止於這個滅相，生、住、異、滅的滅。[二、賢位，寄息與]就是把它安排停止在[異相；]在異想裡面討論。[三、聖位，寄息於住相；四、果位，寄息於生相。文雲：如菩薩地盡，]十地盡了。[滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相，]心也沒有一切所謂的生相。[以遠離微細念故，得見心性。
【「彼觀幻者，非同幻故。非同幻觀，皆是幻故，幻相永離。】]這段要詳細解釋一下，不然不知道在講什麼。彼觀幻者，彼，「彼」就是所謂，所謂能觀幻化的這個智慧，怎麼樣？非同幻故，既不是跟那個幻境無實在的東西一樣；非同幻觀，也不是有一個能夠幻化出來觀照的智慧。前面一個，非同幻故就是不同於境界，因為確實有觀智，所以，沒有一個真正的幻境，非同幻故，也沒有一個幻智，沒有一個幻境，也沒有一個幻智，簡單講就是這樣。再解釋一遍：彼觀幻者，彼觀幻者就是說：所謂能觀幻化的智慧，既不是幻化出來的境界，也非同幻觀，也不是有一個幻化的觀照的智慧，因為都不可得，暈才是真正的觀幻之智慧。皆是幻故，幻相永離，幻相永離。
[修行至此，返觀從前。觀幻者：觀，即能觀真智；幻者，即所觀之境。真智獨存，故不同彼幻之無實故。非同幻觀者：]是什麼意思呢？[謂幻觀之智，對幻法而立，]因為有幻法的境界，所以有幻觀的智慧。所以，[幻法既無，]我們所觀照的幻法既然無，那麼，哪裡有智慧可言呢？所以，[幻智何有，若存幻智，猶未離幻，]離一切離，離到一法也無，離緣，離到一法也無，離。所以說：究竟菩提，歸無所得，就是這個道理，究竟菩提，歸無所得。[故雲：皆是幻故。自此能所雙亡，]能所雙亡，[境智俱泯，唯一真心，故雲：幻相永離。][
【「是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。】
謂菩薩所修圓妙之行，]怎麼樣呢？就像土，土就是幻化的法門，比喻作幻化的法門；長苗，如同幻化的智慧，後來會結出種子，就是覺悟的心。幻化的法門，然後怎麼樣？配合幻化的智慧，而產生了覺悟的心，就是種子，土下去，這個種子就長苗。謂菩薩修行圓妙之行，[再以喻明：如世間種谷相似，]一樣。[依土長苗，]長苗，種這種苗。[至結實收成之時，則苗土俱棄。種子，喻覺心；土，喻幻法；苗，喻幻智。謂依幻法而起幻智，]因為有土，所以會產生苗。[從幻智而亡心入覺。]幻智而亡心……，亡心就是連那個幻智都要放下，叫做亡心。從幻智而亡心，而亡掉那個心，亡掉那個智慧，亡掉那個智，幻智，入這個覺悟。[入覺、則能所不立，]我們如果入這個覺悟，也沒有能覺之智慧、所覺的智慧，能覺的智慧、所觀的智慧，能覺的智慧、所觀的境界，都是能所，統統沒有。[前二皆袪矣。三示漸次增進竟。
丑四結觀行之名
【「此方便者，名三摩缽提。】
此菩薩依三摩缽提觀力修行，即起諸幻以除幻者，故以方便稱之。名三摩缽提者：依圭峰密祖起幻銷塵觀，謂彼觀幻者，觀即能觀之智：幻者即所觀之境。所觀既亡，能觀亦泯。二起幻銷塵觀竟。]底下是另外一個，叫做定慧均等。叫做
[子三絕待靈心觀(分四)]
我們第一個說：奢摩他是指定中之慧；三摩缽提是慧中有定；底下這一段要討論是什麼？討論定慧均等，定慧均等。
丑初標立行之本
[若諸菩薩，發心修行，必以悟解為先。要悟解本有真凈圓覺妙心，以為觀行之本，即是成佛之因。依此不生不滅為因地心，然後躡解起行，是為稱性而修耳。一示觀行之本竟。]跟前面的文字都一樣。所以說：善男子！若諸菩薩，悟凈圓覺。
[丑二示觀行之相
【「以凈覺心，不取幻化及諸靜相，]幻化出來的東西統統不著，幻智也好、幻境也好，連靜、安靜的相都不執著，[了知身心，皆為罣礙，]這句話的意思要注意聽！了解說：只要動到一個念頭執著這個心、執著這個身體，動到一個念頭分別這個心，統統是罣礙，因為身心皆不可得。了知身心皆為罣礙，為什麼？因為你有所著，有所著嘛！知道身體是虛妄的、心是煩惱。[無知覺明，]注意聽！無知覺明，無知就是真如，沒有分別心的知叫做無知。覺明就是本覺妙明，每一個字加一個字就更清楚，「覺」就是本覺；「明」就是妙明。[不依諸礙，]諸礙就是身心，不按照會障礙的身心，為什麼？清凈的本性不關身心事。[永得超過，]永遠能夠超過，所謂[礙、無礙境，】]或者是說觀照的無礙的心，都要放下。再解釋一遍：以我們真凈的覺心，不執著所謂幻化的智慧，也不執著幻化的境界，皆是如幻故。就算修行修到某一種程度，以及相當有一個安靜之相、清凈之相，及諸靜相，都不要執著。為什麼？了解我們的身心是掛礙的根本，罣礙的根本，只要你不動到念頭，怎麼樣呢？無知覺明就是我們的平等心，沒有分別心的平等的知，那個平等的覺知，怎麼樣？本覺就是妙明，本覺的妙明是怎樣呢？不是藉著有礙的身心來討論，因為他是藉著超越的定慧，如果這樣放下，用本覺的妙明，就永得超過，所謂礙就是身心；無礙就是：得到無礙的那一念也要放下，所以，礙跟無礙統統沒有，超過、超越。
[以者，依也。依本悟真凈圓覺妙心，建立觀行，直觀中道一心，雙離二邊。離有邊，故不取幻化；離空邊，亦不取靜相，此顯雙離前二觀，直觀寂滅無二之真心。]直接觀照寂滅不二的真心。[了知身心皆為罣礙者：]有身體，會病苦種種，所以要放下；心會煩惱，這兩種皆不可得，只要你有可得，皆是罣礙。[了知，是能；身心，是所，托所起能，故二皆為掛礙。無知覺明，不依諸礙者：真知無知，]無分別心叫做無知，[此乃本覺妙明之真知。境智俱空，故雲：不依諸礙。永得超過礙、無礙境者：謂對待既亡，能所不立，無明凈盡，得以離境，]得以離境。[故雲：超礙離智。故雲：超過無礙，畢竟寂滅，是為永得超過也。
【「受用世界及與身心，]受用世界是在外，在外面我們所受用的世界；以及與內在，對內來說，是身心的世界，外面的世界是山河大地，身心是我們內在的世界。[相在塵域，]相在塵域就是說：雖然說有這個事相、有一個范圍，塵域就是一個束縛、一個界限，但是，到這種境界，[如器中鍠，]器中鍠的意思就是說：鍾一敲下去，en……，以前在懺公那邊，我就敲過鍾，每天都在唱：洪鍾初叩……，每天都在唱這個，傻傻地坐在那邊敲鐘，咚……，「鍠」就是洪鍾的聲音。意思是說：洪鍾雖然是有形相的，但是，它一打的話，那個聲音是傳遍千里，無礙。雖然是一個范圍、一個區域；但是，一個大智慧迸發起來，沒有界限，就是這個意思，產慧產生，就沒有界限。所以，如器中鍠，[聲出於外。]無礙。智慧產生之後，怎麼樣？[煩惱涅槃，不相留礙。】]都沒有作用，雖然我們有身體、有身心，但是，我們怎麼樣？統統沒有罣礙，這樣我們的智慧就能遍十方。意思說：鍾雖然是有形的東西，鍾聲一敲，即遍十方，遍十方。
[於此返觀自己，外之所受用世界，內之能受用身心，雖然相在塵勞區域，而不被塵勞之所局礙。]這個相被束縛，而被塵勞所礙，有一個固定之相，固定之相，[喻如器之鍠，]就是聲音，[即洪鍾之聲，]鍠……，[鍠鍠然聲出於外，以明礙處]明這個礙處。[能達無礙之意。喻世界身心，不能局礙，靈明觀智，超出有為無為也。世界身心，喻器；靈明觀智，喻聲。器局本處，]這個器，鍾是束縛在本處，聲音則傳遍東南西北，[聲聞四達，以喻觀智，]以譬如說觀智。[依身心修得，身心不能拘，觀智廓爾無邊，]廣大無邊。[身心不離舊處。]身心不離舊處，不能離開本來的地方，但是，觀智能遍十方。[煩惱涅槃，不相留礙者：超出有為，則煩惱不能留，又超出無為，則涅槃不能礙也。煩惱涅槃，法合喻器；不相留礙，法合鍠鍠鍾聲。二示觀行之相竟。
【「便能內發寂滅輕安，]這樣就能產生寂滅的輕安。[妙覺隨順，寂滅境界，自他身心，]自他身心就是說：自身、他的心，[所不能及，]這一句要注意聽，自他身心就是：自己的身體無法了解別人的心，所以，「自」要配合自己的身，「他」要配合別人的心，自身、他心。所不能及就是互不相知，這境界太高了，沒有辦法達到那一種境界，別人無法了解我們的境界。[眾生壽命，皆為浮想。】]眾生一切的生生滅滅、生老病死，都是剎那變化，只是一種幻化出來的妄想，浮不實在，我們的生命，只是說浮在意識形態的一種執著，叫做浮想。我們的生命只是一期的執著，一期的執著，暈個期間的執著，時間到了就走了，所以說浮想，浮在意識心態的一種執著。所以，當這個浮在意識心態的執著沒有了。生命就斷除，眾生壽命只是一個浮現虛妄的妄想。
[菩薩修觀至此，便能於此妙觀心內，發起寂滅輕安。前超出有為，煩惱不能留，故寂；超出無為，涅槃不能礙，故滅。輕安者不用更加修為，自覺身心寂滅，輕快安適，雖終日說法，不見有法可說；終日度生，不見有生可度，故雲：寂滅。乃至種種難行之行，不見有繫纍之相。故雲：輕安。至此，方乃契合妙圓覺性，寂滅真境。自他身心所不能及者：在觀之時，用心同佛，]就是要善用這個心，如同佛陀一樣，在觀之心。所以，關於觀心，必能入道，自古以來就是如此，能觀照我
