尊敬的本寺當家上界下空大和尚慈悲，各位法師、各位在家菩薩、在家居士大家好，阿彌陀佛：
沒有戒律，就像國家沒有軍隊保護我們生命財產一樣，不得保障，所以人要有戒，出家人有出家人的戒，在家人有在家人的戒，三皈、五戒、十善法戒這是在家人的戒，在家戒最多隻能證得初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢，沒有辦法證得四果阿羅漢，為什麼？因為沒有最清凈戒。所以在家居士只可以得人天的福報，還是不能達到真正的解脫。沙彌、沙彌尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼這是出家人的戒，出家人的戒是真正的清凈戒律，可以出六道輪迴，脫離苦海，在家人想學佛了生死，必須先持清凈戒，只有受持八關齋戒才有辦法真正走上了斷生死之路，走向三乘之道。而佛陀慈悲，知道在家人有很大的障礙不能出家，但是為了讓在家人享受出家人的清凈戒律，所以為在家人制定了八關齋戒，讓在家人得出家人的功德，持出家人的清凈戒律。八關齋戒對於想了脫生死、成佛、成菩薩的在家居士，大開方便，因為八關齋戒可以一天一天的受，一天一天的守。看自己的能力能守幾天就守幾天。這就是佛的慈悲，為想出家而又不能出家的在家居士大開方便之門，得清凈戒律，得出家人的功德。因為在家人受持八關齋戒，得清凈的戒體，便可證得四果阿羅漢。不清凈，災難也會跟著來的。想消災延壽也要受持八關齋戒，經典有講：受持八關齋戒除五逆罪，其它諸罪，悉皆消滅。所以想了脫生死，證佛、菩薩果位的必須要堅持受持八關齋戒。持好這八關齋戒最低證得四果阿羅漢，無論在家、出家想要了脫生死，唯有持清凈戒律。所以在家人一定要有受戒的概念，要知道我們為什麼要來這裡受戒，佛陀說：「戒若住世，佛法永駐」持戒就是讓我們大家「諸惡莫作、眾善奉行、自凈其意、是諸佛教，」這也是我們學佛的根本、佛法的宗旨，整部《三藏十二部》都是在講「諸惡莫作、眾善奉行、自凈其意」，這就是佛法的總綱領，講經說法也離不開這幾點。做的最圓滿的就是佛，其次是菩薩，然後是緣覺、辟支佛，再來是聲聞、羅漢，『佛戒如明日月』，戒就像太陽普照著大地，讓眾生得到平安、快樂、幸福。佛法就是黑暗中的光明，修行人的一盞明燈，在黑暗中為我們指引方向。所以我們要以戒來修行，以戒為我們修行的準則，戒就是因果。
無論小乘、大乘都離不開因果的法則，而因果離不開戒，真正的佛法就是讓大家有戒的思想，戒就是我們末法時代的甘露妙藥，沒有戒很容易墮入魔道，得生上品魔王、中品魔民、下品魔女。《楞嚴經》整部都在講如果沒有戒很有可能會墮落。末法時代的眾生一直用錯心，貪心、瞋恨心、愚痴心、妄想心，所以起心動念無非是罪，無非是業。而只有我們持戒，規范我們的行為，觀察我們的起心動念，修正我們的心，才有辦法與佛相應。要學會用佛的心，存好心、說好話、做好事。因地真、果地覺，發心的因很重要，真誠心、清凈心、平等無私心、正覺悟的心、慈悲心、喜舍心、孝順心都是我們的因地心，果地覺即是成佛，善導大師雲：「要用一顆真心念佛。」所以我們要發願：要用一顆真心來念佛，念念要與佛相應。念佛要念三個字「覺、正、凈。」我們所發的心也很重要。《華嚴經》中講菩提心三個字，眾生本來面目就是菩提心，修行即是修戒、定、慧，由戒生定，由定發慧，勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴。我們就可以解脫了。「初發菩提心，便成正覺。」只要我們用真誠心來發願，就能與佛相應。甩掉貪嗔痴。
戒很重要，戒就是三乘佛法的根本，即聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，佛涅槃時說：「我涅槃後以戒為師」所以無論在家、出家都要依戒來修行，戒就是因果的法則，道德行為的准繩。
八關齋戒的中心就是制止我們的殺、盜、淫、妄。持不殺生戒可以消災延壽，培養我們慈悲心。持不偷盜戒，培養我們的慈悲喜舍，單單的不偷盜只是消極的行善，我們還要積極的去布施，布施才能得財富，《藥師經》講到今生貧窮是因為前世不懂得布施所感招的。不邪淫戒是我們生死輪迴的根本，出家人的戒律之所以清凈，是因為持不淫慾戒，所以無論在家、出家，其中最為重要的就是不淫慾戒，出家人是不淫慾戒，在家人是不邪淫戒。所以在家人不得徹底的清凈，因為淫慾才是生死輪迴的根本，『愛不重不生娑婆，念不專不生極樂。』不妄語戒，是培養我們好的人格基礎，佛者真語者、實語者、如語者、不誑語者。所以修行不要相信凡夫的話，要聽佛的話。當下就能解脫，必升極樂世界。所以八關齋戒一定持好最重要的兩條：1、不淫慾戒，這是生死輪迴的根本2、過午不食戒，也就是說從今天日中到第二天天亮之前不可以吃任何的東西，只有白開水可以喝，有病的可以吃藥，身體不好的可以喝一些紅糖水，但這些都是開緣，最清凈的還是只喝一些白開水。如果能持好這一條，可得六十萬億世吃飯沒有問題的福報，晚上吃飯想想看劃不劃得來。
受戒的功德是非常大的。我們把八關齋戒的功德分成十六份，而轉輪聖王的功德還不如持八關齋戒的十六分之一。我們受持八關齋戒就好像得到了一顆摩尼寶珠。永遠點亮我們成佛之道，成為你將來成佛的種子。取之不盡，用之不竭，直至成佛，證得菩提佛果。「若人受佛戒，即入諸佛位，位同大覺矣，是真實佛子。」所以我們來這裡參加佛七，並且如理如法的受戒，也是要有福德因緣的。我們這裡是成佛的佛七，選佛的道場。其實我們的佛堂在這裡是最庄嚴的。但是還有很多人不來。為什麼？因為他們還沒有真正了解生死的痛苦，祖師常常告訴我們：「要觀眾生的苦。發菩提心。發真實的信願，直至念這一句阿彌陀佛到極樂世界。」釋迦牟尼佛為何要出家。因為佛陀觀到了眾生的苦，人有八苦：「生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦」佛看眾生在苦海中輪迴，慈悲救助。佛陀第一次看到農夫種地，鋤地時翻出了小蟲子，待小蟲子出現在地面時，禿鷹便飛來啄，弱肉強食啊。無論動物還是人，都在互相的傷害，大海中大魚吃小魚，人來世間為了生存互相的殘殺。第一觀：生是苦，人出生不會笑眯眯的出生，生下來就是先哭，哭又到這世間輪迴。第二觀：老死，「莫到老時方學道，孤魂都是少年人。」意思就是說無常無時無刻的不在我們的身邊，不是每一個人都能活到70、80歲，有很多亡靈都是年紀輕輕的少年。而且到老了再來學習佛法也有很多的障礙，比如說：「身體不好，念也念不動，拜也拜不動，聽經聞法耳朵又不好用，思想也跟不上去……。」最重要的就是到老了才學佛，一生因無知造了很多的罪業。所以說修行要越早越好，土地也不是專埋那些老年人。像我以前上佛學院時有一個同學，他特別喜歡騎摩托車，有一次我們約好去爬山，可是他還是要偏偏要騎摩托車，我就勸他不要騎，可是他卻很執著：「我一定要騎上去給你看。」結果還沒等騎上山，就出了車禍，沒有逃過無常。所以眾生都是苦，三界眾生生在苦海火宅里，我們要抓緊時間用功精進，因為我看到很多年紀輕輕就死了的人。還有一次，是我小學的班長，成績非常優秀，人長的又庄嚴，會說話，不像我一考試就是阿蛋，但是班長很可惜，有一次出去游泳被水淹死了。母親哭的死去活來，但母親沒有辦法承認這個事實，最後叫法醫為他驗屍，你看可憐不可憐，到死了還要遭受開刀的苦，其實這也是因果呀。當無常到來的時候人就會很脆弱，因為人的生命本來就是無常，佛陀說：「生命在呼吸之間」生命就系在這一呼一吸上，如果不呼吸就會死翹翹。祖師說：「生死事大，無常迅速，趕快念佛。」生命從何來又將從何去？我們知道了世間很多的苦，特別是生苦、老苦、病苦、死苦，所以我們要精進用功，不要再貪玩在這世間了。因為快樂是假的。
六道眾生為何不能解脫？因為沒有清凈的戒律。在佛陀時代，當時的印度有96種外道，有的修行到非想、非非想天，那是需要很高的禪定才能達到。可是還是沒有解脫，還在六道輪迴，為什麼？因為沒有戒呀，戒是解脫出離三界輪迴的根本，沒有戒就好像大樓沒有地基，經不起考驗的。所以，戒就是我們修行的基礎、根本，所以外道雖然也在修行，但是沒有走向真正的解脫，為什麼？沒有認識到戒的重要。我們慶幸遇到佛法，遇到佛戒，得到解脫。為什麼佛陀在人間示現，因為六道眾生中人道是最容易修行的，天人快樂太多，福報太大，當天人在享受的時候是不會想到人間的苦，也不知道福報享盡又墮落，沒有心情去修習佛法，富貴學道難呀。人間富貴的人學道也很難呀，你讓他四點起床，他才不要呢。我享受我的有什麼不可以。但是要知道，吃得苦中苦方為人上人，現在的人什麼苦都不想吃，只是想享受怎麼可能成道呢。就像五台山冬天達到零下四十度，特別的冷，但是為什麼出家人就可以住下去呢？因為出家人一直堅持從苦中才能得出成就，從苦的環境中才能堅固道心。優越的條件很容易把道心磨滅掉。像美國人就很難度，因為他們的生活條件很優越，就像天人一樣，享受著人間的天福，讓他們來吃吃苦，很難呀。中國人有大乘的根器，很多印度祖師來大陸教化。常常講悟後起修，那到底以何為悟。《楞嚴經》：因地真，果地覺。這因地心就是我們的菩提心，眾生為何不得解脫？《觀無量壽經》中講：五毒--貪、瞋、痴、慢、疑。我們要把妄心去掉，換一顆菩提心，要做到存好心、說好話、做好事。
三昧耶咒：唵三嘛牙司都凡母意思就是請好好的以戒為根本來修行，以戒為根本來念阿彌陀佛，戒就是我們自性的戒、自性的定、自性的慧，不是只念念佛就可以了。九品蓮花，上品蓮花的都是好好持戒的出家人，中品中生的是持戒的在家人，下品下生的是犯了戒的出家人、在家人，或是在臨命終時才遇見佛法，真心懺悔，求生極樂的人。
戒代表了身份。受八關齋戒就是人間的菩薩，你們的身份馬上就不同了，就不是凡夫了。你們就是初發心的菩薩。沒有永遠的眾生!只有永遠的菩薩。一念改變，即是菩薩，修福、修慧、發菩提心就是上品上生的菩薩。你們在不久的將來就可以成佛，而眾生一生顛顛倒倒、迷迷糊糊、來來去去六道輪迴，一生還造了無邊的惡業。想要身清凈，就要持不殺生戒、不偷盜戒、不淫慾戒。想要口清凈就要不綺語、不兩舌、不惡口、不妄語，要存好心、說好話、做好事。心清凈就不起貪、瞋、痴，意業清凈。戒就是保護我們的身、口、意不造惡業。戒是最疼愛我們的。就像媽媽保護我們一樣。不持戒受傷的只是自己。無人保護，痛苦災難自己承受。有人會想：我要怎麼樣，有什麼不可以？沒什麼不可以。但是等到閻羅王抓你的時候你才知道痛苦。菩薩畏因，眾生畏果。菩薩知道因果不敢造惡業，而眾生不知因果，什麼都不怕，當果報來臨的時候，還是要遭受痛苦。持戒使世界更美好，人民更安樂，國家更富強，家庭更幸福。
「若人散亂心，一入塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」能夠來禮佛、念佛都是有無量的福報。念佛一句福增無量，禮佛一拜罪滅河沙。現在很多人都說找不到工作，反過來問我要怎麼辦？我就告訴他：「念佛。」念佛一句就可以增加無量無邊的福報，找不到工作是因為你沒有福報，找不到工作就是讓你先休息一下多念佛趕快培一點福報，有了福報才能找到好的工作。福從何來？福從多方面來。多念佛、多布施、多持戒、多做善事。《地藏王菩薩本願經》中較量布施功德緣品，「汝當諦聽吾為汝說，地藏白佛言。我疑是事願樂欲聞。佛告地藏菩薩：南閻浮提有諸國王、宰相大臣、大長者、大剎利、大婆羅門等，若遇最下貧窮，乃至癃殘喑啞、聾痴無目，如是種種不完具者，是大國王等欲布施時，若能具大慈悲，下心含笑親手遍布施或使人施，軟言慰喻是國王等所獲福利，如布施百恆河沙佛功德之利，何以故？緣是國王等，於是最貧賤輩不完具者，發大慈心，是故福利有如此報，百千生中常得七寶具足，何況衣食受用。」國王、大臣都能拿出慈悲心，下心含笑，拿著結緣的物品，親手布施與他，安慰他，柔和慰喻，那麼所得的布施福利比別人布施恆河沙佛的功德還大，所以動一顆真誠、善良的布施心，怎麼會沒有福報？在中午念供時也有念到：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂，飯食已訖，當願眾生，所作皆辯，具足佛法」所以遇到貧困的人，多多少少都要結緣呀。結緣才有緣。布施才能得富貴。而持戒莫過於持八關齋戒，八關齋戒中有說到：受持八關齋戒為修定慧故，又能懺罪，消災，增福，增慧故。其次，對父母也要尊敬，供養。有的人來寺院很認真的拜佛、供養，但回家對父母不懂得尊敬，要知道因果呀。現在對父母不尊敬，將來孩子也不會對你尊敬，如是因，如是果。我們家裡就有兩尊佛，就是我們的父母雙親。遠遠地來寺院拜佛，還不如好好侍奉雙親。所以我們不只是要對三寶恭敬，對父母也要特別的恭敬。我們要惜福、培福、再造福。
我們要培福，首先學會種三畝地：1、孝養父母、尊敬師長、慈心不殺、修持善業2、受持三皈、具足眾戒、不犯威儀3、發菩提心、深信因果、讀誦大乘經典、勸進行人。學佛之人要常生慚愧心、懺悔心。普賢十大願望無論在家出家都必須好好修習的。為什麼？因為無論是過去的佛、現在的佛、未來的佛，都是依照這十大願王來修習的。「一者禮敬諸佛 二者稱贊如來 三者廣修供養 四者懺悔業障 五者隨喜功德 六者請轉*輪 七者請佛住世 八者常隨佛學九者恆順眾生十者普皆迴向」
二、稱贊如來：懺悔自己過去多生毀謗三寶 、謗一切有德行善良的人，不尊敬大乘的過錯。我們造惡、造善都是這張嘴，誹佛有罪，贊佛福報，何必自討苦吃呢？
三、廣修供養：悔過自己過去多生慳貪財物，不肯供養三寶乃至不救助苦難人，犯了見苦不救之罪。
八、常隨佛學：懺悔無始劫以來的愚痴，違背佛法、善知識，投入惡人，舍正皈邪之罪。
此十項中懺悔業障是主願，其它九願都是別願，就是讓我們常常生懺悔心。把無始劫以來的罪業懺悔掉。眾生六道輪迴受無量無邊的痛苦，都是因為有罪業。只有發心懺悔，方可消除宿業，往生極樂世界，那裡就會有無量無邊的快樂，佛示現的目的也不是要讓大家求消災延壽而已，而是希望大家直接了脫生死得無量壽，因為人生短暫，有的人在娘胎就被打掉。他的生命只有幾個小時，有的甚至只有幾個月、幾天。釋迦牟尼佛示現六年成佛，叫大家出家都不容易，因為有種種的條件不具足，但在家人有很多很多有道心的，佛為這些有道心，但有沒辦法出家的在家人設定了八關齋戒，讓在家人擁有出家人的福報，同升極樂世界。但是為什麼又有人害怕持戒？因為對戒沒有足夠的了解，覺得戒是一種束縛，約束的太多。可是要知道沒有戒的束縛造了無邊無際的惡業都不知道，持戒我們就會自然而然的：諸惡莫作，眾善奉行、自凈其意。所以不持戒吃虧的是自己，不持戒的人是最愚鈍的。自己造了惡業都不知道。了解因果自然就會持戒制止一切惡，修一切善。而出家修行是人人必須做的事，要成佛也必須要出家。出不了家說不好聽的可能就是業障。那就更需要好好持八關齋戒，因為八關齋戒有講：除五逆罪其它諸罪悉皆消滅。所以持八關齋戒絕對可以為我們消災免難的。所以戒非常重要，所以想要具足戒定慧，就必須好好的持八關齋戒，《四十二章經》講：切勿信汝意，汝意不可信，得阿羅漢果，方可信汝意。所以不要隨便相信你的妄心，相信你的妄心你就會後悔。什麼時候才可以相信你的心，初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢都不可以相信，直到四果阿羅漢才可以相信。所以現在我們要好好的持戒，以戒為師。以法為師。所以在沒有達到四果阿羅漢之前不要輕易相信你的心，禪宗講：離心意識參禪，即是用我們這顆真心，頓超直入如來地。念佛也一樣，不是讓你念一個妄想、散亂心的佛。念念要與慈悲、孝順、感恩的佛相應。《六祖壇經》里講：戒就是五分法身。
1) 戒香：自心中無非、無惡、無妒忌、無貪嗔痴、無劫(偷)害，戒為止惡行善，即戒香。
2) 定香：對一切善、惡的境界如如不動，心不散亂，深信大乘，遇境不起心，不退轉，修行要有定力，八風吹不動，即是定香。
3) 慧香：自心不起掛礙常常智慧觀照自性，不造諸惡，雖然常常做好事，但是不起貪著、攀緣之心，敬上、念下，憐慏孤貧常於身心。六根對六塵不起攀緣，即慧香。
4) 解脫香：能斷一切無明、自覺覺他、覺智明了則名解脫，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。
5) 解脫知見香：自心不起攀緣，不可沉空守寂，到達清凈無為的境界，和光同塵，一塵不染，如蓮花清凈無染，無我相、人相、眾生相、壽者相。修一切善法直至菩提真性不動，即解脫知見香。
所以八關齋戒就是解脫戒。受戒一天，得一天的解脫。受戒兩天，得兩天的解脫。我們要以戒的規范來行持。以佛的心為自己的心。八關齋戒是最重要的精神戒，沒有戒就像大樹沒有樹根，怎麼可能結出菩提佛果呢？有戒才能得四果阿羅漢,念佛修行沒有戒，也是很難得解脫的。一切在家、出家的道德行為沒有戒，也是建立不起來的!戒決定你的正知正見。修行要有一定的正知正見否則會墮落。經典講：我們人人本身都具足戒、定、慧，不是佛陀才有的。佛性不會造惡業，誰會造惡業？貪、瞋、痴、習氣、煩惱，所以不要隨便相信你的心，要相信佛，佛乃真語者、實語者、如語者、不誑語者、不妄語者。我們要常隨佛學。
佛教從佛陀時代一直傳承到現在，靠的就是戒律，有戒律在佛教就會興盛，沒有戒佛法就會滅亡。傳承就是延續佛的慧命、衣缽相傳，即是清凈戒律。泰國、緬甸、斯里蘭卡的出家人都是以戒為根本，袈裟代表戒律形象，佛法從印度傳到緬甸、泰國、斯里蘭卡就是因為持戒持的好。寺院的傳承也是一樣的道理，不是靠你廟建的有多大、多好，我看很多廟建的很大、很好，但是建好了也就該給別人了，為什麼？沒有人才，只有廟沒有人那是不可能讓這個寺廟傳承下來的。最多也只是一個觀光廟。因此真正的傳承要靠戒，要靠有德、有才的出家人才有辦法讓佛法真正興旺。佛陀：「戒律若住世，佛法得久住。」只要還有五個人持戒，佛法就不會滅亡。所以說想要佛法興盛，沒有戒是不可以的。大乘、小乘互相學習，團結變成一家人，佛法會更興旺，大乘、小乘的圓融就像燈、光，不能互相排斥，燈離不開光，燈光相融。就像我們在家人一樣，家和才能萬事興。佛法、僧團更要和合，出家人有「六和敬」，出家和在家也要和合，大家都是佛弟子，只是形像和履行的責任不同。出家人以弘法為家業、利生為事業，在家人以護法為緊要。所以我們無論在家、出家都要團結一起，各履其責，共同努力讓佛法在世間永住。
南傳為何能把法傳到現在都特別好，經久不衰？因為他們真正的在傳戒，戒才是佛法的主要傳承。在泰國、斯里蘭卡、緬甸，受八關齋戒最多能達到十萬人。。傳授場面非常壯觀。但如果在中國傳受八關齋戒一千多人就已經很了不起了。泰國在以前有一個制度，上至國王下至貧民百姓只要成年，年滿二十歲就必須要出家修行三個月。但是因為現在是自由時代，這個政策就放寬了，也就進入了自由化。但是在泰國出家是很平常的，出家人也是非常尊貴的。政府也特別重視。中國出家卻很難。在中國有的人甚至會認為出家是不是因為家庭條件不好呀？沒辦法生活呀？經歷了什麼挫折呀？要不然是不是沒人要了？或者是找不到工作沒有飯吃了？但是，我們要知道佛法是超越科學。超越哲學。超越人們智慧的一種法門。現在很多知識份子，大學生、碩士、博士、高幹子弟出家的不計其數。為什麼他們出家？因為他們找到了真正的真理。如果佛法不好，那又為什麼會流傳到現在？在泰國、斯里蘭卡、緬甸，沒有戰爭發生在那裡，為什麼？佛法呀。因為佛法在那裡。佛法興則國土興。有法就有戒，有法就有阿彌陀佛，有佛法就有辦法，用智慧選擇。
要受八關齋戒就要從發願開始。發願最重要的是心。我們要用一顆什麼樣的心去發願？學佛要用一顆什麼樣的心去學習？皈依三寶後要以什麼樣的心去做事？這都很重要。佛法即是心法。心決定一切。發什麼樣的心得什麼樣的果。八關齋戒中有講：「我發廣大菩提心，此世不久成正覺。」只要發廣大菩提心即可在不久的將來得到圓滿成佛。八十八佛懺悔中講到：「我今發心，不為自求人天福報，聲聞緣覺乃至權乘，諸位菩薩，唯一最上乘，發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。」學佛發心很重要，想要得無上的菩提佛果首先就要發廣大菩提心。何為廣大菩提心？這廣大菩提心就是我們的真心。我們要找到心不容易呀。心有兩種1：真心 2、即是妄心。佛為何能成佛，因為用對心了，用了真心即：真誠心、清凈心、平等無私心、正覺的心、大慈悲心、大孝順心、大感恩心、喜舍心、無我心，能悟到即見本來面目，便無所執著。待人處事都要以真心。遇境八風吹不動。別人打你你也如如不動。為什麼？不執著了。諸法因緣生，諸法因緣滅。沒有罵和所罵。心與一真法界完全相應。虛空不礙妙有。知緣起緣滅，當下空性。神秀大師曰：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」六祖大師看後對曰：「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。」這種境界才是真空法性。我們現在的身心有住呀。住在貪、瞋、痴、貢高我慢、執著、事事非非上了。所以說：「凡夫呀，凡夫呀，起心動念無非是罪，無非是業。」貪、瞋、痴、貢高我慢、執著、事事非非使我們住在妄心上不能自拔。我們要想辦法住在真心上，而不是妄心上。《楞嚴經》中講：「返聞聞自性，性成無上覺。」誰在聽我講話。能聽的又是誰？就是我們的心。死人你跟他講話能聽見嗎？罵他能聽得懂嗎？但是現在如果罵你的話，你肯定就會起瞋恨心。有功夫的人如如不動，因為他有心，但不是妄想心，死人心識離身，別人罵他不會生氣，讚歎他不會高興。這又是什麼在作用？像禪宗講的：「誰在念佛？」又有金山活佛參：「誰.在.念.阿.彌.陀.佛?」最後肯定有一個回答：「佛。」我們講身在動。誰在動？為什麼我們遇到順境會歡喜、逆境會瞋恨，要找出來為什麼？因為我們有一顆能辨別的心。這心在胎為身，處世為人，在眼為見，在耳能聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執捉，在足運奔。我們一切的一切都來自我們「心」的作用。明白的知道的那是真心，不明白的把他叫做靈魂。這一切都是心的作用，可是這心你說有可又抓不到，說沒有他明明還存在，不存在我們也不能有感覺，其實這心就是我們本具足的佛性。。有了心我們可以辨別善惡、邪正、事非。六祖講：「無住生心。」眾生因為執著有「我」，才致使生死輪迴，六道受苦。其實我們本無生死，本無輪迴，只因執著，執著我們所見的：家庭，財產，夫妻，父母，名利。一切執著於應該是我的。可是什麼是你的，真的有「我」存在嗎？真正有「我的…」，現在人因為執著做了多少可憐，可笑的事情。戰爭是因為人們的貪心引起的。斗爭是因為我執引起的。災難是因為慾望產生的。這些都是因為我們存在了一顆妄想心。這妄想心會造業。雖然諸法空性。但因果不空。法性畢竟空，因果絲毫不爽。釋迦牟尼佛弘法利生也不離因果，如是因，如是果。所以我們不能起貪心，動貪念。我們要發起慈悲喜舍的心，我們要心心與佛、菩薩相應。大慈大悲憫眾生，我們要存好心、說好話、做好事，那才是真正了不起的學佛人，我們要處處關心眾生，每天起床三摸頭：「守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者得度世。」
普願罪障悉消除 世世常行菩薩道
