1997.06.26講於法雲文教協會
法句經講記(十九)
釋傳道主講
〈篤信品第四〉十有八章
貳、釋頌義及因緣
14.信不染他 唯賢與人
可好則學 非好則遠
染，一音(冉)jiam2入檢切
一音jiam7入念切
與，音(予)u2英矩切
一個已於佛法生「信」，又能躬行實踐佛法之人，因為深體因果事理，所以他對於自己的一言一行，乃至起心動念，均十分謹慎。他不但「不」同流合污，而以惡法「染」污「他」人，反倒會以(「唯」，以之意)「賢」善(「賢」，善也)之法，助(「與」，助也)「人」向上、向善。對於合宜的(「可」，宜也)、良「好」的善法，他「則」發勇猛心精進地「學」習；若「非」合宜又良「好」的善法，「則」思「遠」離而不受浸染。
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關於進德修業，儒者有謂：『見善如不及，見不善如探湯』。1意思是說：見到善的人和事，則猶恐不及地去親近他、去實踐他；見到不善的人和事，則猶如伸手入滾湯一般的戒懼戒慎！
原始阿含的學佛道次第亦說：當先依生得慧以分別善惡，具慚愧心以省善察惡，而後住不放逸以止惡行善──這三善根具足，才算完成了學佛修道的預備工作。如果連這基本的道前基礎都未具備，那顯然缺乏修學佛法的真誠與決心，即使幸而親近善士、聽聞正法，亦難獲致聞法的實益。
所以，善惡染凈的分別抉擇，以至去惡從善、轉染成凈，始終是佛法修學者──不論初學或久學──的重要課題！知所抉擇取捨，無異開啟了智慧──迷悟凡聖關鍵的鎖鑰，故說：慧，即『於所觀境簡擇為性』。2
所簡擇的是什麼？這不僅是六根所觸對的一切境界，並且是自己對境所起的身語意行的善惡與染凈：是自己應修而未修、應學而未學的一切善；也是自己應斷而未斷、應凈而未凈的一切惡；乃至修學何種法門，可以對治自己的煩惱塵勞，均是智慧的簡擇范疇。個人唯有確知自己心行的善惡與染凈，並從而提升凈化它，那末，個人才有向於善凈的可能；也唯有個人向於善凈提升，那末，他人與世界才有向於善凈的可能！
但是，凡夫眾生囿於情見、執見，要做到善於分別抉擇，終究是有一點困難的。也許對於他人的善惡，還容易分別抉擇；一旦面對自己，常常就是一堆的理由與借口。『嚴以待人，寬以律己』，到底是眾生的通病，所以佛法才在分別善惡之後，說到具慚愧心與住不放逸──對於自己所欠缺的一切善，自覺慚愧，所以願發勇猛心去充實、去學習。而對於自己所具有的一切惡，更是深感慚愧，而更發勇猛心去斷除、去凈化。足見在抉擇善惡染凈之後，能修、能斷的關鍵，就在於個人慚愧心的強弱，與意志力的是否貫徹始終。
在長期的教學相長生涯里，不免深深地感覺到，凡夫眾生的確是學壞的容易學好的難，學形式(外表)容易而學實質(內心)難，批評別人容易而自我反省的難。何以如此呢？其癥結不外上面說到的擇法能力差、缺乏慚愧心，再加上意志力薄弱所致。
有一次和一位同參道友聊起這個想法，他也感慨系之地說：眾生剛強難度，真是一點都沒錯！收了一些徒弟，本想好好地將自己的學問道德教授下去的，奈何各人的福報因緣不同，一切也只好任其各隨因緣而發展了！
這些話從一位積極勇健於自行化他的法將口中道來，不免是令人詫異的！再聞其詳，才知道有時徒弟們犯了錯，他苦口婆心地為其分析前因後果，望其改過而別再任性而為。沒想到徒弟們的反應，有的是反過來挑他的毛病，好伺機反詰！有的則露出一臉的不以為然，認為是他在找麻煩！他意興闌珊地說：自己的學問道德、優點長處，徒弟們一點都沒學到；倒是自己的缺點短處，在徒弟的身上『發揚光大』！
聽了他的話，真是於吾心有戚戚焉！不過我還是舉了一個例子來與他共勉：印順導師在《中國禪宗史》書中，介紹達摩的弟子時，就提到有所謂『得我(達摩)髓者慧可，得我骨者道育，得我肉者尼總持』的傳說。3你也不錯啊！有弟子各得你的一分──雖然是惡的一分；但是正可以藉此機會，透過放大鏡來看自己，以激勵自己加緊用功、努力精進地斷惡修善啊！有什麼不好！是啊！在自我解嘲之餘，似乎也只能相視苦笑了！
『師父引入門，修行在個人』，幾乎是佛弟子人人耳熟能詳的，但是，且讓我們捫心自問：我們到底為了什麼而修行？是為了獲得師父的器重賞識嗎？或者是為了勝過我們的師兄弟？是為了贏得信徒的恭敬嗎？或者是為了自己的名聞利養？假使我們修學佛法的動機不過如此，那未免偏離佛法太遠！
可還記得佛的慈訓：『為家忘一人，為村忘一家，為國忘一村，為身忘世間』？4為了追求那身心煩惱俱泯的涅槃寂靜，世間的一切榮辱、毀譽、稱譏，全都可以相忘不理的！但是，『忘世間』並不是放棄世間，而是該做的、值得做的，全力以赴、徹始徹終地去完成，縱使有再大的磨難險阻橫在眼前，都不畏懼、不放棄！該提起時，提得起；該放下時，也放得下，這才是真正的大丈夫！
有了這樣的理解，修行就不止是在人前做做樣子，刻意求功；而是不擇時、地、人，發自內心、見諸言行的真誠、謙卑與良善。因為我們深深知道：個己言行的善惡，雖然對他人和社群、環境造成某種程度的影響；但最直接的，還是影響自己，和別人對自己的觀感。
所以，盡管別人偷雞摸狗、作威作福、壞事做盡、惡事干絕吧！我們還是一本初衷地堅持，堅持自己向於善凈的目標前行──因為我們深信：一時的稱心，並不代表永遠的得意，而我們願意為自己的言行徹底的負責！有了這樣的態度，不用別人逼迫你，你都能夠做到「可好則學，非好則遠」，這也才符合佛陀教法中自律自發的精神！
15.信為我輿 莫知我載
如大象調 自調最勝
輿，一音(余)u5英渠切
一音【有】u7英遽切
載，音(再)tsai3精蓋切
象，音(上)siong7時共切
調，音(條)tiau5地僑切
真誠的「信」心，是「為我」們修學佛法、度脫煩惱的車「輿」(「輿」，車也)。有了信心作為基礎，廣修一切善，盡斷一切惡，凈除一切塵染，始能將我們從有煩惱的凡夫境地，運載至沒有煩惱染污的聖境。
如「莫」能「知」此信，實為幫助「我」們修習一切法門的基本運「載」工具，而不能於佛法生信；在將信將疑的情境下，即無法依之而獲得學佛的如實利益。
譬「如」馴象師運用種種方法，來使「大象」得到「調」伏，誠然並不容易；但是仍不如依佛教法修行之人，能夠「自」我「調」伏之「最」上殊「勝」。
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聖人與英雄之別，就在於前者是調伏自己、戰勝自己，而後者則是調伏別人、戰勝別人；一是向內的修養，一是對外的事功，二者是截然不同的。調伏得了別人、征服得了別人的，未必就調伏得了自己、征服得了自己。更何況『戰勝增怨敵，敗苦卧不安』，還不如『勝敗兩俱舍』，尚能得到『卧覺寂靜樂』！5
我們不妨可以試試看：假設你一拳揮出去的力道，有三百磅的話，你能夠在揮拳的那一剎那停住它，並且將拳收回來，那個力道就絕不僅止於三百磅。
所以，隨順內心的瞋恨，而揮出你的拳頭，或者反唇相譏，是容易的；但是在盛怒之下，還能夠及時收回那即將揮出去的一拳，和罵出口的一句話，則是困難的！──尤其當對方的罩門自暴在你眼前，而你占盡優勢之時。
當然，你可以選擇以牙還牙、以眼還眼地給對方一頓痛快！但是這股怨氣或怒氣出完之後呢？即使自己能夠全身而退，卻與對方結下了惡緣，日後就不免要再繼續這么糾纏下去，劃得來嗎？但是，若只一味地忍氣吞聲，恐怕到頭來，自己會受到嚴重的『內傷』呢！
這習題似乎難解，任誰也無法給予我們標準答案，告訴我們應該如何拿捏與面對。就有人也為此困惑，而去請教孔子說：『以德報怨，夫子您認為如何呢？』孔子聽了，就頗不以為然地回答他說：『你以德報怨，又拿什麼來報德呢？倒不如以直報怨，以德報德，這才符合中庸之道啊！』6
依佛法說，不因對方傷害你，你就去傷害他，這是道德；但是如果因為自己的道德，而姑息對方、縱容對方，甚至讓對方得寸進尺、氣焰高張，那便是不道德！所以，修養與懦弱、道德與不道德，其實只在一線之隔；如何精準地拿捏，就靠我們多多熏習佛法，而以佛法的智慧來化解這一切。且記住：應該調伏的從來是自己，而不是別人；自心若得調伏，哪還有解決不了的難題、化解不了的仇恨呢？
16.信財戒財 慚愧亦財
聞財施財 慧為七財
17.從信守戒 常凈觀法
慧而利行 奉教不忘
18.生有此財 不問男女
終已不貧 賢者識真
慚，音(讒)chham5出談切
學佛修行，是一條漫長而又艱辛的路程，想從煩惱雜染的凡夫，蛻變而成為解脫清凈的聖者，必得循著佛所教示的道次第，階次而行，才可能成就。這一路上，佛說有七種聖財，可以資益我們成就佛道，那就是信心、德行、慚、愧、多聞、布施與智慧。
有了這七種資糧，再加以如法修行，那末，假以時節因緣，定能圓成聖道。所以說「信」心是法「財」，「戒」行德行是法「財」，「慚」、「愧亦」是法「財」。多「聞」是法「財」，布「施」是法「財」，再加上智「慧」，是「為七」種成佛的聖法「財」。
「從」對佛法有真誠的「信」心伊始，進而恪「守」佛化的道德「戒」行；「常」懷慚愧心，去「凈觀」身心內外一切諸「法」的善惡染凈，再以智「慧」去分別抉擇，「而」廣行「利」人利己的一切善「行」，改正損人利己、損己害人的一切惡行，即可謂之為「奉」佛「教」法「不忘」失之人。
今「生」若得擁「有此」七種聖法「財」，那末，「不問男女」、階級與種姓，「終」能因為修學佛法的種種功德，而獲致現生及來世的善果。有智慧又有福報，修道路上即「已不」復「貧」乏，這是善根深厚的「賢者」始能「識」得，並且依之奉行的「真」理。
佛所以宣說這三首偈頌，乃為了化度比羅陀夫婦二人。比羅陀的父親修陀羅，在佛世可說是一位大心護法的長者。他雖擁有無量數的財富，卻沒有一般豪富的驕奢之氣，反而信仰佛法、虔修道德。因感於釋尊的法乳恩深，於是他對自己立下誓約，在每年臘月初八這一天，都要禮請佛及弟子們前來應供。即使自己往生了，都會付囑子孫們延續這項供僧的傳統，奉行不廢。
修陀羅長者終於走完了這一期的生命旅程，他的兒子比羅陀繼承了父親的家業之後，因為不善營謀，家道遂日漸中落，乃至幾近家徒四壁的地步。眼見這一年的臘月已經來到，手邊卻沒有餘裕可以備辦供佛及僧的食物，比羅陀的心中真是愁得一籌莫展啊！
神通智慧，廣大無邊的釋尊，豈不知他的愁惱所在呢！但他仍遣了目犍連，先行至比羅陀的家中探問說：『按照往例，你父親供佛的日子就快到來，不知今年你可作了什麼安排嗎？』
比羅陀恭敬地回答說：『先父的遺命，弟子絲毫不敢違逆，唯願世尊及諸位聖弟子，萬勿見棄！讓弟子也有種福田的機會。懇請大眾於八日近午，移駕光臨敝宅，接受弟子的供養。』目犍連聽了他這一番誠懇的告白，也就回去向釋尊如實的稟告了。
這廂的比羅陀既已承諾了目犍連，就陪同妻子返回她舅父家中，向其商借百兩黃金，以便好好地來准備供僧的食物，免得怠慢了佛及這些聖弟子。
初八那一天，釋尊就依所請，率著一千二百五十名聖弟子，前往比羅陀府上應供。到了他的宅第，大眾就座後，就先行水洗手，而後享用比羅陀所准備的食物。用餐之後，洗滌完畢才隨著釋尊返回精舍。
雖然供養的錢是向親戚借來的，但是能夠親自供佛及眾位賢聖僧，比羅陀的心中還是充滿歡喜，一點都沒有悔恨。說也奇怪，自從供佛及僧之後，他的內心就充滿著信心和熱誠，連做起事來都特別有活力，慢慢地，他的家業又活絡起來了。不多久的時間，就賺回那百兩黃金，而且還蓄積了不少財物。
這一切，都是出乎比羅陀意料之外的，他斷沒想到自己竟然還有重振家風的一日，內心不禁又喜又懼，又莫名所以。於是夫妻倆就決定前去問佛，向佛請益這一切的所以然。
二人尋到了佛所駐錫的精舍，就來到佛前，一五一十地向佛稟明這一切的轉折。釋尊聽了他們二人的描述，就以慈悲無限的眼神對著他們說：『你們就安心地運用這些財物，去做一些有意義的事情吧！不要心存疑慮！
你能夠履行父親的遺命，不違逆父親的教誨，而充滿信心，堅持道德，心懷慚愧，多聞布施，修智慧道，這已經具足了成就聖道的七種法財，所以才能夠獲得這么好的福報。不止是你，不論男女、階級、種姓，只要肯依此七聖法去實踐，自然能夠得到殊勝的福德與善報。』於是世尊便為比羅陀夫婦二人說了以下的三首偈頌：
「信財戒財，慚愧亦財，
聞財施財，慧為七財。
從信守戒，常凈觀法，
慧而利行，奉教不忘。
生有此財，不問男女，
終已不貧，賢者識真。」
比羅陀聽聞了佛所開示的偈言，不禁更加篤信佛法，內心也益覺光明清朗，於是就頂禮佛足，帶著妻子歡歡喜喜地回家去了。從此以後，更用心實踐佛所教示的道理，並且將自己的心得分享妻兒及周遭，日後更得證無上至真之道。
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眾生於佛法生信的因緣不一，有從信願門入者，有從慈悲門入者，也有從智慧門入者。從信願門入者，有人就此停留在信仰階段，而將佛陀當作一般神祇來膜拜祈禳。從慈悲門入者，有人就此停留在慈善救濟的層面，而與一般從事社會福利事業者無甚差異。而從智慧門入者，也有人就此停留在義理的研究理解，而形同一般的世間學者。這些，都不是信仰以至修學佛法的正常道。
我們一直在強調的一點就是：佛教是宗教，宗教是重於實踐、重於實證體驗的。如果沒有實修實證，『說食』、『數寶』，都不過圖個嘴上痛快、心理安慰，而絲毫無益於自他生命的提升！所以，好好地善用此人身吧！也好好地珍惜已於佛法生起的這一點信心！人身難得今已得，佛法難聞今已聞，信心難生今已生，當努力地讓這信心生根、發芽、茁壯，進而發為自利利人的大力，才不辜負此生哪！(86期待續)
【注釋】：
1.《論語．季氏第十六》。
5.《雜阿含經》卷四十六(大正2．338)。
6.《論語．憲問第十四》。
