妙心雜志83期2004.9.1
◎1997.6.26講於法雲文教協會
法句經講記(十八)
釋傳道主講
〈篤信品第四〉十有八章
貳、釋頌義及因緣
11.信能渡河 其福難奪
能禁止盜 野沙門樂
奪，音toat8地罰切
盜，音(道)t 7地賀切
樂，音(鹿)lok8柳鹿切
依憑著堅定的「信」心，而修學佛法，即「能渡」越那煩惱生死的「河」流，以達煩惱寂滅、涅槃不生的彼岸。因為有了信心，又能依於四預流支(親近善士、多聞正法、如理思惟、如法修行)的次第，而熏修福德智慧，「其福」德智慧，就猶如無形的財寶，是任何人所「難」以侵「奪」，亦非任何外力所可以移易的。故「能禁止」他人的覬覦偷「盜」之心，而得趣向解脫、順向涅槃。此種法樂，就如獨處曠「野」修行的「沙門」，得享閑靜自在、無所拘系之「樂」。
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前面說過，世間有形的財物，是水災、火災、盜賊、惡王、不肖子等五家所共的。而權勢、名位等等，亦莫不由於因緣和會而有，因緣消散而無；一切一切，無非是因緣的聚散離合，得之，何喜？失之，又何憂？但凡夫眾生因為無明我執的障蔽，是不容易看清楚這一切的；更不容易明白凡是別人可以給的，別人當然也就可以收回。外在的一切，是如此的無常而不可捉摸，甚至你才想要宰配它，憂悲苦惱就隨之而來。不過，儘管是在憂悲苦惱中沈淪吧！世人又幾曾覺醒過？
所謂『名利之所在，乃眾人所必爭。』，本是人性中共動物性的一分，打從人類受孕之前，精子即需經過一番的競爭，始能順利地與卵子結合，而形成一個生命體。及至出了母胎，逐漸地成長，所爭的對象，也就由兄弟姐妹，擴而至同學、同儕、同事、同業……；而所爭的內容，更是到達無所不爭的地步！
於是，在尚未擁有之前，你必須花費很多的能量、很大的功夫去取得它；而一旦擁有了它，則越需要花費更多的能量，及更大的功夫去保有它！這一路的追逐，不累嗎？我時常如此的疑惑著。只怕大多數人是樂此不疲，甚而鬥志高昂的！此所以人們才會有著無止盡的輪回啊！
還記得有一次在宏法寺，遇到一位信徒前來述說她內心的種種不安，希望請得《般若心經》回家去誦。原來她先生不僅英俊瀟灑，而且事業有成；儘管已婚，卻仍是時下女性爭相追逐的理想典型。為此，她從結婚以來，始終就活在失去對方的恐懼之中，不曾一日或免！
每天，從先生離開家門，她就開始計算時間，算準他停好車子，走進辦公室的位子上坐好，她的電話也正好打了進來。總要聽到他的聲音，得知他平安抵達公司，她那忐忑不安的心才稍稍得以放下。下了班也是如此，只要他比平常慢了五分鐘到家，她全身的神經就立刻緊綳，什麼事都做不了！更別提出差在外，她是如何緊張兮兮地電話搖控了！
她說，她就這麼樣的在婚姻的『枷鎖』之中，自苦苦他、自囚囚他；一直到她誦了《心經》的『心無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃』，她的內心才突然有了如釋重負的感覺。回想這一路走來的牽纏糾結、系縛不自由，真是頗有一種不堪回首之感！後來，她告訴我，她決定每周抽出三個半天的時間，到醫院去當志工，來幫助那些需要人照護的病患。而且，這件事也已經獲得先生和孩子的大力支持！
看她這般勇敢地解除了多年以來，對自己和先生的『枷鎖』與『苦煉』，真是衷心為她歡喜！是的，給別人自由，何嘗不就是給自己自由呢！但你一定得先放開緊握的雙手才行！因為此刻握在我們手中的一切，並不意味著永遠的擁有。別忘了：一切皆是無常變幻的，在無常變幻當中，我們所有的一切，之於我們的意義，不也是無常變幻的嗎？
透視了這一層，我們或者仍然擁有某些東西，某種優勢，某項特質；但是，我們卻不再因為擁有這些，而表露出一絲勝利者的驕態！反倒會善用自己所有，以之無求的服務、無私的奉獻！──因為，我們的內心，早厭棄了逐物流轉、厭棄了觸境繫心、厭棄了你爭我奪、厭棄了受制於外境的歡喜與悲傷！而只欣求那也無風雨也無晴的靜寂與超脫！──因為，我們終於尋得了別人無法搶奪的珍寶，所以我們情願放下一切名利情的追逐，安心而踏實地興福修慧。如此，即使身處萬丈紅塵，豈不也如同那閑居曠野的沙門一般，得嘗恬靜的法樂！
12.無信不習 好剝正言
如拙取水 掘泉揚泥
剝，一音【北】pak4邊角切
一音(博)phok4頗谷切
拙，音(灒)tsoat4精括切
掘，一音(闕)koat8求奪切
一音【滑】kut8
求【滑】切
一音(窟)khut4去骨切
泉，音(全)tsoan5精權切
泥，一音(奶)ne7奴低切
一音(尼)ni5
一個人假若「無」有對佛法的「信」心，那就「不」會想要修「習」佛法。因為『信為欲依』，如果連最基本的相信，最起碼的想要信仰的心都沒有──既已缺乏動機，自然也就談不上學習、理解，與實踐。
有些人則非但自己不肯學，還自以為是地「好」發「剝」奪人家講說佛法「正」理的「言」論，甚至強詞奪理地反駁人家。就「如」同笨「拙」的人「取水」，不但「掘」取不到清凈的甘「泉」，還「揚」起沙「泥」，而將泉水弄得混濁不清。
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儘管真理是世出世間的無上珍寶，但世間就有愚痴之人抱持懷疑的態度而無法信受。如說貪瞋痴等煩動惱亂若滅盡無餘，會是多麼清涼自在；他就會反駁地說：不貪心有什麼好？世人如果個個都不貪，那這世間還有什麼樂趣可言！不生氣有什麼好？敢愛敢恨、大起大落的，才叫做人生哪！不愚痴有什麼好？有智慧又待如何？別忘了『巧者』可是『拙之奴』呢！
類此論調，既已否定了真理與道德的價值，他還可能來修學佛法，追求真理與道德嗎？答案恐怕是否定的！雖然佛法不曾拒絕過任何一人，但這樣的態度，終將要自絕於佛法門外而不得入！
未能於佛法生信者是如此，而一些已經信仰佛教、修學佛法者，難道就個個都能得到佛法的益利嗎？那倒也未盡然！凡夫眾生由於無始以來的自我執見作祟，所以在觸對外境之時，總不能如實地領納外來的訊息；既不能如實知，當然也就無法知如真，而每在妄自的附加或減損中，失去了人事物的真相！從而造成學習上的障礙與人事上的隔閡！
在自己數十年的教學經驗中，對於這一點，可說感觸特別深！就如同你將汲取清凈泉水的方法，都按步就班、詳詳實實地教給對方；但他所取來的，卻仍是一掬不堪入口的濁水！叫你忍不住要自問：這一切到底是怎麼了？是自己在教法當中，遺漏了那一個環節嗎？或者是對方的理解力、執行力出了問題！
偶爾在失望之餘，就會想起周利盤陀伽來。以我們現在的眼光來看，周利盤陀伽顯然是個學習能力遲緩的大孩子，他的專注力不夠，記憶力又差，即連佛的諸大弟子聯合起來當他的教授群，都無法教會他背熟一首偈頌。惹得一個個的教授，都太息罷教而去，並且一致地公認：此人簡直笨到無可救藥，絕無開悟證果的可能，不如早日讓他還俗去吧！
別人這麼認為倒也罷了，連他自己的兄長都迫不及待地要他離去，可見他的資質的確有著很大的問題。幸而慈悲又獨具慧眼的釋尊，同意讓他繼續留在僧團中，並個別地對他施以特殊教育，才終於將他調教到最後證了阿羅漢的解脫聖果。
我常常這麼想：如果連一個有學習障礙，如周利盤陀伽者，都能夠開悟成道，為什麼現在的佛弟子卻不能？這固然由於周利盤陀伽累生累世以來，早已歷經種善根、成熟利根，最後遇佛教化而得解脫。但不可否認地，還有另外一個重要的因素，就是他有著隨佛修行的堅決信念與直心。
正因為他向道的心堅定而殷切，所以當那些教授級的師兄拒絕了他，要他還俗回家去，他卻流連於精舍外，而不願離去；這才為釋尊應允而得留在僧團。也正因為他的直心受教，所以釋尊要他去掃地，他就謹遵師命，認真地掃地。這才在專注的打掃當中，體悟到內心的煩惱塵垢，其實一如外境的污穢髒亂，同樣的必須予以凈除，而終於開悟解脫！
周利盤陀伽──一個被大家放棄了的學習遲緩者，竟然就在釋迦牟尼佛的特殊教化下，悟到宇宙人生至高無上的究極真理，這真是值得大書特書的一個教育奇跡！只是，每次說到這個故事，我的內心就大有今不如昔的慨嘆！
或許周利盤陀伽是很笨，可是他卻清楚地知道自己笨，並且因為自己笨而願意虛心就學。佛教他做一，他絕不會做成二、三、四……；但反觀現在的受教者，你教他一，可是他做出來的，卻往往是除了一以外的各種可能！
你說他笨嗎？還不如說他的自我意識太強烈，無明愚痴太熾盛！在他的內心，不但一點都不認為自己笨，還自以為很聰明呢！所以常常就會自作聰明地做出一些愚蠢事！
你要他取來清凈的泉水，他不但拿回污濁不堪的泥水，還要大感委屈地告訴你，這水不就是你要他取來的嗎！怎麼出爾反爾呢！我想我是真正了解為什麼佛會說『愚生死長，莫知正法』1。這般牢固的自我執見，這般深厚的愚痴無明，當然要久處生死，流轉無已！
所以，認識自己太重要了！什麼時候真正『看到』自己的錯，並且勇於面對、勇於承認、勇於改過──不談過去、不說未來，不為自己找尋理由、不替自己感覺委屈；而只就當前的這件事，作深徹的自我反省，然後懺悔、改過且不再犯，這才允許你說自己是在學佛！
13.賢夫習智 樂仰清流
如善取水 思令不擾
樂，音【藕】ngau7義效切
擾，音【爪】jiau2入皎切
「賢」明的士「夫」(士夫，乃指諸根圓具之人類)，因為知道智慧與德行，可增進自他人生的清凈和樂，乃至超脫世間的塵勞煩惱，所以他會精勤地學「習智」慧，並且好「樂」尊「仰」有學問道德，人格品行高尚的「清流」之士；而不願屈就下流，任自己的性習被惡知識所染污。就「如」同一個「善」於「取水」的人，他會去「思」考如何取水，才能「令」泉水保持清澈，而「不」被污泥所「擾」動。
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比起智慧與德行，五欲感官的享受，毋寧是世人所更樂於追求的。說是色、聲、香、味、觸的滿足也好，或說是財、色、名、食、睡的追逐也罷，無一不是官能上的、物質上的受用。佛法並非要人放棄這些，只是認為慾望的追求，就如同飲海水，越飲只會越渴，而卻止不了渴！也許眼前的生活可以因之而獲得短暫的滿足，但卻不能使我們的生命因而變得美好，有些時候甚至還招來噩運而不自知！如佛世的一個故事，即是如此！
一次，釋尊與阿難出門去托缽乞食，偶然在田間發現了一瓮黃金。釋尊便回頭對阿難說：『阿難！毒蛇！』阿難趨前一看，便也回答釋尊說：『世尊！毒蛇！』然後，二人就這麼走了過去。
正好不遠處有一對父子在田間耕種，他們聽到了釋尊與阿難的對答，還以為真有毒蛇，就想走過去一探究竟。不想沒看倒好，一看居然是一瓮滿滿的黃金，父子倆頓時欣喜若狂，不禁丟下鋤具，又叫又跳了起來！趕緊就將這瓮黃金搬回家裡去。
一下子有了這麼多的黃金，可怎麼辦才好呢？不如先拿一塊去換了錢，也好為家裡添置些東西。不料金鋪的老闆見他們一副窮酸樣，卻拿了黃金來換錢，內心起了疑情，就將此事告到官府去。過不了一會見，差役就來將兩父子抓了去，還將那一瓮的黃金一並沒收(因當時的律令明文規定：凡是國內私人以外的財寶，都屬於國有)。
可憐這對父子因此被冠上盜取國有財物的罪名，而被判處死刑。臨行刑前，父親憶起釋尊與阿難的對話，不禁悲從中來，就對兒子說：『阿難啊！毒蛇！』兒子看了看父親，心中真是百感交集，便也回答父親說：『是的！世尊！毒蛇！』
站在身後的監斬官，聽了父子倆臨刑前這麼奇怪的對答，便將此事稟告了波斯匿王。王也覺得希奇，就要兩人前來說明原委，這才知道了事情的始末。於是，就問兩人說：『這下子，你們可相信佛所開示的話了吧？』
波斯匿王最後終因他們信了佛，而將兩人無罪開釋；而父子倆也成為虔誠的佛弟子。
其實財富的本身並非罪惡，而擁有財富更非懷藏原罪，問題就在於擁有者是否有足夠的智慧，去運用這些財富，來讓自己與別人的生命變得更為美好，而非充滿苦惱與罪惡！
隨逐物慾、放縱自我，是容易的，你甚至可以什麼都不想，就這麼順流而下地過此一生。追求智慧、凈化內心，是漫長而艱辛，卻踏實而充滿意義的！外在的一切名利毀譽、成敗得失，終究來了又去，不能久留；唯有無上的智慧與清凈的德行，能使自己與別人的生命，展現無比的光輝！聰明的你，如何抉擇？(待續)
【注釋】：
