眾生雖萬類不齊，而有同具之情焉，其情為何？曰：離苦得樂是也，佛之成佛，與菩薩之為菩薩，其出發點亦不外是情。此釋迦世尊，既先以事行教化吾人矣。試觀其為悉達太子時，豈非因見有老病死苦，而發出家求道之心乎？夫生老病死，是眾生皆有之苦，是最普遍而不能免者。而佛法均能了決之，故知佛法者，是出於至情，而為人生所本當需要者也。以方便言之，亦可說「佛者，成就離苦得樂之事業者也。菩薩者，為此事業者也。是故我等凡夫，欲了生脫死，出離諸苦，非依佛法修行不可。否則任汝有掀天揭地的奇才；隨汝立驚世駭俗的偉業；哲學家，任汝聰明尋求真理；宗教家，任汝熱誠信拜真神，終不能跳出生死苦海的範圍。何以故？根本在迷故。在迷而不自知故。忘本逐末故。妄執顛倒故。認假作真故。以虛為實故。不內返心源，而向外馳求故。佛法是出迷啟悟，證真求實之學也。佛法不使人厭世，亦不使人樂世。惟教人認真識妄，不為世迷而已。而吾人之學佛法。實分內中最重要之事也。今者，得在月溪法師座下，聽受佛法，此善根未知從何生所種也。法師講經在未開講之前，或先講人生的真義，以示此重要的切身的大問題，最值吾人之研究，而孔老莊墨諸先哲，程朱陸王等學派。耶回婆羅門各宗教，乃至一般文人傑士，歐西哲學，所不能完全答復者，而佛法可以美滿解決之。所以引起聽眾研究佛法之興趣，斯法師之善導也。或先講佛教唯心的人生觀，以示吾輩凡失，舉止語默，感覺憶念，思想起伏，清靜煩惱，起居飲食，應酬交際，大小事業，高下品格，善惡是非，喜怒哀樂，括而言之，全部生活，都以吾人虛偽夢幻迷妄心識為樞紐，莫不是妄心的作用，所以不得自在。吾人本有真心，不過為無始根本無明之所蓋覆，而不顯露。若依法修行，則無明可破，真心可見。一見真心，即得究竟解脫，所以令聽者猛醒覺悟也。其中說明妄心如何構成，真心如何可證，中陰之測驗，無明之境界，學佛易犯之病，外道錯走之途，凡此等等，法師既一而再，再而三，苦口婆心，詳為開示矣，其為重要可知也。爰敬述之如左，題為佛教人生觀。學者由是而學焉，則庶乎其不差矣。而法師慈悲度眾之願方不負也歟。至人生真義所示各家學說，前即有翟鏡銘居士筆記。茲故不贅。而各家之所以不究竟，人生觀亦有論及也。弟子葉智尊敬述
篇中所述之言，與法師所說者，當有先後互相調亂，及有語體不同之處。因此等開示，法師先後說過數次，其言辭均是大同小異，或先有後無，或先無後有。而此篇既非筆記，不過是略為匯集數次所說者，而追述其大意而已。現在我想和各位導論的題目是「佛教人生觀」。人生觀有兩方面的講法，有唯物的，有唯心的。唯物的一方面暫且擱置不講，我們現在單導論唯心的一方面。
編者敬識
吾儕須知，人生在世，其目的，不是祇求衣食住而已。雖然此三者，為人生所必需要；士農工商是我儕應該所操之業。但是吾人若只知有男女飲食之事，士農工商之業，則人之生活，值等於牛馬之生活而已矣！是無意義，無價值矣！夫牛馬亦飲食，亦工作，亦住房子，亦生兒女。雖所飲食者不同，而能飲食則一也。雖所工作者有別，而能工作則同也。則與牛馬奚擇哉？孔子曰：「飽食終日，無所用心。難矣哉！」蓋人是有理性者，應有高尚思想。人為萬物之靈，當有異於禽獸也。吾人除衣食工作諸事之外，尚有無窮無盡光明大道，應當研究者，以解答人生真實意義。大眾當知。世間一切學問，都是有窮有盡的。惟有佛教高妙的道理，是無窮無盡的，是超過一切的，是徹底解釋人生真諦的，是大家本當研究的。
佛教所講的話，是切切實實，正正噹噹的，是人情上通得過的，佛字是印度音，即是中國覺悟的覺字。顧名思義，佛教當然是使人生起正信，破除迷信的。是說人的話，不是說神的話的(說神話，如基督教言：天主或上帝是獨一真神，創造天地者。又謂其教主耶穌是上帝獨子。為聖神降孕，由童女馬利亞所生之類。)是說生的話，不是說死的話的。是使人生前得受用獲利益的，不是徒然用死後得好果報的說話，來引誘人信奉的(如耶回所說之天國)。佛教所說的道理。是有憑有據的，是可修可證的，是人生上進的出路。
古人雲：「人身難得。」倘若我人不向佛教的光明大道尋求出路，惟是終日營營役役，逐利求名。如是糊糊塗塗，醉生夢死，枉過一世，豈不甚可憐愍。大多數人，以為人生在世，由少而壯，由壯而老，由老而死。但求衣食豐足(祇作衣架飯桶)過去數十個寒暑，便算了事。上者有才能本事，則圖謀多些錢財，以為誇耀；競取高些權位，以為光寵。如是而已，殊不知，勢力金錢，獨可矜炫於庸俗；榮華福樂，終歸欺騙乎己身(是何異於糞內蟲中之大蟲)，而智者見之，既不勝其憐愍矣。人們徒向物質方面而走，是愈進而愈退，愈入而愈迷。如渴鹿逐焰，愈逐愈渴。若能及早覺悟，從佛教方面，研究上進的方法，方有真實的進化。依佛教找回人生本有的價值，總不辜負此難得的人身。如此在世上生活，才算來這世間，不枉走一遭了。有等人，以為在社會上，紛紛擾擾，沒有意思。便逃入深山，享受清閑的福樂，隔絕塵世的煩惱。這種抱著各人自掃門前雪，那管他人瓦上霜的宗旨的人，是沒有用處的，是等於死人一樣的了。世界是由我們眾生公共業力所感招而成功的，人人都有責任維持的。如同我們中國，我們中國人個個都應該顧愛的一般。佛教是主張積極救世的，為公的，利他的。進而言之，惟有用佛教殊勝的道法，才能夠澈底的修身、齊家、治國、平天下的。大家只要明白佛法的好處，照佛法來修行。就作農工，為商學，當軍政，各界都可以做的，都要做的(只要汝做好看的戲，不可做劣戲)。
剛纔說，惟有用佛法，才能侈澈底的修身、齊家、治國、平天下。是甚麼緣故呢？就是因為佛法的立場在根本上的，是在根本上來注目的。世間一切知識和學問，他們的根據地，都是在枝末上的。不大徹底的(佛法如綱，世法如網)，佛法，是在治本上用工的；世間學識，如法律政治等，大抵是在治標上做事的。所謂本者何？就是心呀。我們看看，世界上好的事，壞的事，和各種的物件，一切的建設，不是從心裡做出來的嗎？倘然我們不起心動念，沒有思想。那裡會去做出事情來呢？所以佛經說：「一切唯心造。」故此想治理國家，平定天下。必定要從治理人心著想，由改造心理入手，才有把握的，才是根本的辦法。能使人心善良，最有功效的，最美滿的，莫如佛法。
還有一層。我們從外面感覺的事物，遇著的環境，都是我們的心助他成功才有的。啊喲，我們的心有這多麼的本領嗎？是的。我今說一個譬喻。我們夜裡睡覺。在夢中，知道有我，看見有人。其中有相識的，有平生未會見過面的。有時遇著順的事，歡喜笑的；逆的事，悲哀哭的。有時又會看見山，看見水的。其中有到過的，和沒有到過的地方的。我們個個都知道，夢境里人我順逆的事，山河大地的物，是夢心造出來的，是幻化虛假的。但是我們做夢時，不會知道是夢的。等到醒來，才曉得的。我們看看。儼然的夢境，無非是夢心的作用。現在我們歷然有的世界，也是我們眾生心識現出來的。恰似夢境是夢心造出來的一樣。佛典說：「三界唯心，萬法唯識。」就是這樣的意思。
上面所說。內而思想，外而感覺。一出一入，萬事萬物。總屬心的範圍。那麼心對於我們這樣的關大，是不可以不考究的。佛法是唯心的。佛學的焦點，是在心的一方面。所以最妥當，最靠得住的。故此專用唯心的佛學，來透透徹徹的，參究觀察人生內容裡面的真相，到底是什麼的一回事？怎樣來立人生唯一的標准，求美滿的出路，達究竟的境界。這就是導論唯心問題，講佛教人生觀的宗旨。
苦樂從何而有
人生在世，有苦有樂。人人都說，苦樂都是從身子和環境而來的。不錯，但是木石和死人的屍骸，也有他的身子和環境，為甚麼沒有苦樂呢？就是因為木石是無情的死物，死人的屍體，因為他的心已離開了他，所以不知苦樂。我們現在了解，苦樂要經過心的知覺和主張才成立的。
我們的心在那裡呢
心這件東西是甚麼呢？多人都曉得是虛靈活潑的精神，不是呆笨無知的物質。但是心在那裡呢？恐怕這個問題，不知道怎樣的答復。在胸腔裡面的，形如杏仁，色似蕉蕾的肉團心，當然不是我們所導論的心了。
大多數的人會說，心是在身子內面的。但是心是明白了知的。為甚麼裡面的東西，我們不看見，臟腑的情形，我們不曉得呢？在內的答復，是不對了。若果說心在身的外面，那麼肚子的飽餓，我們怎樣能夠感覺呢？所以說在外也是錯的。
或有人說。如此心必定是藏在根身，如眼耳等感官的中間了。所以眼睛見物，隨即分別知道。若果這樣說，心在眼根里。為甚麼不看見眼呢？故此說在根中，還是不合。
又有人說。心當在塵境，如目之於色，耳之於聲，和合之處而生。因為心隨境有，景見情生。此說合是。這樣解說，還要辯問，心從內出，抑從外入？若從內出，還見房內；若從外入，當先見面。今二俱否，在境之說，何由成立？
講到這裡。一定會有很多人辯著說。能夠看見的是眼，能夠知道的是心。所以不可以說，心能夠看見的。哈，汝看死了的人，他的眼睛還存在的，何以不會見物呢？當知眼睛於心，猶如工具於手然(心不在焉，視而不見。眼祇司視，覺還在心)。
如上所論，心之所在，內外俱非。塵處根中，二皆不是。縱使再事推求，終亦了不可得。然則我儕將以何物為心乎？若雲以思想為心，即茲追尋心之所在者是。則思想有無邊之數，而心體有無量之多耶？一身多心，何可說也。假言思想是用，而非其體。思想滅時，體存何處？如無自體，即是非心。
啊喲我們的心原來是假的嗎
這樣看來，我們的心，是仿仿髴(髟%弗)髴(髟%弗)的，杳杳冥冥的，生生滅滅的，糊糊塗塗的。為甚麼這樣的呢？就是因為這個不是我們的心呀！這個心是虛假幻化的。雖然是假，但是我們自己不知道的，以為是真實的。就好比夢里人，不曉得自己是做夢的，以為所夢見的是實在的一樣。我們本有我們的真心，但是我們未會看見。現在先將我們的假心，講得清楚。然後再將我們的真心，導論明白。我們真假要分的。若果不相信現在所用的心是假，那麼就沒有證得真心的日子了。如同睡夢人永遠沒有醒覺的機會一樣了。
四部六根 舊學家叫他做心，新學家叫他做腦筋(不是指生理等學所講的神經系的腦髓。這個有色質的，會壞去的東西，不過也是如眼耳等同為一種工具，為重要的總器具就罷了)。我們的腦筋，是怎樣構造，和組織的呢？就是由裡面的見、聞、覺、知四個部分和外面的眼耳鼻舌身意六種根身(新學家所用的名稱，為感覺器官)合成的。眼睛(視根新學稱他為視官)所看的，入見的部份。耳朵(聽根聽官)所聽的，入聞的部分。鼻子(嗅根)所聞的。舌頭(味根)所嘗的，和身子(觸根)所感覺的，入覺的部分。意思(念根)所想念的，所知道的，屬知的部分。
六塵八識 和六根對著的東西，叫做六塵。(塵就是塵垢，有污染的意思。根屬內身，塵為外物。)和眼根對的叫做色塵(有顏色和形狀的)。耳根的聲塵，鼻根的香塵，舌根的味塵；身根的觸塵(即冷暖濇滑等，能用皮膚觸摩而知的物性)。意根的法塵(法就是方法，即是用見解來分別物的長短、好醜；事的善惡、是非。如同用尺度斗量的方法，來測驗物數的多少一樣)
六根對於六塵的作用 (注意：作用二字是方便借用，不是科學所講的唯物的、所謂生理作用的作用)叫做六識(認識的識，有曉得和能夠做的意思)。能夠看東西的是眼識。(新學叫做視覺)能夠聽聲音的是耳識(聽覺)。能夠聞香氣的是鼻識(嗅覺)。能夠嘗味道的是舌識(味覺)。能夠感覺溫冷痛癢的是身識(膚覺)。能夠分別知道的是意識(心理學又稱他為心象)。眼耳鼻舌身，五種的識，叫做前五識。意識叫做第六識(心理學所講的祇此六識而無下二種)。還有第七識，叫做末那識。第八識，叫做阿賴耶識(二種詳下)。我儕的心，有這樣方便的分解，析為第八識。其實不可以分開的，所以又總稱他，叫做心識。
七識八識略解 末那二字，是印度音。中國譯為傳送識。他將眼、耳、鼻，舌、身、意六識，所覺知的事物，傳入到見聞覺知四部分里而去，或將命令送給意識，轉交前五識來去做事，所以得這名稱。阿賴耶，譯為藏識。內面的見聞覺知，外面身子所做的，嘴吧所說的，意思所想的，一切善惡事業的種子(即所謂因素，若形聲因，如影響因還變果，如種生芽)都包含藏在這識之中。故此叫做藏識。
各識的再說明 我們為甚麼會記得舊時的事情呢
我們的心識，怎樣的構造，前頭已經說完了。現在將各識的性質和功用，再說明一下。前五識祇有感覺，而無知覺。比方眼睛看見青山，只有青色的感覺，沒有青色的知覺，也沒有大小方圓的分別，更沒有這是山的見解(不帶名言)。等到意識得了他的報告(科學所謂視神經報告)，才有以上種種的知覺的。耳朵所聽聲音的高低，鼻子所聞氣味的香臭，舌頭所嘗口味的甘辛，身子所穿衣服的輕暖，都從意識來辨別的。但是六識種種的執著，又以七識先天的成見為基礎。七識末那，又譯做執我識。我們分辨汝我人物，就是這識的成見。第八阿賴耶識，又名含藏識。此識，內的根身、外的世界，無一不包涵的(即耶教所信拜的至高至上，萬權萬能，無所不知，無所不在，獨一無二，創造天地萬物的大主宰，亦在此識範圍之內。為其六、七二識所造成的相分中的無形偶像)。第七傳送識，將所有由前五識所得來的印象，都搬入八識裡面的見聞覺知內頭去，或又將他再搬出到第六意識裡面來。我們能夠記憶從前所見聞的事物，就是因為這個緣故。這樣看來，阿賴耶識，一方面對於末那的傳入送出，就好比棧房一樣。一方面對於業力的種因結果，就好比田地一樣。各識的大略情形，就是如此。
因緣所生 我們要曉得，我們的腦筋，完全是從因緣合攏得來的。怎樣叫做因緣呢？因是一件事物的主因(不說主者昔，互為因，互為緣，畢竟無主故)。緣是成就事物的助緣，譬如說：這張桌子是因緣所生的，想做桌子的人，就是因；工作，器具、木料等，就是緣。或者說，田中的禾稼，是因緣所成的。稻種就是因；人工、肥料、泥土、雨水等，就是緣。世間一切的事物，沒有一件不是因緣所起的。通通都沒有自己的體性的。我們的心思，也是假和合的東西。就是以眼、耳、鼻、舌、身、意為因；色、聲、香、味、觸、法為緣。比方眼看東西，眼看為因，東西為緣。見了之後，就起種種的念頭，生種種的見解。想著道：這是甚麼？是怎樣的？好看不好看？我喜歡他不喜歡他？凡此等等思想，都是因緣合成的。
心因境有 我們每天所起的思想，莫不是導源於外境的感覺。所以說：「心本無生因境有。」思想停息時，就不覺得有所謂心；思想紛起時，就可以說得出，我的心現在思想甚麼。沒有思想，就沒有心了。但是這個心思，都是從外面得來的。看見甚麼，就有甚麼的思想。聽聞那樣，就有那樣的念頭。遇著順境，就生歡喜的心。遇著逆境，就生惱怒的心。這個道理，人人都明白的。
六塵緣影 這個心，既然是從外緣生起的。那就當然不是我們本來自己有的真心了。這個不是我們的心，是甚麼呢？是虛假幻化客塵的影子呀！不過凡夫在迷，妄將他作為自己的心就罷了。好比鏡子，以映在裡面的物象，為自己的身相一樣。佛經說：「妄認六塵緣影為自心相。」就是說眾生有識無智。將眼、耳、鼻、舌、身、意，攀緣色、聲、香、味、觸、法，所得客觀的印象，作為主觀的心，這是不對的。雖然六根是我們要用的，除非死了，才可以不用。思想也不由汝不起的。譬如肚子餓時，就會想吃飯。身子凍時，就會想穿衣。但是只要知道這些吃飯穿衣的思想，都是妄識，不是真心才好。
五陰熾盛 我們的腦筋，受看外界附激刺。就蟬聯不絕的起著思想。一念剛止，別念又來。這念未離，那念重到。恰以海面因風而起波瀾一樣。一波未平，一波又起。一浪纔落，一浪再興。有時思想起得很厲害的，要將他止住不起，是不容易的。因為有生來就有的(先天的習氣)五陰的種子，埋伏在裡面，時時會起作用的緣故。五陰或五蔭，又叫五蘊(又叫五眾)。這三個字，都有蓋覆遮藏的意思。說這五樣事情，是蒙蔽我們的真性的。是那五樣呢？就是色、受、想、行、識(頭一種是色法，科學所謂自然界現象；下四種是心法，所謂心理現象)。色，是眾生迷惑執著的眼、耳、鼻、舌、身五根(為我)，和色、聲、香、味、觸、法，六塵(為我所)。受，是受納所迷的色在心。想，是心為所容納的東西所轉，而起思想。行，是心為所念的事情所牽動，而遷行不息。識，是認識、見識，就是分別那種種東西，種種境界，這樣好，那樣壞的心。有了這種五陰，就自然而然，生起那貪愛、瞋恨、痴愚，三極壞心來了。五陰迷惑人，像乾柴引火一樣，容易造出業來。所以用熾盛兩個字，來形容他的猛烈，好比火勢旺得這樣厲害。這就是五蘊約略的解釋。也是妄心的情形。
想相相想 我儕受著五蘊的驅使，六識六塵，互為因緣，而起思念。(楞嚴經雲：「由心生故種種法生；由法生故種種心生。」)由此所得印象，甚多甚多。此種印象，統稱為想相相想。例如眼見一吻，而得其形色大小。耳聞一事，而喻其情狀層次。此從外界而入之印象，謂之想相(新學稱為感覺影像)。他時回憶此等事物，此由內界所起之印象，謂之相想(記憶和想像)。又如幼年讀書和學藝所得知識為想相，壯年做事業，所用學問或技術，為相想。
聰明魯鈍 印象(無論得之先天或後天)多而復雜者，為聰明之人；少而簡單者，為魯鈍之人。世俗不察，以為聰明本事，是了不得的東西。豈知聰明蠢笨，但是假名，都非實體。縱有絕世聰明，皆為末那傳入、送出塵垢的虛影；驚人才智，無非假合內因外緣構成的妄心(顏居士說：「妄想如垃圾，末那似挑夫。」)。
事業大小 印象多而富於相想者，則做大的事業，擔當多些事情；印象少而貧於相想者，則做小的事業，擔當少些事情(盛器容量深廣些，則載多些東西；容量淺窄些，則載少些東西，不外如是而已)。豐功偉績，不足為奇(昔禹治水有功不自矜伐，舜美之曰：「汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。」)。豪傑英雄，何堪誇耀(英雄不自為英雄，是因緣時會的產物)。當知才略聰明，不過前塵相想；功勛事業，都是翳眼空花。
身心都假 我們現在明白，這個腦筋，無論精巧蠢拙，都是客觀的，虛假的東西，不是我們的真心。講到這個身子也是不實在的，過渡的東西。更不是我們的本體。不過是地(俗學所謂固體)、水(流質)、火(暖氣)、風(動力)四大(凡物皆有故名大)和合的假相。四大分散時，骨肉歸地，膿血歸水，暖氣歸火，動轉歸風，這個身子就完全消滅沒有了。雖然各有各的身子，但是誰也不能自己作得主的。四大不調就病，四大分解就死(想不病偏要病得厲害些，想不死偏要死去早一點)。所以這個無情的肉體，也是客觀的東西。
名利為誰 剛才講了，身心都是假的。雖然是假，但是要呢還是要的，不要是不成功的(只要善利用他)。我們生在世間，身心是正報；衣食住等和眷屬親戚，朋友社會，國家世界等為依報，都要維持的。各人都要量自己的力，來做事情。有多麼大的力量，就做多麼大的事業。但是不可錯認自己的身子，是究竟的東西。來自私自利，損害旁的人。翻轉來，還要虧己利他的。這樣就做小的事業也好，做大的事業也好。做平民也好，當大官，也好。都是無得無失的。如此這個世界。壞的就會變好的，亂的就會變治的。惟獨是眾生，偏偏如佛經所說：「妄認四大為自身相。」為著這個會壞的肉體，生起貪瞋痴的壞心，造出殺盜淫的惡業來，各逞自己的機謀，彼欺此騙，汝詐我虞，為利為名，相爭相奪，顛倒成敗榮辱之間，迷惑勢力金錢之內。在財利，願為石崇之豪。或效陶朱之富；在名聲，不能留芳百世，亦當遺臭萬年。此財此名，謀得如許辛苦，看得這樣高大。到底是為誰呢？為自己嗎？為兒孫嗎？名利為汝身而有乎？抑汝身為名利而有乎？內有的身心，尚屬虛假，況外來的名利豈是真實乎(莊子曰：「名者實之賓也，吾將為賓乎。」在佛教觀之，不但是實之賓，而乃賓之賓矣！)。即使利盡天下，享用幾何；名蓋世間，能傳幾載。口氣不來，一文莫帶。蓋棺定論，毀譽由人。黃金累累，堪作敗兒折墮之因。大名鼎鼎，豈為朽骨光榮之用。當知財利為無常外物，聲名乃予奪由人。況且勢位富厚，但足以欺愚人，而不可以罔智者。
生於汝意 禍國殃民，遺臭萬年，當然是不應該的；福國利民，流芳百世，當然是應該的。但是縱使做到流芳百世的地位，也不算是希奇的事。須知世間一切名目，都是騙人的東西(莊子曰：「呼我為馬者，應之以為馬；呼我為牛者，應之以為牛。」此雖屬放盪不拘的偏見，亦可為破世人迷執之一助)。不是叫汝不做流芳百世的事業，不過叫汝不可被這個名字所愚弄。好像王莽、桓溫等一般。我們看看，多數的人，擺架子，撐面光。不是做富貴名目的傀儡嗎？又如很多的人，得人家稱贊一句，就非常的歡喜，聽見有人用平常的名目來稱呼他，就不滿意，以為這樣稱呼，不配他的身分。哈！殊不知世間事物，雖是千差萬別，其實都是虛假的現相，本來沒有名稱的，不過眾生安他一個名字就罷了。譬如說：這是好，那是不好；這樣是得意，那樣是不高興。這些好醜得失，都是從意根造出來的。意思說這樣就是這樣，本來安了一切的名字，也是不要緊的。獨是可惜世人，往往為名字所轉，將名字來自己欺騙自己。那好名的人，希望流芳百世。和小孩子穿一件鮮艷的衣裳，來給人家稱道他：「排長好看。」就好了不得的寫意，有甚麼分別呢？也是無非自家來騙騙自家呀！
標准何在 大眾當知，是非得失，順違苦樂，都是眾生的妄想，不是真實的東西。所謂英雄造時勢，偉人創大業，無非是末那識搬入搬出的想相相想。在迷的眾生，莫不為想相相想所顛倒、所欺騙。惟是各人所得的想相相想不同，所以有時各人的意識見解有別。甲以為是的，乙就以為非。丙以為樂的，丁就以為苦，很沒有標準的。甲說：遊山玩水，是快樂的事情。尤其是在春末夏初，大雨傍陀的時候，這種趣味難得難得；乙說：跋涉山川，非常苦楚，道路崎嶇，加之大雨，苦何可當？丙贊打毯快意；丁嘆游水稱心。至到是非得失的主張，更加說不盡他的差別了(淮南子曰：「天下是非無所定，世各是其所是，而非其所非。」)。
相對不實 眾生的想相相想，雖然千差萬別，但是可以用兩字來包括他，就是「相對」這兩個字。若果相對，當下便是假了。怎樣叫做相對呢？就是互相對待而有，相因而生。(粗而言之，譬如一物，除了他的顏色、性質、分量、形狀等等條件之外，就一無所存，而此諸條件又與他條件互相對待而顯，且每一條件中，又有他的條件，互為因緣而成就他。)不能獨自有，獨自成立的，沒有自性，沒有本體的世間萬事萬物，無一不是相對的。有大就有小，有長就有短，有上就有下，有多就有少，有始就有終，有生就有死，有善就有惡，有是就有非。沒有愁苦，那裡有快樂。沒有蠢笨，那裡有聰明。沒有平民，那裡有大官。沒有庸人，那裡有豪傑。有小人，才有君子。有貧賤，才有富貴。各種差別，各稱階級，都是互相顯彰，互相成就的。順境是逆境所成就的；得意是失意所顯彰的。由此眾生跟著差別的萬事萬物來走，循環不息。但是通通都是不真不實的，都是自己來騙自己的，都是眾生的虛妄相想。譬如夢境所現的千差萬別，都是夢心所為。
樂未必樂 苦就是苦
苦多樂少 上邊所講，世間千差萬別的事情，都是不真不實的。但是我們凡夫，在迷夢之中，不能不受他支配的。如作夢人，要受夢境支配一樣(夢里明明有六趣，覺後空空無大千)。我們生世間上，有苦有樂。快樂多呢，還是痛苦多呢？當然是痛苦比快樂多得很。個人之中，憂苦的時間，多過安樂的時間。群眾之中，受苦的人數，多過享樂的人數。尤其是在今日的世界。
樂假苦真 這個世界，樂少苦多，還不算。就那少的樂，還是假的呀。雖然苦樂相對，苦本來也是假的。但是苦是假，那麼樂就是假中的假了。何以故呢？一、樂為苦因。風流折墮，世俗都會說了。興盡悲來，文人也會寫了。可知樂即是苦。二、樂中有苦。享的福樂這樣多，就有這樣多的憂苦發生的。譬如多財是樂。但是有些窮子，會謀算汝的，汝便憂愁了。三、樂待苦顯。沒有受過痛苦，就不知道有快樂。譬如富家子弟，生來就養尊處優，已不曉得貧窮的苦楚，也不覺得自己是享福的。四、樂久生厭。譬如一個人，說做到某地步，達到某目的，那就安樂了。等到既然得償所願，日久就不覺得是樂。或者反以為苦了。五、樂無標准。知足的人，反多些安樂的日子。那些恣情縱慾，利樂物質的人，全無饜足，得了這樣，又想那樣。不知道他既然被物縛住，不得自在。莫講難遂其欲，徒增抑鬱。即使得遂，亦無止步的。究竟怎樣才算他安樂的地步呢？名叫享幸福，實在就是自造枷帶。
八苦普遍 觀察起來，樂未必樂，苦就是苦。最普遍的苦，肉體上有四，精神上有四。肉體的是生、老、病、死；精神上是求不得，愛別離，怨憎會，五陰盛。生苦，就是住娘腹，和出娘胎時的苦。經過產門時，猶如被兩座山夾著一般；落地時，恰似從山上跌下來一樣，所以小孩子生出來就哭的。這苦人人都受過，但是個個都忘記了。老苦，年老就會受的。看他行路艱難，飲食不易，眼蒙耳聾，諸多不便。就知他的苦了。病苦，人人都難免的。死苦，世間的人，誰也不能免的。四大分解時，百苦交煎。傍的人都可以看得出死者的苦的。求不得苦，就是所求不遂，所願不就，所為不成的苦。愛別離苦，是和親愛的眷屬戚友等，生離死別的苦。怨憎會苦，是不想和他相見的仇敵冤家等，偏要無意中和他相會著的苦。五陰盛苦，五陰前邊既講過了，是苦惱的根。就是迷迷糊糊，觀想不停的苦。
無量諸苦 上面所講的八種苦，不過是普通的苦，還有其他的，那就說不盡了。譬如有成就有壞的苦，有盛就有衰的苦，有譽就有毀的苦，有得就有失的苦，有福就有禍的苦，有利就有害的苦，有水旱等天災的苦，有賊兵等人患的苦。世界上難找沒有苦的人，但是世人往往以苦為樂，樂明明是假的，他就認作是真。苦明明是有的，他不肯求出離。所以這個世界，叫做娑婆世界。娑婆是印度音，即是中國堪忍兩個字。說這世界的眾生，頗能堪當忍耐痛苦。
世界既如上面所講，苦多樂少，樂假苦真。有甚多的人，因為被苦樂所迷，環境所轉，遇著失意，就覺無生趣。有些打擊，或竟然自殺。汝生不能解決，死就可以了事嗎。這很是可憐愍啊！我們眾生，大抵非貪則瞋，非瞋則痴。這三種東西，是煩惱的因，苦樂的來源。但是這三種毒，都是腦筋有的。那麼腦筋是欺騙我們的了，不要他嗎，是不可以的；要他又被他欺騙了一世；就算嗎，也是不對的。如此怎樣來找個安心立命的標准呢？現在略將各家的主張，導論一下(法師舉了十多派來講，這裡不過將其中最有勢力的三家列出，其餘無庸再述。)。
婆羅門教(即印度宗教，既盛行於釋迦牟尼佛降生之前，或謂猶太教及耶穌教均由此教脫胎而來)說：人類本生在天上大梵(梵是凈的意思)天王那裡的。只因有了愛欲，才墮落在凡塵。故此想超凡入聖，必須斷除愛欲，若能精持凈戒，洗脫污染，就可以恢複本有的神我，再為大梵的兒子，和他合而為一。
基督教(基督譯即受膏者，教主耶穌，猶太國人，計生於西漢平帝時代，其地當日習例，凡為王者必受膏沐。耶穌自稱為猶太王，故曰基督。自謂所王之國，乃在天上非屬地下)說：人是上帝所造的，始祖本來在樂園中生活的，只因他違了上帝的命，上帝就降罰他，艱辛度日，至到今日。人人除掉本身的罪，還有元始的罪。所以要倚賴耶穌贖罪(謂他當日在羅馬皇治下為猶太人釘在十字架上，受苦流血，乃代眾贖罪)。祈禱上帝賜福，死後可以升天，做上帝的子女。(回教，是阿拉伯國人，謨罕默德摹仿耶、猶二教而創的宗教，不必另述。)
世界各國的宗教和學說，各有各的主張。就是因為他們的見聞覺知，各有不同的緣故，通通都是想相相想。現在將以上所列舉的，略為批評。
據婆羅門教所說，因起愛念，而降凡間。斷絕愛念，再同天上。那麼返了天上之後，不難再生愛念，又會降落了。如此反反覆覆的降下升上，有甚麼意思呢？若說返上之後，不會再生愛念，這是靠不住的。何以故呢？若果不會再生愛念，就始初的時候，也不會生愛念的。為甚麼始初又會生呢？已然始初會生，就難免第二次再會了。所以這個辦法，不是妥當的。
耶教所說的上帝，是杳杳茫茫的上帝究竟有無不得而知，沒有人見過上帝，也沒有甚麼憑據，來證明他的教民死了生天的。就好比在黑房子裡面捉黑貓一般，黑貓有無是一個問題；能夠捉得到嗎，又是一個問題；捉到可以證知他是黑貓嗎，又是一個問題。說天地萬物，都是上帝所造的，那麼現今世界有人滿之患，何以上帝不再造多一個地球，來分容過剩的人口呢？至說遠祖犯罪，禍及今日的人，上帝太過暴虐。法律昌明的國家，尚且罪不及妻拿。講到升天享福，世間的福不要，為甚麼又要天上的福呢？莫非在那裡又來吃好些，穿好些，住好些嗎？這樣的享享福，有甚麼意思呢？到底又怎樣呢？況且生前不能夠確實知道，死後就可以有把握嗎？這樣的糊糊塗塗信下去，是不對的。
上面所講的，是外國的宗教。至若我們中國，就有孔子的禮教，孔子尊為萬世師表，所提倡的仁義禮讓，孝、弟、忠、信。當然是為人的基礎，我們都應該行的，是平常的事。孔子主張我們要做到一個君子好人之外，也未會指示我們一個究竟的標准。(老子下面有講)
所講各家的主張，可以給他下一個總批評，就是通通都是相對的，不是絕對的。婆羅門教的凈染相對，聖凡相對；耶教的上帝魔鬼相對，天堂地獄相對；儒教的善惡相對，君子小人相對。相對就是不徹底，不究竟。
介紹本師釋迦牟尼
我們仔細思量，就會覺得這個世界，是有苦無樂的。在苦的地位，固然是苦；即在樂的地位，又有壞的苦；在不苦不樂的地位，就有無聊無味的苦。這樣看來。苦亦苦，樂亦苦，不苦不樂亦苦。我們若果覺悟這個世界無常的苦，那就應當尋求出路了。但是世界的宗教學說紛紛莫衷一是。我們沒有智慧的凡夫要審慎揀擇，不可以隨便妄信盲從，來自誤誤人的。譬如瞎子，要得明眼的人來引路，才不會走錯的，若果以盲導盲，就會相牽入火坑了。我們無論聽誰人所講的道理都要問問，所講的人情上通不通得過，徹底不徹底。應當思量比較，來研究一下。不可以人雲亦雲，糊裡糊塗的這樣。要擇最妥善、最殊勝的來信從才好。
上邊已經講了，各家的見解，都是不徹底的。現在我開始講佛教的主張了。但是在未開識之前，我先將佛教主略為介紹一下。
佛教的教主，就是釋迦牟尼佛。現今在殿上中間坐著這尊像就是了。佛教本來很古很古都有的，不過釋迦佛，從新再將他振興起來就罷了。佛在我們中國周朝的昭王二十六年，四月初八，在中印度，迦毗羅衛國的王宮降生。父王叫做凈飯王，聖母叫做摩耶夫人。佛做太子時，名叫悉達。他在國城裡面遊行，東南西北，四個城門都到過。就看見了人家有病的、老的，和死的。因此感覺到人生在世，雖然貴為天子，富有天下。也不能夠免脫這種的痛苦。最後遇著一個出家人，才曉得有了生脫死的妙法。由此就發心出家去修行，從十九歲出家起，修到三十歲。在臘月初八夜，明星出了的時候，在菩提樹下，就得了道，成了佛。後來就在各處地方，演說佛法，教化世人，直到七十九歲入滅。
講到佛教，又怎樣的主張呢？佛告訴我們，凡是有情的眾生，通通都有佛性，個個都可以成佛，成佛就是佛教的目的。
佛性就是我們的真心，徹悟真心，就是成佛。佛字是印度音，中國話叫覺者。但佛的覺，是絕對的，不是對迷而言的覺。是本來有的，自性的覺。
我們的佛性在那裡呢？就是在我們的腦筋裡面呀。為甚麼我們看他不見呢？是因為被種種的煩惱，所蓋覆的緣故。腦筋譬如金礦，佛性譬如礦內的金子。金子不顯露出來就是因為有泥沙等雜質，遮藏的緣故。這些雜質，就好比煩惱一樣，煩惱從甚麼地方來的呢？我往下去再講。
要得金子，就須把金礦來鍛煉；要見佛性，就當照佛法來修行。怎樣的修行，才可以明心見性呢？讓我慢一步再講。金礦銷成了金子之後，不會再變為礦了；眾生成了佛之後，也就永遠不會再變做凡夫了。我們的佛性，是無始無終的。譬如金子，在礦還沒有鎔銷的時候，就已然有的了。鎔煉了之後，金子的性質，也永久不會變壞的一樣。
證悟真心。有甚麼的好處呢？當然是有絕大的利益，就是得到神用自在，常樂我凈的境界(現在我們凡夫的境界就是觀心無常，觀受是苦，觀法無我，觀身不凈。)。我今說一個譬喻。腦筋好比一頭牛，佛性好比一個牧童。牧童不在那裡，牛就會踐踏人家的麥田，采吃人家的菜蔬。農夫看見了，就會來鞭打他。牛就要受痛苦了。我們沒有看見我們的佛性，就被腦筋來作主，受他愚弄。時時刻刻，為萬物所轉。所以受種種的苦惱。見性之後，我們就有佛性來做我們的主人翁，不但不被腦筋所支配，反能夠支配腦筋；不但不為萬物所轉移，到可以轉移萬物。佛的威光一照，從前的貪瞋痴，都變為戒定慧了。那裡還有煩惱來作祟呢？就好比有牧童來做牛的主人，牛就不會踐麥吃菜至到受苦一樣，腦筋會騙我們的，佛性不會騙我們，所以不同。
大地，上面鋪滿了黃金，不生歡喜的。塗滿了糞溺，不生惱怒的。我們的佛性，也是好似大地一樣，能夠容載萬物的。痛苦來也好，快樂來也好，都與我們的本性，了不相乾的，佛性是如如不動的。
佛性也是我們的真身，又是宇宙的本體，萬有的實相。所以又叫做法身(法字的解釋，所有東西一切事情，各種境界，凡是嘴吧說得出，思想中有的，通通都叫做法)。法身在時間，是無始終的；在空間，是無中邊的。
我們的肉體，在真身上來看，就如同一點浮樞，在大海中一般。那麼有甚窒礙呢？我們若果證得金剛不壞的真身，就達到大清涼，大解脫，究竟快樂的地位，一得永得，一了百了，還有甚麼好得過呢？
佛為法中王 是法平等
以上所講的，不過是把佛教究竟的目標，略為提及一下。既得見佛法的殊勝處了，我們看看，還有甚麼，比得上佛法呢？世間一切的哲學，各種的宗教，都望塵弗及的。所有的道理，佛都說過了，不到我們從新發明的。世界上古今中外的人，任他們有怎樣大的智慧，怎樣多的聰明，所說的話，還高得過佛所說的法嗎？講到這裡。我就將佛當日折服外道的故事，說給你們各位聽聽。凡讀歷史，研究世界文化的人，都知道印度開化最早。在佛未降生之前，哲學宗教，都已發達。至到今日，歐美研究哲學宗教的人，必以印度學說為基礎，可見當日印度文化之高了。當時佛在該地應世度生，佛的大弟子迦葉、目連等，原來都是外道著名的教主，他們還沒有皈依佛法的時候，和佛談論，說他的主張，不落二邊，不著有無。佛就辯他道：不落二邊，是騎牆的話；不著有無，到底是有，還是無呢？他們才知道自己不對，請佛開示正道。佛告訴他說，汝根本上就錯了，所說的話，都是腦筋的相想，不是真心。我們本來有妙明自性，不為一切所束縛的。若果了悟我們的圓覺真性，就說有也好，無也好，亦有亦無也好，非有非無也好。隨便甚麼，都不能立足的。他們聽了佛說之後，就從佛學道。又有一次，有一位外道，他的學問很高尚的，有很多人佩服他的。到來佛說法的地方，想和佛辯論，爭個高下。佛就問他道：「汝以甚麼為宗呢？」(宗就是最高的所在，能以一統一切的。)他說：一切法不立。「」佛反問他說：「此法還立否？」他就不能夠答了。因為這時，他已經曉得，所說的話，到底是自相矛盾的。若果說，這句「一切法不立」的話是成立的。那麼，這句話也是一個法呀。這個法已然成立，為甚麼又說「一切的法不成立」呢。若說不成立的，那麼他所立的宗，就不攻自破了。他初時以為這一句話，就可以把佛所說的法，完全推翻的。不料他自身立腳不住，反先倒地了。
聽了上邊所講，便知佛的辯才，直捷簡明了。但是這還不是佛的智慧呀！佛的智慧。沒有眾生能夠測度的，惟有佛和佛，才可以知道的。雖然了知，但是不可以用語言文字來形容的。智慧兩個字，印度音就叫做般若。
佛智雖然是這樣的了不得，但是我們個個都本來具足的。是甚麼呢？就是人人都有的佛性呀。佛性只有一樣，沒有兩樣，人人的都是一樣的。不比腦筋，沒有標準的。十個人就有十個的不同，百個人就有百個的分別。佛性雖然在成佛的聖人，不增加多少的；在最迷的眾生，不減損絲毫的。所以《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」
佛性是最高無上，至正不偏的極點法則。印度音叫阿耨多羅三藐三菩提，譯即無上正等正覺。這個覺道，不從外求，不做做作的，是人人具足，個個現成的。證得無上菩提的善知識，他們的知見，都是相同的，沒有差別的。所講出來的道理，都是正正直直的，光光明明的，不容有些須委曲曖昧的。大乘佛教的極則，不說神，不談鬼，專講佛的，不主張人信旁的東西，單使人信這個佛性，所謂第一義諦，是真實的。學法的人，這樣的信佛，才是正信。否則都是邪信了。
佛性是我們的本來面目，我們證見佛性，人佛的知見，得佛的智慧。覺悟一切都是平等平等。這樣就是出離世間的苦海，達到彼岸的樂境。印度音叫般若波羅蜜，就是智慧到彼岸的意思。得佛慧，就是還我們的本來面目；登彼岸，就是歸我們的故舊家鄉。
佛應化世間，用徹底的覺法，來普渡眾生，是為真實的救世主。眾生若不相信，不獨辜負佛的慈悲，尤其是對不住自己。佛應世的本懷，是要眾生都成佛的。說法四十九年，談經三百餘會，都是只為這一張事情。我們若果信有他佛，信有自性佛，信自他不二。照正道來修行，那就人人都可以成佛，個個都能夠做到和佛一樣。
佛道的高尚，剛才既講了。但是眾生成佛這件事是有的嗎？我今單講中國，自漢明帝佛法入中國以來，至到今日。成佛作祖，明心見性的人，很多很多，都有書史可考的。若果剛剛只有釋迦牟尼佛一個人，才是成佛。沒有第二個能夠做到的。那麼我們就可以不相信他了。(耶教徒不能做到耶穌；回教徒不能做到謨罕默德。佛教徒不能成佛，那麼佛教就沒有意思了。和世間的宗教有甚麼分別呢？若果成佛這件事是假，佛就只說那因果輪回的道理，來警醒世人，勸善止惡就夠了，又何必再說這高深的法呢？)須知歷代的祖師和善知識，都是這樣說的，沒有一句孤疑不決的話的。這個覺道，是大徹大悟的人都親自證到的，不是用腦筋來估摩忖度的理想。
成佛要生前成的，不是死後才成的。在生不能夠辦到，死後怎樣可以成功呢？各人見性成佛，各人自己知道的。如同飲水冷暖自知，不能為外人道的一樣。大家見性。大家也彼此互相知道的。
腦筋生從何來死從何去 中陰身
上次已然講了，佛性是在腦筋裡面的。但是腦筋從那裡來的呢？就是從中陰身來的。中陰身不是由父母所生的，是無始來輪回六道的根苗。
若果說：一個人，全由父母的精血而來的，沒有第三種東西參加成功的。那就有以下的反說了。(一)譬如有甲、乙、丙，三對夫婦，同時結婚。年紀、康健、職業、環境等，大家的都是一樣。過了十年之後，甲夫婦，有六個子女；乙不過兩個；丙就一個也沒有。假使一個人，共由父的精，母的血結合成功的。那就這三對各條件都相同的夫妻，都應當有一樣的多的子女了。何以一則多，一則少，一則全無呢？(二)譬如某人有五個兒子。第一個是很聰明的；第二個是很蠢笨的；第三個是很兇惡的；第四個是很良善的；第五個是平常的，沒有特別的品質的。這五個兒子。都是同一父母所生的，他們的面孔也都是大家相似的。為甚麼品性就完全不相同呢？
以上二則，可以證明有中陰身了。第一則的解說：甲對夫婦多子女，就是因為有多中陰身，和他們有緣分；乙對只有兩個子女，就是因為只有兩個中陰身，和他們有緣分；丙對沒有一個，就是沒有中陰身，和他們有緣分的原因(所謂緣分者，前世因也，非親愛則怨憎。)。第二則的解釋：五個兒子，性情各別，就是因為有五個中陰身不同的緣故。至到相貌都差不多一樣，是由於同一樣的父精母血所生的原因。現在科學家，也有說一個人的來歷，除掉父精母血兩種東西以外，必定還有三種條件參加成功的，不過所用的名稱不同，就罷了。
中陰身我們也可以測驗的。我們在很靜的地方坐著，將所有的念頭都止住不起清清靜靜的靜下去，靜到一切的思想都完全沒有，單單只有一點知覺。這個便是中陰身(古德雲：「學道之人不識真，只為當初認識神，無量劫來生死本，痴人認作本來人。」就是說修行的人，錯認中陰身為佛性。)
一個人死後就沒有腦筋，就是因為中陰身離開了他的緣故。那時中陰身雖然沒有眼、耳、鼻、舌、身、意六根。但是見聞覺知四大還在的(所以說人死心不死)。中陰身就是第八的阿賴耶識。佛性也藏在裡面的。
中陰身離開了肉體以後，就迷迷糊糊的，不能夠自己作得主的。這時就以業為主了。(昔善知識有雲：「萬般將不去，惟有業隨身。」)
中陰身舍了軀殼後，四十九天內就要投胎的。所投的胎看他前時(前一世或前兩三世)，所造的業，播下的種子，那樣先成熟，就投那樣的胎。所謂種豆得豆，種瓜得瓜。
投胎的情形，也不外五蘊的作用。中陰身受生的機緣，成熟的時間，見到有可以投胎的地方就去投。隨他業力的牽引，看見人或畜牲等男女交媾，就為色。接納這件事情，就為受。起心動念，就為想。進行參加，就為行。一參加便即墮落胎中了，識是成了他的業識(欲知詳細看瑜伽師地論)。《圓覺經》說：「一切眾生從無始際，由有種極恩愛貪欲，故有輪回。若諸世界一切種性，卵生、胎生、濕生、化生皆因淫慾而正性命。」眾生的妄念，以淫慾為最強。淫慾是眾生死了又生，生了又死，死死生生輪回卵、胎、濕、化四生的導火線。中陰身淫念重的成女胎，輕的成男胎。
中陰身的前生讀得書多的，出了胎之後，將來念書，就會有天聰。前世印象特別少的，今生的資質也分外魯鈍的。一個人有偏僻的脾氣，多是從先天得來的。有特重的習氣，也是由中陰身帶來的。他的印象已然根深柢固，極其濃厚，所以很難拔除。俗語有說：「江山易改，品性難移。」有些人好做的不做，明知這樣的不好，偏要這樣的，好像自己作不得主一樣。這就是被前時的熏染所累的緣故。
十業五戒
剛纔說，中陰身以業為主。所有的業，都是從身、口、意三方面造出來的。惡業，身的有殺生、偷盜、邪淫，三種；口的有妄言、綺語、兩舌、惡口，四種；意的有貪欲、瞋恨、愚痴，三種，其成十種惡業。
殺生的生，不是單指人類來講。凡有生命會活動的都是。偷盜，凡取不義的財物，愛非己所當愛的東西都是。邪淫是姦淫別人的妻妾。妄言是說謊來騙詐人。綺語是說不道德的笑話，討人家的便宜。兩舌是說兩頭的話，來中傷人家。惡口是咒罵人家。貪欲是沒有饜足的心；瞋恚是怨恨忿怒的心；愚痴是迷昧不明的心。
但是殺生，妄言，和惡口。有例外的，不算是惡業。譬如犯法的奸民，害人的強盜。凡罪不在赦的，應當殺的就要殺。有權職的人，若果將他容縱，反失慈悲之心了。至若外國來侵略，因此和他打仗，來抵抗殺死敵人，是應該的事。妄言譬如某甲追尋某乙來殺害，某丙明明明看見某乙由他的面前走過。但是他說不見。這樣的說謊，不但不算是惡業，反是善事了。惡口譬如父母對於不肖的子女，師長對於不良的弟子想教訓他。莫講罵他，就是打他，也是出於慈悲。
不做以上十種惡業，就叫十戒。不但不做，反能行放生、布施梵行。說誠實、質直、和靜、慈軟的話。作不凈、慈悲、因緣的觀。就是十種善業。
五戒，就是戒殺生、戒愉盜、戒邪淫、戒妄語、戒飲酒。這五種為基本的戒。不但是學佛人要持的，一般人本來都要守的。盜淫妄三種，就是道德法律也不許的。戒酒因為酒能亂性的緣故。講到殺生，世人以為分所當然。(耶教徒且敢公然謂「獸魚蝦等物，乃上帝造給人食的，只要稱謝上帝。」又謂「植物有生魂而無覺魂。動物有覺魂而無靈魂，兼有三者，惟人而已」雲雲，荒謬絕倫。莫此為甚，未知何所據而雲然。推此說也，則浸假有智力者，亦將謂愚弱之人為無靈魂矣；文明之國，亦將謂野蠻之族不是人類矣。從此弱肉強食，亦竟敢公然謂是理所當然矣。堂堂宗教，又與所謂優勝劣敗天演公例的邪說，有何別哉。但他一方面又謂上帝有好生之德：何以自其說。)不知畜牲的本性，原來與人的無二無別。我們殺畜類，實與同類相殘一樣。(列子曰：「天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以大小智力而相制，迭相食非相為而生之，人取可食者之，豈天本為人而生之，且蚊蚋膚虎狼食肉，豈天本篇蚊蚋生人，虎狼生肉者哉。」)故此比別戒更加重要。所以佛法列他首，莫講因果，即以側隱之心來論，也當守殺戒的。(讀古今諸善知識的戒殺文，描寫畜類受殘殺的慘酷，繪形繪聲令人悲哀，不忍卒讀。若作設身處地之想，不禁心如刀割矣，孟子曰：「無側隱之心非人也」。又曰：「君子之於禽獸也，見其生不忍見其死，聞其聲不忍食其肉。」又曰：「仁民而愛物。」故推儒者的主張。亦當戒殺也。)
因果輪回
我們做的事，或善或惡，不是做了就算的，就是因為我們有這個阿賴耶識。好比良田一樣，能夠廣納一切種子的。種子將來成熟，所結的果，或苦或樂，還是我們自家作業的人，自家承受的。汝現在種下那樣的業因，將來就收那樣的果報。分毫不爽的，所謂：「善有善報，惡有惡報。」
現在人心這樣的壞，世界這樣的亂，惡事多做，善事不為，都因大多數的人，不知有因果輪回的緣故。或聞而不信，以為作惡無妨，行善無益。(說人死如燈滅的人，是無智識的。科學尚且謂物質不滅，能力不滅，何況靈妙的心，當然生非偶然有，死非偶然無的，不可以用簡單的頭腦來武斷的。)殊不知因果輪回，不但是事實上是有，就情理上也當有的，是人情上通得過的事。我們看看世界上的事情，有因必有果，如同有形必有影，有聲必有響一樣。
佛說三世因果，所謂：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」可見因果是不二的，所以菩薩畏因，但是凡夫只知畏果，前世造了惡業，今世要受苦報。又還再去造業，汝話可憐不可憐呢？(因做竊匪，而被囚禁，囹圄之中，又盜鄰犯之物。)
報有三種。現世造業，現世受報，為現報。今生造業，來生受報為生報。今世造業，後幾世受報，為後報。
修心行善的人，往往即有逆境現前者，後報改為先報，重報變為輕報也。如人欠債還錢，欠期長者縮為短，欠債額多者減為少。
輪回有六道。就是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄。天道有樂無苦；地獄、餓鬼有苦無樂；修羅(鬼神的另一種)有苦有樂。人和畜生，我們都知道了。修上品十善業的生在天道，中品十善的人道，下品十善的阿修羅道。犯下品十惡業的畜生道，中品十惡業的餓鬼道，上品十惡業的地獄道。
五戒不持，人身難保。想免惡道的苦，要持五戒的。(易曰：「立人之道曰仁與義」。孟子謂：「無仁義禮智信五常之端，非人也。」五常所以維持人道，佛法的十善五戒，比儒教的仁義五常，尤為明切)
《華嚴經》裡面有說：我們的心，就好似工巧的畫師一樣，能夠畫出一切的相來。上邊所講的六道，都是從眾生自己的心畫成的。有一念大善，便是天道的因；有一念大惡，就是地獄的種。瞋恨便為修羅；邪淫即是畜生；貪欲無異餓鬼。總由這心的一念所變現出來的。識田熏染得多，不到汝不成功的。
人何以要學佛
剛才新講約六道，有三善三惡。善的當然應該要做，惡的當然不應該做。善道之中，最好的是天。但是生天，還是不徹底的。雖然受樂，到底有衰壞的悲苦。福享盡了，終歸也會墮落的。所以我們要進一步來學佛。才可以了生死，出輪回的。
六道輪回，原來是虛假幻化的。但是我們未曾見我們的真心，要受他支配的(夢里明明有六趣，覺後空空無大千)。在我們的真心，沒有生死輪轉的，在我們的腦筋才有的。(一念善即天堂，一念惡即地獄，一念妒忌即修羅，一念愚痴即畜生，喜怒哀樂七情，無一不是妄心的輪回。)若果我們學佛修行，徹悟真心，就腦筋也變為佛性的，那末輪回生死，都不能夠立足了。
最好學佛的，莫如人道。因為天道太過享福，地獄十分受苦，修羅多有戰鬥，畜生特別愚痴的緣故。六道之中，人身難得，一失人身，萬劫難復。我們已得人身，不可錯過機會為好。自古善知識有說：「此身不向今生度，更待何生度此身。」
但是學道，真假要辨。否則差以毫釐，就失之千里。學佛的人，很容易墮入外道的邪見，和二乘的偏見。所以我先將二者的修練略為提舉，以資識別。(述者按：耶教舍卻自己的心性而不研究，惟講上帝的神話，耶穌的神通，實為粗劣的教，不能在此論列。)
本有神我 是婆羅門教的主張。他們以斷除愛欲的煩惱，達到清凈的快樂為目標。他們的用工，可以靜坐三數個月，或經年之久。
清凈無為 這是老子的主張。還有莊子，也差不多這樣的。他們反對用心思聰明來支配生活。說思想和創作，無非自尋煩惱，是傷身敗神，禍國亂民的東西。所以他們要無思無為，放任自然，不識不知，比於赤子。
浩然之氣 孟子說：「我善養吾浩然之氣。」也不過以思想不起為原則。
先天後天 是王陽明的學說，一念不起為先天，一念起為後天。他說人有良知良能，主張修心的法則。一念不起，無善無惡；一念起，如善知惡。
總觀以上所說，都以一念不動，澄清心源為本位。停止雜念，不起思想。好是好的，但是可暫而不可久。普通的人，頂多靜到十分鐘，二十分鐘，思想就要起的。縱使學到婆羅門教的入定，一坐坐到三年這樣久，終歸也再要起來的，因為六根不可以斷倒不用的，除非死了才可以辦到。
而且婆羅門教的斷愛欲。殊不知他愛清凈的快樂，也是一個愛欲呀。老子的清凈無為，也是從對面的不凈有為而來的。孟子的浩然之氣，太過混沌不明。中庸的喜怒未發，和陽明的先天後天，是很平常的事情。所以通通都不是究竟的道理。
苦集滅道 叫做四諦，是小乘佛教所修的法。修行的人，叫聲聞。苦，是受報的苦。集，是招果的因。滅，是寂滅的樂。道，是修持的法。就是知苦斷集，慕滅修道的意思。諦是審實不錯的意思。修的方法，將六根斷倒，澄心靜慮，清清靜靜的，靜到只有一點凈念。這就是小乘所達的境界。
十二因緣 就是中乘所修的法。修行的人，叫緣覺。修的方法，將一念無明斷倒，連剛才所講的那一點清凈的思想都不要。打掃得干乾淨凈，至到一無所有，空空洞洞的地方。這就是中乘所證的境界。
十二因緣，就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。感召果報的為因，緣是牽連的意思。這十二件事，是過去、現在、未來，三世界循環不息的因果。無明就是剛才所講的一念無明，又叫一念妄動性，無明是迷昧不明的意思。是說，不覺的起了念頭，就生出種種的煩惱來。因此造出種種的業，就叫做行。這兩件是前世所作的因。識是業識，就是中陰身被業牽動來投胎。名色是在胎中時，色身還沒有成就，那受想行識四陰，只有名目，沒有色質。六入是在胎中開張六塵所入的地方，就是六根生成功了。觸是出了胎之後，六根觸著六塵。受是領受順的和逆的境界。這五件是今世所受的果。愛是對於塵境有所愛好。取是取著喜歡的事情。有字是業字的意思。今生造了業，就會有將來的報應。這三件是今世所作的因。生是跟隨播下的種子，再來受生。老死是既然有生，就一定有老，有死。這二件是來世當受的果。十二因緣大略的解釋，就是這樣。
二乘雖比外道為高，但是得到空空洞洞，甚麼東西都沒有的境界，灰心泯志的，好似木石一樣，也是沒有意思。因為我們是有情的人類，不想弄到像死物一般。所以二乘的辦法，還不妥善的。
根本無明在那裡 剛才所講緣覺修證的境界，空空洞洞，一無所有。這是甚麼呢？這是黑黑暗暗的根本無明呀！就是眾生迷惑的根本，生死煩惱的本源。若果認他為真心本性，就好像認賊作子一樣。《圓覺經》說：「永斷無明，方成佛道。」故此想見性成佛，必要斷根本無明的。無明有兩種：一是一念無明，又叫枝葉無明；二是根本無明，又叫無始無明。我們學佛法，要弄清楚的。
無明從何而來 根本無明，原來就是虛假沒有的。好比空中的花一樣，空中那裡有花，不過眼病才見的。又譬如做夢，夢境那裡是真實的呢，睡時方有的。無明也是眾生才有的，眾生又是幻化的假相。在真性上，莫講眾生，就是佛也是假的名字呀。
二執二障 眾生因為被根本無明遮住，見不到真性，就有二執。就是我執和法執。從二執生出二障，就是事障，又叫煩惱障，這是從我執來的。和理障又叫所知障，這是從法執來的。我執是執著根身情意等為我(主觀的我)。法執是執著六塵為我所依(客觀的宇宙)。為了這個我，生起貪瞋痴種種的煩惱來，這是迷昧真心的，就是煩惱障。所知障就是偏邪的見解，障礙本性。尤其是外道，以為他所知所信的道理，是真實不錯的。就不肯來學究竟的道理。凡夫執我執法，是事理二障都有。聲聞破我執而留法執，是除事障而遺理障。緣覺去我法二執，而又執我法兩空，是為空執。空執理障仍存，所以無明未破，不得成佛。
菩提薩埵 就是修大乘的人。菩提者，覺也；薩埵者，有情也，簡稱菩薩，是普濟之謂。又上求佛道為菩，下化眾生為薩。上求者，修慧之事也；下化者，修福之事也。又菩薩者，發菩提大心之眾生也。菩薩以菩提心為體而自度；以大悲心為用(連同體大悲)而度人，自他兼利所以稱為大眾，喻其能多載也。聲聞、緣覺，但求自了，不發大心。所以稱為小乘。喻其不能多載也。
小乘大乘用工的分別 小乘斷六根，中乘斷一念無明，大乘斷根本無明。故此二乘是在果上做工天，大乘是在因上做工夫。須知果從因來，枝折根在。此二乘的用工，所以不是究竟。拔草除本，清流塞源。此大乘的用工，所以才是徹底。
破無明的用工 用六根的隨便那一根。我們南膽部洲(即是這個地球)的人，以眼耳意三根為敏利。如用眼根，眼睛就不向外看，而向內看。其餘五根也不攀緣外境，清清靜靜的，向腦筋裡面來看。看來看去，看到山窮水盡的時間，達到黑黑暗暗，一無所有的無明境界。這時不可停止再向前看，看得多叻的一聲，無明就會破的。無朋一破，豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見佛性了。或者六根齊用清清靜靜的，將一切外緣放下。眼根反觀觀自性；耳根反聽聽自性；鼻根反聞聞自性；舌根反嘗嘗自性；身根反覺覺自性；意根反念念自性。這樣的用工得多，機緣成熟叻的一聲，就會破無明，見佛性的。又或者隨用一根，統攝五根。好比用一主帥，統領兵將，來進攻敵人一樣。譬如用意根來做主將，領帶其餘五根，向無明窠臼來進攻。眼耳鼻舌身都歸到意根上去，放下萬緣，清清靜靜的起一個純凈的思想，來向心裡去研究。研來研去，研究得多，工夫純熟叻的一聲，無明就會破的。又或者我們沒有時間靜坐來用工，就無庸收攝六根。眼由他看，耳由他聽，意由他想。但是於其中，要執持一個念頭，來照顧佛性。不論何時何地，片刻不忘。好似失去寶珠，必定要
