月溪禪師問答錄
～弟子姜智圓 敬編 南京法一和尚(１)問：坐時心裡清清凈凈，不住有，不住無；不住非有，不住非無。照而常寂，寂而常照。惺惺寂寂，寂寂惺惺。是妙有真空，真空妙有。起念動念歷歷孤明，不被外緣所轉，是佛性否？答：佛性是如如不動的，以上所說的與佛性了不相干，是無始無明及見聞覺知凈緣的作用，非佛性的本體。不住有是凈緣，不住無是無明；不住非有亦凈緣，不住非無亦無明。照而常寂是凈緣，寂而常照是無明。惺惺寂寂是凈緣，寂寂惺惺是無明。妙有真空是凈緣，真空妙有是無明。歷歷孤明亦凈緣，故非佛性。佛性乃絕對，所問皆相對。 (２)問：我今萬念斷了，清凈不動，是佛性本體否？答：佛性是本來不會起念的。起念、斷念是相對的。佛性是絕對的，本來不起念，亦不用斷念，故起念、斷念是知覺作用，與佛性了不相干。 (３)問：十法界之中，但起一念佛界，時時覺悟，其餘九界不起。全妄即真，全真即妄。終日不變隨緣，隨緣不變，是佛性否？答：非佛性。起念十法界中，但起一佛念，此念乃知覺之念。佛性乃大覺，本來不起念，亦不用覺悟的。 (４)問：坐中舌抵上顎，湛然不動，是佛性否？答：不是。此清清凈凈的境界，乃無始無明。古人說：「湛湛黑暗深坑，實可怖畏」，此語為臨濟禪師所說。又古人雲：「修道之人不識真，只因從來認識神，無始劫來生死本，痴人認作本來人。」 (５)問：我今將一切思想止住不起，如海水不起波，這個還是佛性否？答：非佛性。都是見聞覺知腦筋的作用。思想起，固非佛性，思想不起，亦非佛性。思想起伏是生滅法。佛性是不生滅的，故了不相干。 (６)問：我起一惡思想，改作為好思想。不怕妄起，只怕覺遲。以妄除妄，舍妄取真。前念已滅，後念未起，其中是。背塵合覺，背覺合塵，是佛性否？答：否。《華嚴經》雲：「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。」改惡遷善是為人處世所應該的，不能為見佛性。惡思想固非真心，好思想亦非真心。好惡是相對的，真心是絕對的，兩不相干；惡思想固是妄，好思想亦非真，相對不實故；取捨是妄識的作用，不是自性的本體。能舍是妄，所取非真，見聞覺知所支配故；前念已滅，後念未起，其中是空無所有的。自性能生萬法，與無所有了不相干；背覺合塵固非佛法，背塵合覺亦非菩提，相對待故。譬如一面明鏡，灰塵一來，明鏡變為黑板；背塵合覺，灰塵拭去黑板變為明鏡。忽來忽拂，明鏡變黑板，黑板復明鏡，不是很麻煩的嗎？ (７)問：將一切思想滅盡了不起，如明鏡現前，是佛性否？答：非佛性。當知真性非從滅盡思想而有，非從起思想而無。思想一起，真心變為妄念；思想一滅，妄念復為真心。是有輪回相對的，佛性是絕對的，無輪回。 (８)問：思想任他起也好，滅也好。不執著一切相，不住一切相。對境無心，一切無礙，是佛性否？答：非佛性。思想任他起也好，滅也好，就以為不執著一切相，殊不知自己執著了不執著一切相的相了。就是有心有礙，自己不知罷了。 (９)問：所問的都非佛性，究竟是個什麼境界？答：照和尚所問的種種境界，與外道、儒家、道家及佛法的小乘、中乘相同。佛法是明心見性的，非從裝作得來。止妄念是小乘的斷六根。滅一念是二乘的斷一念無明、修十二因緣；婆羅門的斷愛念；先天道門斷妄念、清凈歸無極；老子的清凈無為。婆羅門將心來比明鏡，妄念來比灰塵，但是灰塵拭了又來，思想滅了又起。譬如飽不思食，飢則思飯，有飽必有飢，餓時思食亦是妄念。如要斷絕妄念，除非死了方可以。老子以少思寡慾、不搖精神為養生之道。但是他的清凈的痕跡，就是根本不清凈了。譬如黑白二色，說白是凈、黑是染，但是黑白皆是色，本無染凈之別。如王陽明主張「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡為良知，為善去惡為格物」。無善無惡是空無所有，同一念不起；知善知惡是思想起。善惡起時，究竟從內而起，抑從外而來？若說內起，善惡二者何是汝心？若說外來，何干汝意？孟子道性善。荀子言性惡。楊雄謂人之善惡混。韓愈說人性有善、有惡及可以善、可以惡三種。三者所說之性，皆見聞覺知之性，非佛性。書經雲：「道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允執厥中」。中者，亦認空為有。中庸曰：「喜怒哀樂之未發謂之中」。未發之中亦空無所有。宋儒朱子等主張「去人慾之私，存天理之正」，此儒家各派論心之大要，無非是改惡遷善及空洞無極之旨而已。前念已滅，後念未起，全以外道之中道及莊子之放達為注腳。中道的見解，便是不著二邊，不落有無，在正中間之謂。昔有一外道名曰大慧，當日與佛辯論時，大慧主張非有非無、亦有亦無、空、有、非空非有、亦空亦有。佛即告謂：此等皆系騎牆而不落二邊的話。蓋佛性本是如如不動的，是絕對的，而大慧所說乃相對的。 (１０)問：照一般所說，一切眾生本來是佛，只因一念不覺而為眾生。妄念斷了，反歸佛性，與法師所講，大相沖突。答：「一切眾生本來是佛，因一念不覺而為眾生」，此話非佛經所說，乃是後人偽造。佛經乃言：「一切眾生皆有佛性」，未說本來是佛。要明此理，可將唐時一位祖師辯論的話相告。真妄辯論，照外道所見，思想斷滅便為真心，思想一起即是妄心。起了又斷，斷了又起。妄心變為真性，真性變為妄心。反反覆覆，何有了止？我今說一譬喻，有婦人，夫死守節，是為貞操。設若再醮，便失貞操。後悔再嫁之非，復歸故夫之室。是寡婦者有貞操乎？無貞操乎？若雲貞操未失，豈通人情？斯喻何解？寡婦譬如腦筋；守節譬如思想不起；貞操譬如真性；再醮譬如思想又起；復返夫家譬如再斷思想。思想再斷真性恢復之見，是何異寡婦再嫁之喻哉？夫根本既錯，修末無益也。真妄偈雲：「真法性本凈，妄念何由起；從真有妄生，此妄何所止；無初即無末，有終應有始，無始而無終，常懷懵茲理。」就是說佛性本自清凈，那裡會起妄念？起妄念的是腦筋，不是佛性。假使妄念是從佛性起，那麼根本就有妄念了，止他何益？是止不勝止的。因為無初就無末，有終必有始的。若果無始無終，相對是假，絕對是真，這個道理都不明白，那就不能夠解悟佛法的。學佛錯用功夫，猶如以沙煮飯，飯終不成。「眾生本來是佛，一念妄動而為眾生」，此理是指背覺合塵，「將一念妄念斷了，反歸佛性」，是指背塵合覺。此論，與孔老及外道無二。老子之無極是不迷昧的，由一變二，由二變三，三變無量無數，由無量無數反歸三二一，還歸無極，一念不動。亦與孔門之「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」相同。起一佛念，時時覺照不迷昧。隨緣不變，不變隨緣。全真即妄，全妄即真。此說近於王陽明的良知良能。仍是一念思想作用。 (１１)問：法師言眾生本來不是佛，究竟佛性先有？無明先有？答：不能說佛性先有，亦不能說無明先有。佛性、無始無明、見聞覺知、一念妄想，無始以來本有。眾生本來是眾生，眾生皆有佛性。我今說一譬喻，譬喻金礦內的金子。金子不顯露出來，便是為泥沙等雜質所遮藏故。此等雜質就好比無始無明一樣。無始無明是從什麼地方來的？要得金子就須把金礦來鍛煉；要見佛性就須把無始無明打破。金礦銷成金子之後，永久不會復變為礦；眾生成了佛之後，永遠不會變凡夫。我們的佛性是無始無終的。譬如金子在礦還未曾鎔銷的時候，就已然有了。鎔煉了以後，永久不會變為礦了。 (１２)問：一念未起以前不是佛性，是什麼呢？答：一念未起以前是無始無明。空空洞洞，一無所有，非是佛性。 (１３)問：父母未生前是佛性否？答：父母未生前是中陰身，非佛性。乃假業緣投胎。 (１４)問：「無始無明」與「一念無明」分別如何？答：無始無明與一念無明，自無始以來就有的。不能見佛性即為無始無明所遮障。「無始無明」是空空洞洞、一無所有、無知無覺、不起念。禪宗所說的黑漆桶底、無明窠臼。把這個無明一打破，即見佛性，是無始而有終的；「一念無明」乃妄念之起，此妄念乃永久不能斷的，是無始無終的。將來我們見佛性後，妄念皆變為佛性。古人雲：「無明實性即佛性。」 (１５)問：無始無明可破，與一念無明不可斷的道理？答：無始無明譬如盜魁，一念無明譬如股匪，六根譬如賊匪所用的武器。欲為民除患，必須剿賊。但擒賊要擒王。所謂：「殲厥渠魁，脅從罔治」。盜首巳除，股匪無主，則其受撫也必矣。若不擒魁首而擒附從，不特擒不勝擒。即一時股匪剿盡，而他時賊王仍再招新匪，賊患仍不可平。六根煩惱一念無明，皆從根本無明(即無始無明)而來。根本無明者，根本就不明亮，而迷昧本來妙明自性也。再設譬喻，譬如有留學生從外國回來，他的學問很好，本可在上級社會謀生，但接引無人，發展無路，因而賦閑。惟上有父母，下有妻子，仰事撫蓄，全無依靠。於是為環境所迫，挺而走險，斯文作賊。無奈為人所執，送諸有司。審問之下，得悉來由。苟有司善為之謀，則告誡一番，後當代覓一枝棲，以解決其生活問題，則他不但不再為盜，或從此上進，造福社會。蓋推其為盜之由，存於衣食無著。今得其所，已除為盜之因，則何來犯罪之果？若有司不揣其本，而齊其未。惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之因，將其監禁。殆至期滿，釋放出獄，豈知他從此膽氣加壯，由小賊而變為大盜矣！此有司之不善處理也。是喻何解？留學生喻腦筋，境遇困窘喻根本無明，為盜被囚喻造業受苦，善處置之有司代尋職業喻大乘人斷根本無明(即無始無明)。 (１６)問：「佛性」與「見聞覺知」如何分別？答：「佛性」是如如不動的、無生無滅的、是無漏的，人人的是一樣。本來不可以用名字代表，因教化眾生，乃不得不強名之曰：本來面目、一真法界、自性彌陀、常住真心、無餘涅槃，不受熏染，本不動念，不被萬物所支配，遍滿虛空，充塞宇宙的。「見聞覺知」之性，乃一念無明之所由起。分兩方面，一面是凈緣，一面是染緣。凈緣乃見聞覺知心中起一清清凈凈思想，無煩惱、無是非覺悟的思想；染緣乃見聞覺知心中起善惡是非種種思想。佛性之覺乃大覺，見聞覺知乃識覺。大覺者，本來之佛性也，識覺者，無始以來迷昧，今日乃知有佛性，方始覺也。 (１７)問：照法師所講，通已明白。與法師會面時少，請法師莫嫌麻煩，將小乘、中乘、大乘、最上乘，慈悲慢慢的說說。答：照佛法說只有一乘。小乘、中乘乃是方便引導的。經雲：「十方佛土中，惟有一乘法。無二亦無三，除佛方便說。但以假名字，引導於眾生。說佛智慧故，諸佛出於世。唯此一事實，餘二則非真。」小乘、中乘是化城，大乘是寶所。佛說方便法門，以化城引入寶所。小乘的修法，苦集滅道叫做四諦，是小乘佛教所修的法，修行的人叫聲聞。苦是受報的苦，集是招果的因，滅是寂滅的樂，道是修持的法。就是知苦、斷集、慕滅、修道的意思。諦是審實不錯的意思。修的方法，將六根斷倒，澄心靜慮，清清靜靜的，靜到只有一點凈念，這就是小乘所達的境界。就是老子清凈無為的道理，就是方才所問的如明鏡現前無一點灰塵、以妄除妄、舍妄取真、歷歷孤明、非空非有、亦空亦有、隨緣不變、不變隨緣的境界。中乘的修法，十二因緣就是中乘所修的修法，修行的人叫緣覺。修的方法，將一念無明斷倒，連剛才所講的那一點清凈的思想都不要，打掃得干乾淨凈，至到一點無所有、空空洞洞的地方。這就是前念已滅，後念未起、空無所有、真空妙有、妙有真空、先天道無極之說、惺惺寂寂、寂寂惺惺的境界。所謂十二因緣，就是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，今一念不起，則十二緣當下已斷也。小乘、中乘皆是暫時權乘。方才所言，一念無明本不可斷。言斷，不過一時權巧方便之乘也。大乘的修法，乃菩薩以菩提心為體而自度，以大悲心為用而度他。至於小乘與大乘用功的分別，小乘斷六根，中乘斷一念無明，大乘斷無始無明，但六根及一念無明本為不可斷的，故古人雲：「因緣所生法，我說即是空，亦名屬假名，亦是中道義。」中道者，乃將一念斷了。蓋中因邊有，因緣所生，故二乘之法乃為方便設，此乘為暫修之法。假如將一念妄念斷了，更有何可修的？一念分為二種，用功修行是正念，不用功修行是不正念。正念不正念皆一念也。大乘的用功，用六根的隨便的那一根，但我們南贍部洲的人(即是這個地球)，以眼耳意三根為敏利。如用眼根，眼就不向外看，而向內看，看到清清凈凈的，向見聞覺知裡面來看。看來看去，看到山窮水盡時間，達到黑黑暗暗、一無所有的無明窠臼境界，這時不可停止，再向前看，看得多，叻的一聲，無明窠臼就會打破。無明一破，豁然貫通，柳暗花明又一村，徹天徹地的看見本來面目佛性了。古人雲：「佛性從內求」，千萬無從外求；或者我們沒有時間來內照，眼由他看，耳由他聽，意由他想，但是於其中要執持一個念頭下疑情，我們的佛性究竟在什麼地方？被無始無明遮障，向無始無明還本來佛性。不論何時何地，片刻不忘。好似失去寶珠，必定要將他獲著一樣。如是觀照，機緣一到，叻的一聲，也可以見佛性。如能照此修行，豁然貫通，見本來佛性後，遇明眼人就將所證拿來印證。假如不遇明眼人，將《指月錄》、《五燈會元》、《傳燈錄》隨一部，皆可看看祖師公案亦可印證。┌─────────────────────────┐│ ┌─────────────────┐┐┐┐┐｜↓ ↓ ↑↑↑↑↑↑可以打破 不可破 ││││││ 用染 ││││││ 功本來面目 無始無明 見聞覺知 一念無明 眼耳鼻舌身意凈無始無終 無知無覺 無始無終 無始無終 無始無終無始有終 禪宗的宗旨，佛性如如不動，遍滿虛空，充塞宇宙，叫做常寂光凈土。將來世界壞，佛性常寂光凈土都不壞。最要緊的，佛性是離四句、絕百非。四句者，即有、無、亦有亦無、非有非無。假如見佛性，佛性是如如不動，「有」是腦筋見聞覺知染緣，或者認無始無明、空空洞洞是有，與佛性了不相干，頭上不用再安頭。「無」是凈緣，或者認無始、無明空空洞洞是無，與佛性了不相干。無又叫做空，佛性是如如不動，不是空的。「亦有亦無」是見聞覺知腦筋染緣、凈緣的作用，忽有忽無。佛性是常常如如不動，與忽有忽無了不相干。「非有非無」是無始無明空無所有的境界，佛性是永久無成壞，不受熏染，與非有非無了不相干。佛性要離開以上四句，才是佛性的本來面目。這四句是小乘、二乘、外道的境界。假如未見佛性的人，就是認此四句的是從。是從認見聞覺知腦筋的「有」是佛性，或認見聞覺知腦筋的「無」是佛性，或認見聞覺知腦筋的「亦有亦無」是佛性，或認見聞覺知腦筋的「非有非無」是佛性。經雲：「佛性離見聞覺知」。若認見聞覺知是佛性，是大錯的。是見聞覺知的腦筋，不是佛性。佛性離見聞覺知。(將離四句、絕百非的表列於下。) (１８)問：常言離四句絕百非，且四句者何？答：但舉一對，或舉一字，便成四句。且如「有」「無」一對。作四句者，「有」、「無」、「亦有亦無」、「非有非無」，便是四句也。 (１９)問：如何是百非？答：凡作四句，有：本、末、三世、已起、未起，積成百句，皆非得真，故雲百非也。請示法之答其真實理，若雲「有」，是增益謗；若雲「無」，是損減謗；若雲「亦有亦無」，是相違謗，若雲「非有非無」，是戲論謗，此是本四句也。復此四句，每句有四：且「有」中四句者，有有、有無、有亦有亦無、有非有非無；「無」中四句者，無有、無無、無亦有亦無、無非有非無；「亦有亦無」中四句者，亦有亦無有、亦有亦無無、亦有亦無亦有亦無、亦有亦無非有非無；「非有非無」中四句者，非有非無有、非有非無無、非有非無亦有亦無、非有非無非有非無。以上四句，每一句成四句，則成四四十六句也，三世皆有此十六句，成四十八，此四十八句，皆有已起、未起成九十六句。搭上本四句，則成百句也。余法四句，皆仿此。 (２０)問：悟後的光景如何？答：悟後無量的生死種子和盤托出，此時根塵識俱變為佛性，見性後在本體上看，是一律平等的，無所謂佛，無所謂眾生，無所謂眾生成佛，生死涅槃猶如昨夢，菩提煩惱同是空花。未見性前，一假皆假，妄識所支配故。既見性後，一真皆真，真心所流露故。所謂以金作器，器器皆金。那時鬱郁黃花無非般若，青青翠竹總是真如，大地山河皆為佛性，石頭瓦塊概屬菩提，嬉笑言談真心妙用，揚眉瞬目佛法宣流。蓋即體起用，即用歸體，即體即用，即用即體，體用不二故。所以左右逢源，無不自得，前時怎樣也不得，現在怎樣也得。佛性是定，起念是慧。 (２１)問：法師所講大乘用功，與參話頭有何差別？答：本無差別，如參「念佛是誰？」就先明白，念佛的念是從見聞覺知起來的，假如不起念，亦是見聞覺知，非是佛性，識取自己本來面目本來不起念，如如不動，念佛、不念佛與此人了不相干。二六時中，向身內識取本來佛性，識來識去，因緣時至，叻的一聲，無始無明一破，豁然貫通。如參「本來面目在那裡？」宜先明白，起念是見聞覺知，不起念亦是見聞覺知，空無所有是無始無明，本來面目如如不動。向無始無明識取，識來識去，因緣時至，叻的一聲，無始無明一破，豁然貫通。如參「萬法歸一，一歸何處？」宜先明白，所謂萬念從見聞覺知起，三界唯心，萬法唯識，心指見聞覺知，識指認識，本來面目如如不動，亦不起念。見聞覺知，將萬念歸一念，向無始無明識取本來面目，識來識去，時機一到，叻的一聲，豁然貫通。如參「父母未生前，如何是本來面目？」宜先明白，父母未生以前是中陰身，一念不覺入母胎，父母未生以前非佛性。明白中陰身受生死，因未見佛性故。如何能見佛性？父母未生以前是中陰身，父母既生以後是見聞覺知的腦筋，明白本來面目識取後，永久不入輪回胎胞。此人應被無始無明窠臼遮障，我們就從無始無明識取，因緣時至，叻的一聲，無始無明一破，豁然貫通，本來面目即出現。最上乘禪者，佛法在本來自性上說，本是無言無說、無佛可成、無眾生可度、無生死可了、無涅槃可證，但有言說，都無實義，故釋迦佛說法四十九年中，未曾說著一字，最上乘法是唯證與證乃能知之，是過來人的話。既證到後，宇宙山河、世間萬物，都在佛性光明之下。說一譬喻，未見性前，上明下暗，本來佛性譬如太陽，無始無明譬如烏雲，太陽本有光明不能發現，因被烏雲遮障，我們用功打破無明窠臼，譬如大風吹散烏雲，烏雲一散，太陽光明遍滿宇宙，充塞十方。太陽喻如佛性，宇宙萬物在佛性中。故古人雲：什麼是佛？石頭瓦塊、露柱燈籠、翠竹黃花、青山綠水，無一不是佛性。故釋迦牟尼佛於靈山會上拈花示眾，迦葉微笑，佛雲：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛。」最上乘法，如兩個同鄉人見面時所說鄉土風光，唯他二人如甜如蜜，旁人聽之如聾如啞。最上乘法，唯過來人與過來人所講乃知。 南京魏家驊問：我是讀書人學佛，佛法的道理大概都了解。(２２)問：法師，如何是「如來禪」？如何是「祖師禪」？答：「如來禪」是我們證道後，見著我們的佛性，是為如來禪；祖師禪是從世尊拈花，以至祖師喝棒責罵、揚眉瞬目、舉首低頭、嬉笑言談、接引後人，皆「祖師禪」。古人有一事證明，香嚴和尚證道後，說一偈送溈山雲：「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。」溈山聞得，謂仰山曰：「此子徹也。」後仰山勘過，更令說偈，偈曰：「去年貧未是貪，今年貧始是貧，去年貧猶有卓錐之地，今年貧錐也無。」仰曰：「如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。」師後有頌曰：「我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌。」仰乃報溈山曰：「且喜閑師弟會祖師禪也。」故如來禪是體，祖師禪是用，無祖師禪就不能接引眾生。 (２３)問：念阿彌陀佛一聲，念佛之念是正念、是妄念？如我解釋是妄念，一念一動皆是妄念，但妄念分為兩種，即正念與不正念。正念也妄，不正念也妄，念佛之念是妄念的正念，參禪亦妄念之正念。若將一念無明斷了，等於死人一樣，根本就不能念佛，就不能參禪。因一念妄念一起，就分為眼耳鼻舌身意六根，如念佛是舌根，參禪是意根，是否？答：不錯。 南京法一和尚(２４)問：用一念無明破無始無明，出於何種經典？那些祖師的開示？答：大乘了義經《涅槃經》說：「婆伽婆，婆伽名破，婆名無明。」要破無始無明必定要用一念無明，若將一念無明斷了，用誰去破？一念無明一起，就分為眼耳鼻舌身意六根，是不能斷的，斷了又起，起了又斷。經雲：「眾生生死輪轉，由六根中來。」若免生死，還是要用六根。若用六根中無論那一根來破無明。譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅。無始無明一破，見了佛性，我們一念無明、六根通通要變為佛性。如經雲：「五陰(色受想行識)，六入(眼耳鼻舌身意)，十二處(加色聲香味觸法)，十八界(加眼識耳識鼻識舌識身識意識)，本如來藏妙真如性。」經又說：「當知四大遍滿法界(四大即見聞覺知)，六根遍滿法界，如百千燈光照一室，其光遍滿，無壞無雜，光體無二。」由此看來，方知一念無明、六根不能斷的，要他打破無始無明，即經中所說幽閑法塵、無分別性，是空空洞洞無知無覺，我們的佛性被它遮藏，若不打破，始終不能見佛性。祖師雲：如若一念不起，湛然不動，清清凈凈的境界，乃無始無明，是湛湛黑暗深坑，實可怖畏，是百尺竿頭，是無明窠臼，黑漆桶底。六祖說是無記憶空，這個境界是無知無覺，我們的佛性被他遮藏在裡面，必定要把他打破，佛性才能發現出來的。要打破必定要用一念無明的六根隨便那一根打破。無始無明一破，見了佛性，見聞覺知、一念無明、六根、六塵，即變為佛性，能轉萬物，不被萬物所轉。修大乘法門必定要用一念無明打破無始無明，如參話頭，參念佛是誰？本來面目在那裡？萬法歸一，一歸何處？參話頭之念，就是一念無明六根的一根。叻的一聲，豁然貫通，親見主人翁，就是無始無明一破，看見佛性。大乘六度修禪那，禪那即靜慮。起一清凈思想，向清清凈凈的那點，靜慮我們的佛性，因緣時至，叻的一聲，豁然貫通，看見佛性。靜慮即一念無明六根中的一根，清清凈凈即是無始無明，叻的一聲，即是無始無明破也，就是用一念無明破無始無明的道理。 (２５)問：出家人應參禪，參禪有心得隨過什麼生活都可以，假如不參禪，被環境所轉，恐持戒都難保，是否？答：是。 (２６)問：頓教與漸教，漸教是由修小乘斷六根，修中乘斷一念無明。但六根與一念是不能永斷的。修大乘用一念六根隨一根，破無始無明。由小中大是為漸教；頓教指小乘、中乘皆非，直修大乘，是名頓教，是否？答：是。 南京法一和尚問(２７)問：有一人來問我念佛的凈土法門，是修頓教？是修慚教？是修大乘？是修中乘？是修小乘？我答雲：念佛的凈土法門，不是修頓教，不是修漸教，不是修大乘，不是修中乘，不是修小乘。念佛凈土法門是教我們修到凈土的一股路。到了凈土，如念阿彌陀佛到了西方凈土，見佛後，聞說修的法門，然後再修明心見性的法門。如頓教、漸教、大乘、中乘、小乘，隨修一法，或由小到大，或由漸入頓。如念藥師佛到了東方凈土，見佛後，聞法修行，如同西方凈土。在東西方凈土明心見性後，即證法身常寂光凈土，遍滿十方，無所不在，是否？答：如是。 福建圓瑛法師問(２８)問：佛之與法，是佛在先？抑法在先？若法在先，法是何佛所說？若佛在先，佛承何教而成道？答：從前慧海和尚說：「佛亦在法先，亦在法後。」 (２９)問：因何佛法先後？答：據寂滅法，是法先佛後；若據文字法，是佛先法後。何以故？一切諸佛皆因寂滅法而得成佛，即是法先佛後。經雲：「諸佛所師，所謂法也，得成道已，然始廣說十二部經，引化眾生，眾生承佛法教，修行得成佛。」即是法先佛後也。但在我的本意，則以為佛與法是並行的，又佛法本是無始的、絕對的，故無先後之次第。經雲：「於法毫無所得。」況有先後？ 南京法一和尚(３０)問：佛法只一乘，緣何要說三乘？答：其實只有一乘，中小二乘是假設的，惟有大乘才是真實。因為眾生根基薄劣，樂著小法，不能擔當大法，若果只說大乘，他們畏難，就會不肯修的。猶如從上海坐船到廣州，路程是很遠的，他們聽了就會生退縮的心，因此不肯髮腳，所以要引導，首先就用到汕頭的路程，等到抵(土+步)，才對他說，這不是廣州。這一譬喻如小乘人斷六根，六根是暫時可斷，而不能永久斷的，暫時斷亦很容易，但是斷了又起，是無始無終的，所以佛說此乘不是，因汝怕難喜易，所以用此乘來權導，但既斷了又起，且六根斷後還餘一念，何不再將此一念斷破？故知斷六根非究竟。若欲到廣州，還須再搭船，又用到香港的路程引他到了香港，到香港後，再對他說此不是廣州，仍要再進。譬如二乘斷一念無明，一念斷了，乃是空空洞洞的無始無明，非佛性，一念斷了又起，起了又斷，即非究竟，故一念仍是無始無終的。此時再將到廣州的真路告他，使他得到廣州便是。譬如令人宜修大乘法，佛告言：小乘斷六根及二乘斷一念，皆非究竟，因六根一念皆不能斷的，要修大乘法門，應破無始無明，無始無明乃無始而有終的。若欲破無始無明，定要用一念無明與六根中之隨一根，來向無始無明打破，方能見佛性。見佛性後，一念無明及六根乃皆變為佛性，喻如行人一時到了廣州。故小乘二乘乃是佛用權便的法門，來誘掖根機劣鈍的人，使他們慢慢的回小向大，到大乘的法則為宗旨。汕頭喻如小乘，香港喻如中乘，廣州喻如大乘，我們坐船本可以由上海直達廣州，我們學佛可以發心直學大乘。眾生如無知的小兒，佛如老練的慈父，六道如不安的火宅，火燒起來，小兒還在宅內耍樂，慈父想免兒子的災難，要用方法來誘他們出去，就對他們說：門外有小羊車和小鹿車，很好玩的。他們聽了就爭先恐後的快快跑出去，殊不知外面羊車、鹿車都沒有，剛剛只有一駕大牛車，是預備來載他們離開火患的。若果只對他們說要坐牛車來避火難，他們就不肯出去的。羊車好比小乘，鹿車好比中乘，牛車好比大乘。所以要修大乘，才能究竟成佛的。 (３１)問：大乘六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪那、智慧，中之禪那禪，是否指破無始無明？智慧禪是否指教外別傳、拈花棒喝一派？答：上問二則是的。 上海屈映光問(３２)問：真如究竟受熏染有變易？抑不受熏染無變易？答：真如在未見性時，不受熏染、無變易。未見性時，乃見聞覺知作主，而受熏染、有變易；見性後是佛性作主，佛性之本體真如乃不受熏染、無變易，為支配見聞覺知者，不被物所轉而能轉物，即是轉識成智也。故如指此轉法，亦可謂之受熏染、有變易，但本體固不受染變也。茲將從前三藏法師問慧海和尚之話相告：三藏法師問：「真如有變易否？」師曰：「有變易。」三藏曰：「禪師錯也。」師卻問三藏：「有真如否？」曰：「有。」師曰：「如無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚凈戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」三藏曰：「若爾者，真如即有變易。」師曰：「若執真如有變易，亦是外道。」曰：「禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？」師曰：「若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變，便作變解；聞說不變，便作不變解。」三藏曰：「故知南宗實不可測。」 北平翟文選問(３３)問：我用功靜坐，覺心中有點動，是什麼道理？請法師指示修的法門。答：佛性是如如不動的，動與不動是兩頭話，與佛性了不相干。我今將《圓覺經》所修的法門說一個教你。靜坐一室中，恆作是念：我今此身是四大和合，所謂毛髲爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色皆歸於地；唾涕膿血、津液涎沫、痰淚精氣、大小便利皆歸於水；暖氣歸火；動轉歸風。四大各離(四大指身中之地水火風)今者妄身當在何處？即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化，四緣假合(四緣指見聞覺知)，妄有六根，六根四大中外合(四大指心中之見聞覺知)，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。我們據經說，可見身心都是假的，身心都不要，往內觀去，只有空空洞洞、黑黑暗暗的，便是無始無明。我們的思想不必斷，便用這個思想，從這個無始無明那裡打破，無明一破，我們真的佛性就發現出來了。真心的佛性發現出來時，四緣六塵皆變為佛性，四大肉體皆為法身，故古人雲：「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」到這個境界，人間天上，十方世界，起心動念，宇宙萬物，皆是自性中之物，因自性遍滿虛空。如太陽之光，充塞宇宙。到這個時候，遇明眼人，可以印可。如不遇明眼人，則可用《傳燈錄》、《指月錄》等印證。可算是閑道人、無事人，無佛法可學、禪道可修、生死可了、涅槃可證，同為幻化空花、夢幻泡影。以後隨拈一法，皆是佛法。活著也好，死卻也好，與本來自性是了不相乾的，因本來自性是無始無終的。自性是法身，見聞覺知是報身，六根是應身，一體三身。 陝西西安朱慶瀾(３４)問：法師手燃二指，胸燃四十八燈，多年講經一法，很有苦行。答：在自性本體上，燃指燃燈說法是兩不相乾的。古佛說：「我四十九年未曾說著一字，無法可說，是名說法。」因隨順眾生，建水月道場，作空花佛事，世相如是也。 上海王震(３５)問：法師自幼出家，燃指燃燈，各省講經，宏法多年，法師可算前生有夙根也。答：在自性中覓過去、現在、未來了不可得，那裡有夙根不夙根？因從前出家時發過三願，一不求好穿好食；二遇逆境界、順境界不生退悔心；三參究佛法，有所研究，不奸貪獨得，以普利一切。究竟說來，無佛可成，無眾生可度。說法者，如戲幻中，幻人復對幻說。故古人雲：「了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切賢聖如電拂。」當隨順世間，世相如是。 上海范古農(３６)問：「菩提」、「涅槃」之辨。答：「菩提」翻為覺道，是覺悟本來自性，遍滿虛空，充塞宇宙。「涅槃」翻為無生無滅、無來無去，即是。 南京梅光羲(３７)問：「根本無明」與「一念無明」的分別？答：「根本無明」即無始無明。是無善惡、是非、煩惱、愛欲、思想，是無知無覺的；即是宋儒所講的喜怒哀樂未發；老子的清靜無為，先天道的先天無極；哲學家的清凈快樂；陸象山的吾心宇宙；儒家的天命之性；參禪的無明窠臼、百尺竿頭；婆羅門的冥諦；六祖講的無記憶性；二乘的空執。根本無明者，因為根本即不明，將此佛性遮障。「一念無明」者，非從根本無明而起，因根本無明是無知、無覺、無妄念。一念無明是從見聞覺知起的。佛性與根本無明、一念無明，乃從無始以來俱有的。佛性、一念無明俱是無始無終的，根本無明是無始有終的。用一念無明將根本無明來打破，就可以見自性。一念無明是不能破的，一念無明者，乃一念妄動，起一個思想等。 (３８)問：法師講經，講佛性恆守本性，始終無有改變，佛性不受熏染，出何經典？答：佛性恆守本性，始終無有改變，出《華嚴經》第三十卷；佛性清凈，無染無亂，無礙無厭，不受熏染，出《華嚴經》第七十三卷。 (３９)問：用一念無明破無始無明，出何經典？答：用一念無明破無始無明，出《大般涅槃經》。經雲：「婆伽婆，婆伽名破，婆名無明。」即用一念無明破無始無明的意思。 (４０)問：佛性不起妄念，妄念從何而起？答：妄念是從見聞覺知靈性起，佛性是如如不動的。假如佛性能起妄念，則妄念斷為佛性，妄念起為眾生，豈不是成佛亦有輪回乎？ 西安華清法師(４１)問：「佛性」與「見聞覺知」的分別？答：「佛性」乃本來面目，是無生死，無來去，有知覺的(知覺者，即本來大覺之覺，非知覺之覺)，遍滿虛空，充塞宇宙，究竟快樂，是不受熏染，無漏的，人人是一樣的。本來無名字，因說法乃隨拈一名字，如真如實相、自心現量、如來藏心、無餘涅槃等，都是一樣的。佛性是如如不動的，本不起念；「見聞覺知」是會起念的，是分兩方面：染緣、凈緣。凈緣者，心中清清凈凈，一念不起，起念者乃起覺悟之念；染緣者，乃起善惡、是非、愛欲、喜怒哀樂、煩惱、思想，種種俱全，是受熏染，有漏的，人人不是一樣的。假如一念不起，亦是見聞覺知，非佛性也，我們未見性以前乃見聞覺知作主，見性以後乃佛性作主。佛性與見聞覺知中間有無始無明隔閡，上明下暗。上明者如太陽，下暗者如世界。太陽如佛性，世界如見聞覺知。不見太陽因被烏雲遮障，烏雲如無始無明也。 北平朱慶瀾(４２)問：佛法中有打戰否？答：舍衛國波斯匿王，皈依佛受戒，時有他國進兵來攻舍衛國，波斯匿王問佛言：「若打則犯殺戒，若不打則亡國，如何處置？」佛告王言：「全國眾生生命系於國王一人。如國王不打，則全國生命有損失。」故主張打之。然後波斯匿王乃用兵克敵。此一段故事，出《大般涅槃經》。 北平全朗和尚(４３)問：如何方知悟後的人？答：悟道之事，惟悟與悟乃能知之，他人不知。從前佛在世，迦葉問佛：「佛的佛性，緣何他人不知？」佛答言：「譬如兩家窮人，其屋內埋藏多金。他人告以屋本有金藏，可急掘取。一家則果然照掘，成為富翁。一家則未掘，仍受窮苦。」佛言：「你不掘取而能得金，其理非是。」此喻出《大般涅槃經》。金者，喻如自性，窮者喻如眾生，富者喻如悟後的人。亦如兩同鄉人，他鄉相遇，互話本地風光，如甜如蜜，他人未之省也。 五台山大觀和尚(４４)問：如何是「狗舐熱油鐺」？答：此是禪宗的話。我們用功向無明窠臼參究自性，不可放手，取此為喻也。狗舐熱油鐺者，吞則熱，吐可惜，吞吐兩不得也。 五台山覺參和尚(４５)問：參禪要常坐或行住坐卧皆可？答：參禪不屬坐，坐即有著，出馬祖語錄中。 廬山了達和尚(４６)問：「婆伽婆」的解釋？答：婆伽名破，婆名無明，即打破無始無明的意思，出《大般涅槃經》。 南京法一和尚(４７)問：因眾生方才修大乘，見佛性，假如不見佛性，不能從自性中流露說法，來度眾生，非大乘；大乘者，因眾生髮大悲心，因大悲心發菩提心，因菩提心成等正覺，由正覺自性中流露出來，說法度眾生，才是大乘，是否？答：是的。 青島丁蓮唯(４８)問：《華嚴經》出於龍宮，龍樹菩薩去水中記取此經，緣何淹不死？船子和尚亦是悟道的人，跳在水中，如何就淹死？答：龍宮乃一地方名曰龍宮，非水中龍宮也。龍樹菩薩從前收集《華嚴經》之地點，後來有很多人去過，有考證是有此地。至以前所說的神話乃不近人情。船子和尚悟道後，度了一個學人，名夾山，之後即自願跳水死了。蓋在自性體中，無生無死，無來無去，生死來去，同一空花，這是他的來去自由了。假如我們不願效他，則冒險的地方，都不應該去的，佛有一戒，曰：冒難遊行戒。 終南山青蓮和尚(４９)問：祖師語錄中，迦葉、阿難、馬鳴、龍樹、達磨、五祖、六祖、百丈、馬祖等千百人皆是證道的人，未曾說過「我是某人化身、某人應世」種種的神話，或說「我死了生於東方、西方」。又問：假如有一人證道後，發願生西方或東方否？答：自古及今悟道的人，當下見自性，自性遍滿十方凈土，自性遍滿虛空，凈土亦遍滿虛空。東南西北，四維上下，十方世界，都在自性之內，都在凈土之內。這個凈土是指「法身凈土」，叫「常寂光凈土」，我今設一比喻，喻如中國。北平如西方世界凈土，南京如東方世界凈土。西方、東方之凈土叫作「報身凈土」。報身凈土者是私有的，如同娑婆世界是業報之穢土，痛苦甚多，西方、東方及他方凈報之凈土無痛苦。凈報之凈土亦非法身真凈土。在凈報之凈土修到見性之後，自性法身始生法身凈土。法身凈土喻如太陽，太陽一照，則十方世界皆見。故見性後，則生東、生西盡成兩頭話，兩不相幹了。娑婆世界、東方、西方、他方世界中，有見自性者，其所證的法身凈土，乃是一般無二的。凈土分為四種：「常寂光凈土」，如太陽之光，遍滿虛空，十方世界皆有，是真凈土，又叫「法身凈土」；「凡聖同居凈土」、「方便有餘土」、「實報庄嚴土」，這三種凈土是「報身凈土」，是凈報報身得來。如同我們這個娑婆世界，是業報得來的穢土一樣。我們這個穢土是假的，那三個報身凈土亦是假的，那三個凈土東方、西方、十方世界皆有。四種者，一真三假。假如見自性後，則不受後有，所言「某人化身、某人應世」，乃是世俗謬說神話，一人說假，萬人傳真也。 廬山歸宗首座(５０)問：悟道、見道、證道有何差別？答：道乃本來之意。悟道者，豁然貫通本來也，證道者，親證自性也。見道者，親見自性也。三種名目實一也。 (５１)問：悟道、修道、見道、證道有何差別？答：悟有兩種，有解悟，有證悟。證悟乃前言之豁然貫通也。解悟者，乃了解修行之道理也。修道者，乃照法修行也。見道者，乃破無明見佛性也。證道者，乃親證自性。「證」有請明眼人印證之意。 峨嵋山悟真和尚(５２)問：祖師語錄，參禪就參禪，並無又參禪又念佛之說，後人倒亂是非。如中峰禪師參高峰禪師，悟道後隨機說法，喜參禪者教彼參禪，喜念佛者亦隨機闡揚凈土，其本人並未修凈土，語在《中峰廣錄》中。如蓮池大師先修禪，因未悟，其臨終之遺囑言：我實未悟，因到北京參遍融禪師後，改修凈土，語在《雲棲法匯》。答：以上之辨問不錯。 北平李廣權(５３)問：解釋《金剛經》中之四相。答：我相，即一念不起，但仍有清清凈凈之一念在；人相，即起一念之相；眾生相，即前念已滅，後念未起之中間是；壽者相，是前念、後念皆已斷了，空無所有。故經中說：「有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」就是指這四種境界，不是見佛性。 北平文法和(５４)問：《金剛經》雲：「須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊，何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須菩提，於意雲何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊，何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。須菩提，於意雲何，阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊，何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。須菩提，於意雲何，阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊，何以故？實無有法，名阿羅漢。」答：四果是假名，實相佛性乃真的。須陀洹果不入色聲香味觸法，「不入」指實相；斯陀含而實無往來，「實無」指實相；阿那含而實無不來，「實無」指實相；阿羅漢實無有法，「實無」指實相。若明實相，則四果皆假名，皆可明矣。 北平李廣權(５５)問：常聞講《金剛經》說：「無我相不要執著我，無人相不要執著你，無眾生相不要分別六道眾生，無壽者相不要求長壽。」又說：「每聽講《金剛經》，以無相為體，無住為宗，離相為用。」以上二問是否？答：古時有一法師講經，講到無人相、無我相乃不要執著你我。下面有龐居士問：「無我相誰人講《金剛經》？無人相誰人聽《金剛經》？」講者不能答，欲下坐。居士送一偈曰：「無我復無人，作么有疏親？勸君休離座，不似直求真，金剛般若性，外絕一纖塵，我聞並信受，總是假名陳。」故無相為體、無住為宗、離相為用，乃是落於空。實相佛性是不空的，是實相為體，觀照為宗，方便為用。方便者，六根任便用一根也。由觀照般若，利用六根打破無明，得見實相般若也。 香港呂碧城(５６)問：昔與某公同游北平香山碧雲寺，某人將寺內數寸高金沙泥小佛偷一尊，交我帶回，從前未學佛，不知是過，今已學佛，乃知犯戒，如何處置？答：自性中覓罪性、福性、損益了不可得，皆如幻化。以世法來說，無心不為過，若放不下，則做一尊送去亦可。 終南山定慧師(５７)問：如何是「一心三觀」？答：從前有一個止觀法師問慧海禪師：「一心三觀義如何？」師曰：「過去心已過去，未來心未至，現在心無住，於其中間，更用何心起觀？」曰：「禪師不解止觀。」師曰：「座主解否？」曰：「解。」師曰：「如智者大師說止破止、說觀破觀，住止沒生死，住觀心神亂。為當將心止心？為復起心觀觀？若有心觀，是常見法；若無心觀，是斷見法；亦有亦無，成二見法。講座主仔細說看。」曰：「若如是問，俱說不得也。」師曰：「何曾止觀？」 天津潘復(５８)問：阿難是佛小弟，為何仗佛的光明不能快得悟道？羅侯羅是佛的兒子，為何仗佛的光明不能快得悟道？是否自度或佛度？又問：在這個世界修見佛性後，與在極樂世界修見佛性後，是一樣或是兩樣？答：佛只能開示你修行的法子。如古人雲：「我說法要如彼天澤，汝學般若如下種子。」佛說經典，祖師開示，皆是法要。有種，天不雨不生，天澤無種亦不生。是自度非佛度。我們世界見佛性，與極樂世界見佛性是一樣，非兩樣。 (５９)問：凈土世界但指西方有，東方及他方有沒有？又問：他方有凈土，我們的世界有沒有凈土？又問：西方見性，生不生凈土？西方凈土與在西方見性生的凈土，有何差別？修凈土，仗彌陀的力量，開示指導，見《無量壽經》中，有參禪者，有聽講者。參禪聽講還是自修，彌陀佛無非是指導開示。如《無量壽經》中說：還有一日夜者，或七日七夜者，一劫七劫十二劫者，方能見佛聞法，人間一百年為西方一晝一夜。又問：如我見解，在娑婆世界修行，亦可說仗釋迦佛的經典，祖師的開示。阿彌陀佛、釋迦佛與悟道的祖師說的法，無非令人明心見性，佛法是一樣不是兩樣的。在娑婆世界修行，假若未見佛性的，依《華嚴經》說、祖師語錄中說，種下種子，如天下雨，必定生長，發願來生，生善知識家，早聞佛法，明心見性；我今說一比喻，如一母所生之子，有聰明、有魯鈍，聰明者前生必是好人、讀書人，有宿根，古人雲：書到今生讀已遲，況種下佛法的種子，有夙根，來生決定不會迷昧。又問：一千六百八十萬年為一小劫，羅漢有入胎之迷，菩薩有出胎之迷，是否？答：凈土分兩種，常寂光凈土是法身真凈土，充滿虛空，不分方向，不分彼此。至於西方、東方及他方凈土為報土，同居、方便、實報三種為報身凈土，是假非真；在報土見性之後，始生法土。在西方修行仗阿彌陀佛的力量，如在此方修行仗釋迦佛的力量，是一樣的。依《華嚴經》及祖師開示所言，照著做去，不錯。一千六百八十萬年為一小劫，是的；但羅漢入胎迷，菩薩出胎迷，大乘經中無有，於理亦不合。 終南山大悲和尚(６０)問：法師說法，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，那一個心來說法？答：自性無兩際、無中際、無後際，你喚什麼叫過去心、現在心、未來心？佛雲：「我說法四十九年，未曾說著一個字。」 安徽蕪湖正修法師(６１)問：永明禪師雲：神秀具雙眼，六祖只有一隻眼。答：此問從前蓮池大師亦曾辯論過，謂既然神秀具雙眼，六祖一隻眼，不印可時時勤拂拭的大通，然何印可本來無一物的大鑒？這一隻眼，是金剛正眼，充遍虛空，包羅萬象。 (６２)問：「身是菩提樹，心似明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」一偈，與「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」之辨別。答：神秀偈所見，是從見聞覺知說，不外染緣凈緣。妄念一起，明鏡化為黑板，妄念一滅，黑板化為明鏡。起滅無常，有何了期？是染凈相對故。六祖偈是從自性中說，自性如如不動，覓染緣凈緣了不可得。「本來」二字即是指自性說。 重慶見明法師(６３)問：先悟後修？先修後悟？答：先修後悟，宜先明白此道理，照此法門去修，然後悟道，此悟乃證悟之悟，非解悟之悟；先悟後修，此悟乃由解悟修到證悟。溈山和尚說：「汝等豁然貫通，修不修是兩頭語，除卻習氣就是修也。」 (６４)問：三身四智。答：三身四智，以前六祖答智通曰：「三身者，清凈法身汝之性也，圓滿報身汝之智也，千百億化身汝之行也，若離本性別說三身，即名有身無智，若悟三身無有自性，即名四智菩提，聽吾偈曰：『自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地，吾今為汝說，諦信永無迷，莫學馳求者，終日說菩提。』」通再啟曰：「四智之義可得聞乎？」師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身，即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡智性情凈，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡，五八六七果因轉，但用名言無實性，若令轉處不留情，繁興永處那伽定。」如上轉識為智也，教中雲：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智，雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也。 江西九江廣明和尚(６５)問：悟後的人與不悟的人，衣食住是否一樣？答：是一樣。 (６６)問：今人說法與古人說法分別？答：古人說法從自性中流露出來，慈悲開示眾生。今人說法是用文字作撰幾句話，來作面子用的。 終南山了明和尚(６７)問：馬祖說：「即心即佛，非心非佛，不是心，不是佛，不是物。」趙州和尚雲：「佛之一字，吾不喜聞。」「佛佛。」答：禪宗的道理，假如汝未悟時，怎麼說都不是的。假如證悟以後，怎麼說都是。如馬祖指導學人，「即心即佛」是指自性，「非心非佛」是指自性非心非佛，「不是心、不是佛、不是物」是指自性不是心、不是佛、不是物。「佛之一字，吾不喜聞」指自性是佛，不用頭上再安頭。僧問趙州和尚：「汝將來向什麼地方去？」趙州雲：「佛佛。」指自性無去無來。 (６８)問：西方太好，我們去未免貪心太重，西方究竟有否？答：因吾人生無非終日貪求好衣食住，西方種種勝過此地，我們一到心滿意足，種種貪求便無了。是戒我們不貪，非貪心。假如西方沒有，我們這個娑婆世界也沒有。 天津孫傳芳(６９)問：佛有十惱：六年苦行、孫陀利謗、金槍、馬麥、琉璃王殺釋種、乞食空缽、旃遮女謗、調達推山、寒風索衣、雙樹背痛，既然明心見性，還有業障么？答：自性中業障、福障了不可得，古人雲：「若欲懺悔者，端身念實相，諸罪如霜露，慧日能消除。」自性中業障本來空，本來空是業障，古人雲：「四大原無主，五陰本來空，將頭臨白刃，猶如斬春風。」古人又雲：「假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。」佛在世，有二比丘，一犯殺戒，一犯淫戒，心中覺得有罪，去問維摩居士，居士告彼等識取自性，二比丘聽一老尊宿唱，推罪性了不可得，二比丘豁然大悟。 天津潘復(７０)問：西方凈土與六祖壇經所講凈土有何分別？西方凈土與維摩居士講的凈土有何分別？惟心凈土與惟物凈土有何分別？法身彌陀佛與報身彌陀佛有何分別？依報凈土與正報凈土有何分別？答：西方凈土是報身凈土，《壇經》所講乃法身凈土，維摩居士講亦是法身凈土。惟心凈土亦法身凈土，惟物凈土乃報身凈土。法身彌陀指阿彌陀佛的自性，與諸佛自性及我們自性無異，報身彌陀指報身凈土的丈六金身。依報凈土是報身凈土，正報凈土是法身凈土。 香港黃實(７１)問：我若用功，有時以眼根或意根去打無始無明，將來若時機一至，便可破無明而見佛性；又有時修念佛，若用前法不能得因緣時至，未得見性，即可以念佛生西。修行如此分兩方面，未知是否？答：可。 九華山顯一法師(７２)問：生在西方，還修不修？答：還要修，《無量壽經》說：「有聽講經者，有參禪者。」在西方聽經參禪，由阿彌陀佛指導，亦如在此土修行，由釋迦牟尼佛指導我們一樣。如佛涅槃後，有佛經典在、祖師語錄在。 蘇州張國明(７３)問：修行明心見性證悟後，將來肉體死了，生東方凈土？或生西方凈土？如釋迦佛、達磨、六祖、百丈、臨濟、馬祖，古今證道人肉體死了，他是在什麼地方？又在西方修行見性後，還生那一方？答：見性後，自性遍滿十方，充塞宇宙。既言十方，則東方西方皆在其內，自性所在之遍滿虛空，是常寂光凈土，即法身之真凈土；至東方西方等，乃報身凈土，即假凈土。報土者，如我們娑婆世界穢報之不凈土。報土者，有成住壞空。凈報穢報皆假。如西方凈土是阿彌陀佛四十八願所成，如東方凈土是藥師佛十二大願所成，如我娑婆穢土是我們眾生業力所成。有成必有壞，是相對的。常寂光凈土是絕對的。自性比太陽，太陽光明一照，遍滿虛空，遍滿虛空比常寂光凈土，有自性即有常寂光凈土，有常寂光凈土即有自性，是一非二，是絕對的，不是相對的，無成無壞的；古今證道的人，見自性後，自性遍滿虛空，無所不在，還有什麼地方分別？肉體死活與自性了不相干。在西方見性後，與在此土見性無二無別。 河南楊恩光(７４)問：理雖頓悟，事要漸修？答：理雖頓悟，是解悟，是了解修行的道理；事要漸修，是照著所了解的法子修。 終南山本性大師(７５)問：如何是「狗看熟油鐺」？答：狗看熟油鐺語，是宗門的比喻，喻如用功純熟，在將悟時，功夫要放手不可，功夫不放手又不可。狗看熟油鐺，要吃怕熱，不吃又捨不得。 上海印心敦(７６)問：四種凈土？答：一常寂光凈土、二實報庄嚴土、三方便有餘土、四凡聖同居土；寂光凈土是法身凈土，即真凈土，其餘三種凈土是凈報所感，是假凈土；法身凈土遍十方，無方向；報身凈土不遍十方，有方向。 上海秋光翰(７７)問：婆羅門教主張人人有一個神我，神我如同一面鏡子，本來有光明的，因為起了愛念，愛念比如灰塵，將鏡子的光明遮蓋了，愛念去了一點，鏡子的光明亮了一點，愛念去完了，鏡子光明完全發現。如我見解，若愛念從鏡起，又何必去除他？除了又來，無有了期，若愛念從外來，與鏡子了不相干，這個道理是有輪回的，不徹底。鏡子比喻佛法的見聞覺知，起念比喻見聞覺知的染緣，去念比喻見聞覺知的凈緣，染緣凈緣去了，是黑暗的無始無明，是否？答：是，不錯。 (７８)問：理學家說：無極是不動，一念靜是陰，一念動是陽，一陰一陽出生宇宙萬有。動念靜念息滅，反歸無極本體。如我見解這個道理是自然的，一生二，二生三，三生四五多數，由多數反歸於一。無極如無始無明，是無知無覺不動的，一念靜喻見聞覺知的凈緣，一念動喻見聞覺知的染緣，由凈緣染緣生出很多思想，由很多思想反歸一念不動，是否？答：不錯。 (７９)問：以上二問，婆羅門的神我、理學家的無極，照佛法來說，是無始無明而已，與講本來自性的話，天地之別矣。答：不錯。 西安戴傳賢(８０)問：「伽」字音怎麼念？答：「伽」字照佛經中念，本來音「家」，照你所念(ga)哥阿切亦可。萬法惟心，只在誠心。如西藏有些喇嘛，唵嘛呢叭咪吽(吽音轟)，他念：唵嘛呢叭咪牛者，只在誠心便可。 上海周光中(８１)問：東方世界名琉璃滿月世界，佛名藥師佛，是否？出何經？彼處是否凈土？彼佛接引眾生往生否？假如接引，我們這個世界有人發願往生否？答：世界名滿月，佛名藥師，是出於《藥師經》。彼處是報身凈土，彼佛接引此土眾生往生，此士眾生亦有發願往生者。 山東濟南陳家真(８２)問：佛家說：如夢幻泡影，如露亦如電。一切皆空，既然是夢幻，還要見什麼佛性？生什麼西方？生什麼東方？答：宇宙萬物是成、住、壞、空。我們用一個房子來比，新蓋一個房子就是「成」，房子保存幾百年就是「住」，房子舊爛了就是「壞」，房子一倒就是「空」。如盤古以前，建設尚無，盤古以後，建設漸多，有成必有壞，是相對的；佛家說無成無壞，是絕對的，就是指佛性，無生無滅，無來無去，遍滿虛空，充塞宇宙。絕對是真的，相對是假的。見性之後，宇宙萬物通是自性中的東西。未見性者，因見性的問題，有願生西方修，有願生東方修。反言之，佛家說一切皆真的，如《圓覺經》說：「一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華從空而有，幻華雖滅，空性不壞；眾生幻心，還依幻滅，諸幻盡滅，覺心不動；依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶未離幻，說無覺者，亦復如是，是故幻滅，名為不動。」 北平拈花寺全朗(８３)問：悟後的人，在其本人是何等境界？如何處世？答：見性的人，自性之中，本無生死可了，無佛法可修，修與不修是兩頭話，但隨緣度日，有緣說法度眾生，無緣隨便，如古人，船子和尚撐船過生活，疏山和尚賣布過生活，又有領眾修行過生活，有獨善其身過生活，有深山野外過生活，有鬧市街前過生活，有處清凈境界，有處煩惱境界，有清閑自在，有終日奔忙，有天子三詔不赴，有終日乞食，有坐脫立亡，有頭朝下腳朝上而死者，有坐監牢而死者，有被斬頭而死者，有終日受帝王供養，有穿荷葉衣服食松花，大約如是，種種境界皆可隨緣，自性心中兩不相干，在他的心得，如《圓覺經》說：「一切障礙即究竟覺，得念失念無非解脫，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通為般若，菩薩外道所成就法同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，眾生國土同一法性，地獄天宮皆為凈土，有性無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性；善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辯真實。」雲雲。他們的達人境界，如古人雲：「佛性戒珠心地印，霧露雲霞體上衣。我今解此如意珠，信受之者皆相應。非但我今獨達了，河沙諸佛體皆同。」 北平王理中(８４)問：釋迦佛、過去的祖師及我們一切眾生、阿彌陀佛、藥師佛的佛性，是一樣或是兩樣？答：是一樣，不是兩樣。 (８５)問：見性是生前見，是死後見？漢明帝永平八年佛法過東土，到現今見佛性的人有多少？有沒有歷史可以考查？見性是否人人皆可作到？答：是生前見。從佛法入中華後見性人很多，其數不能悉記，在我由歷史考查，大約有二千餘人，尚有見性而無史可考者很多。見性乃人人可作，但要明白修行用功的法子。見性的人歷史還有很多，因我沒有看見，中國地土太大，見聞難周。 天津潘復(８６)問：末法世界，眾生下根居多，如我見解，佛法並無正法、像法、末法之等差，人無上根、中根、下根三根之分別，如六祖說：「下下人有上上智，上上人有沒意智。」其發心修行者即為上根，不修者即下根，法無正像末三時之等差，人何上中下三根之端的？惟知近學之弗荒，不擬真功之自績，此語出《中峰廣錄》，見解錯否？答：不錯。 漢口智清大師(８７)問：五重玄義、三分、十門分科？答：此是講經所用的方式，五重玄義：一釋名、二顯體、三明宗、四辨用、五判教。三分：一序分、二正宗分、三流通分。十門：一教起因緣、二藏教分輯、三義理分齊、四教所被機、五教體淺深、六顯示宗趣、七部類處會、八傳譯時代、九總釋名題、十別解經文。 (８８)問：閉關之說，出於何種經典？答：此問從前蓮池大師說過，經中並無閉關之說，元朝高峰禪師證道後，因年老山中蓋房養道，題名曰「死關」，意指年歲已老，只待有漏之身老死而已。後人於房內關瑣數年，名曰閉關，以訛傳訛，假若如高峰悟後養道的事，在未悟以前要參訪學道，親善知識，若於一房內關瑣，無有是處。 福建榮增和尚(８９)問：參禪透三關，是破本參、破重關、破末後關。禪宗是直指人心，見性成佛，無階級無層次，為什麼還有本參、重關、末後關三個階級？答：禪宗本無階級，一悟便悟，不悟便不悟。本參、重關、末後關是偽造，後人說的，古無此說。三關之說分兩種，出在祖師公案，黃龍三關，高峰三關。黃龍三關：人人盡有生緣，上座的生緣在何處？正當問答交鋒，卻復伸手曰：我手何似佛手？又問諸方參請宗師所得？卻復垂腳曰：我腳何似騾腳？名曰「黃龍三關」；高峰三關：語驗學者，大澈底人本脫生死，因甚命根不斷？佛祖公案只是一個道理，因甚有明有不明？大修行人當遵佛行，因甚不守毗尼？名曰「高峰三關」；三關之語是祖師接引學人用的機鋒轉語。 天津靳雲鵬(９０)問：「心法雙忘尚余塵，一念不生受後有。」是什麼境界？答：心法雙忘只有一個黑黑暗暗、無知無覺的無始無明深坑，塵者，指此無始無明深坑；一念不起是見聞
THE END
