月溪禪師
翟鏡銘筆記
今天我們演講的就是人生的真義。人生在世究竟為些什麼？究竟應該怎樣徹底答覆出來？我們人類天天的活動著，究竟為什麼事呢？在一般常人的解答，人生無非求衣食住三件事。只能上事父母，中為己身，下畜妻子，就是了事。但我們要問一問，人類生活是否正如這一樣的簡單，這是很值得我們去尋求的一個問題。
孔子說做人應該要從孝弟忠信禮義廉恥入手，這就是聖賢教人的外表修身方法，至於內部修心，便有浩然之氣這一類話，如孟子說：「我善養吾浩然之氣。」這就是聖賢解釋人生的真義。
老子是主張無力的學說。他說：「百戰百勝，不如一忍；萬言萬當，不如一默。」他以為人生是向後的，所以要絕聖棄智。莊子所用的，大概也是這種道理。他說人生最苦的，莫如有才能。因為人們有了做事的本領，就是造成許多罪惡的根源。例如古今有聰明的人，他們整天只知胡天胡地，小則愚弄欺詐，大則禍國殃民。所以他們解釋人生真義便要無能。
說到楊朱的主張「為我」，他以為人生根本是自私自利的，故雖然「拔一毛而利天下不為」；和他相對立的一派，就是墨翟的主張「兼愛」。他又以為有了「人苦如己」之道，則四海之內皆兄弟，自然沒有鬧起紛爭的事情，這樣天下可平，國可治了。這就是他們的解釋人生真義。
到了宋儒周程、張朱陸、陸象山。明、王陽明之輩出，他們一味群著規行步規的墨守聖賢法則為修身之本。王陽明他說修身可以分為先天的和後天的兩方面。一念不起就是先天；一念起就是後天。對於修身的方法，他又主張無善無惡一念不起。一念起知善知惡，這就是王陽明的解釋人生的真義。
近來有回回教的教義，是主張人生來受苦的，有罪惡的。所以須得祈禱上帝，請求上帝保佑。這就是回回教解釋人生真義。
但據西洋各家哲學的解釋人生，就是因為有種種慾望，可別之為兩類：一是所求得的，一是清凈的。婆羅門教著名的學者泰戈爾，前數年說過人類本生在天上的，不幸因生愛念而墮落凡塵。若然我們把愛念斷絕，仍舊可以回返天上。這就是婆羅門教的解釋人生真義。
中國從前有些浪漫派的文人，像陶淵明、蘇東坡、李太白等，終山遊山玩水，逍遙快活，專一講求自我。他們以為淡薄世情才是人生真義。
有一類野心派的人們，以為人生須冀圖成就一件勛功偉業，做些轟轟烈烈的驚人之事，就可以名留萬世。有些冒險派的人，他們抱定時勢造英雄，和成則為王敗則為寇的宗旨，苟凡有機可乘，他們則必亂干一遭，而僥倖在社會上獲一席之地。又有享樂派的人，他們以為家財豐足，自己有了金錢，便可以安然納福，一切可勿顧慮。但另有些悲觀派的人，他們的感覺與前就大不相同，以為人生如夢一般，彈指數十年則變成枯骨了，所以在世只求隨遇而安就算罷事。以上就是各派人的解釋人生真義。
這里已經舉出十幾派關於解釋人生真義話。也許說得太久長了，但是我們用佛法的解釋人生真義又是怎樣的？在這個問題未解答以前，讓我將以上所列舉的各家學說略為批評。
常人說人生是求衣食住的，但人生是不是生來就為著衣食住，自然是一個問題。
若謂人類生來是為著衣食住，牛能夠食草，又能夠耕田；馬能夠生馬子。人類祇為著衣食住工作而來，是與禽獸有什麼分別呢？但是人類系有理性的，禽獸系沒有理性的。
孔子所說的要孝弟忠信禮義廉恥等事，這是我們各人應該做到的事，並不十分希奇。正如一個人應當做好人，不去做賊仔的一樣不希奇。至於要講修心的浩然之氣，恐怕太過杳茫，說出來並不人人能懂。
照浩然之氣來解釋，就是思想不動。但是人類系有靈性的動物，除非一息不來，那麼能夠思想不動呢？這樣恐怕人類不能做得到。
老莊這一派的主張絕聖棄智，不求想出一個根本的補救人類過失的方法，至偏於向後開倒車，煞是可笑。那麼人類是有上等的智識，豈可與下等的動物無知無能一樣么！
楊朱為我，將來一定不知成何世界，故此說不攻自破。墨子的兼愛，原來是好，只要問人人能否依住實行，如果大家沒有存住這種心理，不是就受少數奸人所愚弄？譬如有某官吏，他宣言替人民謀福利，訂定許多有利人民的政策來維護人民，但其假心假意掛羊頭賣狗肉，表面雖是造福人民，而其實遺害地方。這就是受了兼愛學說所蒙蔽。假使能夠做到有勢有錢，但是不過欺騙一般下等智識的人，若被上等智識的人瞧他那值一文錢呢。
宋儒之以聖賢規范為修身之本，這是對外邊所說的語。如果問他自己心裡能否做到，自然是一個問題。這是未免墨習古風，須知真理是受時代所影響的。昔日的哲理名言，未必盡符現代之用。王陽明的良知良能，修心養性的主張雖自成一家之言，但先天、後天不難分辨。照先天、後天的解釋，思想不起就是先天；思想起就是後天。但是我們的思想起與不起，本屬至尋常的事。這樣來解釋人生的真義有什麼意思呢。
又西洋哲學者主張人生有慾望，須求滿足慾望才能達到人生的快樂。雖然慾望是達到人生目的的一種手段，但也不能算得就是人生真義。
至於耶教因為說我們人類遠祖生於樂園，因忘記日常工作所以上帝把他們降世受苦，這是正是不知幾千萬年的事，而上帝仍然把這種罪惡加諸我們人類的後代，那麼上帝太不仁啊！至謂死後生天，未免神話了。
婆羅門教盛倡人類因有愛念，所以務須把愛念斷絕。若愛念斷了又生，繼了又續，又便是永不能夠辦到的一回事。
其它好像浪漫派、野心派、冒野派、享樂派、悲觀等等，各持一說，究是屬於偏面理由，未能澈底答覆人生的真義。
這樣總觀咎家之言，都是零碎的不完全的答案。現在我開始講到佛法。佛法是怎樣地解釋人生真義呢？這個解答是十分簡單，而很明顯的就是……
甚麼是菩提心呢？菩提本是梵語，作覺悟解。又甚麼是大悲心呢？大悲心就是普救眾生的意思。
我們人類的日常動作，整天忙著亂著，因為人們有煩惱是非喜怒哀樂也，就是人人有了腦根，由思想變化而來，但是腦根思想又從何而來的呢？許多人說這些東西都是人做成的，與生具來的。其實也不盡然，人之有喜怒煩惱是非哀樂，都不過是一種因緣作用罷了。什麼叫做因緣呢？譬如說，我們看見人家穿了很漂亮的衣服，便自己也想做一套來穿。這所看見漂亮衣服的，就是我們的眼，而思念自己地想穿一套的就是腦根。我們便統稱它叫做因，至於這件衣服因它是被我看見的境，所似便是緣。我們既然知道因就是由腦根思想的構成，並可分為內外兩部。屬於內部的為見聞覺知，屬於外部的有六根。茲表解之：
┌內部的見、聞、覺、知
腦根│
└外部的視根、聽根、嗅根、味根、觸根、念根六根是。
但是人們有了腦根的存在，便很常常不知不覺地受它迷惑、受它愚弄、受他危害。何以故？正好像前例說過，人家穿漂亮的衣服，自已也想立刻穿一套。見人家住著大廈房子，出入乘坐自用汽車，自已也想做到這個地步。見了人家情侶雙雙攜手，自已也想偕了女性一齊去看戲，都是我們觸根向我們的心內引誘擾亂，結果許多人會愛成愛繁華、慕虛榮。設偶一因失事失敗，則投海自縊或是仰葯自殺，如古時的屈原等輩一樣。唉！這事情是多麼的慘酷啊！這豈不是因腦根的陷害我們嗎？
這種腦根不竟終是我們虛偽的心。我們原來有一種真心，不受一切欺騙，不為物誘，在腦根裡面清凈的心。所以世界之中，以心為主，能解之者則能解決，所以腦根有時蒙蔽真心，做真心的賊，人須隨時得以真心為心，不以環境腦根為心，我的真心就是菩提心。從菩提心流出來的就是大悲心，須知我們的真心不是外求的，是本來所有的，是人人同具的。凡夫不少減的，聖人不多增的。但系聖人能夠徹悟真心，不為腦筋所支配；凡夫不能夠徹悟真心，常被腦筋所愚弄。所以聖人常覺；凡夫常迷。迷與覺都系在我們心裡尋來的，我們如果跟著佛法上所講菩提心的道理去研究，就可以悟識本來的主人翁。這樣才可得人生的真義了。
我們所以有腦筋與及受腦筋的支配，生出種種煩惱是非喜怒哀樂，既如上述。如果不跟著佛法上菩提心的道理去研究，就是煩惱不能夠斷了，終身祇系被著腦筋的轉移，萬劫祇系跟著生死的流浪，豈可得人生的真義？
如果明白菩提心的道理，便可以悟識本來的主人翁，不獨不為萬物所轉，而反能夠轉萬物。即有一切煩惱是非喜怒哀樂當前，對於我們的本性了不相干，那有煩惱是非喜怒哀樂呢？這豈不是徹底人生的真義嗎？我們如果明白種種環境，皆是虛妄的。即有環境當前，亦不為環境所轉的，這樣就能夠得到神用自在，常樂我凈的境界。可算徹底人生的真義了。但是佛法廣大，系以普濟為主己雖覺，還要覺他；己未渡，先要渡人，方是菩薩的大行。因為著眾生未能夠徹悟本性，枉受六道的沉淪。多麼的可憐憫呀！故此，還須以大悲心為用，普救眾生出苦海、躋聖域。使人人能夠悟識本來的主人翁，得看人生的真義。才能夠盡佛法的大用，行菩薩的大行。
大悲心含有四種意義這四種意義就是慈悲喜舍。什麼叫做慈呢？能夠與眾生的種種樂者；什麼叫做悲呢？能夠除眾生的種種苦者是；什麼做叫喜呢？能夠隨順眾生的一切者是；什麼叫做舍呢？能夠成就眾生的一切者是。
我們既然能夠悟識本來的真心，以菩提心為本，這就無往而不自在，無處而不清涼，而且又能夠廣攝眾生，以大悲心為用，這就眾生皆得解脫，同體皆得歸真。佛法對於人生的真義，豈不是真徹底么，真究竟么。
三寶深得
月溪法師法益特發大心，印行流通，普令見聞讀誦受持，咸發無上菩提之心。請撰迴向偈，偈曰：
