諸法因緣生。我們今天能夠聚在一起，這個緣分非常的奇妙，不僅僅是我們大家聚在一起，是諸佛歡喜、一切善神擁護的一次聚會，還有很多無形的眾生他們也有祈請，不是我們人力所能為的，所以說我們相聚要有一顆感恩的心，要有一個正心來修學佛法。心正，我們的菩提道路才能一帆風順，才能夠不走彎路。
正確認識佛教
在我們學佛的道路上，首先我們要有正確的認識。我們對佛、對菩薩有一個明白的了解，才能夠減少我們在菩提路上的障礙。現在大家善根福德因緣具足，不僅得到人身、聞到佛法，還能聚在一起學佛。但我們的心念很多，煩惱很多，障礙住我們沒有辦法精進，沒有辦法突破我們的煩惱，這是一件非常大的事情。什麼原因呢？就是因為我們對佛法不了解，沒法突破家庭對你的障礙、身邊的環境對你的障礙。
佛教是教導我們破迷開悟，開啟智慧的。佛教沒有迷信。佛承認有六道輪迴，我們人只是其中的一道，其它道的眾生也需要聞到佛法，提升自己的靈性，得到解脫。我們明了了以後就知道了，六道輪迴的一切眾生和我們是什麼關係呢？是同學關係，我們是共同來向佛菩薩學習的，是同學。
所以我們在修行當中，不要去追求神通，也不能夠去追求感應，這是在修行路上非常重要的一個認知。因為我們現在智慧還沒開，不知道所感應過來的到底是佛，是菩薩，還是六道眾生？你沒有這個辨別能力。在這個時候，要依教奉行，佛讓我們做的我們認真地去做，佛不讓我們做的我們不去做，認真地修學，這是非常重要的。我們一執著，就出錯了。這些眾生他們沒有達到圓滿的智慧，還沒有這個能力，但是比起我們人，他們的能力已經是很大了，我們人比不過他。他顯一些智慧，顯一些神通，就把我們給迷惑住了，感覺他就是佛了、就是菩薩了，這種認知是錯誤的。
首先我們要認識：我們學佛，要向佛學習。佛的經典、佛的教誨、歷代祖師的教誨是我們的依據，這是很重要的。只有這個樣子，我們才能夠突破「迷信」這一關。現在很多地方學佛和迷信沒有分開，什麼神啊鬼的，給混在一起了，造成社會大眾誤認為佛教就是迷信。其實佛教純粹是教育，是讓我們如何破除這些迷惘，破除我們內心的迷霧，讓我們回歸到清凈、回歸到智慧，這是佛教。
現在大家不明了，就把鬼神當作佛教了，這是一個很大的誤會。所以我們學佛是向佛菩薩學，並不是向冤親債主學，不是向其他道的眾生去學，這一點我們一定要搞清楚。我們相信有六道輪迴，鬼神只是其中的一道而已，這是不可否認的，這是佛告訴我們的。尤其在我們北方，這方面的事情更多了，這就驗證了佛所說的：這個宇宙當中不僅有我們人這一道眾生的存在，還有其他道眾生。
眾生，在佛經中的解釋是：眾緣和合的現象。像我們這個人，是眾緣和合的，佛經裡面講是地、水、火、風這四大組合成了我們的鼻子、眼睛、耳朵乃至於整個人形，他有意識、能夠說話、能夠有動作、有感受，我們給他命名這是「人」。那動物有沒有感受呢？動物也有鼻子、眼睛，它也是其中一道眾生。我們明了了才知道，我們有感覺、知覺，一隻貓一隻狗它也有感覺、知覺，所以一切眾生都有佛性，都能夠成就佛道。什麼是成就佛道呢？就是明白我們生命的真相，這是非常重要的。
在我們學佛當中，遇到這些種種的奇特現象，其實並不奇怪。佛告訴我們：我們眾生的生命輪迴不止，是沒有生死的。生和死，只是我們人道眾生的一個假象而已。這個人，經過十月懷胎降生到我們世間，我們看到他出生了，從嬰兒到幼年，到成年、老年，最後過世了。我們感覺到這個人已經去世了，不在這個世界了。其實他僅僅是在我們人這一道短暫的這個時空當中暫時消失了而已，消失是我們人眼所能夠認識的物質，他真正的生命有沒有消失呢？沒有消失。只不過是我們人的能力達不到，看不到而已。如果你真正的五眼圓明了，像佛一樣，不但有肉眼，還有天眼、慧眼、法眼和佛眼，到那個時候你再看這個宇宙，一片生機。所以佛說的「不生不滅、不來不去」，這才是生命真正的意義，這才是我們生命當中最圓滿的結局。
所以佛法是讓我們生命升華到大圓滿，祖師大德把佛法比作世間的一盞明燈。眾生就像在黑暗當中摸索、碰撞，沒有辦法來了解宇宙的真諦，了解生命的真諦，但是眾生都希望覺悟，都希望明白生命的真諦，因此才感應釋迦牟尼佛在兩千五百多年以前來到我們這個世間，為我們講經弘法，來解決我們六道眾生所解決不了的問題。我們沒有生在佛陀在世的時候，現在佛已經離我們幾千年了，可幸的是佛法、佛的經典流傳下來了，如果我們能夠認真地按照佛的經典去修去做，也等於我們每天都在親近佛菩薩，都在修學。所以我們見到佛經，見到佛像，要像對真佛一樣恭敬，這是表我們對佛的一個誠心。有一個真誠的信心，才能夠成就。如果我們沒有信心就不能成就。
我們有信心了，表現在外面不一定是去給別人宣揚「我很有信心」，自己堅定，對外一切隨緣教化就好！不要拿著佛經去批判別人，要拿著佛經常常檢點自己就對了。你去批判別人，所收回來的全是煩惱。只有我們不斷地去做，不斷地去修，眾生需要佛法的時候，我們有這個能力就盡心盡力去幫助他；眾生不需要，我們也盡心盡力地去做，默默耕耘，不問收獲。
佛教導我們孝養父母，我們要做一個好榜樣，大家能夠真正做到，就是社會大眾的榜樣。尤其是我們現在的社會，這個時代當中，佛教這么好的教育，人了解的不多了，都淡化了。你的父母不學佛、不信佛，是因為他不了解。老一輩的人忙著為國家為社會去工作、作貢獻，沒有學過這個科目，也沒有地方沒有機會去學，這是時代的原因。現在社會穩定了，人民都富強了，接下來就需要接受教育，就要讓我們的生活，不但物質文明不斷地提升——我們吃不愁了，穿得很好了，住的條件也很好了，而且這個時候我們有這個條件來提升我們的靈性世界，提升我們的精神世界，這才是非常重要的。
所以生活在我們這個時代，大家是非常有福報的。過去的年代社會動亂，人們為了衣食住行，為了生存到處地奔波。現在的人生活好了，所以我們要有一顆感恩的心，感恩國家，感恩人民。因為國家富強了才能夠幫助人民過上好日子，因為人民的辛勤勞動，我們衣食才能豐足，大家都能夠過上好日子，這是我們眾生福報的體現，這是好事情。
為什麼說學佛的人首先要愛國，然後愛教？因為國家不安定，社會不安定的話，我們每天恐慌不安，還怎麼樣去學習？你還會有心思去念佛嗎？沒有了。所以我們處處要做個好樣子，這才能夠體現出我們佛門里的「大慈大悲，普度眾生」。決定要做一個好的樣子，佛教徒在這個社會當中，能夠真正落實佛教導我們的「斷惡修善」，你說這個社會多麼祥和。有這個祥和的氛圍，我們才有安定的念佛環境，你才能夠這一生修行沒有太大的障礙。
觀念轉變，業力也會轉變
一切的環境變遷不定，關鍵在於我們大家有沒有信心，我們大家有沒有這種美好的願心。如果每一個人都是善的，沒有惡的，真正能做到「夜不閉戶，路不拾遺」， 這社會自自然然像天堂一樣，這是多麼快樂的一個事情。我們生活在這么樣的環境當中身心愉快，沒有壓力，那是多麼好。
怎麼樣能夠做得到呢？讓大家都覺悟。萬事萬物都在循環，是因果來決定的。我們種什麼樣的因，必然得什麼樣的果。所以我們命裡面有福報，不去爭，不去搶，到時候該來的就來；命里沒有，搶也搶不到，爭也爭不到，真正爭到了搶到了，命里確實沒有，這個人的命有可能就沒有了。
我們一切眾生在這個世間干什麼？酬償過去的善惡因果報應而已。過去生中修的福報多，修的福報大，你這一生一切都很順利，生活無憂；過去生中不明白這些道理，做了種種的錯事，就會感受到處處是障緣，處處是違緣，非常痛苦。所以萬事都有前因後果的，不能看這個人一生很順利、很富貴，哎他這一生也沒有做多少好事，他怎麼會有這么好的命運？心裡面怨天尤人不平衡。那是我們眼光太短了，只是看到他在享受善因善果的這么一個現象，你並不知道過去生中他有這個因。
我們說過去生，感覺時間很長，遙不可及。但我們仔細去想一下，每一個人的生命當中，十年就會有一個轉變。如果你在這十年當中斷惡修善，為別人想得多，十年以後你的福報積累得就非常的厚，後二十年你的家庭、事業都會非常順利，會有很多貴人去幫助你；如果這個人十年做的全是壞事，全是違背良心道德的事情，十年以後他的運氣就會逐漸逐漸地敗了，嚴重的還會殃及到子孫後代。《太上感應篇》裡面說：人三年之內，每行一善，必感應善神來護佑，感應福報現前。這不是沒有道理，所以一切的生活環境都是我們命運感召的。
命運從哪裡來的？都是我們起心動念所積累的這么一個現象。人生無常，六道輪迴只是在不斷地變化，遷流不住。非常快樂的一天，很容易消失；痛苦時感覺時間很長，但是也會過去。這就是我們眾生心念不停地在轉變，不停地在運轉當中。我們業力的善的種子起現行，我們這一天很快樂；惡的業力現前了，我們很痛苦。這些現象都是沒有「定」的。
我們學佛以後就要轉變我們的思想，轉變我們的觀念，這是非常重要的。首先把我們從凡人的境界、凡人的思想當中提升到純凈純善的世界當中來，我們自己先得到解脫。為什麼我們念佛那麼多年了不得力？我們還生那麼多煩惱，還有那麼多的妄念纏繞？就是我們不明白這個道理。
懺悔業障，怎麼樣懺悔呢？我們明白了這個樣子是錯誤的，從內心深處把這個念頭轉過來，轉過來以後我天天行好的、說好的、做好的，念念都是善的，這個念頭轉變了以後，你的業力也就隨著轉了。
因為業力是不定性的，你的善因、善果、惡因、惡果都沒有離開佛性，本體是一個。你迷惑的時候，佛性在你的世界裡面就變成了六道輪迴，變成了三惡道；你覺悟的時候，佛性又恢復本來面目，你就是圓滿自在的佛菩薩。其實就在我們自己一念的轉變！這一念的轉變我們感覺到很容易——我這個念轉了我就是佛了！但下個念頭又迷了，妄念又起來了，你又變成凡夫了。所以要不斷地升華，不斷地進步，這樣積少成多，才有機會把我們的業力徹底地轉變過來。
我們人是非常有福報的，大家能夠直接地交流佛法，能夠讀經念佛。其他道的眾生就沒這么方便，所以他們很痛苦。得人身、聞佛法不是那麼容易的，不是那麼簡單的。
遇到佛法了，修學佛法的條件也非常重要。我們一定要珍惜好自己的緣分。你現在的家庭是順緣、是和睦的，很好；是逆緣、是不和睦的，也很好！都是你修行的最好的道場。在這個裡面去練習、去學習，我們就有收獲。所以我們要用一個平常的心，這是非常重要的。
心不要亂。一定要相信，我們只有真誠的心、清凈的心才能夠與佛菩薩感應道交。感應道交了，佛菩薩現個相給你看了，你要不要歡喜？沒有必要歡喜。你晚上做個噩夢了，惡鬼惡神來追殺你，要不要痛苦？也不要痛苦。為什麼？這都是過去的業力、業習種子起現行變化的現象而已。遇到了以後，我們誦經、念佛、懺悔業障，把這個念頭轉過來就好。一念清凈了，一切魔障就沒有了；你一念又迷惑了，妄念起來了，魔障隨著也就起來了。所以業障、魔障只是一個現象而已，不是真實的，正因如此我們的業障才有機會懺除掉。
不要每天想著自己有多少業障？這個業障怎麼樣能夠消掉？什麼時候能夠消除掉？不要有這個想法。怎樣能消除掉？我們把念頭轉過來了就消除掉了。就像「懺悔偈」裡面說的「心若滅時罪亦亡」，你的罪業從哪裡來？心！你這個妄念的心滅了，業力也就滅了，你這個真心就生起來了，就有生機了。
在我們這個世界當中，我們所能聽到的、看到的這些現象，其實都是我們自身當中業力的一種變現。比如說我們看一盆花，有人看了以後很喜歡這個顏色，另外一個人看了以後就不喜歡。有的人喜歡白色的，有人喜歡紅色的，有人喜歡黃色的，是不一樣的。那花有沒有錯誤呢？它是自然的嘛。錯誤在什麼地方？在我們自己。是我們自身認知變成了我們一種思維的方式，造就我們分別執著有好有壞，這就是我們痛苦的根源。那我們明白了這個道理以後，遇到了逆緣也挺好的，把自己的心念轉過來，你就沒有痛苦了。所以說在我們修行當中時時刻刻地把我們自身的念頭轉過來，這非常重要。不怕你的念頭起，就怕你覺悟得遲。
我們這個時代當中念佛是非常受益的，因為念佛是非常簡單易行的。為什麼？就因為大家這個心思非常亂，不夠理智，所以見到現象就生起妄念，見到現象自己就心亂如麻了。亂了以後和真心就不相應了，和佛菩薩的教誨也不相應了，不相應了就不能成就。那你這個「功夫成片」、 「一心不亂」就得不到，十年、二十年也得不到，為什麼？你的下手處錯了。
我們念佛不是目的，念佛只是方法，真正的目的是讓我們的心清凈下來。這是非常重要的。我們念佛為誰念呢？也不是為自己念，也不是為眾生念，這才是實相念佛。念佛念到沒有能念的佛去念，沒有自己去念佛的這種想法時，你才能夠契入到清凈自在。我們現在剛開始做不到，我們在為自己念佛、為家人念佛、為一切眾生念佛，都是從有相慢慢地入門去修。
度化有緣，要善巧智慧
一定要明了，在我們修行的道路上，只有把我們這個心平常下來，用一個完全大慈悲的心去面對一切眾生，面對自己的家人，面對自己，用這個心念佛，你才能夠與大家融為一片。
眾生本來和自己是同一體。佛常講：佛和眾生同一個自性，同一個本體。只是眾生因為有了妄念，產生了業力，才變成六道輪迴。因為佛菩薩心地純凈，斬斷六根才成就了圓滿的智慧、圓滿的能力。
那成佛以後跟我們有什麼兩樣呢？成佛以後在這個世間就是感應道交，就像《觀世音菩薩普門品》裡面所說的，眾生應以什麼身得度，佛菩薩就示現眾生所能夠接受的這個現象，來幫助眾生，弘法利生，超越苦海。所以眾生的心想不一樣，心念不一樣，佛所講的法就不相同，所現的相也不相同。觀世音菩薩有現童男相、童女相、老人相，都不一樣啊。為什麼呢？因為眾生的心想不相同。
我們在日常當中修行也是同樣一個道理。你身邊的人、身邊的朋友，能夠接受多少，你就顯多少；不能接受，你先收著，你自己去修，就對了。如果別人不能信佛，不能接受，我們硬去怎麼樣，反而讓大家感覺：你們學佛的怎麼這個樣子啊？反而謗佛。所以你這樣做是不夠理智啊。
佛讓我們破迷開悟，我們學佛了，也應該更有智慧，更有能力，這樣大家自自然然地願意跟你學，這個「學」才是發自內心的。如果我們強求，就像推銷一樣，那就錯了！因為他的緣分沒有到。沒有到怎麼辦呢？他能夠接受什麼，我們去講什麼。最起碼，教他如何做人，如何做事，在家裡如何孝順父母，做一個基本的人，這也是佛法呀。
所以不一定每一個人剛一接觸佛、接觸佛教，就立刻願意成佛、了生死。人家還沒有接觸過，還不知道這個事情，你這樣說會把人家給嚇到了，人家還說你有病：了什麼生死？我活得好好的，了什麼生死啊？！所以這樣做是錯的，因為眾生每個階段的緣不相同。
當年佛在世講經弘法也是同樣一個道理。佛一生講法分為五個階段，五時判教，開始是講的小乘，《阿含經》。講小乘就是講人天果報，教你如何做事如何做人，怎麼樣把你這一生「人」做圓滿了，得到的果報很殊勝，然後教你怎麼樣生天，這是天乘。當你得到天人的果報了，佛說天人也不究竟啊，你這個「天」的福報，是你積功累德修來的，但是既然是修來的，它還是有一個時間限制的，等你這個福報的限度到了，還要再墮落下來，還要輪迴。所以，當眾生想明白了，佛又說這個天福也不究竟，又要你成羅漢，成菩薩，也是不斷地提升的，而不是見一個人立刻就說：哎呀你來成佛吧，你來了生死吧！就會把人給說懵了，就錯了！
所以首先，要讓大家明理，讓我們在這個社會里都能夠多做善事，不做惡事。如果大家都能夠孝養父母，這社會就會祥和了、穩定了，也是我們佛弟子對人類的一種貢獻。然後自自然然的，人就會不斷地提升。
每一個人都是有一個提升的過程，每一個人都如是。開始的時候是：遇到佛法排斥，以為這是迷信啊，或者是自己不能夠認識，自己接受不了。接受不了他就沒法學習。但是如果他有這個緣分，能時常地去接觸，偶爾也翻翻佛經，感覺到佛說的沒有壞意，全是好的，全是怎麼樣讓你趨吉避凶，怎麼讓你得福報。時間久了，他就開始相信了。相信了以後，說成佛我還沒有想，了生死我更沒有想，還不知道什麼叫了生死，怎麼辦呢？那我做一個好人，多做點善事，培培自己的福報。這樣也很好。這樣做久了以後，福報培得很多了，善根也增加了，這個時候他就會感覺到：哦，過去的想法是不對的，現在自己進步了，佛菩薩的教導真偉大。慢慢慢慢地通過學習，對人生、對自己的生命又有了更深層的了解，就這樣不斷地提升，福報也得到了，學佛的這個道路自己也在不斷地前進，往上提升。
所以要循序漸進。尤其我們去幫助家人，幫助周邊的人，一定要有一個讓別人接受的過程，讓大家都能夠得到受用。因為成佛的受用太高了，人家沒法想像。那怎麼辦呢？先讓他們家庭和睦了。原來他的兒子也不孝順他，因為他沒有教《弟子規》嘛，沒有教如何孝養父母。那怎麼辦呢？先從這個入手，時間久了，自自然然的就和諧了。
佛法在我們這個世間幾千年的承傳，都是在幫助我們一切眾生離苦得樂。不是說佛菩薩牽著我們的鼻子走，怎麼樣的來利用我們，或者怎麼樣，不是這個道理。佛法說到究竟處，是「無我」。沒有「我」了，誰利用你？所以佛菩薩、歷代祖師給我們的榜樣就是犧牲奉獻，都是為了一切眾生著想。幫助我們如何地處事待人，如何地把我們的靈性不斷地往上提升。
我們有緣遇到佛法，就要有一個正知、正見、正信。這個比什麼都重要。只有我們心正了、信心堅定不移了，這是菩提道的根本。心正了，就說明你的方向已經正確了；你的信心足夠了，你這一生的成就就有指望了。特別是我們凈土法門，講究的是「信、願、行」——要信本師釋迦牟尼佛告訴我們的是真實不虛的！信阿彌陀佛四十八大願，度化一切苦難眾生離苦得樂，是真的！要相信我們自己有願力有信心，一定能成就！
你信心堅定了，你的「行」自然就跟上了。如果我們信心不堅定，你就沒有願望去「行」，因為你的信心忽有忽無的，到底是真的還是假的？信不堅定，願望沒有啊。願望沒有，你這個「行」它就不真實，就不能夠落在實處。不能落在實處，這叫散亂心念佛，念一年、念兩年、念十年都沒有用。沒有用，煩惱依舊。所以東跑跑西跑跑，就很容易跑偏了。今天一個人來了、講了，你一聽挺有道理的，挺歡喜的；明天又來一個人又來講了，你聽了也有道理，也挺歡喜的。就這樣不停地在追逐著，結果學什麼也沒有成就，因為你信心不夠啊。
因為信心不夠，每一個法門我們都想嘗試一下、學習一下。佛說有八萬四千個法門，我們每一年學一個法門的話，至少也要八萬四千歲。可我們有這個壽命嗎？沒有啊。我們要有八萬四千歲的壽命，我們才可以一年學一個法門。我們能夠活到長命百歲，一百歲你也只能學一百個法門，那還有好幾萬個法門你沒有學，怎麼辦呢？能成就嗎？所以佛菩薩告訴我們非常的有道理，告訴我們八萬四千法門從哪裡來的？八萬四千法門是從一個本體流露出來的，其實就是八萬四千條路，都通在我們要去的這一個核心的地方。你只要守住一條路，不停地走不停地走，總一天你會走到的。你不能夠說八萬四千條路，我今天走一條路，明天走一條路，結果累死了也沒有走到目的地。所以殊途同歸，雖然道路不同，但是方向、目標是相同的。
當我們明白以後，就知道了：認準自己契合的法門，歡喜的法門，認真修下去，你就不累、不辛苦。不要一天到晚忙著我要誦這個經，我要念那個咒的，一天到晚沒有停歇。本來在世間的煩心事、煩惱就很多了，你要去工作，又要去幹家務，留給自己的時間很少，來到佛門以後，那個經那麼多，每天二十四小時誦都誦不完，又沒這個時間，又很累，自然就生煩惱了。
別人修什麼法門那是他的因緣，我們自己修什麼法門是我們自己的因緣，都是佛法。我們要不要去生煩惱呢？不需要。所以不要以為，這個人是修其他法門的，我們就生煩惱，這是我們心裡面有隔閡，是錯誤的，是我們心量不夠！那怎麼辦呢？隨喜功德，恆順眾生。然後自己好好念佛，就沒有毛病了啊。一般人不懂這個道理，參禪的說修密不好，學密的說念佛不好。這是造業啊，這是在謗佛、謗法，很重的罪過！
所以我們明白這個道理以後，我們就謹守祖師大德所講的話：若真修道人，不見世間過。不見他人過，他人沒有過啊，「過」在哪裡呢？「過」在我們自身的煩惱沒有破，自己有障礙！所以我們在平時的生活當中，心量一定要放大，一定要讓我們的心平和下來，不要走極端。
一切眾生，才是真佛。你身邊的家人、朋友，他們就是佛，你讓他們滿意了，你的菩提道路上就沒有障礙了。所以障礙是對立產生的。怎麼對立呢？他不信佛，你信佛，這就是衝突，這就是障礙。那佛是什麼呢？佛是覺悟。我們信的是覺悟，覺悟從哪裡體現呢？從沒有對立、沒有障礙做起。
我們的心要像水一樣，你放在杯子裡面，這個杯子是圓的，水就變成圓的；這個杯子是方的，這個水就變成方的。這是智慧！所以我們學佛運用在生活當中，要讓你的家人、朋友很歡喜，自自然然他們就能夠支持你學佛，進而他們就能夠學佛。這種事情非常多，開始的時候家裡面有一個學佛的，或者是老公學佛，或者是太太學佛，到後來大家都明白這個道理以後，就變成了佛化家庭。這樣的例子非常的多。什麼原因呢？因為真正了解佛法了，佛法沒有對立啊。
開始在我們不認識、不了解的時候，感覺我學佛了，我跟你們不一樣了，就格格不入了；甚至還拿著佛經：你看，你這樣子做要下地獄！你這樣子做要變成餓鬼！人家聽了以後說你這個人不是學佛的，這個人有病啊。如果我們先把他的閃光點給他發揚光大，把這個善的給他培植足夠了，然後惡的逐漸逐漸就沒有了。所以就像光明與黑暗，當光明增多了以後，黑暗的面積自然就小了。你不能夠抓住人家的一點缺點、一點黑暗的地方死死地不放，那人家的一點光明也被你這個心念給轉變成黑暗的了。那是自己的方法不對，出錯了。
所以首先要先解決我們自身的問題，把心量放大，然後自自然然的你就會進步了，就不會生煩惱了。煩惱從哪裡起來？你想讓你家裡人趕快學佛，趕快地修行，這不是壞意，是好心好意啊，但是因為你的方法不對，造成了他不但沒有像你一樣的去學，達到你的心願，反而事情反過來，適得其反。這就是我們自身對於佛法的了解不夠，等了解夠了以後，就不會出現這些事情，你修行路上的障礙就少了。
當然這也是有前因後果的，我們這一生當中的親人、朋友，乃至於父母、兄弟、姐妹，都是過去的因緣和合在一起的。過去的因緣這個緣分很深，善的也很深，即使有惡緣也很深，這才能夠聚成一個家庭，家人都是有很親近的緣分。善的，是過去很久的善因聚集在一起的；惡的，也是過去生中很多惡的因聚在一起，所以想一時立刻就解決，就化解，沒那麼簡單的。沒那麼簡單，我們就要看看自己的耐心，看自己的真心了。
但是你真正明白以後，就不要去求結果：我去付出去感化，哪一天他能被感化呢？沒有關係。為什麼呢？因為你今天種的這個感化的因，這個種子已經種下去了，總有一天會感化的。你要把感化對方這個過程，當作你修煉的最好的環境，他批評你也好，他說你也好，這是煉你的心智啊。哪一天他不說你了，不批評你了，就說明化解了，你也進步了。這是讓我們自己進步的一個好方法。
不要求著立刻就能解決，能夠立刻解決非常好啊，如果今天你的親人朋友也來聽了，過去有一點過節有一點冤讎，立刻就解了。如果沒有這個因緣，你來聽了，另外一方沒有聽，心裡面沒有接收到佛菩薩這個訊息，沒有接收到：哦，原來原諒別人是很快樂的一件事情。他不知道啊，他還對你有隔閡。這個時候，我們自身的矛盾、自身的這些障礙，先從我們內心深處把它化解，融合了，內心深處沒有隔閡，變成了慈悲，就變成了你自身的一種力量。
你自己轉變了，怎麼樣去表現出來？也不一定立刻地讓他了解你、理解你：看我都變了，你還不變？那你要生煩惱了。你變了以後，要不斷地加深力量，不斷地用你的行動去感化你的家人。久而久之，這個矛盾自自然然就「和」了。和了以後，那個時候是真的和睦了。
往生不是死亡的寄託
在我們人生當中，雖然這一生是無常的，是酸甜苦辣的，但是你是業力感應到這個世間來的，你還不能走極端，不能說我今天不想活了，我明天去自殺了。那壞了！自殺的罪在佛經裡面是最重的。佛經裡面講，這個人，如果是跳樓死的，他這個中陰身每隔七天還會跳一次樓，你說多麼可憐！如果是上弔死的，死了以後這個靈魂，中陰身每隔七天還去上吊一次。
因為他壽命不到。在這個世間，本來一切眾生對自己都有恩德：從一個小生命，沒有一點的自主能力，是父母，是長輩，一口水一口食地把你養大了。把你養大了你還沒有去報恩，你還沒有去為社會做一些事情，你就自己尋短見死了，你這個恩沒報啊。到那時候，就是像民間說的，天神不收、地神不留，就變成孤魂野鬼，也是很痛苦的。為什麼？你這個壽命還沒到呢。所以佛經裡面講得更嚴重的，你四恩沒報，自己尋短見死了，果報在地獄。這是非常痛苦的。
所以，遇到再多的痛苦、再多的障礙，都會過去的。只要我們心善、行善，從這一刻把你能轉變過來了，都會往好的方向去變化。死，不能解決問題啊！如果一死就能解決問題了，那人活著那麼累就死了算了，關鍵是死不了！所以這個地球上的眾生層出不窮，因為死不了，「死」了以後，因緣具足了又來這個世界上投胎了，走不了的！我們明白了以後，怎麼樣把自己的靈性境界不斷地往上提升，讓自己趨吉避凶，你才能夠有指望離苦得樂。
不要把往生極樂世界當作死亡的寄託，這是錯的。要把往生極樂世界當作我們生活在這個世間的動力和能量，這是非常重要的。不是說我這口氣不在了，我就往生極樂世界了。那哪一個人都會死的，不念佛的人也照樣會死，那他斷氣了以後往極樂世界去了沒有啊？
所以佛才講「心凈則佛土凈」，極樂凈土是凈土啊，不是我們生了煩惱，死了我們就到極樂世界去了。你去不了啊！
首先在我們內心深處，把一切的障礙、一切的煩惱、一切的憂慮、一切的恐怖全部都放下，我們的心裡清凈了，這樣才能夠一念相應一念佛，念念相應念念佛。與佛感應道交，佛光普照，你才能夠真正的往生。不是我們想的簡單：哎呀，死了就往生了！那誰都會往生的，不學佛的人照樣會往生。這是不懂得佛的真實義啊！
往生到極樂世界干什麼呢？去學習。就好像我們在這個世間，你長壽活到一百歲，那我們要學的東西很多，時間不夠用啊，那我們就要想個辦法，到一個更好的地方、更有利於我們學習的地方去學習。到極樂世界去學習，你圓滿成就以後，你還要到十方國土應化度眾生。所以《無量壽經》上講，你到極樂世界去修行、去學習，你還要成佛。成佛以後到世間來，你就是妙音如來。
我們就明白了，我們到西方極樂世界是去學習的。「妙音」就是告訴我們，念這一句「阿彌陀佛」是十法界最美妙的聲音。為什麼呢？因為我們是念佛成就的，念佛得到了圓滿。多麼微妙啊！讓我們大家都能夠得到佛菩薩慈悲的攝受，得到阿彌陀佛光明的遍照，自己回歸到真正的生命，所謂「無量光，無量壽」。
阿彌陀佛是我們本體佛，光中極尊，佛中之王，是我們本性、本來具有的光明，是諸佛如來的真身圓滿的整體。所以在《大懺悔文》裡面八十八佛，最後是法界藏身阿彌陀佛。法界藏身，就是給我們說明阿彌陀佛，一切諸佛統統包括在裡面了。一切諸佛沒有離開法界，法界的藏身阿彌陀佛，那當然阿彌陀佛有圓滿的光明，能夠讓我們容易得到一心不亂、容易有信心，這是非常重要的。
彌陀大願菩薩名號的由來
彌陀大願菩薩為我們做了最好的證明，她用她一生堅定不移的信心幫助我們、增加我們的願力和信心。她一生當中，真正做到了不懷疑、不夾雜、不間斷。在那個時代當中，沒有時間去念佛，都在建設社會、建設國家，每天都在忙碌，沒有機會念佛，更何況那個時候你去修行、念佛，社會是很不理解的，甚至要批鬥的。但是人家做得就很好、很善巧方便：你不讓我念佛，沒關係，我不念；你讓我去幹活，好，我去工作。工作比誰都賣力，認真去工作，但是心裡面念。也沒有妨礙工作，也沒有妨礙幹活，也沒有妨礙念佛，這是非常值得我們學習的。她也沒有告訴大家：我是念佛的。那時候告訴大家她在念佛，那可不得了。那是一個時代的問題。現在你說你念佛，沒人管你，所以說社會安定我們就有保障啊，不像那個時候真的是混亂，我們今天真的要有個感恩心，去生活、去念佛、去修行。
她在那種環境之下沒有退心，所以她成就了。一生的行持，與《大勢至菩薩念佛圓通章》很相應，真正做到了「不假方便，自得心開」。所以有很多人講，黃老居士是不是大勢至菩薩再來啊？
又有人講，你看末法時期，眾生念佛的比較多，尤其佛在經典裡面講，所謂億億人修道，難有一個人得度生死(能夠成就)，唯有念佛成就。那怎麼辦呢？佛菩薩在這個世間又示現了，眾生應以什麼身得度就現什麼身，和《觀世音菩薩普門品》講的很像。所以眾說不一呀。
有人感覺她這個大願力很了不起：因為阿彌陀佛發了四十八大願來普度眾生，黃玉蘭老居士就是為阿彌陀佛做證明，為我們大家增加這個信心，給我們鼓勵的。她這個願力非常大，能夠把自己二十年的福壽普施給一切眾生，讓大家都能夠因此而增加信心。尤其我們念佛法門，上至等覺菩薩，下至地獄眾生都能平等得度，普度九法界一切有緣眾生，這非常殊勝。所以說有人就講了：為阿彌陀佛作證明，這個願力很大，真是「大願菩薩」！
後來又講：因為是為阿彌陀佛作證明，來幫助阿彌陀佛證明極樂世界真實不虛，我們大家認真修學都能夠有成就，所以就認為應叫「彌陀大願菩薩」，要比較適合現代的這個因緣。所以名號都是隨著眾生的需要、佛菩薩的現身而定的。佛法沒有定法。
我們一定要明了，我們聽到「彌陀大願」這個名字以後，就能想到阿彌陀佛發了四十八大願來普度眾生，來幫助我們有緣人，來成就我們有緣人——我們能動這個心、起這個念，這個名號就達到目的了，就有效果了。過去老子也在講：名可名，非常名。名字只是表一個意義，來表法。所以「彌陀大願」只是為我們對於阿彌陀佛四十八大願有一個更加深刻的認識、更加直接的了解。「菩薩」表覺悟，我們每一個人往生到極樂世界都是菩薩，所以「菩薩」是通稱。而且我們往生到極樂世界，皆是阿鞞跋致菩薩，那祖師講阿鞞跋致是什麼級別？至少是七地以上的菩薩。七地，這個級別很高了，到八地叫「不動地」，八地、九地、十地…再往上去就是等覺菩薩，等覺上去就是妙覺菩薩，就是圓滿的如來佛果果位了，所以說我們要知道，都是在表法。
菩薩示現的寓意
在佛經裡面告訴我們說，極樂世界如此庄嚴，一切眾生應該如何的修行。佛說了很多，來勸化我們。但是我們學佛學了很久、很多年，也讀了很多經典，這個信心總是不能夠堅定，總是忽有忽無的。高興的時候：佛說的真對！真好！我要認真去學！煩惱起來了，就謗佛了，就說：你靈不靈啊？有沒有啊？疑惑就來了。懷疑就是我們自身不能成就最大的因素。所以我們這么多年了，不能夠得「一心不亂」，不能夠去更好地去幫助你的家人，幫助一切眾生，原因就是在於我們的信心不夠。
菩薩來示現了，沒有別的意思，就是幫助我們增強信心，告訴我們每一個人在自己的工作崗位上照樣可以成佛、成菩薩。這也符合佛所講的，眾生和佛是平等的。蚊蟲螞蟻都有佛性，它有佛性它就能成佛。你不能說：這個人很高貴，很有錢，他適合學佛他能成佛，普通老百姓就不能學佛不能成佛了。你跟佛說的不相應。
所以佛在經裡面講，如果各行各業的人都能夠本本分分，老實做人，斷惡修善，認真念佛，都能成就。沒有指定的說哪一種人能成，哪一種人不能成，沒有說啊。所以彌陀大願菩薩示現告訴我們：一切眾生，不論你有什麼地位、有多少財富，在修行路上沒有區別。有區別是我們的心不平等。不平等你怎麼辦？不能成就。所以菩薩給我們表明，佛所講的「一切眾生皆有佛性」，我們要平等對待。
佛經典裡面記載，尤其這些祖師大德的傳記裡面講，佛菩薩現什麼身不一定啊。有時候現一個討飯的身，就像虛雲老和尚去拜五台山的時候，得了病，身體很虛弱，那文殊菩薩變成一個叫花子來照顧他，給他做吃的，給他熬薑湯，老和尚身體恢復了，叫花子就不見了。到了五台山以後一問才知道，是文殊菩薩化身來的。
這就是眾生需要什麼樣的幫助，一定要契眾生的根機，眾生才能夠接受。那如果虛雲老和尚拜佛拜到那個深山老林裡面，沒有人，菩薩要變成一個很高貴的人在那裡走，他該懷疑了：這么一個荒山野嶺沒有一個人，一個很高貴、富貴的人，你一個人怎麼能跑到荒山裡面來呢？就要懷疑了。但是變成一個討飯的叫花子，就沒有懷疑了，叫花子到處都去嘛。所以說很有寓意，就告訴我們：在我們日常生活當中做好自己的本分，不能夠輕視任何一個人。
首先一點，一切眾生都有佛性。再一點，你不知道人的本位如何呀！說不定人家就是菩薩。我們不知道，但是我們做好自己的本分，自己該怎麼做的，怎麼做就好了！所以說這是非常重要的。佛告訴我們，山河大地都有佛性，都能成佛。但如果我們見到山也拜，見到地也磕頭，這也錯了！我們見到佛像磕頭是正確的，但是如果你見到一棵大樹，在路上你也磕頭——它有佛性啊，是應該磕頭啊。你磕頭就磕錯了，因為大家不理解啊，這要因時、因地、因眾生的根性不同而為。
我們這個做法不是有分別，而是要符合眾生的心想。眾生能接受多少，我們就做多少，這就對了；眾生不能接受，你做了，你就變成「神經病」了。不是你真變成神經病了，而是別人認為你不正常，反而造成一個不好的影響，這是錯誤的。
學佛，知見、心念要正
在我們修行當中要明了，雖然萬事萬物是無常的，但是無常裡面有真常。如果無常裡面沒有真常就沒有佛性了，那你怎麼能成佛呢？所以無常裡面，我們要用一顆真誠心去面對。真誠心就是佛心。不是讓我們逃避到另外一個地方去找佛心，去找佛去。你逃避到什麼地方去啊？你心靈的煩惱、心靈的障礙不除，你到了極樂世界，煩惱相依舊存在。所以十萬億佛國土，是我們十萬億煩惱的隔閡，障礙住我們而已。等你心裡面障礙除了以後，真正功夫到了，那佛告訴我們了：這個世界就是凈土，凈土沒有離開過這個世界。
所以虛空法界就是極樂世界。是我們有了分別、有了執著、有了煩惱，才把一真的極樂凈土變成了我們煩惱的世界。不是別人變來給你受的，是你自己變的，自己要去受。這個世界本來是一真的，本來和極樂世界沒有兩樣的，這是佛告訴我們的。因為極樂世界充滿虛空法界，無處不在。無處不在那為什麼我們又看不到？有的人就說了：我看到佛我就相信，你說極樂世界很渺茫，我沒看到我不相信。這樣的人永遠看不到！為什麼呢？根錯了，方向錯了，他怎麼能看到呢？唯有返心內觀，不斷地覺悟，你才能夠真正領悟到佛所講的真正含義。
「願解如來真實義」，這是《華嚴經》傳到中國來以後，翻譯成漢語呈給武則天看的時候，她感覺太好了，真的是無上的法寶啊，所以她就題了「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇；我今見聞得受持，願解如來真實義。」就是願意理解如來所說裡面所含藏的真實意義。
每一個人都希望了解如來的真實義，我們每一個人、每一位眾生遇到佛法都有這個願望，都想了解如來在說些什麼，如來在做些什麼，到底是怎麼樣一個狀況？我們想了解。「願」是我們的一個願景，都希望了解。 「如來」是我們宇宙當中一切諸佛的本體，我們也是宇宙當中、一切眾生當中的一份子，也是我們自己的本體。了解如來真實義，不是了解另外有一個如來，「他」的意思，而是了解我們自己人生的真實義，我們明白這個道理以後，我們這個渴望就更強了。
有人說凈土法門是小法，所謂沒有其他法門直接見性，直接成佛。這是錯的！每一個法門都是圓滿的無上大法，關鍵在於我們自身程度不夠，或者是說我們每一個人煩惱太重了，沒有感應而已。念佛也能夠圓成無上佛道，在這個世間就可以做到。你功夫成片，伏住煩惱，你念佛就可以往生。
到凡聖同居土，就說明你的心裡清凈到一定的程度，煩惱雖然還在，但是你能夠把他給控制住。如果你能夠念到「事一心不亂」，那你就成菩薩了，你就自在了；你能到「事一心不亂」，你這生的修行就很自在，生活也很自在。如果加功用行地去修，到「理一心不亂」，那你即使往生到極樂世界，也很快就花開見佛，立刻就成佛了。之所以不能成就，關鍵的是我們自己的功夫不夠造成的。所以說在我們修行的道路上，不能夠得少為足，你就用一個平常的心態去修，也不要急著求我立刻就往生，那也是錯誤的。為什麼是錯誤的呢？因為我們自身的業力沒有消嘛。
我們一提到消業障，大家就認為了：是不是身邊的眾生太多啊？冤親債主都來找到你了？這種想法對不對呢？其實是不對的。有沒有這些冤親債主呢？有。那為什麼又說不對呢？因為我們執著。你嘴裡面是念著「阿彌陀佛」，心裡面是想的冤親債主，心和口是不一的。所以冤親債主是越念越多，你這個佛號是越念越累，最後把自己搞得疲憊不堪。錯了！冤親債主也是眾生啊，你唯有念到心地清凈了以後，你不想幫他，自然也幫他了；你心裡面非要想幫助這些冤親債主，我要念佛啊，你口念的佛，其實你心裡面想的裝的全是這些冤親債主，這是錯誤的，決定錯誤！
我們要以一個什麼樣的心態去做呢？我們相信他也是六道輪迴裡面其中一道的眾生，跟著你很好，不跟你也很好。畢竟陰陽兩隔，他是他，你是你，不是一道的。不是一道的你天天想，跟他感應道交，將來自自然然就被他拉走了，不是被佛給接走了，而是被你的冤親債主拉走了。唯有我們認真修行，心地清凈了，你的冤親債主才能得到真實的利益。
你想他，他也得不到利益，你真正的心地清凈了，有功德了，他才能得到真實利益，所以我們念佛了，給這些冤親債主迴向。迴向心裡面也不要說，不能說我給冤親債主迴向了，怎麼樣怎麼樣，他就該高興了。他高興也好不高興也好，都不要去說，默默地去做，這樣你的這個功德才能夠深，你的心清凈的純度才能更加的純，不受夾雜了，否則的話就很夾雜，你不能幫助到他。
這是我們修行當中一個很關鍵的關口。如果你真正心念轉過來了，正了，這些冤親債主自自然然也就正了，他就不會來找你麻煩了。他找你麻煩，他也得不到好處，他也生煩惱，何必呢？他為什麼來找你麻煩？因為你天天在想他嘛：哎呀我這個腿疼了，是不是冤親債主來了？哎呀手疼了，是不是冤親債主來了？錯了。來了也好不來也好，沒有關係，你認真念佛他得到功德了自自然然就走了。你天天恐懼他害怕他，不能起到作用。
所以，尤其我們修行那麼多年了，更應該明白這個道理：人的這個身體四大和合，像個機器一樣，活幾十年有一點腿不舒服腳不舒服那是正常的，血脈不通了嘛，因為機器老了嘛，不要天天想著冤親債主來找到你了。你一想，他就真的來找你了。不要去想，好好念佛！該調理的，該吃點葯的，去調理一下。
所以沒有絕對的，不要以為修行的人就不要吃藥了，這是錯誤的。為什麼呢？因為你執著那是葯。就好像修行的人不應該吃飯一樣，你要把葯當作飯一樣的，你這個身體需要這個元素了，你就補充一點，你不能把它想的很另類：葯是什麼一個東西？那就錯了。要用平常心，身體需要就吃幾片，不需要就不吃，這樣我們在修行路上才能夠持久。
因為現在我們沒有達到一心不亂，我們身體的能量被妄想給消耗掉了，被煩惱給消耗掉了。消耗掉以後你的身體就有故障了，有故障就要去修復。吃飯是補充能量，是修復你身體里所耗的能量，吃藥就好像要給你加一點其它的，補充一下你身體的需要而已，不要把它當作「哎呀，這個不是真修行或怎麼樣」，不是這個道理。
佛在世的時候還有四事供養，其中就有醫葯。我們要明白一個總原則：諸行無常。葯也是無常的，如果你去執著它，你的心不是被它給轉了嗎？我們保護這個身體，這個身體是無常的。本來是「無我」的，那為什麼還要自己這個身體啊？要從日常生活當中把它給觀空，問題就解決了。真正能做到念佛念而不念，吃飯吃而不吃，那你就和「一心不亂」很相應了。這樣講有可能高深了一點，要功夫到一定的程度才能體悟到。
真正一心不亂的人對於吃飯這個酸甜苦辣吃得很清楚，他有沒有分別？沒有分別。有沒有執著？沒有執著。吃飯沒有離開佛，睡覺也沒有離開佛，在佛堂也沒有離開佛，打成一片了。那我們現在做不到啊，我們吃飯是吃飯，喝水是喝水，睡覺是睡覺，念佛是念佛，是有隔閡的，是我們的心有夾雜，沒有到那個功夫。所以這是我們的下手之處，真正吃的時候知道這是甜的，那是鹹的，有沒有執著？沒有執著。這是我們下手之處。
一切眾生皆有佛性，萬事萬物它的法性是同一個性，所以我們只有這樣念佛，這個心才能夠清凈。念佛的人有佛性，惡人他也有佛性。念佛的人的佛性不斷在彰顯，惡人的佛性也在彰顯，只不過是扭曲了而已。所以我們要清楚地面對我們的生活，面對我們的修行，你才不至於走冤枉路，否則的話我們菩提路上障礙非常多。
要記住，我們修行的一個總原則，就是清凈。修行到最終就是佛告訴我們的寂靜，也叫涅槃。有了目標就可以不斷不斷地讓我們往上提升。我們在沒有做到的情況之下，還需要不斷地往上努力。
我們每一個人在這個修行路上，遇到了這些境緣的時候，要想不被這些環境干擾，唯一的一個方法，就是我們看得破、看得淡，就沒問題了，否則的話我們遇境這個心生得很快。遇到好的境心生得很快，遇到壞的境心生得更快了，不斷地把我們的這個心搞得亂七八糟，心不能淡定下來，不能淡定那禪定你哪能得到啊？
在日常生活當中，一定要有個大原則，尤其我們在家的同修們，要家庭和睦，孝順父母。這不妨礙你念佛，不能夠說我一做家務了、我去幫別人了，就妨礙自己做功課了，妨礙自己念佛了，那就錯了。你去幫助你的父母、幫助你身邊的人，那是在落實功課。我們在佛堂念的經，是我們在聽佛菩薩的教導，我們落實在行動上幫助大家，是你在修菩薩道，在落實，它們之間沒有衝突。不能說我去做這件事障礙我去誦經了，障礙我去做功課了。其實你真正去做，那才是你實踐的功課，所以我們要聽清楚、聽明白了以後，你去做了，你在這個菩提路上才會不斷有進步。
因為時間的關係，今天就分享到這里。大家都很辛苦！祝願大家福慧增長，業障消除！願以此功德迴向我們每一位同修冤親債主解冤釋結，家庭和睦，增加福慧！願我們的國家繁榮昌盛，世界和平，風調雨順！每個人都能夠身心和諧，身心愉快！阿彌陀佛！
(選自2011年3月1日開願法師在遼寧興城的開示。)
