感謝十方諸佛、菩薩攝護我們每個眾生的善根，咐囑每個眾生的菩提心。《觀無量壽經》最重要的是講觀照。這個觀，並不是我們大腦觀，是用心觀。用心觀察，觀境察心，要觀察到我們的行為，我們的善法，包括後面正修的十三觀。
三福------諸佛之根本
前面講到三福。三種福德，是十方諸佛所修之正因，每尊佛都要修這三福。三福是諸佛之根本。一切眾生做佛，都應該觀察到這三福，這是我們將來成佛的根本因。遇到這三福，大家要感到慶幸，內心中要不生疑惑。我希望學凈土法門的人，要認識到三福的重要性。因為你要成佛，必需要具備這個根本因。做不到沒有關係，聽到了心不驚動，猶如須彌山一樣，一點都不懷疑，此人已經不可思議。我們是凡夫，不可能做到非常圓滿，但是聽此話而不生懷疑，也是不可思議的。
二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。具足眾戒，戒與三皈是不一亦不二的一個體。為什麼？因為三皈在戒裡面，一切善不離三皈，三皈為體，五戒為相，體相不二故。離開體說相，就為情，是人天福報；離開相說體，就是狂。眾生墮落皆因離體，就是不要三皈而做十善者，落在情裡面，還在三界之中不能出離。具足眾戒，眾戒就是一切善法。人天之善法、菩薩之善法、諸佛之善法，都在眾戒裡面。《菩薩戒》里講，遇到菩薩戒，成佛就已經具足了：「汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。一切有心者，皆應攝佛戒，眾生受佛戒，即入諸佛位。」
十三觀能除去我們無量劫來的惡業，但是必須要有三福正因，包括後面觀的法門。如果不喜歡這個戒，此觀也就不能成就。而能觀此法，證明你戒已經具足。也就是說，這個觀法是為大乘者說，為具足眾戒者說，為孝敬父母尊重師長者說，並不是每個人都能觀的！如果你能觀，必能生清凈相，能凈業故。我們無量劫來有很多惡業，不知道怎麼消除。要想凈業障，要除去憂患之心，後面的十三觀輕而易舉就幫你除掉，但是必需要有三福正因。三福之因你具足了，如果不如此觀，行不行呢？你還有不凈業，在無始劫以來所造的業，不一定能消除。如果又能修三福，有能夠如此觀者，不但能凈你的業，還能夠除你的憂患，並且還能夠現身見到佛，是不可思議的。
見佛有三種。第一種，佛陀神力加佑而見佛；第二種，經過觀察以後現量可以看到佛，就是相上見佛；第三種是理上見佛。也就是理上見佛、事上見佛、神力見佛。神力見佛是釋迦牟尼佛神力加持出來的。事上見佛就是你觀察以後，佛在你頭頂上面顯現出來，現三十二相，你如果得念佛三昧，可以見西方三聖。還有一個理上見佛，那就不需要相上見了。就像我們把《無量壽經》展開以後就是阿彌陀佛大圓滿相，光明無量照十方國無所障礙，彼佛壽命及其人民無量無邊，那是念佛三昧(十方諸佛現前三昧)，完全是一個理而已，是見法身佛，無相而相，就是沒有相的相。那是用慧眼用你的心來看的。
這三種見佛，三種的觀法，第一種，佛不在世了，我們得不到佛陀現量顯現，但是如果你觀是可以觀得到的，真的可以見佛。有人在夢中見佛，這樣的人很多的，像慧遠大師就見到三聖像，《觀經》裡面宮女也見到了。我過去在東林寺，有一個叫常定法師，他也按照《觀經》裡面修，有一天在自己頭上抓癢，一抓，抓出一個西方極樂世界出來！西方極樂世界整個的大光明相在空中顯現，他看得明明了了、清清楚楚的，一下子把自己的心就打開了！禪宗裡面講，參到一定的時候，根塵脫落，「啪」的一下，虛空粉碎，看到自己，整個盡虛空遍法界的大光明相就出來了，像鏡子一樣在你面前，了了分明。我們不用功就沒有辦法，老是說沒有時間，家裡很忙，沒有心思去修行，認為一天念十聲南無阿彌陀佛就可以了。你以為是真的呢，這邊幹活做事，那邊每天早晨念十聲、中午念十聲，晚上念十聲，等到臨命終時往生西方極樂世界，這靠不靠得住啊？我告訴你靠不住的，那是到邊地疑城而已！佛經裡面沒有這樣的說法，這是後來人編造出來的！如果精進修行，一定能見得到佛。像我就這麼一點點修行，也見到很多次。我出家的時候就見到彌勒菩薩，後來打坐的時候進入六根互用的境界，過去在禪定的時候見到天上的天人，給我起了個名字叫忙福，在五福寺見過地獄和鬼，96年打佛七，我們見到阿彌陀佛。所以如果精進，一定能見得到，不是見不到，見到阿彌陀佛廣長舌相，見到阿彌陀佛盡虛空遍法界相。我讀《華嚴經》的時候進入不可思議境界，讀《妙法蓮花經》的時候山河大地變成自己的心。這是不可思議的境界，我們用肉眼怎麼能看得到呢？！
我們這個肉身算什麼？煩惱算什麼？都是如幻如化的東西。但是我們對它特別執著，失去了自己真實寶貴的東西。不相信佛菩薩，不相信有無量的寶藏，不相信人天果報，不相信因果，那就麻煩了。值得慶幸的這一生能夠聞到佛法，只等這個肉身一壞命一斷，我就走了，就等待到西方極樂世界，乃至於成佛到他方世界建立國土，到他方世界十方諸佛面前盡心供養，在他方世界十方菩薩面前為共友，跟他方世界有緣的眾生廣結善緣，我馬上就要做了，好快了！有人說得了病可不可以救，救不救已經無所謂了，死了就算了嘛。將來大光明藏現前，多好啊！所以想到自己的將來，你不會對這個世界有什麼貪著，除非你對佛不感興趣。因為你沒有感受到佛陀的這種境界，沒有感受到西方極樂世界、乃至於人天的真實，你就對此世界的點點滴滴非常的執著。人在二十歲前糊裡糊塗，三十歲前神經兮兮，五十歲前爭名奪利，六十歲前恍恍惚惚，七十歲前會是什麼樣？皮皺發白人見人嫌，一輩子這樣糊裡糊塗的恍恍惚惚的過去了，不知道怎麼過日子。所以我們要對佛生起信心，要精進修行。《觀無量壽經》就是提高我們的這種信心，提高我們修行的功夫。我們要用一點心來修行，該放下的就放下，其實就是要觀照一下，觀照很重要的。剛才一個居士說這次念佛怎麼這麼辛苦啊！我馬上就會有反應。念佛為什麼會這辛苦呢？是因為你還沒有觀察到，如果你真正觀察到了就不會辛苦，即使第一觀就可以解決很多問題。第一觀、第二觀、第三觀，你觀到以後馬上內心很自在，念佛就像在琉璃上走路一樣，真的在極樂世界裡走路念佛。如果你覺得在大地穢土上面走路，那當然就觀察不到了。
我們把前面講完，受持三皈，具足眾戒，三皈是戒體護持的。戒是為了護持三皈的，三皈攝取戒。有三皈、有戒，必能解脫！不犯威儀，三千威儀八萬細行，一個人的信心越大，威儀就越具足。你看老虎威儀都具足，豬的威儀都具足，豬的信心越大，它的威儀都不可思議！沒有信心的，就像哈巴狗一樣。有些人為什麼要靠牆？他沒有信心。沒有信心就沒有力，沒有力就站不住，站不住就靠到牆上面了。你看我靠過牆嗎？因為我有信心，站在哪個地方像塊磚一樣，充滿信心充滿力量。你為什麼沒有力量？就因為你對法不重視，信心力量沒有生起來。世間孝敬父母尊重師長的人，他也有威儀，但是這些威儀是用來追求什麼東西呢？一個追求名望，第二個追求金錢，第三個追求美女，他的威儀去追求這些東西去了。我們的威儀是追求佛法的，是大丈夫，這種威儀給人家信心，令眾生安心的。三千威儀八萬細行，信心越大，威儀就越好，這是肯定的。一個人有沒有信心，看他走路就看得出來。一個人有信心，走起路來非常有力，他的眼睛眉間，都有光明，充滿一種信心，不是沒有精神的樣子。
三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。第一種福是自性三寶，孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，是自性表露出來的三寶功德。第二個，顯現出來的相，就是受持三皈、具足眾戒、不犯威儀。第三個，就是入菩提心，入三寶的心。佛心，就是覺悟的心；法心就是寶藏的心，大悲心；僧心就是清凈心。發菩提心，深信因果，這個很重要，後面也講到要深信因果，上品往生裡面也講到深信因果。讀誦大乘經典，自利利他，勸進行者，每尊佛都要這樣做的。這些話其實也很容易做到，只要信心具足，一切皆當圓滿。此三種業，乃是過去未來現在三世諸佛凈業正因。大家聽了以後內心很感慨的接受它，猶如須彌山毫不動搖，這是大丈夫的行為。
第一觀：日觀------凈業分
「佛告阿難及韋提希：諦聽諦聽，善思念之。如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清凈業。」什麼叫善思？善思就是不要用分別心來思之。念之，就是深信，落於心故。你現在親聞佛法，叫親聞；不要分別，不要懷疑，叫善思。如來今者，如來無所來無所去，就是實相者。為後世，就是將來的眾生為我們。為煩惱賊所害者，我們這些人被煩惱賊所害。今天念佛為什麼還有煩惱之相？大家在修行，為什麼還有煩惱之相？就是過去被煩惱所侵害，這些煩惱的賊還在你心裡作怪。煩惱就是貪嗔痴慢疑。而貪嗔痴慢疑從哪裡來？從五蘊魔中生，這個魔在障礙著你。要把這五蘊魔、把貪嗔痴的煩惱去掉。所以佛陀為我們這些凡夫講，怎麼樣來滅除我們的煩惱，讓我們的清凈業顯現出來。
「善哉韋提希，快問此事！阿難，汝當受持，廣為多眾，宣說佛語。如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清凈國土。」為什麼叫阿難？就是告訴阿難，我今天說法非常重要，將來要傳到後世；同時告訴韋提希，今天我講這個法是因為你，如果不是你請我，我今天不會說這個法。所以就告訴我們大眾：汝當受持。「阿難，汝當受持，廣為多眾，宣說佛語。」佛語，就是實相。「如來今者，教韋提希及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清凈國土」，佛力有兩種，一種以釋迦牟尼佛的力量；還有一種是以阿彌陀佛的力量。阿彌陀佛有大願故，有眾生想必有佛顯，釋迦牟尼佛一想阿彌陀佛就來了。佛陀有願，佛陀有神力，有佛力故。
「如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來，有異方便，令汝得見。」韋提希和阿難尊者，當場就看到西方極樂世界現前，就得無生法忍。佛告韋提希，我今天把西方極樂世界顯現出來給你看，就像明鏡一樣映在你的心裡面，因為你是女人，你的心非常劣，未得天眼，不能遠觀。「諸佛如來，有異方便，令汝得見」，釋迦牟尼佛說，我有異方便，令汝得見西方極樂世界。十方諸佛都有異方便，有神通。這個「異」，不一亦不異.佛陀心裡面顯現出來的是不二之法，說它是西方極樂世界，又在每個眾生心中；說在每個眾生心中，它又在西方極樂世界。這個異方便是指不二體。眾生因為不能入不二之門，不能夠進入中道觀，就不能夠達到不執著來見到西方極樂世界。實在西方極樂世界是以無執著心見到的，有執著的心都見不到。為什麼韋提希見不到西方極樂世界？她不能遠觀。為什麼不能遠觀？她有執著故。所謂遠觀、近觀，都是一個分別體，事實上是中道觀，就是不可以用執著的心。釋迦牟尼佛無量劫來無有執著，是故他一動念，西方極樂世界就現前了。那韋提希有沒有呢？實相是每個眾生都具足的，是故每個眾生心中都有一個西方極樂世界。那你為什麼顯現不出來呢？因為你沒有見到實相，你的執著太重。如來以異方便顯現出來的，眾生見到的，其實就是你心裡本來就有的。在別的經典裡面也講得很清楚。有一天釋迦牟尼佛看到一個國土的眾生都要墮到三惡道了，並且那個地獄是大流猛火，裡面是不可思議之苦，但是眾生不知道。佛陀就站起來，帶著阿難走到一個大海邊，很多眾生也到大海邊去，他用異方便，用神力，用自己心的力量，把眾生心中的地獄顯現在大海之上。所有的眾生都看到了海上的地獄。地獄裡面的眾生什麼樣子？火海在燒這個人，金牛鐵牛鐵龍鐵鷹在絞他，金槍戳他，那個人痛苦不堪，把三千大千世界扭轉也躲不掉這種業。那些眾生看到非常好奇，問這是什麼世界？這時佛陀冉步而來，阿難跟在後面。眾生不敢問佛就問阿難，佛今天是幹什麼。阿難尊者問佛這是何因緣，佛說眾生造諸惡業，所有人都要到那個地方去。眾生聽到這個話以後，紛紛來皈依三寶。佛可以把眾生的業顯現出來。我們有業，同時我們心中也有西方極樂世界。阿彌陀佛可以把我們心中的西方極樂世界顯現在空中，讓眾生看。看似在西方，其實就像明鏡一樣在你自己心裡，不遠的，只是眾生惡業很重，又沒有得天眼，當然見不到了。
「時韋提希白佛言：世尊，如我今者，以佛力故，見彼國土。若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，雲何當見阿彌陀佛極樂世界？」五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。濁惡就是在劫濁之中。惡就是無惡不作，殺盜淫、妄語、歧語、兩舌、惡口，心中充滿貪嗔痴。五苦所逼，被五種苦逼迫，大火所燒，大水所漂，金刀金槍逼著，六親眷屬，貪水嗔火所逼。像我們這樣的人又怎麼見到西方極樂世界？你就念幾聲「南無阿彌陀佛」，五苦未斷，能夠見到西方極樂世界阿彌陀佛嗎？所以我們要經過打坐，修行，讀經，不斷的讓心中生起善法。但是這裡不這樣講，後面講觀，這個觀很重要的。
「佛告韋提希：汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。」繫念一處，怎麼樣才能達到繫念一處？我們的心對身體非常執著，像剛才走路的時候念阿彌陀佛，不知道大家的心是不是很清凈。心不清凈是因為執著於身故。如果你把身體忘了，真正的安住在阿彌陀佛名號之中，你心就可以系住。但我們無始以來不了知無常，不了知我們的意念生住異滅。善導大師講，在作觀之前有一個假觀，可以觀察到自己的身體分東南西北中。我們的身體由五大組成，就是地大、火大、風大、水大、空大，分為東南西北中。地水火風空都是空性的，因緣而起。地大，地本空故，因眾生執著而有，眾生不執著了就會空掉的。火大，火本空故，因緣而續。比例來講，火柴擦火，柴在燒的時候有火存在，柴燒完了火到哪裡去了呢？火沒有了。再放柴去燒，火又出來了。火從哪個地方來，又到哪個地方去呢？火的本體是空性的，因緣而聚，有了緣就會產生的。產生了這個火不能代表它就有，如果沒有虛空，火能產生嗎？如果沒有氧氣、如果沒有風、沒有空間、沒有柴火，都不會產生火，它是緣起，體性是空的。所以地水火風空都是空性的，因緣而起。我們身上的地叫骨頭，它也是緣起的，由於我們心中執著的緣起就產生了有，它事實上是空的。地水風火空，空就是識，意識，意識也是空的，都是緣起，我看到你我就有一個意識，你們走了我的意識就沒有了。一切都是緣起性空的。我們坐在一塊叫緣起，但是一個個的看的時候，它本體是空的。比如山，山是緣起，樹、草、石頭、土……很多東西放在一塊，起名叫山。這個山落到你八識田中，一個山的概念就形成了，然後你走到任何地方，意識中有個概念「那個地方有個山」，你就真認為那個地方有山，其實只是你意識裡面一個名字而已，這個名字是假的。因為這時你已經落在五後意識(第二識)中了，已經不是當時的山了，是你的意識里的山續起的影子。你意識中的第一個山是山，但那個山也是假山，也是種種東西緣起的，它沒有一個真實。你怎麼也不能把山拿來啊，你抓來的是一把土，一把石頭，一棵樹，沒辦法把這個所謂的山搬過來。除非你把整個山這個形相搬過來，那搬過來的還是一個形狀，它的實體實在是沒有一個山的。我們的身體實在是空性的。你坐在那個地方的時候，要觀察身體上的地是屬於東方、火屬於西方、風屬於南方、水屬於北方。南方屬風，風就是情重。西方屬火，火是功德聚，就是你的福報聚在那裡。東方屬地，地為堅固，代表我們出生的地方，我們種子的地方。北方屬水。東南西北放在一個體上面，這一個手就是東南西北，沒有什麼另外的東南西北。眼睛看到有東南西北，如果我們沒有眼睛還有東南西北方嗎？東南西北就是一個念而已，我們的身體就是一個東南西北體，東南西北就是我此身，此身就是東南西北，所以我與宇宙同體。
從相上看，我們有東南西北。從體上看，就是我現在，這個肉體就是東方、就是南方、就是西方、就是北方。你不要在外面看東方，看到我這個肉體就是東方。你不要在外面看南方，你看到我這個肉體就是南方。你不要在外面看北方，你看到我這個肉體就是北方。你不要在別的地方看中方，我的意識就是中方，識就是中方。地水火風空，在《楞嚴經》里叫五大。你坐在那個地方觀自己的五大，發現自己就空掉了。過去我們觀察自己的身體的時候，怎麼觀？坐在那個地方，然後一個人跑過來一刀把我的頭砍掉，再一刀把我的手砍掉。然後把頭扔到東邊去，把這個手扔到西邊去，看不見了，然後發現，我呢？你發現整個世界大平整，空盪盪的，沒有一個我在。其實自己坐在那裡，你的意識猛然發現自己沒有了，真的沒有了，很奇怪的。你眼睛閉著，觀任何東西都是這樣，定到一定時候，你在觀想的時候，徹底把自己空掉了，因為人本來空啊。你這樣修就可以修出神通了。為什麼？可以超越自己。過去有一種修法(修准提法裡面)也是這樣修的，自己坐在那個地方，一面鏡子放在面前，然後看到鏡子里的自己，不斷的把自己運到對面去，認為鏡子裡面坐的那個才是真我，外面坐的是假我。後來真的到鏡子裡面去了，然後鏡子裡面的人走了，自己卻沒動，這就到別的世界去了。修神通就是這樣修的，觀察的力量不可思議。所以我定力很強的原因就來自於過去觀察過。我過去修過六妙法門、童蒙止觀。因為修過，所以我知道它一點影子。如果你觀到一片曠野出來了，你的心量非常大。
「雲何作想？凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了，是為日想，名曰初觀。」後面講了，如何作觀？凡作想者，只要是人就有思維，有思維就有眼耳鼻舌身意，有目之徒，皆見日沒日出。可以看到太陽升起、落下。這裡的意思告訴我們，不是用眼睛看，睜著眼睛看太陽是錯誤的，是心想，心裡想著太陽。日觀是正坐面西。
有三種西方。一種是面對阿彌陀佛就是西方；一種是太陽落下的方位是西方；一種是太陽的那一面叫西方，就是太陽看到的那一邊都叫西方。所以你眼睛看到的，你就觀想這是西方，要不就是面對西方。現在大家都是面對西方。一坐下來首先就想到，你的身體已經分成四大了，地水火風，中間就是一個意識而已。而這個意識就是「我」的成立，來總持這個大千世界。這個世界東南西北，沒有我了。這個時候，平地上有一個太陽。我這樣講的時候，你要隨時觀照，馬上可以觀照。你的身體變成四大，一下空掉了，原來這個四大就是我，中間就是一個「我」的念，這個念是獨立的，是一個緣起體。可以說是身體維護了這個念，也可以說是四大維護了這個念，或者說是東南西北維護了這個念，啊，原來我這個念跟東南西北是一體的。東南西北是我的身體，這個念就是我的心。法界是我身，我身我心盡虛空遍法界。這裡面，你發現自己空盪盪的一片。然後有一個下山的太陽，紅彤彤的。然後閉著眼睛想，用心想。心在哪裡？我們口上可以念「南無阿彌陀佛……南無阿彌陀佛」，但是心裡面可以想著太陽。我們心裡有一個大世界，東南西北中，裡面有一個太陽，紅紅的，並且放出非常強烈的光。就是把外面的太陽完全搬到心裡來，完全可以的。用眼睛觀太陽你就很累，把太陽搬到肚子裡面，肚子里就有一個太陽，大光明藏。過去我們打坐的時候，念阿彌陀佛，觀想肚子里有一個蓮花，蓮花一開一合、一開一合。念一聲「阿彌陀佛」就開花，不念就合起來。一開一合，馬上進入禪定之中。這也是一種觀照。觀太陽，不動的太陽，更好觀。口上念「南無阿彌陀佛」，你就想阿彌陀佛就是太陽，太陽就是阿彌陀佛。就這樣念，不斷的念，有了這個觀照以後，你馬上就感受到有力了，不可思議的力量就會顯現出來。你不會感到身體的存在，身體已經空掉了。我們過去打坐呼吸的時候就可以觀察到，一打坐，一口氣吸進去以後就沒有氣出來，為什麼？肚子空掉了，只有吸氣沒有出氣。一般人認為，只有吸氣沒有出氣不就死掉了嗎？但是我只有吸氣，就是不出來，因為心空掉了，我已經把肉體忘了，感覺到自己同萬物融成一體。你不斷的觀，太陽就像個鼓，在你心中住一段時間，不斷的住著。可以同時住，不一定要單獨觀幾天，可以在念佛的時候觀。不管你睜著眼睛還是閉著眼睛。你先看一下太陽，然後想到心裡面去。坐著觀了一段時間以後，打開眼睛，太陽還在心裡面。心裡想跟眼見是兩回事，眼睛看是用意識，憶想是用心想。人其實有好幾個念頭，可以同時並行的。你在這個地方念佛，還可以同時想別的東西。釋迦牟尼佛一個念頭可以抓八萬四千個念頭，所有眾生的念頭他可以沒有障礙的放在心裡。我眼睛看到你，同時心裡還有一個太陽；我跟你講話，同時心裡在念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛常常這樣做的，在這邊跟你講法，在那邊又跟別的眾生講法。同時有百千億個世界，一個釋迦牟尼佛跟百千億世界的人在講法，並且旁邊都有阿難尊者跟迦葉尊者。佛就可以達到這樣的境界，而我們有一個世界就受不了了，心裡面有一點想法就受不了了。我現在跟你打妄想，但是我已經出去玩，我很自在。所以我常常講，出家人說忙亦閑，說閑亦忙。忙什麼？忙著自己安住在本體上面。說閑，因為自己在外面沒事，外面跟我沒有關係。天天講法無法可說，所以佛陀不動本地能現大千世界，在跟眾生講法可是他自己不動。這個沒有辦法的，你們要是成佛了，馬上也可以這樣。你嫉妒也沒有用。如來不動本地能到大千世界弘法利生，他自己沒有動。所以你見到的常福跟你講法，那常福是假的，其實我根本不在你心上，我在常寂光土，我心裡在觀著太陽。
如是觀，你就很自在，不被塵俗所亂，不被塵勞所控。如果這樣的觀想，在世間帶孫子、帶孩子、做生意，都沒有關係了，這些塵勞已經不能障礙你了，天天有太陽在心中。你帶孫子，做而無記，事情都做了，但是不記在心裡面。你記的是你的本體啊，所以做而無做，無做而做。這樣怎麼做，你都不會疲倦。
不管睜開眼睛還是閉著眼睛，都可以看得到，皆令明了，是為日想，是為初觀。這樣觀察久了，觀得非常純熟了，叫初觀。剛剛一開始觀，這時觀是叫想、心想，一定要用心想，不要用眼睛想。邊念阿彌陀佛邊想，等下我們念佛的時候你就這樣想，看看什麼樣。你馬上就感覺到，啊，好輕松啊，原來這樣的念佛多輕松啊！這叫凈業分，清凈業故。你不觀心中的太陽就會觀自己的業障，一邊念佛一邊觀察塵垢了，身體什麼地方痛啊，什麼地方不好啊，什麼地方煩惱啊，兒子孫子牽牽掛掛的，業障不斷的往外翻。因為你沒事干啊。念阿彌陀佛念到一定的時候就沒有事幹了。所以要找個事情干一下，你就觀自己的太陽。觀太陽有什麼作用？能凈你的業分。我們是凡夫，造了很多的業，不清凈故。如果不這樣觀察，不清凈的業就會顯現出來。很多人說，我在念佛，為什麼還打妄想呢？不凈業在你心中，當然會打妄想了。這個觀太陽就是凈業故，主要是講凈業的。對你們來說非常好，非常有利益。
第二觀：水觀------心生定
「次作水想。見水澄清，亦令明了，無分散意。」觀了一段時間以後次作水想。不要觀太陽了專門觀水，就是前面自己分散了，然後觀一潭水。自己沒有了，就是一潭水。其實水就是你，你就是水，是不二的。水是不可思議境界，在天為琉璃，在人就是水，在地獄餓鬼就是地獄火坑。如果你觀水，即使大火在燒，你在裡面也沒有痛的感覺。修了以後你可以下地獄了，意念總持啊。善導大師說，先放一缽水在面前，然後不斷的觀察水，眼睛閉著觀察這缽水，水能映萬物。過去法照大師不是在一缽水裡看到文殊菩薩、善財童子在五台山嗎？他就跑到那個地方去找。他就是把一缽水放在面前，然後不斷的觀察水，讓心堅住，讓自己住在水裡。過去我師父是教我觀地，他說你坐著觀察這塊地，令心堅住，不要散失，就是一直看著它，念阿彌陀佛念阿彌陀佛，心不動搖，一直看著地，不要閉著眼睛。我告訴你，閉上眼睛好麻煩。如果沒有東西觀，那你閉著眼睛可以，如果有東西觀，盡量睜開眼睛來觀。睜開眼睛不打妄想故。閉著眼睛念佛會打妄想的，胡思亂想，因為閉著眼睛外面所有的境界都出來了，現在睜開眼睛我就看到你們而已，沒有二相。如果閉著眼睛，種種相都在變化。所以，首先令心堅住。看著大地念南無阿彌陀佛，看著地念。念了一段時間，這個地會變的。我師父講，這個地裡面就有無盡的世界，其實就是華嚴境界。地裡面慢慢分開，裡面有華嚴境界，然後到裡面去，無盡的世界會顯現出來。過去師父教我這樣觀過，華嚴境界就在這一粒塵裡面，我們不能看一粒塵，但是可以看一塊地吧？這塊地你不斷的想不斷的想，不用大腦想，用心想，想到一定的時候，文殊菩薩、普賢菩薩可以慢慢的映在你心裡面，所有的佛菩薩都可以映到你心裡面去，你心裡面跟佛菩薩打成一片了。
作水想，首先令我們的心生定故。水是平的，觀水可以清我們的心。前面觀太陽觀到一定的時候，可能會火氣上升。接著觀水，水在地下，我們的心就會下沉。觀日是在空中，觀水呢，水清且涼。比如一想到葡萄，口裡就會流水，因為知道它是酸的。如果想到所恨的人，你就惱火，是不是？想什麼就是什麼，外面的東西會影響到我們的心。想水的時候，我們的心就很清涼。想火的時候，你心裡就會出火，真的會這樣。所以想水比較清凈。可以放一缽水在面前，念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是水，水就是阿彌陀佛。從實相上講，阿彌陀佛就是水。比例來講，大地能覺能知嗎？它沒有能覺也沒有知。沒有能，沒有所，沒有知，那佛也是無能無知的。這個地是欲界、色界、還是無色界呢？如果是欲界，它應該有慾念啊？大地沒有慾念。說它是色界，色界應該可以生出禪定、福德，因為色界天是禪定功夫顯現出來的，它也沒有這個體。說它是無色界，它又無所著，它是無所著的體。所以大地不是欲界，不是色界，也不是無色界。那佛是不是欲界、色界、無色界呢？佛也不是欲界、色界和無色界。是故大地跟佛完全是相同的。只有我們心裡面有欲界、色界和無色界，都是我們的妄想。現在看到大地，是我們心的境界。外面世界本來圓滿，只是我們動心故，所以現琉璃、現大地，隨我心變。我是人的心就變成大地，我是天人的心就變成琉璃，如果是阿修羅的心就變成斗爭工具，如果是地獄的心就變成大火在燒，如果是畜生心就變成愚痴無明。這個大地隨我心變，隨我們的妄想而變。是我們的能知能覺的心在變。這個能變的體是怎麼回事呢？這個具足萬變的體是什麼？它本體是究竟圓滿，所以這個水跟佛是無二的。前面講了，要想見西方極樂世界，要想見阿彌陀佛，先觀日、觀水。我們平時念阿彌陀佛還有雜亂的心，先堅固了，念阿彌陀佛，是心作佛，是心是佛，繼續清凈。到了一定的時候，見到這個水非常平整。
觀察水的時候，妄想很重的人，水總有波。睜開眼睛有什麼好處？水本身是平的，像鏡子一樣。但是風稍微一吹，它就動。平時盯著它不放，然後閉著眼睛再觀一下，又睜開眼睛觀，再閉上眼睛，心雜亂的時候再睜開眼睛觀一下。習慣了以後，到外面去看大海或者水塘的水，外面的水肯定是有波浪的，只要有風動就有波，我們是見得到的。其實是我們的心在動。有一次打坐，我看見我自己變成山，沒有我了，自己的覺性還在，這個能覺的性還在。我就找自己的身體，怎麼找不到呢？我就拚命拱，手拚命動，是我的意識在動。意識在動的時候，那個山也在動。我發現怎麼我一動，山就動。後來我一轉念，就看到大海，非常平整的大海，鏡子一般。一個念頭生起來，那個大海就翻起大浪，把我嚇了一跳。我想這個水怎麼這麼大的波啊！因為我在禪定之中，我不知道啊。所以打坐禪定，沒有人照顧就會受驚嚇的。是你心在動你不知道啊。這個時候海水狂亂起來，我不知道怎麼回事，後來我就跑出來了。出定以後我就問別人，別人告訴我：那個狂水是你心動。
你觀察水的時候，水老是有波浪，是因為你的散亂心還在。觀到一定的時候，水平了，就證明你心清凈了，可以消除無量無邊的罪，可以消業。經典上講，第三觀的時候，能滅八十億劫生死之罪。能把水觀平整，你的功德就是無量無邊的。不講觀西方極樂世界，觀這個水就不可思議了。所以我們要想凈業，你可以觀一下水，讓我們的業清凈下來。觀水之後，你業清凈了，念佛就輕松；業不清凈，念佛就不輕松。
「既見水已，當起冰想。見冰映徹，作琉璃想。此想成已，見琉璃地，內外映徹。」你觀到水很清凈的時候，觀到水平了，就起冰想，就想這是冰，變成冰塊，堅固了就變不掉。你的心令其堅固。冰塊想成以後，映徹到下面去，整個世界就變成一個大冰塊，作琉璃想。整個世界都是琉璃，內外映徹。你自己就是冰，冰就是你，上面沒有人，就是你一個念頭。「下有金剛七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。」琉璃地底下有柱子撐著。這個琉璃你就想它有多厚，如果心量想不到，可以想兩尺厚、三尺厚，或者想一丈厚也可以。那麼厚，底下是金子做的柱子，並且看到底下是宮殿。我剛才就一直這樣觀察，觀察這個大地是琉璃，雜寶聚成。金柱子是什麼樣子的？有八個角，叫金幢(音：chuang，床)。東林寺有個金幢，在大雄寶殿後面。「一一方面，百寶所成。一一寶珠，有千光明。一一光明，八萬四千色，映琉璃地，如億千日，不可具見。琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯。以七寶界，分齊分明。一一寶中，有五百色光。」百寶，很多寶，可以說是金銀琉璃玻璃硨璖赤珠瑪瑙，種種寶。你們女人想應該很好想的。那個花擺得很漂亮啊，各色分明清清楚楚。你在心中暗自去排列它，上面有很多珠寶，橫的豎的，珠寶還可以放光，琉璃硨璖互相映徹，放五百色光，其光如華。你坐在那個地方，感覺到自己在大地上面，底下盡虛空遍法界。把無量壽寺的大雄寶殿也映到上面去，底下全是琉璃。完全可以觀到的。其實在經典上面講，大地是釋迦牟尼佛功德所成就，在眾生心中，我是這種心就映這種相。阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，映十方眾生所有的心，是男身映男相，是女相映女相，山河大地相，琉璃相，都是阿彌陀佛功德所成就。你現在看到的大地難道不是功德所成就嗎？既然是阿彌陀佛功德，他就是琉璃色，就是琉璃地，所以你現在看到的地是功德之地。但是我們在功德地上面卻不認識，因為心花不開啊。心開了，就是當下；心不開，就在遙遠的地方。心開的人，走在外面都是在阿彌陀佛的黃金地上走。這樣你走的時候，就發現你變了。你走在琉璃上面，身體是琉璃身，自己跟外面的琉璃是一體的。因為你是四大組成，你是琉璃了。過去是土，現在變成琉璃了。不要想我這個身體是污垢，直接想琉璃身。「其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明台。樓閣千萬，百寶合成。於台兩邊，各有百億華幢、無量樂器，以為庄嚴。」我們的水不是一滴一滴的往下滴嗎？極樂世界的水就是寶組成的，它是琉璃、硨璖、赤珠、瑪瑙，就像水一樣往下垂掉。七寶在空中現出種種妙花，就像星星一樣懸在空中，成光明台。「樓閣千萬，百寶合成。」在琉璃地上面有一個大檯子很高很高，上面的樓閣也是百寶合成的。台的兩邊有百億華幢，也是八個角的，同樣百寶聚成。台的周圍豎著無量的樂器，以為庄嚴。「八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音。是為水想，名第二觀。」微風吹動，種種音樂從空中飄出來，非常好聽，就像我們念佛、念法、念僧的聲音，演說苦空無常無我之音。我們從裡面聽出苦、空、無常、無我、寂滅。苦對樂，無常對常。無我就是寂滅的意思，沒有我，諸法本來寂滅故。無常，諸法變化故。苦空，對彼世界就是樂故，苦的體是空性的，叫苦空。如果識苦空無常無我(寂滅)，你都已經不可思議了，因為苦空無常無我(寂滅)，才發出這種音聲，把苦空無常無我(寂滅)作為法的庄嚴。是為水想，名第二觀。
「此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失。唯除食時，恆憶此事。如此想者，名為粗見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說。是為地想，名第三觀。」到了這個時候，你雖然沒有見到西方極樂世界，但是已經粗見西方極樂世界了。若得三昧，這個三昧叫觀想三昧，不是念佛三昧，是觀想西方極樂世界的境界。觀想可以生定，三昧是正受之意。因為你觀想的是西方極樂世界，是你自己的心想所成就的。是為地想，名第三觀。
「佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生凈國，心得無疑。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」這樣的觀就是正觀，除佛之想外，不要有你自己的想。聽佛的話，如法修行，不要自己搞出一套名堂來。「作是觀者」，就是佛叫你怎麼觀你就怎麼觀，不要有自己另外的想法，自己的想法叫邪觀。這麼剎那一觀，你到他方世界無有障礙，現世中可以除去八十億劫生死之罪，這是不可思議的。你們念佛念了這麼長時間，事實上這樣的作觀應該很好觀的。今天我稍微觀了一下就成就了，馬上可以得到利益。如果從來沒有觀過的人，平時沒有修行，當然不感興趣。乃至於排斥，認為佛叫我們老實念阿彌陀佛，何必此觀，認為念阿彌陀佛就可以了。那你為什麼還不清凈呢？還有那麼多的煩惱呢？這是凈業障分，這樣的觀，你隨意自在往生西方極樂世界。我剛才一觀馬上就觀到了，馬上就有這種境相顯現。走路的時候很自在的，當時我就決定肯定能往生西方極樂世界！為什麼呢？隨意觀就能成就啊。
第一觀、第二觀最好是先坐著觀，觀了以後再經行。你們在家裡沒有事干觀一觀，一定要用心觀，不要用意觀，心觀你會得大自在，得大安心，真的會得到一種三昧，得到一種定。前面講了三福正因，所以不會走火入魔。為什麼前面講三福呢？要我們孝敬父母、尊重師長，就是叫你不要恭高我慢，避免進入魔道。如果前面沒有三福，你這樣觀，觀到後面恭高我慢就生起來了。有三福在護持著你，作觀的時候容易成就。如果離開了三福，這樣觀會進入到個人的境界之中。如果你一直這樣的觀，吃飯、穿衣、走路都這樣的觀，有不可思議的受用。
第四觀：寶樹觀(樹想)
「佛告阿難及韋提希：地想成已，次觀寶樹。觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹，高八千由旬。其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。一一華葉，作異寶色。琉璃色中，出金色光。玻璃色中，出紅色光。瑪瑙色中，出硨磲光。硨磲色中，出綠真珠光。珊瑚、琥珀、一切眾寶，以為映飾。」第四觀叫樹觀，觀察樹。佛告阿難及韋提希：地想成已，次觀寶樹。西方極樂世界有寶樹。七重欄楯、七重羅網、七重行樹，就是那個行樹。七重行樹就是化身，有無量的變化。我過去也觀過樹。平時打坐的時候心不清凈，可以觀一顆菩提樹。放一棵樹在前面，觀察樹，樹葉、樹枝、樹榦，觀得很清晰，你就生定。我們過去也觀過。剛開始觀的時候，樹映在自己的眼前。人定到一定時候，清凈業現前，所有的東西都是非常清凈的
人的業障、煩惱是一面，這是外面的一面，但還有另一面，本體是清凈的。山河大地虛空，本體是清凈的。為什麼我們看到外面不清凈？是因為有煩惱。怎樣觀察清凈跟煩惱的區別？我過去有一次打坐的時候，人定到一定的時候，煩惱息住了，心凝固以後，清凈業現前，外面所有的東西變成非常清凈的體，所有的東西映到你心裡面都是非常清凈的。我們用耳朵聽聲音就是煩惱的，用心來聽聲音絕對是清凈的。用耳朵聽聲音，耳朵是分別體。眼耳鼻舌身意，都是分別體。如果用真心來聽聲音，那就不可思議了。怎樣把耳朵去掉來聽聲音呢？首先要靜心。先用眼睛見一個色，眼睛是最方便的。你坐著先看一棵樹，不斷的靜心，自己空掉了，非常清凈。我過去是讓自己在意識中，像打開一本書一樣，一片非常清澈的世界出來，就看見了雨後天晴的世界。大家畫畫就可以畫得出來，先是模模糊糊的畫，然後像桃花源一樣，透過去，非常清晰的樹和房子，像鏡子一樣照著，有這種感覺。打坐的時候，感覺到裡面有一片鏡光，這個鏡光是你觀照出來的，其實跟外面的清凈是相應的。把你的煩惱跟外面的清凈分開來，用意識把它分開，然後進入到清凈體裡面去，煩惱體沒有了，這個世界非常的清凈。然後慢慢的清凈到一棵樹上去，慢慢的壓縮，到後面樹枝、樹葉、樹榦很清晰的映在你的面前。觀察樹上的枝、樹葉上的紋路，觀察得很清晰。不斷觀察以後，可以產生一種強烈的定力。如果你平時不觀察，就是昏昏沉沉的。人為什麼老是睡覺，平時沒有定力觀察。如果常常有定力觀察，只要閉著眼睛馬上進入清凈體裡面去了，就不會昏沉的，你就可以進入禪定。大聲念佛念得昏昏沉沉的，大聲念佛就不一定完全是好事。邊打妄想邊念佛，沒有多大的用，一定會昏沉。如果你定下來用心來念佛，徹底的靜下來，進入到一種觀照裡面去，進入到一種凈定裡面去，馬上看到清凈相。這時念和不念已經沒有障礙了，這個時候馬上就入定，然後念佛真的很自在。
為什麼念佛昏沉很重？因為你在打妄想，你在塵裡面念阿彌陀佛，所以念佛就像塵一樣，你就會有煩惱，就有睡眠的顯現。如果靜到一定的時候，你超越了自己的身體，就是一個阿彌陀佛在念了。達到一定時候，禪定功夫生出來了，你念佛絕對不會倒下來。像虛雲老和尚，坐在那裡頭不低人不倒，就是功夫。一定要達到一種觀照。平時觀照習慣了，你念阿彌陀佛就很快能趣入。如果沒有觀照的習慣，就容易進入昏沉的狀態。觀察樹也是這樣。這裡觀察樹不只是觀察一棵樹，要觀察七行，七重欄楯、七重羅網、七重行樹。樹由七寶聚成，金銀琉璃玻璃硨璖赤珠瑪瑙。或者樹榦是金子的……你稍微觀一下就可以了，不需要那麼詳細。這麼講，你清楚了就可以了，知道怎麼觀，然後慢慢的觀。
前面三觀你已經清凈了，後面觀就很容易。如果前面從來沒有觀過的人，觀後面就難一點，因為你心沒有清凈。如果真正靜下來，到了一定時候，太陽、琉璃、大地觀出來以後，一坐下來就能安靜下來，你就發現這個世界空盪盪的，然後一排一排的樹剎那時間就出來了，一個念頭就出來了。一排、兩排、三排……七排，五百排都可以。我過去念佛就這樣的念過，念一聲南無阿彌陀佛，一個、兩個……十個擺一排，再十個擺一排，再十個再擺一排。然後把阿彌陀佛就像電腦一樣拉在一邊，貼在牆上。再念十個再貼在牆上，再念十個再貼在牆上……東南西北到處貼阿彌陀佛。周圍都是南無阿彌陀佛，密密麻麻的。然後你心中就是一個南無阿彌陀佛，這也是一種觀照。最簡單的方法就是佛珠，你把手上的念佛珠變成你觀想的念佛珠。念一聲阿彌陀佛，這個佛珠過來一個，你看到自己的手在拔。南無阿彌陀佛，一顆珠，南無阿彌陀佛，兩顆珠，南無阿彌陀佛，三顆珠……不斷的觀察，珠子一顆接一顆，這叫追頂念佛。如果中間打妄想就斷了。斷了就重來。或者一百零八顆，或者十八粒，最好大一點十八粒珠子。不要管什麼頭啊尾啊，不要想，就是一顆接一顆的念阿彌陀佛，多少圈不管它。不斷的念南無阿彌陀佛，一顆珠，兩顆珠，一直轉，一直轉，自己的定就生出來了，很快就入定。定力起什麼作用？主要是消業，讓你的業清凈下來。在家裡可以坐坐，最簡單的方法就是用佛珠，也是叫一行兩行。經上講一行兩行，是教你在無量的變化中有次第、不間斷故、中間不缺少故。如果你每一行每一行整整齊齊，證明你的心在變化中無有障礙。我們晚上做夢就不是這樣的，做夢從這個地方可以跳到那個地方，剛剛在北京一下子又跑到南昌，做夢就是顛倒。如果你從北京上飛機飛到南昌，從南昌到九江，過程自己想得清清楚楚，那也可以啊。你這樣觀察，觀察得清清楚楚的，中間沒有斷截，就證明你的意念中間不會有跳躍。跳躍的原因是因為心有散亂。如果沒有散亂就不會跳躍。有人用催眠術回憶自己的過去世，就是上一輩子是什麼。他不斷的從自己現在開始想，想我現在出家，我做無量壽寺，什麼時候做無量壽寺？一直回想，前面在東林寺，又想沒有出家之前，小的時候媽媽怎麼帶我，一直往回想，一直往回想……想到我母親沒生我的時候……。不斷的這樣想，有一天猛然就看到了前世。前世都是你的記憶力，昨天、前天……就追到上一輩子了。但是果報上不一樣，果報上可以追到前世，你現量上觀察不到，但是它會映現出來。如果不斷的觀想，就像先觀察南昌，然後觀察九江，然後觀察沙河，然後觀察無量壽寺，然後觀察到自己身邊來，你的心就收回來了。如果心收不回來怎麼辦？心非常散亂怎麼辦？我就觀察南昌，南昌是個大妄想。南昌想完了以後，想到九江，要近一點，還是這麼大的妄想。再想九江的某一個地方、某一個居士，你都可以胡思亂想。想完了，再控制一下，想沙河，就想沙河的某一個居士、某一件事情，把自己控制在沙河的範圍之內，不要出沙河。想了一段時間以後，再往近想無量壽寺，把自己的意識停留在無量壽寺，除了無量壽寺以外都不要想，就想寺裡面的事情，吃飯、穿衣、睡覺、打板、上殿……想完以後，寺廟還是大了，還是有妄想，再集中一點，只想念佛堂的事情，念佛堂外面不要想，慢慢的心就收回來了。想到最後面，當下在念佛，一直想自己，自己身邊的事，那你的妄想就少了。降伏妄想有多種多樣的方法，都可以的，目的是不斷的把你的心收回來。觀樹也一樣，有次第，不要亂想，主要是收我們的心。這個很重要，當下這一念是最重要的。
阿彌陀佛！
