(第4、5、6觀) 正 觀 與 邪 觀
講《觀無量壽經》最重要的目的，到最後還是歸屬到南無阿彌陀佛名號上面。韋提希聽釋迦牟尼佛講法就得無生法忍，五百宮女皆當往生(當時就得念佛三昧)。把《觀無量壽經》講完，大家應該明了一些實相，最重要的是通達般若智慧。為什麼要觀？因為不清凈之業障礙了我們的般若智慧，煩惱憂患障礙了我們的智慧，使我們不能夠直接領會佛陀的智慧，不能夠直接感受到佛陀的智慧，其實就是自己的本心，不能開顯宇宙本來的寶藏。
如來說：如是觀者，是為正觀；不如是觀者，是為邪觀。什麼叫邪觀？就是執著之觀。執著了，或者產生幻境、產生幻覺。幻覺不是直觀，所有的幻覺都屬於邪觀，所有產生的意識的執著，也屬於邪觀。如來不可能讓我們去執著，也不可能讓我們產生幻覺。依如來之教，映到我們心裡，我們如是觀，與境相應，與心相應，與本性相應，叫直觀，叫正觀，就是如來之觀。如來從本性中生，我們只是觀察我們本來的東西。
西方極樂世界倒底是什麼樣子的？倒底是不是寶？是不是金銀琉璃玻璃硨璖赤珠瑪瑙？池底是不是金沙鋪地？是不是有像我們池塘里的荷花在開放？如果西方極樂世界真的是這個樣子，可能我們又不想去了。西方極樂世界的荷花是表因果的，黃金是表珍貴的，真正的是在講佛陀的心跟我們的心相應的那個東西，講功德。所以，西方極樂世界成就如是功德庄嚴。前面講觀，最重要的，通過觀察，如果你的業障不重，你的業很快就會清凈。所以我們觀的時候千萬不要執著於幻境，會產生迷惑。最重要的，聽我講的時候，你細細的悟到，悟到以後，最後只剩下「南無阿彌陀佛」，其他什麼都沒有了，就是「南無阿彌陀佛」這六個字。所有的法界就在「南無阿彌陀佛」名號之中。所以，這聲「南無阿彌陀佛」徹底的安心，徹底的自在，徹底的放下。達到這種效果，也就是明了了，悟到了，覺悟了。
大家認為自己還在打妄想，不了知實相，重視自己的意識。觀，觀境識心。能觀的能，叫覺知。有這個覺，有這個能覺能知的體，這是妄念。執著於這個妄念，一定是錯誤的。我們一定要從這個妄念裡面過去。不管是講怎麼觀，日觀也好、水觀也好、地觀也好，都要超越我們自己的識，進入到境上面。然後在境裡面，識了它的法性，知道這個境是什麼，然後對佛生起信心。佛陀有異方便故，能入一切眾生心想。眾生想什麼，佛就應什麼。廣說眾喻，眾喻是方便於眾生的。而佛本身是真實的，真實應方便的體的時候，肯定會出現我們眾生所想的體。眾生所有的想，都在佛心裡面顯現出來，想時就是佛顯時。有百千萬人，就有百千萬種映現。比如念佛堂，一個念佛堂能應我們眾生差別心。我們這么多的眾生，就有這么多的心，這叫妄想心，但是念佛堂只有一個。我們這里有一百人，或者兩百人，可以說念佛堂裡面有兩百光上下跳動，其光閃耀，應眾生心，十方世界眾生聞者得何等解脫。如果你在這里聞到了，此觀是佛觀的時候，不解脫才怪呢！想不解脫也做不到。除非我們妄執，以為是「我」觀到這個觀，有「我」在，就麻煩了。此人就是聞到也等於沒有聞到，因為我執障礙，我執把佛光障礙了。明明是佛的，不是我的，本來就沒有「我」。為什麼極樂世界的樂器演說苦空、無常、無我呢？不講無我，你執著有我在觀。其實我觀的那個「我」是假的，哪有個「我」在觀呢？這個「我」是緣起合和的。我在講話，你聽到聲音，在作觀，而作觀的這個意，念念之間哪有個真實的我存在呢？所以千萬不要執著於妄境，千萬不要執著，不要執著於識，不要執著於幻，要直觀，這個非常的重要，否則就不是正觀了，變成邪觀了。有人會講，我過去怎麼樣怎麼樣的，講了很多觀啊，我見到什麼見到什麼，那不是正觀，那是做夢而已。你不是真正的從禪定心中生，不是在消業中生，不是直觀中生，是在夢境中生出來的。或者你觀了產生一種幻境，看到什麼東西，那都是邪觀。正觀是直觀，直接通過觀經觀出來的，直觀裡面任何自己的妄境都沒有，看什麼就是什麼，沒什麼變化的。就像我看到一百個人就是一百個人，不多一個，不少一個。你看不清楚是因為你的心在煩惱，看得清代表你的心比較清凈，沒什麼別的。你產生幻境，看到觀音菩薩飄過來了，那就完蛋了，你就進入邪觀。這個一定要搞清楚。邪觀產生幻境之後，你就會炫耀自己，變成恭高我慢，與前面的三福不相應。
第四觀：寶樹觀(樹想)
「佛告阿難及韋提希：地想成已，次觀寶樹。觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹，高八千由旬。其諸寶樹，七寶花葉，無不具足。一一花葉，作異寶色。琉璃色中，出金色光。玻璃色中，出紅色光。瑪瑙色中，出硨磲光。硨磲色中，出綠真珠光。珊瑚、琥珀、一切眾寶，以為映飾。」後面講樹觀。七重欄楯、七重羅網、七重行樹，為什麼講七重？七重欄楯是代表法身，金剛不壞故。七重羅網叫庄嚴，代表報身，七重行樹就是化身。法身、報身跟化身，法身為體，報身為相，化身為用，叫體相用。我們眾生觀的這個體，七重行樹，是屬於化身體。化身體在哪裡？在眾生心中，是故能觀。報身不是觀的，報身是絕對的體，只有化身才是相對的體。化身的相對體是叫利他，利他是眾生的妄見里生，除妄見即真。妄不生，則化身就轉為報身，妄一生就轉為化身，就映到我們心裡面。能映到我們心裡面的那個化身，也是我們妄識生起。為什麼講七重呢？其實七重就是我們的眼耳鼻舌身意。
「妙真珠網，彌覆樹上。一一樹上，有七重網。一一網間，有五百億妙花宮殿，如梵王宮。諸天童子，自然在中。一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。眾寶間錯，色中上者。此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。於眾葉間，生諸妙花，花上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬。其葉千色，有百種畫，如天瓔珞。有眾妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間。涌生諸果，如帝釋瓶。」極樂世界有樹，有金銀琉璃玻璃……寶樹。這一行一行的樹，有七行樹。樹有什麼呢？有根、有枝、有樹干、有葉、有花。根代表信；樹干代表精進、代表力，有根就有力；枝叫菩提分，菩提分出很多枝，叫菩提分；花代表我們眾生的功德；葉子是我們的八正道；整個的樹代表果。五根、五力、七菩提分、八聖道分，就在一棵樹上面，是從眾生的信根裡面生起的。這棵樹代表眾生聞法的因緣，所以樹枝能說法，說苦空無常無我。「微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。」說「五根、五力、七菩提、八聖道分」。所以這個樹是一個比喻的說法，這棵樹並不是我們想像的那棵樹。極樂世界的樹有八千由旬高，比喜馬拉雅山還要高，並且這個樹上都有金銀琉璃玻璃，有的樹干是金、樹枝是銀、樹葉是琉璃、花是瑪瑙，互相映徹，不可思議的微妙庄嚴。我們通過觀察生出一種定出來，消除我們的業障。四禪八定畢竟是三界中之事，三界裡面才有定的概念。在西方極樂世界，定是本心，根本不需要另外的定。西方極樂世界是法報化裡面顯現出來的，並不是我們意識的禪定功夫里生出來的。但是我們眾生業障很重，需要定來安慰其身，來得到一種安慰而已。如果你有了定力，無掛無礙，可以直接觀察實相。直觀觀實相，就是直接觀色聲香味觸法。一色見無量色，一音見無量音，一香見無量香，一味見無量味，一觸見無量觸，一法見無量法。一個色裡面見無量色，並且色映應無量眾生，這在佛觀里有。但是現在不講度無量眾生只講庄嚴。在《楞嚴經》里講叫「精」，精益求精的「精」，叫「精體」，精明之體。精體有香精、有味精、有色精、有音精。他方世界有色相庄嚴，眾生一出生看到色相，立即得三法忍。他方世界有佛國土，有聲庄嚴，眾生一出生聽到音聲，得無生法忍，得種種解脫。有的他方世界國土只有香，眾生一聞香味，得無生法忍，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，得種種果德，得百法明門，乃至於一生補處菩薩，種種果德，只要聞到香就可以了。有的他方世界全是法味，一到那個世界去馬上法味充足，馬上得身心安泰，三十二相八十種好立即現前，種種佛法現前，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，乃至於一生補處菩薩，所有果德相繼而成。有的世界觸庄嚴，微風吹過身上，馬上身心柔軟，善根增長，一切法即得現前，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，種種果德，乃至於一生補處菩薩。有的世界完全是法，一聞法心開意解，三藏十二部立即通達無礙，辯才無礙，智慧無礙，利益眾生無礙，大悲心無礙，種種法現前，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，乃至於一生補處菩薩，種種功德立即現前。色聲香味觸法在他方國土就是一種，唯有西方極樂世界，色聲香味觸法的精體全部具足。所有眾生到西方極樂世界，遇到色怎麼樣怎麼樣，遇到聲音怎麼樣怎麼樣的，遇到香味怎麼樣怎麼樣的，遇到味道怎麼樣怎麼樣的，接觸微風吹動又怎麼樣怎麼樣的，法遇到又怎麼樣怎麼樣的。啊，西方極樂世界的種種庄嚴不可思議！只要你到西方極樂世界，色聲香味觸法說無上的妙法。唯有阿彌陀佛自己沒有出來，為什麼呢？阿彌陀佛實在就是色聲香味觸法，他是八萬四千相好。西方極樂世界其實就是阿彌陀佛遍法界身，到西方極樂世界就是到阿彌陀佛心裡面去了，在裡面感受的色聲香味觸法，其實就是阿彌陀佛的眼耳鼻舌身意，在安住著眾生。在此世界我們觀察的時候，如果直接觀察實相也是可以的，如果不觀察實相，就這樣觀察也是可以的。就這樣觀察，色庄嚴、聲庄嚴、香庄嚴、味庄嚴、觸庄嚴、法庄嚴，你就想，那個就是樹。講七重欄楯、七重羅網、七重行樹，這個就叫做樹。我們通過觀察這個樹，達到實相。你不能把這個樹當作真的是一棵樹，實在是實相的樹，就是五根、五力、七菩提分、八聖道分。所以到西方極樂世界，五根、五力、七菩提分、八聖道分自然具足。
「有大光明，化成幢幡、無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界一切佛事，十方佛國亦於中現。見此樹已，亦當次第一一觀之。觀見樹莖、枝葉、花果，皆令分明。是為樹想，名第四觀。」我們觀這個樹，在樹裡面可以映現三千大千世界一切佛事，十方國土都映現其中。由此可以看出，色聲香味觸法是十方諸佛所共住的地方。色是諸佛之色，音是諸佛之音，香是諸佛之香，哪個世界裡沒有色聲香味觸法呢？哪個佛的世界裡沒有色聲香味觸法呢？而西方極樂世界是阿彌陀佛所攝取的，他攝取了十方諸佛微妙庄嚴，十方諸佛所有的微妙庄嚴到了西方極樂世界都為一體。在西方極樂世界香里可以看到他方世界香國土，音聲里可以看到他方世界音聲國土，在味里可以看到他方世界的味國土，觸裡面可以看到他方世界的觸國土，在法裡面可以看到他方世界所有法的國土。也就是十方世界沒有哪一個國土不在寶樹中映現出來。七重欄楯、七重羅網、七重行樹，行樹是利他的，都在他方國土所建立。所以你到樹裡面自然會看他方世界所有國土的庄嚴，他方世界所有的佛在說法，種種庄嚴看得一清二楚，如鏡子一樣在你眼前。西方極樂世界就是這樣的，如是觀察。
如果你這樣觀察，不要有異想，不要帶著幻想，一定要從實相中想東西，從實相里觀察。這樣觀察就會開智慧，否則最後走火入魔就麻煩了。這樣觀察是跟智慧相應，作他觀者是邪觀。一定要聽我這樣講，你這樣的觀察，智慧就開了，會心開意解，啊，原來色聲香味觸法……現在不開解沒有關係，後面還有啊。
第五觀：寶池觀(八功德水想)
「次當想水。欲想水者，極樂國土，有八池水。一一池水，七寶所成。其寶柔軟，從如意珠王生，分為十四支。一一支，作七寶妙色。黃金為渠，渠下皆以雜色金剛以為底沙。一一水中，有六十億七寶蓮花。一一蓮花，團圓正等十二由旬。」接著觀水、想水，是用心想的。蓮花有十二由旬，一由旬有二十公里。這個蓮花有十二由旬那麼大。西方極樂世界有七寶池、八功德水。我們的耳朵能聽無量音，鼻子能聞無量香，我們的眼睛最小但是能看萬物，這叫七寶池、八功德水。在此世界我們用識在分別，所以不能見七寶池、八功德水。到了西方極樂世界，你的識就沒有了，是用智來想的，你的眼耳鼻舌身意裡面出來的東西，全是七寶池、八功德水。但是未斷識之前，我們是眾生，先以想之。就是說，在往生之前，我們先想一想，極樂世界有七寶池、八功德水、蓮花周圓十二由旬、池底下有金沙鋪地。
「四邊階道金、銀、琉璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金銀琉璃玻璃硨璖赤珠瑪瑙而嚴飾之。」「七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞。」所謂的四寶叫什麼？常樂我凈，也就是涅槃之寶、涅槃四德。涅槃四德就是常、樂、我、凈。常就是恆常，不生不滅；樂是真實之意，不會虛假，也是解脫意；我，就是無我的體，遍法界；凈，就是無我的清凈體。常、樂、我、凈四者呼呼相應互不衝突，就像一個房子能到我們每個人心中去，我看到你看到，互相不會衝突，非常清晰，次第分明，不會有任何差錯。極樂世界有涅槃之德維護著。八功德水，裡面有無量的功德。這些功德從哪裡來呢？從如意珠王中生。如意珠王，就是我們的意，我們這個如意王能出一切寶。這個意叫無量化身，這個意叫如意王，而在此世界叫「識」。分別心叫識，無分別心叫意，想什麼出什麼，那些寶都從如意王里生。如意王就是我們的本心，就像王拿著如意，一動念無量寶顯現出來。如果王心不動，寶就不出來。而如意寶分成十四支，就是我們的七識能分兩面，一邊七支，就是十四支。都是七寶色，黃金為渠，雜色金剛為底沙。蓮池中有六十億七寶蓮花。其實每個人都有一個蓮花，過去人不是講嗎，你念佛時蓮花即開時，一開一合，一開一合，你心開的時候極樂世界的蓮花就開了，你在此世界念佛花就會放光。其實那個花就是你的因，你死了命斷了，但你的蓮花不會斷的，你就到那個蓮花裡面往生去了。那個蓮花可以到你意識裡面來。你一死蓮花就現前，然後你自然而然就到花裡面去了，蓮花一合把你包住，一彈指就到了西方極樂世界。到了西方極樂世界花一開，你就親見於佛，阿彌佛陀廣長舌相你就看到了。所以在金剛裡面看到法身佛，在庄嚴裡面看到報身佛，在化土裡面看到他方世界十方諸佛，無有障礙。到了西方極樂世界，蓮花一開，法身、報身、化身馬上就看到。在行樹裡面，一剎那時間，你就能看得到。看到金剛不壞身毘盧遮那佛，圓滿報身阿彌陀佛。十方諸佛在他方世界演說佛法，你立即就可以供養，因為就在旁邊，一動念就去了，到他方世界供養十方諸佛沒有障礙。所以在此世界念佛時，就是蓮花放光之時，你擔心什麼？！要對此世界生起信心！那花為什麼能到我這里來？因為化身本身就是利他的。
「其摩尼水，流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜。」摩尼水在滋潤著這個樹，樹在說法，說苦、空、無常、無我、諸波羅蜜。什麼叫苦空？苦就是分別心，我們的識。苦空，就是說這個分別心這個識是空的，告訴我們眾生是空的。我們在觀察，這個能觀的心是假的。不斷的講，識一斷你就往生了。這個識，講空不空，你不聽法就抓住那個識，不斷識，苦還照樣是苦。你把苦空掉了，分別心就斷，分別心一斷，當下就可以證到無生法忍。無常是什麼？無常就是諸法平等。什麼房子、凳子、桌子，九江、沙河、南昌，實在是平等的。平等變成不平等，是因為我們分別，分別出生死，生死就是苦。因為有分別才有諸相生，就是煩惱生，煩惱本體是無常。無常以為常故，本來是無常的，你以為常故，抓住一個無常的東西，就像水裡面撈月亮，那不煩惱嗎？無常以為常就是煩惱。轉過來，了知無常即平等故，平等就是庄嚴。苦空就是不生不滅，你把苦空掉了，你的識斷了，不生不滅的境界就現前。了知無常即平等，庄嚴就顯現出來。大地平整、虛空庄嚴就會顯現出來，你立即可以看到西方極樂世界。看到西方極樂世界的人，一聽說苦空無常，心開意解立即解脫，馬上看到大地平整猶如琉璃，前面觀的太陽、琉璃真的顯現出來，就是法身的境界。一聽說「無常」二字，煩惱就沒有了，世界平等，庄嚴顯現出來，七寶池、八功德水，諸寶行樹及寶羅網出微妙音，行樹重重，種種法都會顯現出來。諸波羅蜜，般若就是智慧體。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，六波羅蜜。還有十波羅蜜，六波羅蜜、方便波羅蜜、力波羅蜜、願波羅蜜、智波羅蜜，十波羅蜜都會現前，一切波羅蜜現前。
你這樣的不斷的聞法，不斷的聽，要心開意解。啊，原來這個世界唯識，所以看不到西方極樂世界。我們這個識是苦空，沒有我存在。你現在慢慢的悟到這個道理，明了即解脫。你明了了這個世界的實相，因為我們這個識執著於這個苦，就是執著於分別心而已，所以顯現不出來佛陀的本原世界。只要我們這個識一斷，本原的世界就顯現出來，就是我們所觀之境。原來我觀的西方極樂世界就在當下，當下就是西方極樂世界。慢慢慢慢的回到你的本原世界。你念阿彌陀佛都是西方極樂世界，唯有我識分別故，所以感受不到西方極樂世界的果德。但是我已經明了了，只是我識未斷，斷識就可以了。世界，我不分別就是庄嚴境界，有分別故，才有北京、天津的不同。了知無常不生分別，不生分別就是如來實相，就是我當下。所以北京、天津、上海、南京、九江、沙河、南昌，種種境界，都是平等的。你心中明了了，映在心裡面，你的心一直在那裡感應著。表面上我還是放不下，無始以來的習氣而已。這個時候走到外面去，無牽無掛。因為你知道了西方極樂世界在哪裡了，所觀之境就在當下，只是顯現不出來。佛陀有異方便，幫我們顯現出來。但是現在佛陀不在世，沒有異方便，雖然沒有異方便，但是我聞法故，已經了知宇宙的實相了。
「復有贊嘆諸佛相好者。如意珠王，湧出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常贊念佛、念法、念僧。是為八功德水想，名第五觀。」再贊美佛陀佛相相好。同時如意珠王湧出金色微妙光明。這里暗地裡告訴我們，在你這樣的思維觀察的時候，心裡的如意珠王就會生出無量的功德。光明中又湧出了種種雜寶，又現出了種種鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，出和雅音，常贊念佛、念法、念僧。為什麼它講念佛、念法、念僧？念佛，與覺相應；念法，與法相應；念僧，與僧相應。它說，你這個念頭就是念佛、念法、念僧的。什麼叫鳥？代表中道。鳥上不著天、下不著地、中間是破空而入，是故代表中道，就是不著兩邊之意。這就告訴我們，你現在看到的色，說是佛，卻在我這邊；說是在我這邊，可又在佛那邊。說這邊，它在那邊，說在那邊，它在這邊。沒有一個中間可得，這叫中道思想。中間不立，兩邊不立，叫中道思想。西方極樂世界為什麼有鳥雀呢？因為極樂世界的色聲香味觸法，所有的寶都在中道之中。上可以供養諸佛，下可以化度眾生。但是度一切眾生沒有一眾生可度；供養一切諸佛，沒有一尊佛可供。說供佛，在化無量眾生；說度眾生，在供養諸佛(在成等正覺)。這個色，上供諸佛，可是在下化眾生；說下化眾生，它又是佛的體，供養諸佛。所以，此色上是供養諸佛，沒有佛可得，因為在眾生心裡面；下化度無量眾生，可是沒有眾生可得，它又是佛的體。所以，心、佛、眾生三無差別，不二故，告訴我們西方極樂世界的實相。所以你在此世界念佛的時候，是什麼樣的心？就是中道思想。那為什麼不是念佛念法念僧之心呢？《阿彌陀經》里先是講「念佛念法念僧」，後面是講「念佛念法念僧之心」。「念佛念法念僧之心」是自解脫；「念佛念法念僧」是他解脫。就是說，你一到西方極樂世界，皆悉念佛念法念僧，贊美佛故。看到這一個念頭是覺念，叫佛；看到這個念頭是法念，叫念法；看到這個念頭是僧念，叫念僧。念佛念法念僧之心，就是心開意解，得佛受用，得法受用，得僧受用。《阿彌陀經》里也是這樣講的，七重欄楯、七重羅網、七重行樹皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。講到最後，彼佛何故號阿彌陀？彼佛光明無量照十方國無所障礙，彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。這叫做觀正報庄嚴，這才是真正的是佛觀。前面是觀西方極樂世界的境界，觀阿彌陀佛的時候，講光明無量照十方國無所障礙，彼佛壽命及其人民無量無邊阿僧祇劫，遍滿十方世界。觀佛的時候就開實相之悟了。
前面幾觀是讓我們觀察生定，消除我們的業障。七重欄楯、七重羅網、七重行樹，你不斷的觀察西方極樂世界，心中會生定，生定就除惑除煩惱。觀察西方極樂世界可以除我們的業，可以凈我們的業。你不斷的觀察西方極樂世界，不覺得心很清凈嗎？但是不能一天到晚觀在那個地方啊，不可能一天到晚想著那個東西啊，所以還要回到實相，到最後要講阿彌陀佛。講到阿彌陀佛的時候，原來西方極樂世界又回到我們的本原世界。前面是消業，凈業，除患惱。慢慢的業消了，心也清凈了，慢慢的回到本原世界，開顯我們現前的實相。讓我們在此世界得念佛三昧，得一心不亂，得將來最究竟的真實解脫，這是最重要的東西，也就是了知實相，也就是釋迦牟尼佛出世的本懷，令我們發阿耨多羅三藐三菩提心。前面的觀察皆為方便，令眾生消除業障故，這叫第五觀。
「眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為粗見極樂世界寶樹、寶地、寶池，是為總觀想，名第六觀。」第六觀叫總觀想。前面觀日，觀水成冰，轉冰成琉璃，琉璃世界裡面現地上地下，地上有大光明台、八角金幢，上面鑲著金銀琉璃硨璖赤珠瑪瑙，放無量光彩。地下也有八角金幢撐著大琉璃地，互相映徹。這樣觀察以後，觀地、觀水，大地有七寶池八功德水。這樣的總觀，一個西方極樂世界的境界就出來了。善導大師就是觀到第六觀，他念一聲阿彌陀佛口裡就放出一道光，大聖人不可思議的境界。善導大師持戒第一，夜不倒單，每次念佛都汗流浹背。我們不講像祖師一樣，如果你一觀一觀的觀了，也大概觀了一點東西，最起碼可以消除一些業，清凈身心。虛空中有樂器，不鼓自鳴，也是中道思想。打鼓是用識打的，用識打就不叫真鼓。極樂世界是虛空中自然鳴出來，這個聲音是從自性中顯露出來的，是不可思議的，皆說念佛念法念比丘僧。名為粗見極樂世界寶樹、寶地、寶池，是總觀想、第六觀。「若見此者，除無量億劫極重惡業，命終之後，必生彼國。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」若見此者，除無量億劫極重惡業。這個是不可思議的，殺父、殺母、殺阿羅漢、破佛身血，所有的罪都可以滅掉。命終之後，必生彼國，就是到西方極樂世界。作是觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。大家緊記住，我今天在講的時候，你今天起觀，以前的事情一概不要想。我們這個觀，要你睜眼閉眼都能見得到。你想過去的事情還是邪觀，動識起妄想故。過去了再不要想，明天的事情不要想，現在觀，一直到你走路的時候，一直讓這種琉璃地映在你心裡面。如此觀察，只要識一斷，西方極樂世界就現前。這樣的觀察你就知道，原來西方極樂世界與此世界不二。只是我們的識障礙了，不能見到西方極樂世界。只要識一斷，西方極樂世界就現前，我們就等著往生了。沒有往生之前，可以粗見西方極樂世界。你吃飯、穿衣、睡覺都在琉璃地上，你看著是地，其實是雜寶聚成，功德成就。如此在你心裡不斷的觀察著，睡覺的時候，你感覺到睡在如意床上面，這個床放光，都從如意王珠裡面出來，是你自性里出來的色，光裡面有無上的妙音，這個音聲都是從如意王珠里出來。你睡在七寶池、八功德水中，你睡在大如意床上。你感受到你自己的眼耳鼻舌身意有無量無邊的功德，你就這樣的住著，住在琉璃池裡面，把此世界轉為西方極樂世界了。破哇法就是這樣修的，把此世界轉為西方極樂世界，把我們移到西方極樂世界去。凈土法門法師講，叫移民，此世界馬上就要毀掉了，我們要移民到西方極樂世界，怎麼遷移呢？如是觀想，只要你觀想，就移民到西方極樂世界去了，只要動個念頭就把你動過去了。這種遷移法，比坐宇宙飛船還要快。我們打佛七就是要到西方極樂世界住上七天。如是思維，極細的思維，不斷的思維西方極樂世界的境界，此不離彼，彼不離此，相信這個世界跟西方極樂世界無二無別，只是我們識障礙了。不斷的觀想西方極樂世界，對此世界的障礙你馬上覺悟，那你就在西方極樂世界。為什麼密宗裡面閉關的人能到東方世界、南方世界、北方世界？按照他們的傳承教法，按照他們的修法，比方《阿彌陀經》就是他們的伏藏，不知道從哪個地方取出來的。取出來以後拿給我們，我們來修、觀想西方極樂世界。這是一套儀式，一套儀軌，這套儀軌你把它修了一遍，或者修上三年。出來以後，你就會告訴別人：「我在西方極樂世界住了三年，現在出來了。」我看密宗裡面活佛閉關出來的時候就是這樣講的，他說他到南方世界寶生如來那個地方住了七天。其實他有一套儀軌，按照這套儀軌，他在裡面不斷的修，相應了，自己的識斷了，他就在南方寶生如來那個地方親近佛了，在那裡聽法，自由自在的，就像我們現在在聽一樣。聽完了出來，與實相相應故，不可能跟般若不相應，不可能跟實相不相應。就跟我們講西方極樂世界一樣。我們打了七天佛七，如果你回家去，你就講我在西方極樂世界住了七天。你不是來受苦的，我告訴你，你不要以為我受了好多苦啊，回家去搞點好吃的東西，兒子孝順我一下，那就麻煩了。你是在西方極樂世界住了七天回去的！如果你真正的修行，七天思維，不斷的思維，思維到極細的時候，得無生法忍，你的心就不退了，你回家去照樣法味充滿。就像香積國土的香味，你聞到一點香味，吃了那裡的大米，身體長千金之力，身心柔軟，永不退轉。回家去你可以維持七天、維持一年、兩年，你身心安泰，內心非常的安穩，回家去你就是這樣的感覺，要得無生法忍就是這種感覺。像我過去修行，這么多年一直充滿歡喜。是因為我過去見過彌勒菩薩，彌勒菩薩叫我念佛。有一次我打坐，我前面出現一個境界，有一個善人一個惡人，惡人欺負善人，在磨磨子。後來我才想到，磨磨子就是六道輪迴的意思。善人在那裡磨，惡人過來要把善人趕走，他來磨。看到以後我心裡就動了一個念頭，他為什麼要欺負好人啊。突然我大腦後面出現一道光，腦子周圍痛，四面八方看得清清楚楚的，看到後面有一尊彌勒菩薩，坐在蓮花台上。那個彌勒菩薩不是這個大肚彌勒，他的嘴巴很小，他的臉真的像月亮一樣，只是下巴這個地方有一點點尖。他的臉非常的圓潤，眼睛非常的好看，非常的庄嚴。我後來才知道叫是兜率天上的彌勒菩薩。我一看彌勒菩薩坐在蓮花台上，前面還有一個枕頭。彌勒菩薩不是跏趺坐，是半跏趺坐，一隻腳放在地下，那個就是當來下生體，彌勒菩薩要來弘法利生，一隻腳放下來，一隻腳架著，就這樣的看著我。一看到是彌勒菩薩，我不知道怎麼回事，馬上就看呆了，那時剛剛學佛，大概是89年左右，我就跪在那個地方，獃獃的看著。彌勒菩薩不作聲我也不作聲，我那時心裡面很閉塞、很愚痴。我意識中就像孩子看著那個燈，很好看，就獃獃的看著，也不知道問什麼。彌勒菩薩看我不作聲，就把手伸出來，要睡下去的樣子。我感覺到他要睡下去永遠不再起來了，心中很著急。我一著急他就起來了。證明是隨心所顯嘛，我心怎麼想他就知道了。他起來了，我又不作聲。他連著這樣的睡三次，我心中著急了三次後來彌勒菩薩臉上放出一種慈光，絨絨的光，從我的頭頂灌入身心，全身就像沐浴一樣，那種感受很快樂的。我後來才知道，那個叫做真正的灌頂。灌了一次我還不知道，他連灌三次，我心裡就一下子清醒過來了。當時我就問他，我應該怎麼修行，他講了四個字：多多念佛！多多念佛！講了兩遍，講了兩遍我就醒過來了。但是這種力量的加持，是我終身未忘的，我永遠忘不掉的。其實我那個時候就已經證到法忍了，如果沒有證到法忍我會退轉的。信心不退的原因，就因為那個時候受了加持。為什麼見到彌勒菩薩？後來我才知道，打坐與欲界天是相應的，彌勒菩薩就在我們頭頂上面，很近的，我們的眼睛上面就是彌勒菩薩住的地方。打坐到一定的時候，彌勒菩薩一定會現前，來開示你。現在每次想起我都身心柔軟，那種涼味現在還在心裡面。已經十多年過去了，但是我心裡還是涼悠悠的。為什麼會這樣呢？告訴你啊，得到法味以後，永遠不會退的。如果你真正得到法的益處，退也退不出去了。這種法味，終身獲益啊！如果你修行到位的時候，就可以得到佛的灌頂。所以大家要好好的用功修行，這一生中能夠感受到一點法味也不錯啊。修行一輩子得不到法益，那是可憐憫者。如果你得不到法味，有人修行一輩子也感受不到，也沒有關係，但是有兩個心很重要，一個依止心，第二個，無知的心，要學會無知，我那時就是無知的狀態，人家怎麼說我就怎麼聽，根本沒有自己的觀點。現在我講是佛怎麼講我就怎麼修。過去我不是這樣的，是人家叫我怎麼修我就怎麼修，沒有自己的念頭，根本沒有自己的個人的見解。我講的東西都是人家教我，我得到利益，然後告訴你，就是這么回事。所以我告訴你的東西，都是我心中感受到的東西。沒有感受到的，我跟你講，講不圓的。比如講西方極樂世界講抽象的東西，我怎麼講也講不圓。如果講從自性上面開顯出來的，從我心裡面出來的東西，我覺得太快了，一下子就相應了。講我自己的東西，很好講，是不是？所以我講《觀無量壽經》，一部分從書上來，還有一部分是我自己通過實相的觀照顯現出來的，所以我了知佛陀的本意。如果大家心中這樣的修，確實可以得到很大的法益。如果你這樣住在世間，真的可以除一切罪。為什麼講念佛能除無量劫生死之罪呢？殺父殺母的罪都可以除得掉，因為你一直住在實相上面，就是稱念南無阿彌陀佛、憶念阿彌陀佛。這種憶念的力量，是不可思議的！慧遠大師專精憶念，專精就是安住在實相上面。精就是實相，專就是心專在上面，住在實相上面，憶，憶佛功德。所以慧遠大師是憶念不是稱名，不是口上稱南無阿彌陀佛，他是會般若之意，他通達般若知道實相明了中道。慧遠大師念的佛，是念的般若智慧裡面的南無阿彌陀佛，並不是我們口上稱念南無阿彌陀佛。他意識裡面專註著西方極樂世界的境界，他了知西方極樂世界的境界與此世界無二故，所以對此世界彼世界他有決定信心的，他不是模糊的，所以他能夠見到西方三聖。
真的如是觀者，這樣的行住坐卧，不要有另外的想法，這樣觀照你很快就會得到法益，因為這裡面有一個至誠的心和一個無知的心。無知就沒有我的念頭生起；真誠的心就是依止於三寶如法修行，你就會得到利益。如是觀者，是為正觀。若他觀者，是為邪觀。
阿彌陀佛！
