感恩十方諸佛攝持我的善根，感謝十方菩薩護念我的善根，感謝十方父母傳承我的生命，感謝十方國土安住我的身心，我們再感恩一下生活。
觀經前面序分的這一段話，是感應道交的教法。任何一部經典都是對機說法，眾生有什麼困難，佛陀就現量跟他講法，唯此經典為求。國王在牢房裡面祈求，夫人也在禁室里祈求，佛陀從空中感應道交，這是自性的顯露。從相上看，好像眾生有求佛陀的大悲就示現，其實告訴我們，是我們自性的顯露。明的是講相，暗地裡是講智，表露出一種智慧。佛從空而來，空代表眾生的空性，就是佛性，能顯一切法。佛從空中到牢獄裡來，證明外面的相沒有障礙，我們的自性跟法性實在沒有任何沖突和障礙，不管現在還是過去，不管我們是苦是樂，外面一切相都沒辦法障礙我們跟佛陀交流，沒辦法障礙我們的喜悅。任何物質障礙不了我們的解脫，障礙不了我們往生西方極樂世界。因祈求而感應道交，表露出我們的自性本來俱足寶藏。最重要的，我們要知道，我們自性中心的祈求，就能感應到法的顯現，通過外在的苦讓我們爆發出一種誠心，虔誠的心。如果世間沒有苦，我們就貪著於世間的東西而不求於自心。外面太快樂了太具足了，我們的心反而閉塞。所以當我們住在生活很快樂的體上面的時候，反而對佛很淡泊。為什麼講天人不能修道呢？因為他的環境太好了，福報太大了，就沒辦法跟佛心相應。像韋提希，像國王，業障非常重的情況下，憂愁苦惱萬分的情況下，竟然能見到佛，證明我們的心很重要。並不是你的福報很重要，也不是你的功德有多大很重要，更不是你的名利很重要，而是你的心很重要。這部經以文殊菩薩為當機眾、為開顯法的人，證明此經典暗合於妙道，是智慧的體現。
韋提希不樂此惡國土，不樂此穢土，感受到這個世間的苦，想出離故。蕅益大師說我們有兩種信：信此世界惡，五濁惡世無有修道之緣；相信西方極樂世界阿彌陀佛大願，相信西方極樂世界依正庄嚴的真實。兩種深信，叫信成就。韋提希「今向世尊，五體投地，求哀懺悔。唯願佛日，教我觀於清凈業處。」求哀懺悔，就是謙虛的意思，懺悔自己過去的因，求於佛，讓她正受清凈之業。這主要是講韋提希內心不清凈，也感到國土的不清凈，所以請佛來教她，觀於清凈業處。
「爾時世尊，放眉間光。其光金色，遍照十方無量世界，還住佛頂，化為金台，如須彌山。十方諸佛凈妙國土，皆於中現。」這時釋迦牟尼佛眉間放光，眉間代表佛智，代表平等性智，口代表妙觀察智，口裡放光就是妙觀察智，接引眾生故。頭頂放光是示現佛。「其光金色，遍照十方無量世界，還住佛頂。」他這個光旋轉十方世界，然後在自己的頭頂上化為金台，就像一面鏡子，在裡面顯現出十方諸佛凈妙國土。密宗裡面就有這種修法，觀一面鏡子，鏡子裡面有微妙的國土，可以觀察出來的。釋迦牟尼佛在韋提希面前示現十方諸佛凈妙國土。其實在《無量壽經》裡面講，當時法藏比丘造西方極樂世界之前，也向世自在王如來祈請，要看十方諸佛國土。世自在王如來示現十方諸佛微妙庄嚴國土讓法藏比丘取捨，清凈微妙庄嚴的就攝取，污垢的就不要。垢的東西是什麼？就是分別心。分別心就是九法界的心。唯攝取十方諸佛微妙庄嚴的國土，就是說，西方極樂世界沒有九法界的分別心，唯有一真法界的佛心；唯攝佛體，不攝眾生體。然後他要把十方諸佛功德修圓滿，在十方世界所有眾生心中完成。五劫思維，兆載修行。五劫思維西方極樂世界的正報庄嚴；然後又建立依報，接引眾生的方便，再把這個成就圓滿的國土，送到每個眾生心中去。他無量劫的兆載修行，就是要把佛的國土放到每個眾生心裡面去，就是「光明無量照十方國無所障礙，彼佛壽命及其人民無量無邊」。阿彌陀佛成佛了，他的國土正在十方世界所有眾生心光之中，否則阿彌陀佛就不成佛。是故十方世界所有諸天人民，所有世界的眾生心中，都有一個西方極樂世界。
「或有國土，七寶合成。復有國土，純是蓮華。復有國土，如自在天宮。復有國土，如玻璃鏡。十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。」而釋迦牟尼佛又在韋提希這位菩薩心中，也來顯現十方諸佛微妙的國土。有的國土七寶合成；有的國土純是蓮花，功德所聚；有的國土如自在天宮；有的國土如琉璃之鏡。十方世界所有國土，都在裡面顯現出來。嚴顯可觀，嚴是嚴密，顯是顯現在鏡里，讓韋提希看得清清楚楚、明明了了。
「時韋提希白佛言：世尊，是諸佛土，雖復清凈，皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，唯願世尊，教我思惟，教我正受。」韋提希看到諸佛國土，非常清凈，皆有光明，但是西方極樂世界最為殊勝。《無量壽經》講：十方諸佛光明或照一國，或照二國，或照三、四國，百千國，唯有阿彌陀佛光明熾盛照十方國。他的亮光像天上的月亮一樣，十方諸佛國土的亮光像天上的星星一樣，所以韋提希自然選擇月亮，唯獨樂生阿彌陀佛極樂世界。因為阿彌陀佛已經成佛了，韋提希當然看到他的願力。阿彌陀佛是已成佛，韋提希是未成佛，大願已成就，當然韋提希一見就見到了，這也是祈求出來的。「唯願世尊，教我思惟，教我正受。」就是教我念佛三昧。教我思維，思維西方極樂世界依正庄嚴；教我正受，正受就是三昧，思維是念佛，三昧是定，叫做念佛三昧。後面也有一個念佛三昧，是五百宮女得念佛三昧，那是通過觀察西方極樂世界的境界得到的。韋提希是通過日觀、地觀、水觀等前六觀，就得到正受，佛就現前了，即得念佛三昧。十方諸佛現前三昧就現前。後面講五百宮女得念佛三昧，是從第七觀到一十三觀。為什麼韋提希觀日、觀地、觀水的時候就得三昧呢？因為前面她已經觀察過十方諸佛微妙庄嚴的國土，包括阿彌陀佛清凈庄嚴的國土。事實上，同諸佛國土相比，阿彌陀佛的國土更加清晰，因為十方諸佛是依因地而發願的，阿彌陀佛是依諸佛心而發願的。阿彌陀佛攝取的是諸佛微妙庄嚴，但是十方諸佛攝取的是什麼呢？是依大悲心而安立的，攝取眾生心而成就的庄嚴。眾生的體成就了國土的庄嚴，然後把他的功德圓滿成就眾生。像釋迦牟尼佛攝持娑婆世界，藥師佛攝取東方世界，攝取的眾生不一樣。因為眾生不一樣，就有東南西北之分。因為眾生有分別心，是故有十方。但是阿彌陀佛攝取諸佛微妙庄嚴，諸佛都被阿彌陀佛攝取，所以阿彌陀佛遍滿十方，沒有什麼東方、南方、西方、北方。而十方諸佛攝取的是十方眾生，攝取因位，十方諸佛都在眾生因地上面，所以有東方、南方、西方、北方這種差別。到西方極樂世界其實就是見十方諸佛，見到十方諸佛叫念佛三昧。只有信阿彌陀佛才能進入念佛三昧，不信阿彌陀佛沒辦法進入念佛三昧。因為念佛三昧是以阿彌陀佛願力成就的，必須要信阿彌陀佛。你如果要自己進入念佛三昧，除非你發跟阿彌陀佛一樣的願，攝取十方諸佛微妙庄嚴的國土，成就跟他同樣的願力，然後十方諸佛再攝取十方眾生。
為什麼韋提希觀太陽、大地和水這前六觀就見到阿彌陀佛(十方諸佛)？因為十方諸佛在眾生心想之中，十方諸佛攝取的是十方眾生心。我們的一切業力，都在諸佛的大悲心中，只要你業力一轉就可以見得到。韋提希前面已經見過了，她再見很簡單了，何況她信阿彌陀佛，以阿彌陀佛為正行。而後面的五百宮女沒有見過，必須要觀佛真身，觀阿彌陀佛的依正庄嚴，再跟自己的本心相應。韋提希為什麼要觀太陽、大地呢？西方極樂世界是釋迦牟尼佛顯現出來的，她必須要重觀一次。而五百個宮女為什麼可以直接觀察佛身、極樂世界的庄嚴？因為她們沒有看到過，釋迦牟尼佛沒有在她們面前示現，是她們自己觀出來的。觀者，是心作佛，是心是佛。觀的體正好是實相的本身，也就是顯的體。在大地裡面可以觀察西方極樂世界，不斷的觀察西方極樂世界，大地就轉為西方極樂世界了，這是在教法上面講的。我們在此世界觀察，如果業不清凈，心中很多的猶豫和牽掛，就沒有這個心思來觀。如果先從後面觀行不行？完全可以。從前面觀可不可以？也是可以的。慧遠大師一生中三次見佛，西方三聖在空中顯現，那就是第一十三觀。第十一觀、十二觀、十三觀就是慧遠大師的觀法。慧遠大師生活在東晉，而善導大師是在唐代，他們相隔很多年。善導大師只觀察到第六觀，慧遠大師觀察到西方三聖現前的時候，是第十三觀，就是說，慧遠大師的觀察力應該超過了善導大師。三次西方三聖現前，這是第十三觀裡面才現前的。
「爾時世尊，即便微笑，有五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王，雖在幽閉，心眼無障。遙見世尊，頭面作禮。自然增進，成阿那含。」爾時釋迦牟尼佛即便微笑，放五色光，從佛口出，一一光照頻婆娑羅王頂。頻婆娑羅王常常受八戒，又有富樓那給他說法，佛光一照，心眼即開，無有障礙，頓時就證阿那含果位。阿那含就是信心不退。
「爾時世尊，告韋提希：汝今知否？阿彌陀佛，去此不遠，汝當繫念，諦觀彼國，凈業成者。」佛告訴韋提希，「汝當繫念」，繫念就是相續的意思。阿彌陀佛離此世界並不遠，說遠是迷，說近是覺。如果你覺了，就在當下；如果你迷了，就是離此十萬億佛土。「過十萬億佛土有世界名曰極樂」，但是又「今現在說法」。所謂「今現在說法」，就是當下；過十萬億佛土，又在遠的地方。亦遠亦近，亦近亦遠。所以佛說「去此不遠」。「去此」就是遠，後面加個「不遠」，汝當繫念，就在眼前；如果不繫念，就離此十萬億佛土，叫「去此不遠」。「諦觀彼國」，觀西方極樂世界凈業成就。
「我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修凈業者，得生西方極樂國土。欲生彼國者，當修三福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為凈業。佛告韋提希：汝今知否？此三種業，乃是過去、未來、現在三世諸佛，凈業正因。」「我今為汝廣說眾譬」，我跟你用比喻的說法，「亦令未來世一切凡夫，欲修凈業者，得生西方極樂世界。欲生彼國者，當修三福」。這個很重要的，修任何法，必須要有前提，如果前提不具足，修一切法皆是外道！現在很多人，還沒具足修行的前提，就開始要修法，這是有問題的。從始至終凈土法門都是以善往生，不是以惡往生。以善往生，首先講三福。後面講下品往生者，此人被苦所逼，不能念佛，有善知識跟他講佛名或者大乘經典，教彼插手稱名：南無阿彌陀佛。因為沒有機會再造惡業了，插手念南無阿彌陀佛，此人命終即生西方極樂世界，但十二大劫花不開。哪怕是下品下生，也是以善業往生，就是以你稱念一聲南無阿彌陀佛名號的臨命終時一善念往生的，絕對不是以惡往生。西方極樂世界小乘都可以往生，唯不攝惡故，因為西方極樂世界沒有惡，沒有三惡道。極樂世界有天有人，就是沒有三惡道，沒有講三惡道可以往生，沒有這樣的說法。以善往生，一定要以善。印光大師講持戒、念佛，不可以惡心，比如說我有罪啊，以惡來往生，這種觀點從頭到尾都沒有。你以為殺生可以往生？哪有這樣的說法！你現前的那一善念是往生體，突出的是那一善念，不是突出惡念。如果突出惡念，那完全是錯誤的！很多人講凈土法門，認為我是惡人往生，突出這個惡念，這完全是錯誤的。
「當修三福」，為什麼這樣講？不管你修任何法門，禪宗、密宗、凈土宗，乃至於修般舟三昧、修心中心法，都以善來安住。為什麼要以善法？因為我們不能帶貪嗔痴三毒。不管修任何法，比如修般舟三昧，如果前面不具足眾戒、持戒不犯、依善知識、事師如佛，不能行。並且前面還有一段三字經，講得明明了了，清清楚楚。如果沒有具足前面的條件，你不可以行。佛經里講，不具足眾戒者，或者說不具備善法者，或者不具備般若智慧者，而修一切法，就像沒有頭而行持一樣，都是外道，只能堅固你的惡業。比例來講，如果你非常喜歡打麻將，這邊在拚命念佛，那邊如果不了知麻將的惡，不知道麻將的空性，不生起對麻將的厭倦心，那你怎麼修行都沒有用。為什麼呢？你一出了那個圈子，馬上就想打麻將，你對麻將生愛故，貪心未除故。只能更加堅固你的惡業。修行的力量越大的時候，你就覺得你有很大的功德了，到後來沒有人勸你，也勸不了你了，為什麼呢？貪心入心故。瓶子里有砒霜，你把所有的佳餚都放進去，吃下去照樣把你毒死。所以一個人修行沒有前提不行的。為什麼出家人到寺廟里要先干三年苦活？勞動，挑大糞，就是要降伏這個狂心，貪嗔痴的心，世俗的心。很多人修行修了一輩子，俗氣不改，一看就像個俗人不像修行人。真正的修行人，首先教他持戒、修威德，不要攀援、不要執著、放下世間的東西，把他的四大威儀、種種細行修完以後，才教他法。法有了以後，再加上與他平時的生活相應，一點事都沒有。如果貪嗔痴一點未除就教他修法，成就了以後，他借用這個體來做貪嗔痴的事，就像給了他一把刀，會殺很多人，很可怕的。很多人修行，很多女眾，從來不教她次第和種種方便，不教她消除過失，直接教她修法，到最後怪怪的，借用這個怪怪的法，來滿足她貪嗔痴的心。她本身就有貪心，修法跟她的貪心一相應，那就完蛋了，變成一個大魔頭了，誰都改變不了她。她有堅固的法、有堅固的世俗習氣，你要破她的法就像破她的命一樣，這樣的人不可救了。所以必須要有加行，必須要有次第。
這個三福是不可思議善法，其實我不需要詳細的講，但是我把經的本意說出來。三種福有次第，一個講眾生本有的自性，第二個講開顯的相，第三個講入菩提之心。「一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」孝敬父母是為自性佛，奉事師長是為自性法，慈心不殺、修十善業為自性僧，行為叫自性僧。在沒有皈依三寶之前，要開顯我們的自性，孝敬父母就是你的自性佛。我們孝敬父母就是自性佛已經含在那裡，你不知道而已。只要在家裡孝敬父母，此人已經有了佛心，沒有顯而已。想到西方極樂世界，首先告訴我們，要孝順父母。孝名為戒，孝就是戒，戒就是孝。孝的含義非常廣大。在家孝順父母，在世間要感受天地，在佛教要感受佛陀。佛陀就是我們的生命，就是我們的戒體，就是我們的法性，他遍一切處。要見一切眾生都是你的父母，在境上看天地就是你的父母，在家裡面看到你的父母就是你的父母，所以叫三重父母。三重之孝，小孝也好，大孝也好，都是一，只是心悟的大和小。悟到大，那一切眾生都是你的父母。如果悟到了功德，天地是你的父母。如果你悟到小，在家裡面，你的父母就是你的父母。這隻是心量大和小的問題，而孝是一。你的孝和佛的孝有沒有差別？沒有！佛陀遍法界故，菩薩功德故，眾生就是分別故。眾生在分別裡面孝，菩薩在功德裡面孝，佛在法界裡面孝。如果你心量大了，就像我們出家會於佛故；像你們這些菩薩，會於功德故；世間的凡夫，在家裡孝。他沒有悟，但是已經抓在手上。勸人行孝者，了知與理不二故，此是自性佛。所以我們應當勸一切人行孝。不孝者就是不恭敬佛；不孝者就是殺我父母。所以不孝有大惡在，直接破佛身故。修一切法應當孝字當頭，一定要孝順。應該知道。你們是菩薩，上會於佛，知法界故，下會於眾生，了知孝故。知道眾生行孝，就是你的體，十方諸佛就是你的體，十方諸佛遍法界是你的體。上供諸佛，下化眾生，眾生的孝跟諸佛的孝不二故。佛就在眾生心處，心就在佛處。所以勸眾生孝就是請佛住世；見眾生孝而生歡喜就是贊美諸佛，稱贊如來；贊美於孝就是供養於如來。一個孝道就是普賢十大願王，一者禮敬諸佛；二者稱贊如來；三者廣修供養；四者懺悔業障……懺悔業障就是懺悔自己如何不孝，上對不起佛，中對不起眾生，下對不起自己的父母啊。這種懺悔是究竟的懺悔，從這裡就可以看出自己不孝。五者隨喜功德。當然要隨喜功德了，別人在孝敬父母，你不隨喜功德不是不隨順佛嗎？你了知佛心，別人在孝敬父母的時候，你去贊美就是贊美於佛，在你心裡不是他在孝，他孝的這個體跟佛是無二的，當然要隨喜功德了，你隨喜他就是隨喜於佛。六者請轉*輪，勸人行孝就是請轉*輪。七者請佛住世，行孝者就是佛住世，不管大孝小孝，或隱或顯，或見或不見，你看到的是佛。行孝道就是佛，所以勸人行孝就是請佛住世。八者常隨佛學。自利利他，念念圓滿，此孝即佛，無二故，形上雖有差別，我是凡夫，在家裡孝順父母，在眾生面前敬天敬地、修諸功德，但是對上來講遍法界故，跟諸佛心相應故，中間跟功德心相應故，對下跟父母心相應故。差別中圓滿故，自利利他圓滿。如果你行孝道，就可以獲得圓滿體。就是一個孝道，上會諸佛，下會眾生，何等之重要！所以，孝就是皈依佛。不孝者已經失去佛性，離開一切功德了。所以我們作為菩薩，應該三心具足，下至眾生，中間功德，上會於佛，上供下化，這個體與你相應，這是孝道。回去思維一下，你有沒有孝道？不管你用什麼樣的方法，乃至於貼牌位，也是一份孝。並不在於這張紙有什麼用，而是你的孝心很重要，會於佛心故。所以我們要見相識體，做一件事情，這件事情是次要的，明了此體很重要。所以孝道非常重要，孝道就是皈依佛。
第二，奉事師長為自性法。我們要奉事師長，供養師長。師長為法，叫皈依法，法就是善知識。你無量的善根從善知識而生。你的孝道來自於何方？法最重要。法，上令你孝道，下令你慈心不殺、修十善業。所以這個法上通下達。就像我現在跟你講法，如果我不跟你講，你能知道嗎？你知道你的孝道上會於諸佛，下會於眾生，中間會於功德嗎？你不知道啊，是不是？所以師父很重要。為什麼無量劫來你不孝順呢？為什麼無量劫來你還在這個地方不成佛呢？不敬事師長故，過去誹謗善知識，誹謗師父故。今天聽到就應該知道了，要奉事師長。如果誹謗師長，誹謗法，你對孝也不會真切，你聽我的話也不會真切。所以要隨順，得到這個法要孝順。我們要勸人敬事師長，因為敬事師長獲得大法故。此人在此世界對師長恭敬，將來會得不可思議之殊勝法。就像你今天聽我講法，如果你過去沒有敬事過師長，我講法你如聾如啞，你聽不進去，聽不懂，乃至於聽法的時候耳朵裡面發鳴。耳朵發鳴就是有東西在障礙你，過去不敬師長的這種業在障礙著你，你就聽不到。甚至頭發暈全身冒汗，就是聽不進去，這就是過去的業力，無量劫來誹謗善知識所感召。這個很可怕的。就像聾盲喑啞、佛前佛後難。佛陀出世你不在世，佛陀去世你來了，總也遇不到佛，遇到的都是煩惱。今天好不容易才遇到貧僧，常福。所以不敬師長過失很大的。
我們要在三寶面前不斷的祈禱，在佛面前發發願，希望師父健康，希望師父平安。你的祈禱是你的事，實在我是很平安的，但也代表著你對師父的一種恭敬。有人常常拜我，當然我的福報很弱，你們拜我也會折福啊，但是如果你覺得敬事師長能使你無量劫來不離善知識，我折福也願意。你年紀都這么大，我還接受你的拜，我內心有愧啊，但是為了你們除去恭高我慢來敬善知識，那我必須要接受。所以難行能行，難忍能忍。我和尚坐在這個地方，你不要以為我沒有謙虛心，我不好說出來，不能講，把謙虛放在肚子裡面。虛雲老和尚那時，人家說他不剃頭發，他說，有苦難言啊！我的懺悔和恭敬心誰又看得見？！你們看見出家人昂著頭拿著錫杖在外面走路，你以為他沒有謙虛心，以為他很驕傲，他是為了傳承法故，其實內心中很謙虛的。所以我們要敬事師長。如果你不敬師長，一剎那時間失去人身萬劫不復，再也沒有善知識在你面前現前了。人身難得、中國難生、佛法難聞、善知識難遇。人身難得今天已經得到；佛法難聞今天已經聞到；善知識難遇，你能不能得到善知識，千生罕遇。今天我坐在這個地方跟你講法，是你千生難遇的機會啊。你有多少機會聽我講法，一年有幾次啊？那還算不錯了，很多眾生無量劫聽不到的。如果生到邊地疑城就更麻煩。釋迦牟尼佛有一次觀一隻螞蟻，九億個大劫都沒有出來過，在裡面受愚痴之苦，為什麼？過去誹謗善知識不敬三寶故。我們對沒有皈依三寶的人，要勸他奉事師長。只要他對師長恭敬，就有親近三寶的福報。我們皈依三寶，親近善知識，過去都是有因的，沒有因都不會有現在的果報，我們對此因要生無上的信心和歡喜。因為恭敬三寶與法相應故，因為清凈是實相。《金剛經》講，如來說一切法皆是佛法。如果你心中迷了，什麼法都不是佛法。如果你不敬事師長，什麼法都不是法。如果你敬事師長，一切法就現前。所以我們看到一切敬事師長的人，就是法的顯現，就有機會來聞佛法，過去現在未來聞法的人，都要奉事師長。
第三，慈心不殺、修十善業為自性僧。慈心不殺、修十善業是我們的行為，是對什麼來講的呢？慈心不殺，是對於生命來講，對於我們的慧命來講；修十善業是對於我們的報身來講。慧命就是我們的正命，十善業是我們的依報。不殺是為正，殺是殺我們的慧命；十善業是我們的報，修十善業得天報，天報恆隨。我們孝順父母、敬事師長有什麼好處？獲得慧命，獲得天報。孝順父母得慧命故，敬事師長得十善業故，身口意業。後面是講不殺生，這裡是講慈心不殺，前面加了一個慈心，慈心不殺代表佛心，就是大悲心，就是不害眾生。在十六觀的後面，中品往生裡面，講了不殺，沒有講慈心不殺。慈心，就是大悲心、佛心，跟第一諦是相應的。慈心不殺代表你的慧命。修十善業，十善業大家都知道，身口意業，身體不殺生、不偷盜、不邪淫，沒講慈心不殺；我們的口業，不妄語、不歧語、不兩舌、不惡口；我們的意業，不貪慾、不嗔恚、不愚痴。菩薩戒也是攝持三業的。天報恆隨，這叫依。一切善法從此生，就是身口意。五戒也是十善，五戒也是身口意十善法，護持我們的報身故。十善業就是我們的報身。這叫自性僧寶。
孝敬父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，就是自性佛、自性法、自性僧。《無量壽經》里講，釋迦牟尼佛出世，除五惡，持五善，去五痛，離五燒，就是五戒。為了令眾生除去五種惡業，就是殺盜淫妄酒；修五種善業，就是不殺不盜不淫不妄不酒，令眾生自性具足故，首先要讓自性里的本體顯現出來。如果你自性不能顯現出來，聞佛而不能生信。一個不孝敬父母的人，一個不敬事師長的人，一個沒有慈心不修十善業的人，你跟他講凈土，跟他談西方極樂世界，他會信嗎？他不會信的。釋迦牟尼佛出世，令眾生除五惡，修五善，去五燒，趣入泥洹之道。就是說，只要讓眾生除去五惡修五善，就是泥洹體，他這個體就已經得到了。只要得到這五種善法，就得到自性的顯露。所以先令眾生種善根。我們做寺廟幹什麼，令眾生種善根故，教他們相信因果。《地藏經》就是一部孝經，要令眾生孝順父母，尊重師長，修十善業，讓眾生髮起佛法僧本體的自性，讓它顯露出來，讓一切善法顯露出來。佛性就在當下這個善法裡面。
二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀，三個體。受持三皈，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。這是講依佛陀的教法了。前面只是講我們的自性體，讓它顯露出來，再令他來受三皈， 證明三皈的因是來自於這個體。過去沒有孝順父母、敬事師長、修十善業，哪有三皈的機會呢？！受持三皈，具足眾戒，三皈由戒來護持的，不犯威儀，四大威儀具足。三皈，有別教皈依、共法皈依。什麼叫共法皈依？皈依佛，就是皈依所有的佛；皈依法，就是皈依佛講的所有的法；皈依僧，所有的出家人都是你的師父，叫共相皈依。別相皈依，比如修禪宗就以禪為師，修凈土宗以凈土為師，不要搞亂了。修禪宗的人跑到凈土宗來拜師，不是把你搞亂了嗎？你念佛到西方極樂世界，卻跟一個禪宗的人在一塊，他說：心凈則土凈，心清凈了就是土凈了。你要念佛到西方極樂世界去，其實西方極樂世界就是你清凈的時候，你心清凈了就不要念佛了，因為心凈土就凈，這樣講就麻煩了。心凈是識凈，落到三界裡面，怎麼能到西方極樂世界呢？那是騙人的。禪宗跟凈土宗，修法是有區別的，體是一樣，究竟的果是一樣，但是因位上面還是有區別，修行的方法還是有區別。
別相皈依裡面，要找師父，不是一個師父，要五個師父：皈依師、受戒師、羯摩師、剃度師、依止師。皈依師就是一個。受戒師，傳授你的菩薩戒、什麼戒的戒師。懺悔的師父，叫羯摩師，羯摩就是懺悔你的罪業。懺悔的師父一般都是男眾，就是比丘具備五夏、十夏以上，出家十年了，才有資格懺悔你的罪業。你很重的罪，通過他來懺悔，幫你懺掉，要找到這樣的一個師父，這也是你的師父。還有一個，學法師。我現在跟你講法，你要皈依的。不要以為我是拜別人作師父，不要這樣想。我在講法的時候，你馬上就要發起皈依的心，一秒鍾也不能等待。你不需要告訴我，心裡皈依就可以了。就是說，我在講法的時候，你首先要皈依。你覺得我講法有問題，可以馬上離開。你也可以不皈依，不皈依就是不要聽我的話。聽法必須要皈依，否則你犯前面講的不奉事師長的過失。對於師長，對於善知識，心中排斥、不滿，可能令你多生多劫會有危險。一念就是萬念，你這一念生起的時候，就是對所有的善知識不恭敬。比如對一個師父不恭敬可不可以？也不可以的。你對十方諸佛都恭敬，但是就是對一個佛不恭敬，可不可以？不可以的。如果對一尊佛不恭敬，就這一尊佛，你就墮落了。只要對一個師父有不恭敬之心，就把你帶走了，那就遠離善知識，因為我們眾生墮性很重啊，你臨命終時一剎那時間，這個惡報很快現前，就把你帶到邊地疑城。火燒功德林，你本來很多善知識，一念之間，把你所有的善知識都摧毀了，因為善知識一體故。善知識的體是一、不是二，誹謗一個就是所有的都誹謗了，所以不能夠隨便的誹謗某一個人。你可以說他講的在某一個次第上面，但不能直接的誹謗別人。你可以寂默，不作聲，也可以離開，或者拚命的磕頭、懺悔。過去的人，一念誹謗善知識，會用一輩子來懺悔。當時無著跟世親，無著是學大乘的，世親是學小乘的，無著學了大乘回來跟世親辯論，結果世親辯輸了，世親就懺悔自己的業障，準備用刀把自己的舌頭割下來。後來無著告訴他，你不要割，你能夠用這個舌頭誹謗大乘，就可以用它贊美大乘。從此以後他就贊美大乘，贊美佛法，對小乘再不提一句。《菩薩戒》里講，不要跟著外道和二乘人修，他也是這樣，二乘的法從不宣揚，從此以後唯宣佛乘，為了懺悔自己過去誹謗的過失。印光大師曾經也誹謗大乘，誹謗凈土，後來他一生懺悔專修凈土。我對師父都是無比恭敬的。我不動任何念頭。如果對善知識、對師父生出不好的心態，誹謗，那你很危險的，你一生都要懺悔，這表達你對法的尊重，並不是說你懺悔不掉。還有一個叫依止師。什麼叫依止師？出外到任何一個寺廟里去，三日之內必須要找到依止師。不是說你皈依常福，以後到外面不能皈依別人，不是這樣的。只要你不懂得戒律、不懂得法，你到任何一個寺廟里去，三日之內要思量，如果找不到師父，你心裡面就要有一個師父的顯現，比如虛雲老和尚。這個依止師，事師如父，看到師父就像自己的父母一樣。你們在家的弟子，對戒律不清楚，對法上不清楚，一定要依止於師父。如果有師父而不依止，你也會有很大的過失。如果在一個地方聽法師講法，你不依止，這也是錯誤的。是心中起依止心，以他為師，來聽他的法，內心徹底的安靜下來，把所有的知見排除掉。經過他的講法，不斷的思維，觀察自己的本性，這樣就得到法益。你不要辨別他講得對不對，而要把他講的法落於心，立即對事上觀照，馬上就得到利益。任何法師講法都有利益。比如一個師父跑過來講：善有善報、惡有惡報，你立即觀察自己，哦，我今天遇到你是善，你講這個話是善的，善有善報、惡有惡報，那我今天不是善嗎？啊，是的，沒錯，沒錯！因為你對師父恭敬，自然就反應。沒錯，沒錯，我今天到廟里來，是因為我過去種善才得來的，善有善報、惡有惡報。跑到麻將廳里去了，人家說：善有善報、惡有惡報。一聽，我今天遇到麻將是有惡報，是我過去造的惡業，沒錯，沒錯。你心裡馬上就有這樣反應，因為如法觀照實相，馬上就解脫。如果你想他講的對不對啊？你仰著頭看，善有善報、惡有惡報，你不去觀照，而是拿筆記下來，拚命記，記下來以後放在一邊就不管了，你沒有觀照的體，過了兩天就來誹謗他，他講的怎麼樣不好啊，怎麼樣的好啊，你就不會當時往法上會。
只要你有恭敬心，任何法師講法都能讓你得到利益，就怕你不觀照。只要你在法上面一觀照，就不可思議。只要稍微觀照一下，你就不會住在這個法師上面，這個人上面，而是住於法。住於法就是恭敬，順從於法是孝，百孝不如一順。善知識講法的時候，順從這個法，起到力量的時候，就叫做孝道。順從於法故，就得到利益。所以要敬事師長，要依止，一定要依止。如果自己有法了，有戒了，就不要依止了，為什麼呢？你以法為依止了，還依止人幹什麼呢？以戒為師，以法為師，當然就不要人了。如果你以法為依，以戒為依，而有人誹謗你，這個人一定有問題。
你以法為師來建立一切相，因為法建立一切處，不是說阿彌陀佛阿彌陀佛，我就依這個法了，不是這個。這個阿彌陀佛不是法，是你的念而已。把《無量壽經》展開以後，那個叫依止於法。就像我平時講的四十八願展開以後，出家人皆是阿彌陀佛四十八願其中的一個願，你把它展現出來以後，一看到就解脫了，因為依止於法即得解脫，遍一切處。不是說你每天拜一百拜，每天念多少經，不是這樣的依止於法，這個不是法，是教你打工啊！法與佛心相應故，與法界相應故，於本心相應故，這叫正法。如果那樣是法，那我看小說也可以了。拜佛得到一種快樂，得到身體棒，這個就不叫法了，因為你體會不到它跟佛相應，體會不到它跟境相應，體會不到它與自己的本性相應，這個就不叫法，緊緊記住。法一定跟境相應，跟佛相應，跟功德相應，跟你自己的本性相應，這個叫做法。傳承這個東西的人，才叫善知識。不傳承這個東西的人，就等於是一個朋友而已，與本心不相應故。
阿彌陀佛！
