常福法師:《佛說觀無量壽佛經》講記 4-1

佛說觀無量壽佛經4-1

(第7、8觀) 佛力加持,韋提希親見彌陀

南無阿彌陀佛

佛恩珍貴難以表達!我們今天坐在這個地方福報很大,難以稱量。因為見到出家人功德都是不可思議的,若人臨命終時有出家人影子在他面前過一下,心裡留下一幻影,這種功德都無量無邊,何況在佛法中能親見、親自觀察西方極樂世界境界。西方極樂世界阿彌陀佛積聚了十方諸佛功德而成的。

我們在此世界用心觀察,佛陀有異方便,令我們每個眾生都獲得大圓滿福德佛陀有神力、有願力故。眾生觀者,佛即應之,佛陀圓滿的這些大功德應到每個眾生心中就像須彌山一樣,巍巍功德遍覆三千大千世界剎那時間進入眾生心中,一點障礙都沒有。我們今天能夠觀察西方極樂世界是大福報。選擇凈土法門修行的人,是大福報之人是有智慧的人。大福報的人,敢於承擔。沒有福的人、小量之人,他心裡懷疑,沒有智慧故,自然不敢承擔,也不願意承受西方極樂世界微妙境界,更不敢相信佛陀無上的功德剎那時間進入每個眾生心中。而西方極樂世界的聖境,我們這幾天都在觀察之中,要感到慶幸和歡喜

後面我們觀察的是西方三聖,佛的正報庄嚴。前面講依報,從第一觀到六觀,我們親見了西方極樂世界境界。七、八、九觀是觀三聖相。

「佛告阿難及韋提希:諦聽諦聽,善思念之,吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持,廣為大眾,分別解說。」當為就是當下的意思。「分別解說除苦惱法」,眾生無始以來在苦惱中,生出了種種執著煩惱三界煩惱。除去三界苦惱之法,就是要我們到西方極樂世界去。只有西方極樂世界無憂惱處。所以佛陀就告訴韋提希和阿難「善思念之」。善思念之,意思很重的,就是告訴我智慧般若之法。不可以用識來分別,不可以相對而立,就是善思。念之,念為相續精進成念,精進相續才是念,落於心故,不落心者不等於念。念,上面一個「今」字,下面一個「心」字,你的心善思佛的果德,落於心成念故。如果不落於心不能成就念,變成分別法,變成意識裡面的幻境了。後面就講到西方極樂世界佛和菩薩

說是語時,無量壽佛,住立空中。觀世音大勢至,是二大士,侍立左右。光明熾盛,不可具見。百千閻浮檀金色,不得為比。」

釋迦牟尼講到除憂惱之法的時候,阿彌陀佛就從空中出來了,旁邊有觀音菩薩大勢菩薩觀音菩薩大勢菩薩身上都有光明,這光明從上到下射出來。阿彌陀佛金色相好光明無等倫。阿彌陀佛光明從他的眉間、身上放射出來,就像金山一樣,就像太陽光一樣,「唰」的一下遍覆三千大千世界,整個世界都看不見了!《無量壽經》裡面也講,佛叫阿難向西方頂禮阿難尊者頭低下去頂禮還沒起來,阿彌陀佛就出現了。因為阿彌陀佛要應一切眾生心,阿難的頭還沒抬起來,代表心會,用心來感應阿彌陀佛金山彌覆世界,他的光就像大海水一樣,遍覆三千大千世界釋迦牟尼佛、彌勒菩薩、十方菩薩光明皆隱不現,西方三聖站在光裡面。「不可具見」,就是沒看過的,不能用自己的思維去想了。那種光出來以後,你就獃獃瞪著眼睛看吧,實在是沒有辦法思量,你的思量自斷,沒有什麼機會再去分別。我過去也看過,講講大家歡喜一下也好。2006年佛七,有一次夢中我跟德圓、德寬師他們到我家鄉的一個山上去。山上沒有寺廟,但是不知道為什麼我覺得有個寺廟,跟德圓、德寬抬柴火到山上去。我就知道山上有一座西方三聖廟,剛到邊上去,房子沒有了,就是西方三聖。後來兩邊的觀音菩薩大勢菩薩也沒有了,就變成一個阿彌陀佛我再往裡走,阿彌陀佛也沒有了,阿彌陀佛「嘩」的一下就到空中了。整個世界是一個阿彌陀佛相。我一看到阿彌陀佛虛空法界,就跪在他的腳底下,睜著眼睛拚命念「南無阿彌陀佛」,一點分別想都沒有,雜念根本就不存在了。我的眼淚不是一點點的往下掉,真的是「嘩啦嘩啦」的往下流,就像河水一樣流個不停,很誇張的。旁邊還有幾個人,有的信有的不信,但是一個都沒有跪,都問「在哪裡?看不到。」有的看到了,他覺得無所謂。我看到阿彌陀佛在空中說法,那種大丈夫氣概,口若懸河,就是看不到我。我就跪在那個地方眼睛看著阿彌陀佛、心裡想著阿彌陀佛,睜著眼睛阿彌陀佛,還告訴別人:「快看快看,阿彌陀佛在這個地方!我們不是要往生嗎?我們不是要見阿彌陀佛嗎?」但是他都不理我,我就急啊急啊。後來阿彌陀佛的兩只手就像雲彩一樣到我面前來了我是合著掌的,阿彌陀佛的兩只手把我的兩只手合起來。他摸著我的頭,剛剛碰到我的手指,他的那個掌合在我的掌上面,我自己就騰空飛起來了,額頭一下撲到阿彌陀佛的胸膛裡面去了。佛的胸膛就象一片大白雲,一撲到上面去,我就和他融為一體,融到阿彌陀佛的心裡面去了我一動念就醒過來了,一看鐘正好是四點半,打板了要起來上殿。我心中其實非常地清楚,很清醒不像人睡覺醒過來以後是模模糊糊的。我知道剛才做了這個夢,很清晰的一個夢,夢見阿彌陀佛法界身。所以我知道阿彌陀佛一定在這個虛空法界裡面,根本就沒離開過我們。我爬起來就跟德圓、德光他們打電話,沒人接電話。那個歡喜呀,沒辦法說。我看到的阿彌陀佛法界身是白色的,這上面講是金色的,有的講是紅色的。

我們可以觀想到整個大千世界是一個阿彌陀佛,你常常這樣想也是不錯啊。阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙阿彌陀佛就像金山一樣,光明遍覆三千大千世界,所有的光明皆隱不現。阿難尊者時就看到西方三聖在空中,看到眾生念佛念法念僧,看到眾生蓮花開了以後自由自在,盛眾妙花供養他方十萬億佛,看到西方極樂世界七寶池、八功德水,看到西方極樂世界種種的境界我這樣講的時候,你見的時候,你就已經遇到佛了,這就是西方極樂世界

心想時佛就顯時,是不可思議功德,能除去無量劫極重之罪。比你出家、在家的功德,比你在此世界功德不知道大多少。我這樣講,你這樣聽,就不可思議。你一剎那觀察到了,功德都是不可思議的,皆當往生西方極樂世界。深信不疑就可以到西方極樂世界。何況你們看到佛陀真身之相呢?!看到觀音菩薩大勢菩薩呢?!那就不可思議了。印度當時沒有阿彌陀佛觀音菩薩大勢菩薩的像,當時那裡是小乘佛教不像我們中國到處可以看到佛像我們現在觀佛相很容易觀出來,當時他們沒看過這些菩薩像啊。你說我們多大的福報!你們現在看到這些像,一觀,眼睛閉著就可以看得到,馬上就可以看到西方三聖,現量上就現前。

「時韋提希,見無量壽佛已,接足作禮。白佛言:世尊,我今因佛力故,得見無量壽佛,及二菩薩未來眾生,當雲何觀無量壽佛,及二菩薩?」在佛面前感恩不已啊!接足作禮就是懺悔的意思。不管做任何事情,首先要懺悔自己的業障無量劫來對佛沒有生無量的信心無量劫來貪戀著六道輪迴生死,把人間這點感官上的快樂當作是生活中的主要部分,而把本來的真性、本來的寶藏放在倉庫裡面,放在箱子裡面。韋提希內心懺悔啊,無量劫來不能夠親見於佛,今天遇到佛陀力量加持,令我能見到西方三聖,可是末世的眾生未來眾生,怎麼樣觀無量壽佛呢?她為我們末世的眾生來請問。所以韋提希是個菩薩

第七觀(花座觀):花座想

「佛告韋提希:欲觀彼佛者,當起想念,於七寶地上,作蓮花想。令其蓮花,一一葉上,作百寶色。有八萬四千脈,猶如天畫。脈有八萬四千光,了了分明,皆令得見。花葉小者,縱廣二百五十由旬。如是蓮花,具有八萬四千葉。一一葉間,有百億摩尼珠王,以為映飾。一一摩尼珠,放千光明。其光如蓋,七寶合成,遍覆地上。釋迦楞伽寶,以為其台。此蓮花台,八萬金剛甄叔迦寶、梵摩尼寶、妙真珠網,以為校飾。於其台上,自然而有四柱寶幢。一一寶幢,如百千萬億須彌山。幢上寶幔,如夜摩天宮。」從第七觀到第九觀,都是講怎麼觀佛。見無量壽佛並不難,只要你如法去觀察,就能見到。這幾天,從開始觀日、觀水、觀冰、觀察西方極樂世界庄嚴,到現在,在七寶地上出現一個大蓮花。《無量壽經》里講,這個蓮花百千億枝葉。一一葉上,有無量個如意珠,如意珠放三十六百千億光,光中化無量諸佛,到東方世界、南方世界、西方世界、北方世界……《觀經》上講,蓮葉有多大呢?花葉小者,縱廣二百五十由旬。一由旬是四十里二十公里。二百五十由旬,這個葉子太大了,有一萬里大。那上面葉脈很多,並且都放金色的光。你就想喜馬拉雅山脈,廬山的山脈。大家看過地球嗎?空中拍的地球,像不像一片荷葉?上面的山脈,喜馬拉雅山山脈、廬山峨眉山、普陀山,所有的山脈,放金色的光。一片荷葉就有這么大。然後想一片葉、一片葉的往上拼,拼一個大荷花,很大很大。一片葉就有一個地球那麼大,我們站在虛空看,兩個地球、三個地球、四個地球……每個蓮花有八萬四千葉。每片葉子中間,還有一珠子,這個珠子肯定也很大了珠子七寶聚成。每個摩尼珠,放千光明就像歌舞廳那個球一樣,都在閃耀。蓮花放強烈的光,遍滿十方。那個光是金色的,像雲彩一樣鋪開來,變成一個金剛台,叫蓮花台。台上有一個金剛座,金剛座上面還有如意珠。周圍還有八個八角金幢,都是金銀琉璃玻璃四寶聚成。蓮花座上面有寶幔,像幡蓋,如夜摩天宮。閃耀的光明,你只要靜下來就可以觀得到。

「復有五百億微妙寶珠,以為映飾。一一寶珠,有八萬四千光。一一光,作八萬四千異種金色。一一金色,遍其寶土,處處變化,各作異相。或為金剛台,或作真珠網,或作雜花雲,於十方面,隨意變現,施作佛事。是為花座想,名第七觀。」寶幔上面還有小珠子,五百億個。大家看到大雄大殿的幡和蓋嗎?寶幔寶蓋,上面還有很多如意珠。我們的幡蓋上面綉的是南無本師釋迦牟尼佛」,這里不是綉「南無本師釋迦牟尼佛」,你就想上面很多大如意珠。這個珠子放八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。從地下到空中遍其寶土。光上面又有光遍覆。底下是金地,金地上面出現蓮花蓮花又放出光,遍覆大千世界這是一層。上面又出現金剛座,金剛座上又有寶幔,寶幔上面又有很多如意珠,如意珠又放光彩,又遍覆三千大千世界都是光明藏。種種變化,各作異相。或為金剛台,或作真珠網,種種庄嚴就像天上的雲彩一樣。你可以看到十方世界都是這樣,種種庄嚴,隨意變現,廣作佛事。是為花座想,名第七觀。這種觀察不可思議,此觀是觀察花的功德

「佛告阿難:如此妙花,是本法藏比丘願力所成。」佛告阿難:如此妙花,這種庄嚴,是本法藏比丘願力所成。釋迦牟尼佛在《無量壽經》里講,法藏比丘在因地,在世自在如來發了大願,成就金剛寶座,而法藏比丘就在那個地方成佛的。他成佛的時候,攝取了十方諸佛微妙庄嚴,五劫思維諸佛微妙庄嚴成就了西方極樂世界凈土。然後無量劫的兆載修行要讓每個眾生都有機會往生到西方極樂世界。願力不成就阿彌陀佛成佛,是故你現在觀察的金剛光明寶座,遍覆三千大千世界,無量的化佛、無量的化菩薩都要從此金剛台座顯,到東南西北方化度眾生、接引眾生。這個金剛台不是你自己觀想出來的,其實是阿彌陀佛無量劫的兆載修行修出來的,「若不生者,不取正覺」而證明出來的。此金剛光明寶座跟他的願力是相等的。

如是觀察,雖然我們沒有把它完全觀察出來,但是能觀察到一點點也不可思議。你心是妄心,但是佛心真心真心入妄心,是故妄心變真心。就是說,你雖然觀察不到佛陀圓滿果德,但是佛陀的果德會應眾生心,把你觀察的因地不圓滿的體變成圓滿。有部經典講:若人持戒圓滿,入於如來大悲精室中,悉令持戒圓滿。就是說,你在此世界隨意的觀察佛的功德,或者持戒都能獲得阿彌陀佛圓滿真實功德。但是你要知道,阿彌陀佛圓滿真實功德是他過去因地所修,大願所成就。所以此座是阿彌陀佛成佛之座。西方極樂世界是有一棵三寶樹嗎?八萬四千由旬的菩提樹樹下就有一個金剛座,就是你觀的這個座。我們已經觀察到阿彌陀佛的根本處了,你觀到此座的時候,就是今天當作佛,值得慶喜啊!這是真實不虛的。大家一定要生珍重心、稀有心。這是第七觀。

「若慾念彼佛者,當先作此花座想。」如果要念阿彌陀佛,當先觀此蓮花座。我們每天念阿彌陀佛都不知道,《觀經》裡面講得很清楚。如果念阿彌陀佛之前,你先觀察蓮花然後再念佛那就不可思議了。這個蓮花座是阿彌陀佛大願所成就,他的願力就是蓮花座。就是說眾生之因就是蓮花我們現在就在蓮花上,沒有一眾生開了阿彌陀佛蓮花

阿彌陀佛蓮花是表因的,佛是表果的,叫因果同時。阿彌陀佛表果,眾生表因,也叫因果同時。花是比喻,我們眾生有一個不在阿彌陀佛功德海中,只要眾生善根阿彌陀佛蓮花裡面都有你份。所以,觀之即得,只要你觀到了阿彌陀佛這個蓮花,你就在裡面了。阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙阿彌陀佛因地成佛,他的大願已經把所有的眾生攝取了。所有的眾生都有善根,因為每個眾生都有佛性,只是善根的大和小,但是阿彌陀佛皆攝取。阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙念佛眾生攝取不舍。只要眾生念佛就在阿彌陀佛蓮花之中。阿彌陀佛成佛就是你的成佛蓮花表因,就是我們現在未成佛之時,但已經在阿彌陀佛蓮花裡面了。他的蓮花遍覆三千大千世界不可思議的果德。所以我們一定要觀蓮花座,就是表因,就是我們的善根已經進入到阿彌陀佛的大願裡面去了。這樣的念阿彌陀佛是表裡如一,不可思議。所以應當如是觀想

「作此想時,不得雜觀。」什麼叫雜觀?第一個,觀蓮花座的時候自己觀出另外的東西你就要想了,是你幻想出來的。第二個,除了直觀之外,所有的幻想一概不要管它,出現什麼境界啊,做夢啊,都不要管它。第三個,不要執著,不要執著我在觀,那是妄。你觀的這個體是真的,你能觀的心是妄的,在觀真的時候要舍妄取真,這個觀的就是真的,不要執著我自己。就像我現在看到你,你就是真的,不是我看到你,你才是真的,現在看到你的那個我,是妄的體。所以在你觀時不要執著,要相信這是佛,不要以為是我在觀。不是我在觀,它是真實的。比例來講,過去文殊菩薩講,你要到五台山去,從家裡動步的時候,文殊菩薩就從五台山來接引你了。但是如果這中間突然一個石頭掉下來把你打死了,不要著急,你立即就往生到五台山去了。為什麼呢?因為你出了大門嚮往著五台山去見文殊菩薩文殊菩薩立即就接引你,你就站在他的願裡面了。文殊菩薩的願是真實的,定當解脫!所以只要你學佛念佛,在任何地方,怎麼樣的死法都可以的!我們在家裡念佛,根本不要考慮我能不能往生的問題。只要你念佛!你到哪個山上都不要怕。見到出家人都是無上的功德,何況你親見阿彌陀佛呢?!親自觀察阿彌陀佛西方極樂世界金剛台,這是不可思議境界。大家想一想,我們這樣的學佛有沒有信心?充滿無上的信心,非常的有信心我現在又增加了信心,我信心只會增長,不會退失。原因在哪裡呢?天天在跟你們講嘛。不跟人家講,你的信心可能明天就沒有了。從出家到現在,我從未退心。你說我怎麼退呢?現在還在增長,每天都看到自己進步。我不知道大家有沒有進步?要感覺到自己有進步,這就值得慶喜了。你每天感覺到自己進步,才是對的。如果你這樣的學佛,越學就越有勁。你這樣的學佛,就學到內心裡了。很多人學佛非要搞一套儀式,用繩子把自己綁得緊緊的,學佛學得很累。像這樣的觀察,這樣的學佛你就想觀了,不是我拉你來觀了。到我這個地方的人都是金子啊!都是從娑婆世界挑選出來的,一個一個的,不是一幫一幫的,所以你們這些人太珍貴了。我也感覺到你們好珍貴。連我都感受到你很珍貴,何況你自己呢。

「皆應一一觀之,一一葉、一一珠、一一光、一一台、一一幢,皆令分明。如於鏡中,自見面像。此想成者,滅除五萬億劫生死之罪,必定當生極樂世界。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。」一一珠、一一光、一一台、一一幢,了了分明,像照鏡子一樣自見面像。此想成者,滅除五萬億劫生死之罪,必定當生極樂世界。作是觀者,名為正觀。若他觀者,名為邪觀。你今天這樣觀下來,決定當生西方極樂世界

第八觀(像觀):粗見極樂世界

「佛告阿難及韋提希:見此事已,次當想佛。所以者何?諸佛如來,是法界身,入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好。是心作佛,是心是佛。諸佛正遍知海,從心想生。是故應當一心繫念,諦觀彼佛多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀。」這里講了一句真實話,就是理上的話。諸佛如來,是法界身。佛本來的體是法界身,盡虛空法界的,並不是三十二相、八十種好。法界身就是無我。我講個公案,大家一觀察就可以觀察得到。《大寶積經》裡面講,釋迦牟尼佛過去世叫常精進菩薩出家有一位比丘氂牛毛織了一張毯子,縫上一塊布,盡心盡力在上面畫了佛像,畫得非常庄嚴,然後拿給常精進菩薩。常精進菩薩看到佛陀的三十二相如此庄嚴,驚訝不已。他想,佛的法身、報身,不知道比這要庄嚴多少!他就觀想了一下,心想:「我應當要具足這樣的像,才滿足我的願望。」他拿著這個像問他媽媽,說:「我想出家修行。」他媽媽說:「我只有你一個兒子,你出家了,我年紀大了誰來養我?我一會死掉,或者餓死。」常精進菩薩想:「我要出家媽媽會死我不出家父母就不會死我又出家又要父母不死,應該怎麼辦?」他想了一個非常好的方法就在家裡打坐,七日不吃飯。他就坐在那個地方,如如不動不生雜念,諦心思維那尊佛像母親拿了山珍海味來,他不吃。父親拿了很多的金銀琉璃玻璃硨璖赤珠瑪瑙來,他坐著眼睛都不看一下。第三天搞了很多美女來誘惑他,他看都不看一下。第四天找了很多能說會道的知識來勸他不出家。他坐在那個地方不動念頭,不想也不他們的話。到了第五天他家院子裡面有一個護院神被感動了,就跑出來護著常精進菩薩,呵斥他父母和那些知識、美女,說了很多偈子贊美佛的功德。他父母聽了以後心中有愧,就告訴兒子:「我准許你出家了,你吃飯吧!」但是他還是不吃飯,一心諦觀佛像思維佛像。到了第七天,他就把佛像捲起來,向父母告辭,跑到深山老林里去了。到深山裡面把佛像拿出來,一心諦觀。觀佛的眼耳鼻舌身意,及千幅輪相,一直觀察到第五天他不知道從何下手。還是有有求之心啊。他雖然坐了五天,身體很強壯,禪悅為食。他一直觀察佛像,修出定力了。定很重要,人一定要修定,沒有定,一切法不能成就。林神知道了就告訴他,當觀此像就是真佛。他就不斷的極細的思維:這個像就是真佛。他就想這個像:佛陀有眼,眼不能見;佛陀有耳,耳不能聽;佛陀有鼻,鼻不能聞。因為是一張畫。他就觀察,人有眼能觀,因為有識故;佛有眼不能觀,因為無識故,是故此眼為真。佛陀不用識,是故佛陀耳無分別,此耳為真。眼耳鼻舌身意,所以此像為真!他又觀察,人能覺,人能知,但是此像不能知,沒有能知的體,就是沒有識。無能知無能覺,啊,原來佛陀不是用識知不是用識覺。他一觀察,原來世間知能的是我們眾生的心,就是妄想而已。而此像無覺無知他不是用妄想來分別的,此像為真!此像無能覺無能知,外面的一切法也無能覺無能知,是故此像與外面的法是不二的!觀察佛像就觀到法上面來了。能知能的是我們的妄心而已。他把這個像又融到法界裡面去了。他又觀察,這個像是欲界嗎?欲界應該有慾念我有慾念,而此像無有慾念,是故此像不是欲界。此像是色界嗎?色界應該有福德和禪定,我沒有看到它有什麼禪定福德,只有我在打坐的時候才知道有福禪定,是故此像非色界所攝。說它是無色界吧?這個像難道是無色界所攝取嗎?無色界能夠統理大千世界,此像怎麼統理大千世界呢?此像無所作故,是故此像不是無色界所攝取。只有我們的妄想心達到無色界,才有所作,所以此像不是無色界。此像離開了欲界、色界無色界。此像是生滅體嗎?此像是涅槃體嗎?非生滅體,非涅槃體,無情哪有生滅涅槃呢?只有人,有情才有生滅,有分別心才有生滅。外面有生滅是因為我們心想有生有滅,是由心想而立。我心裡面不想,外面的生滅怎麼看得到呢?此像沒有生滅我有就有生滅,我沒有念頭哪能看到它的生滅呢?沒有生滅就沒有涅槃,是故此像不是生滅也不涅槃。而一切法無生滅無涅槃,唯我心有情才有生滅才有涅槃。他觀察此像,然後遍觀一切處,原來佛是這個樣子的!所以這個像就是真佛!這樣一心觀,微細的觀察,就看著這個像觀法界看著這個像觀這一念,而這一念不斷的跟真如自性相應。忽然看到東方世界無量諸佛顯現,耳朵徹聽他方世界諸佛所說,眼耳鼻舌身意全部通達如果你這樣的觀察,很快就會眼耳鼻舌身五通具足。他觀察了五天就達到神通,這些神通是從自性中流露出來的。這就是觀察佛像功德。這個像本來就遍法界在一眾生心想處。諸佛如來法界身,不是三十二相十種好。

這里第八觀觀三十二相,能夠證到念佛三昧你不能見到真正的阿彌陀佛虛空法界,但可以念到自性彌陀。念念,就是一個阿彌陀佛在念,叫做自性佛。如果念到法界,見法身了,才叫進入法性。有人念阿彌陀佛念到自己心裡面就是一個阿彌陀佛,心裡面含攝的這個阿彌陀佛並沒有遍法界。真正遍法界是沒有相的,那就見十方諸佛了。只要有一個相在,你就不能見十方諸佛。通過這個相了知實相的時候,立即見十方諸佛。所以後面講到五百宮女見十方諸佛,獲得十方諸佛現前三昧,那必須要三觀全部觀完。

這是第八觀,第八觀是觀三聖像。是心作佛,是心是佛。你心想佛時,是心就是三十二相十種好。阿彌陀佛法界身,一定要觀到阿彌陀佛法界身,入一切眾生心想裡面。心想佛時,想法界體,就是無相體。想無相體,是心就是三十二相、八十種好。因為阿彌陀佛法界身就是無生,你進入無生狀態,而無生就是三十二相。你進入無生中,眼睛圓滿了。我們現在這個眼識不圓滿,其實自性眼已經圓滿了。阿彌陀佛無量好,對我們而言就是八十種好;阿彌陀佛無量相,對我們而言就是三十二相你看阿彌陀佛無量相好,其實你就是三十二相、八十種好。如果你真正的觀察到他的實相,千佛就會現前,無量諸佛就會現前。無量諸佛實在是沒有一個所謂的三十二相,無量諸佛遍一切處,你要知道。

你現在觀察這個佛像,你觀一切處,不斷的思維,就發現此像無知無覺,天下無知無覺,所以此法界跟這個無知無覺一體的。有知有覺的是我們的妄心,妄心就是凡夫無知無覺就是佛,那麼佛當下不就跟我們是一體的嗎?通過觀察,慢慢觀,你自己法界相應了,你發現這個三聖像入到眾生的心想裡面來了。啊,原來阿彌陀佛法界身,你一下就觀察到了,這個時候不可思議了。阿彌陀佛就是以這樣的心觀察,進入阿耨多羅三藐三菩提心。我們如是觀察,也得阿耨多羅三藐三菩提心。

「想彼佛者,先當想像。閉目開目,見一寶像,如閻浮檀金色,坐彼花上。見像坐已,心眼得開,了了分明。見極樂國,七寶莊嚴,寶地寶池,寶樹行列。諸天寶幔,彌覆其上,眾寶羅網,滿虛空中。見如此事,極令明了,如觀掌中。見此事已,復當更作一大蓮花,在佛左邊,如前蓮花,等無有異。復作一大蓮花,在佛右邊。想一觀世音菩薩像,坐左花座,亦作金色,如前無異。想一大勢菩薩像,坐右花座。此想成時,佛菩薩像,皆放光明。其光金色,照諸寶樹。一一樹下,亦有三蓮花。諸蓮花上,各有一佛二菩薩像,遍滿彼國。此想成時,行者當聞水流、光明,及諸寶樹、鳧、雁、鴛鴦,皆說妙法。」閉眼睜眼,你這樣想佛的時候,先想西方三聖。見一寶像,這個像就像金子一般坐在蓮花上。前面不是觀察蓮花嗎?那個庄嚴已經觀到了。像的兩邊還有觀音菩薩大勢菩薩的花菩薩坐在兩邊。先觀察地上出現一個蓮花蓮花放光,光上面有寶幡寶蓋,寶幡寶蓋上面有雲彩,也放光你就想這中間有一尊佛,這尊佛就是阿彌陀佛。你睜開眼睛閉著眼睛都能看得到,了了分明。見極樂世界七寶莊嚴,寶地寶池,寶樹行列。就把前面觀的七重欄楯、七重羅網、七重行樹,全部觀在極樂世界庄嚴圖上。大家看過那個圖沒有?有機會看一下。極樂世界寶幡寶蓋、七寶池、八功德水,七重欄楯、七重羅網、七重行樹彌覆在虛空中。見如此事,極令明了,就像觀察自己的手掌一樣,就是縮小到自己手掌大小,就像觀察一個地球在你手掌之上,沒有一個「我」的。繼續觀察,有一大蓮花,這個蓮花的旁邊又有一大蓮花,這個蓮花在左邊,跟阿彌陀佛蓮花是一樣的。右邊又有一個蓮花,也觀察一遍。三個蓮花觀齊以後,觀想觀世音菩薩像,坐在左邊,是金色的,如前無異。又觀察大勢菩薩像,在右邊那個蓮花座上面,也跟前面一樣。此想成時,佛菩薩像大放光明。這里是佛像光明,前面是寶座光明。一步一步的來的,佛像觀音菩薩大勢菩薩同時放光,又遍覆三千大千世界,照諸寶樹寶樹很高,每棵樹樹葉下面又有三個蓮花。而這三個蓮花上面,都有一尊佛和兩個弟子,就是大勢菩薩觀世音菩薩。每棵樹下都有一個西方三聖,都放光明光明照在樹上樹上就飛出了很多鳥,白鶴孔雀鸚鵡舍利、迦陵頻伽、共命之鳥,常贊念佛念法念僧。

「出定入定,恆聞妙法行者所聞,出定之時,憶持不舍,令與修多羅合。若不合者,名為妄想。若與合者,名為粗想,見極樂世界。是為像想,名第八觀。作是觀者,除無量億劫生死之罪,於現身中,得念佛三昧。」外面雨這么大你可以這是極樂世界下來的雨,雨天陀羅花。什麼叫與修多羅合?就是此心合於彼心,這個就是我我就是這個,是不二的,沒有另外一個妄心可得。此處就是彼處,彼處就是此處,所以與修多羅合而為一。這個世界有一真實我在,我們是一個妄心而已。把這個世界與彼合而為一,叫做修多羅心。不要把它當作是妄想,應該當作真實想。是為粗見極樂世界,是為像想,名第八觀。「作是觀者,除無量億劫生死之罪,於現身中,得念佛三昧。」這樣的觀想,你念阿彌陀佛立即就得念佛三昧,因為無處不在念佛了,到處都是阿彌陀佛了,你想念佛也做不到。阿彌陀佛了盡虛空法界這個時候你看鳥雀飛出來了都在念佛念法念僧。你看到的,不管你自性裡面,還是外面見到的,都是阿彌陀佛了,就得念佛三昧

阿彌陀佛

 

THE END