(第9觀) 第九觀(真身觀)：遍觀一切色身相
下面講第九觀佛觀，這一觀非常重要，這一觀是直接觀察佛，是觀經裡面最重要的一部分。前面觀察的是西方極樂世界，這一觀是除去我們的業障，清除我們的煩惱，滅除我們的罪，讓我們到西方極樂世界，這一觀很重要的。我們平時講念佛三昧、十方諸佛現前三昧，從九觀一直到十三觀，基本上都是講念佛三昧。前面講觀像三昧。
三昧有幾種：十方諸佛現前三昧，這個三昧是見實相三昧。前面觀像得念佛三昧，那是在自性中，在你的念裡面達到一種定力，叫念佛三昧。念佛三昧打成一片，念阿彌陀佛阿彌陀佛，然後這六個字在你心中變成一個定相，這是一種定，這叫三昧，而這個三昧不是實相，不是真實的一面。真正的念佛三昧是打成一片，盡虛空遍法界，相當於我們觀察西方極樂世界，四十八願光明無量壽命無量的體。在《無量壽經》裡面講，就是四十八願的總持，就是阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，彼佛壽命及其人民無量無邊；也就是《阿彌陀經》裡面，光明無量壽命無量的體；也就是《觀無量壽經》裡面，觀察佛，而這個佛是不可思議的佛。我們通過觀察以後才知道，他的相好並不是我們想像中這種眼睛、耳朵、鼻子的這種相好，他是光明之相，遍法界之相。
「佛告阿難及韋提希：此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知，無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。」阿彌陀佛的身體有多高？身高六十萬億那由他恆河沙由旬。把恆河所有的沙子都搬出來，一個恆河沙就很多了，六十萬億那由他恆河沙。那由他，很多很多的意思，這不是我們心裡面能夠想得到的，也就是遍法界身。我們觀阿彌陀佛首先就是觀一道大圓光，阿彌陀佛就是大金山。過去人說，阿彌陀佛來了就像大金山來了一樣，皆是金色。
「眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界。於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。」佛過來了，我們觀察不到他的全身，只能觀他的眉間。阿彌陀佛眉間有白毫光。佛陀的眉間有白毫，白毫右轉，右旋。我們看大千世界，象須彌山，把五個須彌山堆成一個山，就象那麼大。那個光就在照耀，東南西北中就是五個須彌。右旋，外道講左旋，佛教是右旋，大慈悲故，順從於眾生故，就象後面講的：「佛心者，大慈悲是。以無緣慈，攝諸眾生。」如五須彌，整個三千大千世界，都是宛轉的光明，世界變成白色的。佛陀的眼睛如四大海水。我們看到佛陀的眼睛，就象你跳進大海一樣，紺目澄清似大海，青白分明。佛陀身上的毛孔，透出光明。就象釋迦牟尼佛這個相好。我們從遠處看，他身上的光芒有兩千里。當初在世的釋迦牟尼佛，你遠遠的看，他身上會放二寸光出來。阿彌陀佛身上放出來的光，如百億三千大千世界，圓光之中，有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛，亦有眾多無數化菩薩在兩邊。
「無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，遍照十方世界。念佛眾生，攝取不舍。其光相好，及與化佛，不可具說。」從文字上講我們都懂，我比例來講。阿彌陀佛有八萬四千相好，這八萬四千相好是怎麼顯露出來的呢？一般人看佛，有三十二相八十種好，這就是人道的相。八萬四千相好，那不是人的相。三十二相是阿彌陀佛其中一個願力，第21願，第21願三十二相願。其實阿彌陀佛遠不止三十二相，阿彌陀佛有四十八願，阿彌陀佛就是一個光明相。阿彌陀佛的八萬四千相有無量光、無礙光、無邊光、無對光，這些光都是他的相好。也就是說，他所有的相都是為了利益眾生的。八萬四千相好簡單講叫無量光。阿彌陀佛不是獨立出來的，是一真法界裡面顯現出來的，不是我們意識裡面分別出來的，是我們自性裡面流露出來的真相，就是佛陀大願裡面攝取的真相。並且這個相是願裡面攝取眾生的大悲體，佛身相，是攝取眾生的大慈悲心，建立了他的願力。他身上放光，就是一念而已，大願心，這個願是不可思議願，這個願放無量光。他的身光叫無量光，攝取無量諸佛故。他這個光明裡有無量諸佛，因為他過去的願力裡面攝取了無量的諸佛，是故他的光里攝取了無量的諸佛。無量諸佛在光中化現，其實光的體是阿彌陀佛的願力。所以阿彌陀佛眉間放光，身光叫清凈光，在眾生心中顯現出來叫做無量光，無量光是對眾生來講。為什麼叫無量？十方諸佛的功德積聚在他一人身上，十方諸佛的大悲心積聚在阿彌陀佛一人身上，十方諸佛的智慧積聚在阿彌陀佛一人身上，十方諸佛的所有願力積聚在阿彌陀佛一人身上，十方諸佛所有的國土在阿彌陀佛一人身上，十方世界所有的庄嚴都在阿彌陀佛一人身上，十方諸佛所有的寶藏在阿彌陀佛一人身上。阿彌陀佛一人攝取了十方諸佛所有的寶藏，所以叫無量好。無量好就是八萬四千相好，八萬四千相好就是三十二相八十種好。在十方世界叫三十二相，在西方極樂世界就叫八萬四千相，八萬四千相就是三十二相分別在他方國土。把諸佛融到一塊去，變成一個，就叫八萬四千相；分開來到他方世界去，就叫三十二相。所以三十二相不離八萬四千相，八萬四千相不離三十二相，它是一體的。是故他的光中能化無量諸佛。阿彌陀佛的身光遍滿十方，從無量光到無邊光。我們怎麼去觀察呢？白毫宛轉五須彌。什麼叫五須彌？十方的眾生只是我們一界的眾生，他是無量的三千大千世界，乃至於無量的五須彌山。這個須彌山的概念就是東南西北中，東方叫東勝神洲、西方叫西牛貨洲、南方叫南贍部洲、北方叫北俱盧洲，同一個須彌。有五大須彌山，成立一個世界，叫東方南方西方北方，還有中方，中方須彌山。有小須彌山，有大須彌山。五須彌，一個大須彌攝取了四個小須彌山。每個須彌山裡面有一個太陽和月亮，並且在我們這個世界分成多少層多少層，一個須彌山攝取了一個三十三天。超越須彌山叫色界天，沒超過須彌山的叫欲界天。欲界天、色界天、無色界天共一個須彌山。釋迦牟尼佛在南瞻部洲，須彌山南邊。一個大部洲裡面有五個須彌山，東南西北中。阿彌陀佛的光明超過了五大須彌，遍覆百億三千大千世界，乃至於十方世界諸佛國土。怎麼透過的呢？我們簡單的想一想，就象這個房子，房子只有一個，透過我們的眼睛，可以到我們心裡面去，我們心裡面的房子跟外面的房子融為一體。其實穿過我們的眼睛只是薄薄的一層念頭而已。當眼睛看到這個房子的時候，我們心裡面也有一個房子。我問你：我們心裡面的這個房子和外面的房子是一是二呢？如果是兩個，那我心中應該有獨立的房子；如果是一個，為什麼我心裡有一個房子、外面有一個房子呢？也就是說，佛的光可以透過我們的眼睛進入到我們心裡面。你發現嗎？我們心裡面很大，外面的世界也很大，就是透過這個眼睛而已。這個房子透過眼睛進入到我們心裡面去，沒有障礙的。阿彌陀佛的光跟這個一模一樣，可以透過三千大千世界進入到每個眾生心中。所以阿彌陀佛的大光明遍覆三千大千世界，就是十方世界的諸佛都可以透過去，透過我們眼睛的這個識，進入到每個眾生心裡面去。所以每個眾生心中都有一個世界，而這個世界是什麼呢？就是阿彌陀佛透過去的光明，叫無邊光。阿彌陀佛的光就是這樣的，他沒有障礙。十方世界所有的光都是阿彌陀佛大圓光，十方諸佛在這裡面，十方眾生也在這裡面，十方菩薩也在這裡面。十方諸佛借用阿彌陀佛的清凈光成就無量化身；菩薩借用清凈光成就無量功德；阿羅漢藉助清凈光長住、安住；眾生借用清凈光建立我們心中的安。我們都在借用佛的光得到自己的某一種解脫。每個眾生不一樣，都在借著阿彌陀佛的大光明藏。阿彌陀佛光明就是這樣的，一圓光遍覆三千大千世界。
你閉著眼睛可以觀察一下，除了這個眼睛這個識之外，什麼都不是你的。我們心中也是個房子，這個房子是一個體，外面房子是一個體。除了眼睛之外，還有什麼是我的呢？發現是一道亮光而已。那我們心裡面也有一道亮光。我現在看到這個房子，我心中也有一道亮光，每個人心中都有一道亮光。這道亮光從哪個地方射過來的呢？就是阿彌陀佛大圓光遍覆十方，念佛眾生攝取不舍，我們只是一方。我們看不到十方，但可以看到一方。你可以觀察到阿彌陀佛光右旋，順從於眾生，遍覆三千大千世界。為什麼講「那由他恆河沙化佛」？就是化現諸佛。什麼叫化現諸佛呢？］
「但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛。以見諸佛故，名念佛三昧。」為什麼觀阿彌陀佛即得念佛三昧、十方諸佛現前三昧？因為阿彌陀佛的光明遍滿十方世界，透進我們心裡，發現自己也空掉了。我們心中也有佛光，每個眾生心中都有，可以明明了了、清清楚楚的看到，是阿彌陀佛的光透過我們的眼睛，透到每個眾生心中去了，他是沒有任何障礙的。我們的耳朵可以聽到聲音，鼻子可以聞到香味，嘴巴可以吃到東西，身體可以接觸，有春夏秋冬，心裡想的長的短的高的低的，這一切法無障礙的透到我們心裡面去，在我們心裡面現出同樣的境界。外面是什麼境界，裡面也是什麼境界，完全是一模一樣的。它可以透過我們這個識，進入到我們心裡面，只是我們在分別而已。如果你不斷的觀察，阿彌陀佛的光透過每個眾生的識，到眾生心中去，你就知道每個眾生含有佛光，所以「念佛眾生攝取不舍」。每個眾生能觀察阿彌陀佛是一種大圓滿相，這個世界就是一個金色的光明而已。
「作是觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是。以無緣慈，攝諸眾生。」「佛心者，大慈悲是。」佛陀的心是什麼樣的？大慈悲，以無緣慈攝無量眾生。你就看到阿彌陀佛沒有放棄任何一個眾生，叫無緣慈。攝取這個不攝取那個，叫有緣慈、有緣悲，不叫真慈悲。真慈悲叫無緣慈，就是不管你是善者是惡者，任何一個眾生，都不會也沒辦法離開阿彌陀佛大光明藏。你坐在這個地方不斷的觀察阿彌陀佛大光明的時候，慢慢的就趣入實相，真正的阿彌陀佛實在是無相的。
為什麼前面講「是心作佛，是心是佛」呢？如果你與阿彌陀佛相對了，就不叫「是心作佛，是心是佛」。有人講：念阿彌陀佛你就是佛，念佛成佛。如果你靠相對而言的念阿彌陀佛，那不叫「念佛成佛」。念佛就絕對成佛，但是真正的念佛才是成佛，如果口上的念佛是相對而言，沒有觀察到阿彌陀佛的身相，你的念佛成佛是假的，絕對是假的，與實相不能相應故。一定要觀察到阿彌陀佛大悲心入一切眾生心想中。前面講了：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。」眾生是什麼樣的心想，阿彌陀佛就現什麼樣的相。你有這樣的心想，就有這樣的相。所以你首先坐在那裡觀察阿彌陀佛大光明藏，透過一層層的紙，透過了十方諸佛、十方的菩薩、十方的眾生，進入到十方世界諸佛菩薩眾生的心裡面去，這叫無邊光。如果我們有障礙，那阿彌陀佛的無邊光就不真實，沒辦法觀察到他的圓滿，就見不到實相，跟他相對而言，變成是「我」的觀察。「我」的觀察與如是觀察不同。什麼叫邪觀呢？我觀，跟他對立故，就叫邪觀，不正觀。正觀是跟正知見相應的，不是說，聽怎麼說就怎麼觀叫正觀，是你在正見上面跟佛心相應，那叫做正知見，叫正觀。如果跟我相應，執著的，對立的，這不叫正觀，叫邪觀，就是以眾生心為觀。以佛心來觀，叫正觀，這個要分別清楚。不小心就變成字解，就麻煩了，字裡面有意解。用字解字，三世諸佛之大冤也。聞到這個字要解意。
什麼叫正，什麼叫邪？「正」是佛的知見，「邪」是眾生的知見。不可以用我見、或者你自己認為說這是幻想，或者說是我在觀照。佛陀光明無量照十方國無所障礙，諸佛法界身入一切眾生心想中，與一切眾生心想相應，這叫做正知見，正觀，這要搞清楚。阿彌陀佛無量光、清凈光、無邊光、無礙光、炎王光、智慧光、歡喜光、解脫光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光，這十二種光明應在每個眾生心中，每個眾生心中有無邊光，已經含在裡面了。什麼叫無邊光？十方諸佛所有成就的大願在這光里，見一光能見十方。《觀經》里講在大勢至菩薩光的裡面，一毫光中能見十方諸佛微妙庄嚴剎土。一光具足十方故。而無量光不是分開的，比如燈光，不是照在這邊亮一點那邊暗一點。阿彌陀佛的光，就好比這個燈光一樣，不管多少人在這個地方，大家享受的是一樣的，我們住在這里，代表十法界，不管多少眾生到這個地方來，我們享受的光是一模一樣的，都是這么亮，不會少一點點。阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙的體裡面，佛光在你心裡面，和在十方世界沒有差別，這叫量，他的能量。無量不是相對而言，是他的能量在十方世界沒有障礙。為什麼念阿彌陀佛的功德大？因為同十方諸佛別願相比，阿彌陀佛的光明超越十方，每個眾生看到的都是超越十方，是故他光明殊勝。《無量壽經》里講：有佛光明照一國兩國，有佛光明照百國，唯有阿彌陀佛光明照十方世界。所以你要觀察到，阿彌陀佛光明是照十方世界，入一切眾生心想中，這叫八萬四千相好。八萬四千相不是以眼耳鼻舌身意的這種固體來看的，是講他的色聲香味觸法。阿彌陀佛的眼在哪裡？在色裡面。阿彌陀佛的耳朵在聲音裡面，所以他的眼叫無相眼，耳叫無相耳，鼻叫無相鼻。他的眼耳鼻舌身意其實就是法身，是無相的。不像我們有肉眼，肉眼從哪裡出來呢？從識中生。我們識裡面執著了，就產生眼耳鼻舌身意，如果不執著了，你這個眼耳鼻舌身意就沒有了，到哪個地方去了呢？進入法身境界，變成法身了。 比方說阿彌陀佛眼睛在色裡面耳朵在聲音裡面，此色是相，這個相就是他的眼裡放光、面門放光、耳門放光，而這個光裡面攝取無量眾生。你看到阿彌陀佛的眼睛，就象看到四大海一樣，就象到海裡面洗澡，其實是阿彌陀佛眼睛把你攝著。他眼耳鼻舌身意都可以攝諸眾生，都能說無量妙法，放不可思議光明。所以不能用這個肉眼來看佛眼，實在呢，他的眼睛是無相的。
怎麼看佛眼呢？我們只有在光明中用心來體悟。悟到佛陀的眼就在色裡面，色多大他的光就有多大，他的眼睛就有多大。眼睛遍法界故，是故色遍法界。耳遍法界故，是故他的聲音也遍法界。鼻子遍法界故，是故他的香也遍法界。嘴巴遍法界故，是故他的味遍法界。身體遍法界故，所以春夏秋冬也遍法界。意遍法界故，所以法遍法界，這都是相應的。他的身有多大，光就有多大。光無量故，他的法就無量，每個眾生都含在這裡面。你坐在這個地方，可以觀察到阿彌陀佛的眼耳鼻舌身意，八萬四千相好。啊，原來阿彌陀佛的八萬四千相就是無量相，十方諸佛一切都在我們當下，這叫無量光、無邊光。看到每個眾生心中都透著阿彌陀佛的光明，你就可以看到阿彌陀佛神力無比、遍法界。無量光叫觀世音，觀世音能令眾生得無盡寶藏故。無邊光就是大勢至，大勢至能把無盡的寶藏送給每個眾生，所以叫無邊光。觀音菩薩叫無量光，無量、大慈悲故；大勢至菩薩叫無邊光，無邊、無有障礙故。這是無量光、無邊光。從無量光、無邊光的體上面，你就可以觀察到，原來阿彌陀佛無量光透在每個眾生心中，每個眾生心中都有相現出來，並且生起了無上的信心。無礙光，沒有障礙，我們就應該悟到，它透過我們的心是沒有障礙的。無對光，就是沒有相對而言。相對的是我們的識，把佛陀跟我們隔開來了。我們的意識在光明中，你發現自己內外透明。外面的色透過眼睛進入你心裡面，眼睛看到一個房子，心裡也有一個房子，你發現嗎？里外透明的，你發現你眼睛沒有了。耳朵聽到聲音，進入我們意識的聲音和外面的聲音是通的，發現耳朵沒有了。鼻子聞到的香味，外面的香味和我們心裡面的香味是一體的，鼻子沒有了。再觀察一下，根本不需要鼻子，通過這個鼻子是我們的識而已。嘴巴吃到的味，我們心裡面吃到的味就是外面的味，外面的味就是裡面的味，沒有障礙了，嘴沒有了。身體感受的冷暖，外面的冷暖就是我們身上執著的冷暖，我們的身體沒有了。我們意裡面想著功德箱，這個功德箱就是我心中的功德箱，心中的功德箱就是外面的功德箱，意沒有了。我們的眼耳鼻舌身意就不存在了。外面的色聲香味觸法就是我們心裡面的色聲香味觸法，你自己不就空掉了嗎？你自己空掉了，一片大光明藏！我現出家相，你現在家相，種種相，有相卻無體，所以你看到一片大光明藏，都是諸佛啊，這個時候你就看不到眾生了，看到的全是佛，看到無量諸佛！大家看到沒有？我不知道大家能不能體悟到。如果你體悟到了，不可思議，與實相相應！就像你現在看到這個房子，每個人心中有房子吧？你心中的房子不就是外面這個房子嗎？你說這個房子在外面還是在裡面呢？如果在外面，那我為什麼看得到呢？你說在裡面，為什麼又是在外面呢？裡面就是外面，外面就是裡面，只是一個念頭。所以這個房子跟外面是不二的，里外不二的。所以你心裡面的這個房子，就是外面這個房子。除了外面這個房子，心裡面沒有房子。是我們執著了，以為心裡的房子是真實獨立存在的。我們的眼睛，是一個過程而已，但是我們以為自己看到一個房子，你心裡面的房子跟外面的房子是對立的，認為它住在我們的心裡面了，執著了。其實外面的房子跟裡面的房子是一個，不是兩個。這個房子透到我們心裡面去了，它是一體的。如果沒有外面這個房子，如果不透過我們的眼睛，我們心裡面不會有房子。所以眼耳鼻舌身意裡面，透進去的東西和外面的東西是一體的，不二的，里外不二，透到每個眾生心中沒有障礙。阿彌陀佛就是這樣的透到每個眾生心中，每個眾生都有眼可看、耳可聽、鼻子可聞、嘴巴可吃、身體可接觸、心裡面想可以引起諸法的顯現。外面有法，心裡面才有法；外面沒有法，心裡面就沒有法了。所以這樣的遍覆三千大千世界沒有任何障礙。我們心的執著，所以有妄體，虛妄的，不真實的，我們以妄為真。你的分別心生出來了，以為有個「我」獨立存在。你這樣觀察阿彌陀佛的光明，無礙光、無量光、無邊光，觀察到阿彌陀佛的光明就是真實的，可以除去種種罪。
觀察到阿彌陀佛光明遍覆三千大千世界，入一切眾生心想中，裡面示現十方諸佛。大圓光照，示現在眾生心中，是出家是在家。佛陀在你心中變化出來，叫化佛。佛實在是無體的，十方諸佛也不是三十二相八十種好。十方世界的光明進入到每個眾生的心中去，那個叫做化佛。阿彌陀佛本體，在沒有進入到我們心裡之前，那叫報身佛。阿彌陀佛的眼睛叫法身佛。法界的本體，在沒有經過眼耳鼻舌身意六根的作用，在沒有產生六識的分別之前，叫法身。還沒有到我們心中之前，叫報身。通過我們的意識加工變成心裡的房子了，叫做化身。報身佛是絕對而言，報身佛無知無覺，能知能覺的是我們的妄心。我們感覺到這個房子好還是不好，那是我們的妄心動了以後，變成這個房子。如果我們沒有妄心的時候，這個房子就變掉了。一分清凈一分功德，一分清凈一分天堂，一分解脫、一分功德都在這當下的一念。你意識全斷的時候，這個房子的報身佛就出來了。但是我們見到房子以後產生分別，落到我們心裡面就變成化身。我們執著是什麼它就變成什麼。就因為無始以來的執著，所以有的變豬變狗，也就到地獄餓鬼畜生道去了。我們現在到了人道，所以看到這個房子；如果到天道，就變成琉璃；如果到菩薩道就變成功德；到他方世界變成佛的國土。所以這個房子有無量的變化。是因為我們的心在變，所以房子在變，這個房子的本體就是報身，是故能應眾生心，叫「大慈悲是」。
我們看到房子，以為這個房子是自己出來的，實在是我們的妄念生起，是經過我們的意識加工以後產生的。當初來到我們心裡面的時候不是這個樣子的。但是我們心中有分別執著，所以我們看到的是房子。如果你修清凈了，睜開眼睛一看，這是琉璃世界。如果你眼睛閉著修，修到一定的時候到天堂去了，然後到了琉璃世界，再打開眼睛一看，念佛堂沒有了變成天堂了，或者變成菩薩的功德，也可以變成佛的國土。在這裡面可以看到他方世界所有的諸佛，眾生一切業力都不能顯現，只看到諸佛種種微妙庄嚴，都可以在當下看得到，那是在報身國土裡面看到的。
諸佛菩薩化土在眾生心中，我們現在看到的這個房子桌子凳子，都是在化土裡面。化土叫無常無住體。無住故，是為十方諸佛。我們看到的所有相，都叫化佛體。化佛體無知無覺，水裡的月亮而已，眾生什麼心就應什麼相。你們現在每個人都看到念佛堂，你看到的這個念佛堂是你心中應出來的，你們心中所有的念佛堂的體叫什麼呢？叫做無住體。眾生執著了，現這個相。所以佛能應眾生心現種種相，不是眼耳鼻舌身意這個三十二相，是諸佛之真體，真實的本體，報身土。對眾生叫化身土，實在沒有一個眾生可得。是故阿彌陀佛光中能化無量諸佛，每個眾生心中都有一個佛。就象每個眾生心中都有一個念佛堂，這個念佛堂就是諸佛之體，化佛體，是由化身裡面出來應眾生心出來的。所以在圓光中看到的是佛的體。如果悟到了明了了，你坐在那個地方，看到所有的眾生心、山河大地及虛空，都是化身佛。
你觀察的種種庄嚴是報身。阿彌陀佛的身相，眉間放光，眼睛如四大海，那個叫做報身佛。法身不可說，是叫無相體。報身佛可以說，四大海、五須彌，眉間放光等等。這個報身是色聲香味觸法，他從哪裡出來？從地水火風空出來。地水火風空叫無相，無相就是法身。所以法身具足色聲香味觸法，用法來講就是他的眼耳鼻舌身意。所以阿彌陀佛有八萬四千相無量好，就是大光明藏。對眾生有利益故，叫好。所以你要這樣的感覺到阿彌陀佛是什麼樣的光。聽到以後心開意解，悟到了，佛陀就會給你授記。如果你聽懂了，歡喜了，忽然大悟，原來這個光是報身光，我們心裡面顯現出來的是化身，是應身，原來這個世界不可思議，頓時你自己空掉了，沒有了，就是說你已經得到十方諸佛現前三昧，十方諸佛已經現前了！阿彌陀佛現前！報身、法身、化身現前！人家五百個愚痴的宮女忽然大悟，釋迦牟尼佛悉記得諸佛現前三昧，皆當往生。一彈指間就往生了，一切都是阿彌陀佛故。
在此世界，我們看到的是化佛，阿彌陀佛化現在我們面前。為什麼呢？阿彌陀佛光明是阿彌陀佛化出來的嘛，十方諸佛皆是阿彌陀佛變化所作。十方諸佛化無量佛，應眾生心，無緣大慈同體大悲，無緣慈大悲心。看到阿彌陀佛大悲心就是佛心。
「作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍。是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者，從一相好入。但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。」不管你是捨身，或者到他方世界去，生在佛前，得無生忍。「是故智者」，就是有智慧的人，「應當繫心，諦觀無量壽佛」。觀的時候從一個相好里入。首先要觀眉間之光遍覆三千大千世界，極令明了。八萬四千相好，就是這樣的觀察，光明遍滿十方世界。有報身庄嚴，入一切眾生心，進入化土，化土示現無量諸佛。
「見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。是為遍觀一切色身相，名第九觀。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」這是第九觀，這叫遍觀一切色身相，你把阿彌陀佛的色身相已經觀到了，見無量諸佛了。「作是觀者，名為正觀。」就是說不要有我執，不要有幻想，如此實觀與實相相應故，叫正觀。不要有他觀，所謂他觀就是你自己的觀察，要把它轉為實相，觀到沒有我，沒有幻景了，阿彌陀佛大光明藏現前。如果你這樣的觀察，立即就得到諸佛現前三昧。當你觀察到非常清凈的時候就不需要念阿彌陀佛了，你已經在阿彌陀佛心中了。沒有我了，我見者都是佛，念佛眾生攝取不舍。你這樣就是念法身佛，阿彌陀佛放光故；報身佛，建立種種光明故；化身佛，建立眾生心故。每個眾生都在化身佛的體上面，眾生執著才建立種種相。諸佛用種種方便救濟於眾生，滿足他的願望，要男得男，要女得女，要出家得出家，要在家得在家，要建寺廟就建寺廟，要做善事就做善事。只是眾生迷惑執著，執著我要出家，我要在家，乃至於我要結婚，我要養兒子，不斷的違背佛智，把你自己獨立出來，把阿彌陀佛捨去不管，不知道這一切來自於佛的光明，佛光攝取無量眾生故。所以這樣的觀察，佛陀就會給你授記，你得到諸佛現前三昧。《般舟三昧經》里講，行般舟三昧，不斷的這樣行，你就可以進入般舟三昧見十方諸佛。我們這里也有十方諸佛現前三昧。
第八觀講得念佛三昧。念佛三昧是指念阿彌陀佛……阿彌陀佛，或者觀一相，叫一行三昧。就是說，你觀佛像，然後不斷的定住，這叫觀相三昧，就得定，凝固了自己的心。自己不亂了，水清凈了，什麼東西都清凈。但是你還沒有遍法界，不能入一切眾生心，不知道法報化故，只是得到一個禪定的功夫。而第九觀是得十方諸佛現前三昧，見佛一切色身故，不以相來見的，因為十方諸佛以無住心而得，就像《金剛經》里講，不可以三十二相觀如來。以三十二相見如來的話，那等於你已經入邪見了。我們平時念阿彌陀佛，只能得念佛三昧，不是十方諸佛現前三昧。大家想得十方諸佛現前三昧，回家一觀，然後照住，不斷的念，等你業清凈了佛就出來了，整個世界見佛無礙。業清凈了，即使見不到佛，你可以見到菩薩，見不到菩薩可以見阿羅漢，見不到阿羅漢可以見到天人，見不到天人你可以得五種神通，得不到五種通最起碼在此世界得無生法忍。第一個，心忍，心比較清凈，沒有我了。第二個，法忍，這個世界平等了。第三個，無生法忍，佛陀的大悲心都在我心中，永不動搖。無生法忍是最起碼的。如果你這樣觀察，三法忍輕而易舉就能得到。所以不斷的觀察阿彌陀佛很重要，觀到琉璃世界那個是滅罪的，可以到西方極樂世界或者到他方世界去，但是弄不好到天上去了，因為天上也有琉璃啊。直接觀阿彌陀佛是最重要的！但是如果人的業障太重了就觀不到。所以前面講觀日觀地觀水，那是消業的，是為了業清凈讓自己定下來。
直接觀阿彌陀佛，是從信裡面去觀的。你對阿彌陀佛沒有信心，怎麼會去觀呢？！阿彌陀佛大悲心你不能感受到啊。前面都沒講阿彌陀佛遍法界心，沒講阿彌陀佛入一切眾生心想。為什麼不講？眾生不了知佛陀大悲心故，不了知阿彌陀佛大願故，心不清凈不能夠信受阿彌陀佛故。觀到這個時候就直接告訴你阿彌陀佛的慈悲，你就會信了。所以講觀阿彌陀佛的時候才講到佛陀的慈悲，佛陀入一切眾生心想。前面講慈悲你心裡面沒有感受的，佛陀的慈悲跟我有什麼關係啊？現在講慈悲你就會感應上了。啊，原來我們就生活在佛陀的慈悲下！你就會有感覺！一般人，剛剛學佛的人，乃至於剛剛念佛的人，講佛陀的慈悲，他覺得跟自己沒有關係，聽到了一點味道都沒有。你心清凈了業清凈了，這時候講佛陀的慈悲，你馬上就會有感覺，「啊，佛陀太慈悲了！入一切眾生心想！」你觀無量壽佛，不但能到西方極樂世界去，而且現前見無量諸佛，得心歡喜，得真法意。也就是四十八願里講：不得三法忍，第一第二第三法忍者，阿彌陀佛就不成佛。只要你觀一下佛相，我告訴你，比念佛要強得多啊，真的比念佛強得多啊！你全部活在佛心裡面！觀佛之前我們在佛面前拜三拜，懺悔業障，過去不信佛現在開始徹底信了，然後你就入觀。觀察阿彌陀佛大慈悲，光明遍滿十方，然後入一切眾生心想中，入十方世界所有眾生心想中。你這樣的觀察，馬上就看到佛的法身、報身、化身，入你心想中，這個世界沒有了，我也沒有了，眾生都沒有了，然後一直在大光明藏中，行住坐卧一直在阿彌陀佛光明中。你不要想房子桌子凳子，都是光。因為眾生是這個樣的，就現這樣的相。等你業障沒有了，這個凳子也變了，木頭凳子變成金凳子，木頭木魚變成黃金木魚，佛像變成金色的佛像，大地變成琉璃世界，變成報身的庄嚴，一切慢慢的就顯露出來了。如果沒有顯露出來也沒有關係，這是我們的業障太重了。你心裡明了了，明了即解脫，明了就不要管它了，一直觀一直觀，吃飯穿衣睡覺，都是佛的化身，我在佛陀的化身裡面吃飯、護法。佛在哪裡？在我當下！你找不到佛的化身了，這個才是真正的出家！這個才是真正的出離三界！這個才是真正的找到佛道了！所以你這樣的觀察，不斷的觀察，從今天晚上開始就開始觀察，不要等到明天，從現在開始就觀察我在佛光裡面，觀照。就是我們在講法，這個聲音都是化佛在起作用。因為你自己不是佛，所以見到常福就是這個怪樣子，有一天你清凈了，常福這個出家相也會變掉，變成非常的庄嚴。因為你的心醜陋，所以你看到出家人也比較醜陋。慢慢的你心圓滿了，業障少了，你就看到常福非常好看。雖然外面是難看，你看到他的心很慈悲啊。大慈悲者，就是佛心。你慢慢的可以看到常福真實的一面。而我看到你不好也是一樣的。慢慢的，我看到你們的心純潔、善良、慈悲，你的眼睛透出來的是一種信心，你的聲音聽出來的是真誠，你身上發出來的是一種香氣，你口裡講話流露出了的是一種法味。雖然身體上有臭汗，但是我看到你虔誠的恭敬心。我看到的是這個，這個體就是三十二相八十種好。雖然外面看不到，但是應在你的心上，應在你的身體上。如果你的心不斷的清凈了，就可以看到人人三十二相八十種好。為什麼佛對一切眾生不起分別而我們眾生對眾生就有分別？因為佛看眾生都是圓滿的，我們心不清凈，就看到眾生這個好那個不好。看得慣的人我可以多講幾句，看不慣的就不想講，我還有這個心，證明內心中污垢很重。但我自己明了啊，因為我還是凡夫嘛，我見不到眾生都是佛。
但是顯現出來的，一定是佛的化身，應現我們的心，能了知我們自己的業障。佛陀的慈悲啊，讓我知道常福原來業障深重，原來你們大家看不到我的好處，也是業障深重。佛陀真慈悲，讓我們自己看到自己的業障。所以這個世界，都是佛陀把我們的法、把我們的煩惱、把我們很多的污垢應現出來，讓你看到自己污垢的一面。佛陀智慧廣大，能讓每個眾生知道自己的一面。佛陀無機不攝，晝夜六時，常在空中說法。十方諸佛不舍一個眾生，我們只要一觀就觀得到，一聽就聽到。你不了知佛陀，就如聾如啞，佛陀跟你講法你聽不到啊，佛陀是在無相里跟我們說法。所以我們要知道，不斷的讓自己圓滿。如果你不斷的這樣觀察，可以消除無量罪，圓滿自己的功德。有一天你根塵脫落的時候，會發現人人真的三十二相八十種好。如果你這樣觀，比如我們沙河居士往回走的時候一直這樣觀，外面應出來的雖然是黑色的，是應現出我們的心，這是諸佛之慈悲。感受到了這是佛陀的慈悲，你就一直走在佛心上面，鬼看到你就是三十二相八十種好。很多眾生都可以看到你是大光明藏，你心中無有驚恐啊！走在佛心上面，是沒有我的。
所以我們的眼就是一個識，耳朵就是一個識，鼻子就是一個識。這個識小之又小，薄之又薄。佛陀透過這個識建立這個世界。所以心中這個世界和外面這個世界是無二的，只是外面的世界是報身，我們心中這個世界是化身，所以每個人看到的世界都不一樣。你這個家那個家，是叫內心的世界，超越過去，外面就是報身了。所以我們現在看到念佛堂叫內心的世界，這是我們心的世界。然後超過你的內心，你意識斷了，外面的世界顯露出來就是報身。所以報身跟化身是不二的，法身跟報身又是不二的，法報化一體故，十方諸佛即得現前。我講的這個非常的重要，你內心觀察的時候要非常的明了。
你回家去搞一個蒲團，然後坐下來，先懺悔業障，因為我們業障、污垢很重。內心中痛哭流涕，感受一下無量劫來無知啊，然後念幾聲「南無阿彌陀佛」。首先觀察佛陀金色的光，然後觀察他的眉間大放光明射向十方，射到每個眾生心中去，從眾生心中應現出來。一直這樣觀察，這個世界全是阿彌陀佛的光了，然後一直在金色的大光明藏裡面。一個小時或者兩個小時都可以的。佛隨眾生心顯，你心是糊塗的看到外面就是糊塗的，你心是污垢的看到外面就是污垢的，但都是佛的顯現。越是明明了了的，證明你業障越輕，不明了證明你業障很重，但沒有關係，那也是佛陀的顯現。叫你明明了了的目的，就是消業。所以要你觀察明了，增長定力。不斷的觀察，慢慢的，你這個心就會跟諸佛心相應。一剎那時間，佛陀有大神力，有大方便，有大神通，令你忽然大悟。有一天你的心一下開了，煩惱心斷了，那種境界是不可思議的。你走在外面，就像走在雲彩上面一樣，內心裡面特別舒服，那種輕松，那種自在，那種安心，永遠不會退失。人家罵你，你也不會煩惱的。如果你還有煩惱，證明你還沒有得三昧，現在只是觀察之中。如果觀察到位了，心開了，你一定有這個感覺，非常的知足，就象我們出家人一樣，知足，過去了就過去了，來了就來了，天天那麼知足。所以你回家去見到兒子，見到孫子，內心都非常自在，很清涼的，沒有貪嗔痴，內心中永遠是有法味。不管做什麼對你來說沒有障礙沒有掛礙，自然而然。不動念頭，不起分別、沒有攀援，很自在的，就證明你已經得到十方諸佛現前三昧，就是這個樣子的，永遠是阿彌陀佛阿彌陀佛了。
一念阿彌陀佛就覺，因為你得到十方諸佛現前三昧了，大光明照在你心裡面，永不放棄，已經變成習慣了。一念南無阿彌陀佛，那個光「唰」的一照，這一照盡虛空遍法界都是南無阿彌陀佛，法報化現前。一聲阿彌陀佛即得解脫，你每天念一聲「南無阿彌陀佛」，法報化應在你的心中，法身常放光故，報身常庄嚴故，化身常應眾生心故。所以哪個眾生不在光明裡呢？哪個不在庄嚴里？哪個不在常照呢？阿彌陀佛不斷光、常照光啊！所以一聲阿彌陀佛念下去，就解脫了。只要念一聲南無阿彌陀佛，那種自在、清涼、安慰，那種大自在的體就現前。但是要經過一段時間的觀照，一天至七天，思維名號功德，一定要去觀照一下。你一點都不觀照怎麼行呢？！我今天這樣講你只是聞而已，聞而不觀是世智聰辯，這樣聽是沒有用的。你要聞到、觀到了，觀照變成實相，文字、觀照、轉為實相，實相就是三法忍，得清涼、得自在、得安心。內心自在，法界清凈。走到任何一個地方，你都會覺得這個世界太清凈了。人家問你到哪個地方修行啊？你覺得好笑，你內心中感覺到，什麼地方不是大清凈、大修行？因為你沒有一個選擇的體了，你感覺到任何地方都可以修行。你已經找到了大道場，這個道場應在你心裡面。在家裡念一聲南無阿彌陀佛，大光明藏現前，見到的全是阿彌陀佛，不思善、不思惡、不思是非。大光明藏裡面，應每個眾生的心都不一樣的，心中的執著不一樣，習氣不一樣，願力不一樣，現出來種種相就不一樣。你一聲南無阿彌陀佛就應一切眾生心。所以這一聲南無阿彌陀佛念下去，所有眾生的心都有反應的。
為什麼《無量壽經》四十八願講「乃至十念」？這個十念是十法界的十念。佛，這一聲南無阿彌陀佛念下去，盡虛空遍法界都得圓滿，因為佛自利利他圓滿。菩薩，這一聲念下去，度無量無邊的眾生，他知道這一念南無阿彌陀佛攝取了無量無邊的眾生，眾生皆已度盡了。阿羅漢念這一聲阿彌陀佛，就是初發心。我們這一聲阿彌陀佛念下去，得往生西方極樂世界，即在阿彌陀佛大悲光中。雖然沒有得到阿羅漢的解脫，但是這一念安住在阿彌陀佛名號功德裡面。十念是什麼十念呢？佛的一念、菩薩的一念、緣覺的一念、阿羅漢的一念、天人的一念、阿修羅的一念、人道的一念、地獄的一念、餓鬼的一念、畜生的一念。十法界每一法界的一念，是為十念。因為每個眾生心中具備十法界，他不能放棄任何一個眾生。每個眾生都有十法界心，誰知道你的心當時是在哪個法界裡面的？你現在在人道，但是你心中還有佛道，還菩薩道、還有阿修羅道呢。《無量壽經》成就文裡面講：「乃至一念。」這是指我們這些眾生的，是釋迦牟尼佛解釋的。阿彌陀佛發願講是十念，但是釋迦牟尼佛解釋的是一念。因為釋迦牟尼佛只是對娑婆世界，對人來講，所以叫一念。而阿彌陀佛是對十法界來講的，所以講十念。《無量壽經》只有人道才能聞得到，別的五道聞不到的。你跟豬講《無量壽經》，怎麼講也沒有用，因為豬不喜歡，你看金銀、琉璃、玻璃，豬怎麼喜歡呢？跟天人講，天人到處都是琉璃，跟他講也沒有用。他方世界的《無量壽經》倒底怎麼演變的，我們不知道，但是人道就是人道的《無量壽經》。想看此本《無量壽經》，必須要到人道來看。
他方世界都聞不到這部經典的，唯有我們此娑婆世界才能聞到。故此他方世界很多眾生都要到此娑婆世界來聞這部經典。這部經典叫伏藏啊！所以很多的菩薩到此世界來取《無量壽經》到他方世界去，但是他方世界不懂，叫天書，沒有辦法，還是到娑婆世界去聞吧。所以很多他方世界的諸佛菩薩來到娑婆世界取這個藏。所以這個藏藏在我們娑婆世界裡面。我們娑婆世界是盡虛空遍法界的一個藏心，伏藏伏藏，就是藏在這個地方。我們眾生有福才能到這裡面享受啊，感受到啊，還有他方很多的菩薩、很多的眾生，都沒有得到這個本子，因為藏得很深。我過去碰到一個法師，他說藏地有一個伏藏，藏在色達兩百公里的一個地方，那個伏藏如果取出來了可以把這個世界轉為佛的世界，但是取不出來，不知道藏在哪裡。很多的活佛念經、祈禱，一輩子都想把那個伏藏取出來，還是沒能取出來。可能眾生機緣沒有成熟所以取不出來。現在《無量壽經》藏在娑婆世界，很多他方世界也在祈禱，也想取出來，他取不出來，要取出來他那個世界也就轉變了。所以我們娑婆世界的眾生能夠聞到《阿彌陀經》，聞到《無量壽經》，聞到這個伏藏，是非常大的福報！
阿彌陀佛！
