般若之體 第一義諦二諦 八不
金剛般若波羅蜜經，大般若經600卷其中一品是金剛經，般若經是釋迦牟尼佛第二會直說，第一回釋迦牟尼佛，然後講般若，中間全是小乘教法，釋迦牟尼佛用二十二年時間專談般若，證明般若這個問題是非常大的，所以般若到底談什麼呢？其實就是談我們本來面目，諸法實相，所以釋迦牟尼佛談般若，一般他是談八不，我把它(般若之體)寫下來，大家看一看：第一義諦，二諦，八不；釋迦牟尼佛講法無非這三個是它的實相：般若之體第一個是第一義諦，也就是講空性；如來第一義諦是什麼？就是真如實性，真如實性到底是什麼樣子的？其實就是個圓圈，這個圓圈是什麼呢？寂照雙亡：寂者：涅槃；照者：妙用二諦：勝義諦與俗義諦；八不：不生不滅、不斷不常、不垢不凈、不來不去；整個意思是一個，但是解法不一樣；我們先看看第一義諦：寂照雙亡，寂照雙亡就是講我們本來的真如實性，有人說我們要證大涅槃，有人說我們要行菩薩道，但是在真如實性裡面，這些都不存在；也就是說涅槃的本體也是虛妄的；因為涅槃就是生死，生死跟涅槃是不二的，都還在九界范圍之內；只有離開這九界，涅槃與生死了不可得；十方諸佛，涅槃之體，分成四相，自性涅槃，有餘涅槃，無餘涅槃與常住涅槃；自性涅槃就是阿羅漢，無餘涅槃就是無生涅槃，就是菩薩，不住涅槃，不住生死，無住無所住，不離眾生但無所住，就是說不住在生死這一邊，不住在眾生這一邊，不住涅槃這一邊；這也叫涅槃，叫無住涅槃，無住涅槃無處不在；不管是哪個涅槃，還有個常住涅槃；常住是十方諸佛住的地方，所以呢從自性涅磐一直到常住涅槃，在無量壽經裡面，涅槃本身就是一種法用，也就是佛陀救度眾生的一種方便，涅槃本來是無所得的，而涅槃與生死相當於勝義諦與俗義諦之說；二諦是方便教化眾生來講的，不生不滅、不斷不常、不垢不凈、不增不減是方便救化於眾生，一種文字的表達；
第一義諦
第一義諦完全是沒有文字的，也沒有生死也沒有涅槃；唯有大圓鏡智，哪個裡面是寂照雙亡，寂就是涅槃，照就是生死，而照是生死，涅槃與生死了不可得，哪裡面是沒有眾生的，也沒有十方諸佛，也沒有菩薩，也沒有眾生，寂滅之處，所謂寂滅還是方便之說，哪個地方不可思議處，所以在哪個牽牛圖上面最後就是：寂照雙亡的狀態，什麼都沒有了；這個是什麼東西呢？這就是你的本來面目，這就是你的自性；這個是不可思議的境界(明了這個涅磐的方便說，才能去會這個不可思議境界)。等你到西方極樂世界這個東西就會顯現出來。無一法不依此。我們現在六道輪迴的生死，沒有哪個東西不是從那個地方出來。但是那裡面呢，也沒有一些東西。就像水起波，但是水永遠是水，水絕對不是波，波應眾生顯，水永遠是水。這個水的本性呢，它不會多一點也不會少一點。你認為有波，這個波是眾生的心。但是它的體還是清凈的水。它本體是水。對於教下來講，在經典上說，生死、涅槃是本來具足的，一切法界由第一義諦出，但是不染第一義諦。第一義諦常在哪裡呢？第一義諦常在不可思議處，不是用我們的眼睛所能見得到，眼耳鼻舌身意都是見不到的，徹底的離開識，離開你的意識。以識現九法界，就像菩薩以化身示現於眾生，以覺悟的意識叫化身，迷惑的意識叫做業報身。我們被無始以來的業報身，三種業報，不能夠清凈於它。第一個就是煩惱的障礙。哪種煩惱呢？就是貪瞋痴慢疑，邊見、邪見、我見、戒取見、禁戒取見，五種見，叫知見煩惱。首先有貪瞋痴慢疑這五種頓使，這頓使能生無明，這叫惑。因為貪瞋痴慢疑這五惑，迷惑了我們，生出了邪知見。而這個邪知見造業，然後還復無明。所以呢，無明中造業又見無明，無明中造業見無明，重重無盡。
無明和光明同是一體所現嗎？沒有哪一個好亦沒哪個壞？一念覺自無明出，此世界的體即是無明的體
所以我們現在看到的這個世界，它的體就是無明體。而無明裡面呢，顯現出整個的生死，六道輪迴，乃至於十法界，包括佛菩薩和聲聞，都是從那裡面出來。沒有無明就沒有光明。所以呢，佛菩薩聲聞緣覺都是從無明心裡出來。因為無明能現光明，因為我們見到的光明，是因為無明。如果沒有無明的顯現，就沒有光明的覺。所以我們這一念覺從哪裡出來？是從無明裡面出來。因為無明跟光明是相對而言，所以呢所謂的光明也是假的，所以呢十法界和無明是相應的。因為有無明才有菩薩的出現，有無明才有覺的顯現，有無明才有六道輪迴，才有我們現在學佛，追求覺的概念。如果沒有無明，就沒有十法界，就沒有佛菩薩。所以呢佛菩薩聲聞都是從無明中生。一旦你見到了第一義諦法，回復到第一義諦的時候，無明即滅。無明滅，光明同時就不存在。為什麼呢？在大圓鏡智第一義諦裡面，什麼都沒有，真正的是沒有照沒有覺，沒有涅槃沒有自性。所以涅槃自性都從哪裡出來呢？都從無明裡面出來。所以呢，一般人呢，不了解，不知道這個道理，認為有涅槃可得，有生死可去，不知道生死涅槃皆是空中之花，了不可得。把這個東西當作是可得。佛菩薩也好，眾生也好，十法界也好，都是了不可得，都是從無明相對中滅。
所以呢，無明能生光明，能生大願，種種東西，都是從無明。一旦你究竟成佛，這個世界和佛的法界，都成為虛妄，不真實。但是有大菩薩常在無明之中，常住在無明之中，叫常住涅槃。諸佛常住在涅槃，菩薩常住在涅槃，幹什麼呢？為度眾生故，為利益眾生故，安住在這個世界。眾生無邊誓願度，眾生沒有度盡，菩薩一般發心都不會把眾生舍掉，不進入那種寂照雙亡的狀態，往往是安住在利益眾生的大悲心體裡面。
第一義諦法是一個什麼東西呢？是一個純理，是一個道理，全部的理，沒有任何事。無不從此出，但是也不可執著那個地方是歸，你有歸的那個心還是錯誤的。那個地方無所歸，還有個歸的體的話，還不是一個實體存在嗎？你想一想，我還要歸到第一義諦裡面去，第一義諦是了不可得的。第一義諦不可思議境界，不可以用我們的思維來所歸，因為有所歸的話，又犯了一個毛病，所以那個地方第一義諦，那個不可思議境界是言辭道斷，只有意會不可言談，就像禪宗里講，言辭道斷的。你說歸也是錯，你說不歸也是錯，那怎麼辦呢？大家想一想？怎麼辦呢？那個地方就是我們知道了就可以了，我們知道那個第一義諦，一切眾生都在那個地方顯現出來。我們知道了那個理，大圓鏡智那個理啊，我們現在所有的思維都在那裡面，但是那裡也不生障礙，那個鏡子不生任何障礙。什麼東西到那個地方都是寂滅的，寂照雙亡的狀態。就像一個人一樣，飛機到一個真空狀態裡面去，出來以後幾百年過去了，問他怎麼出來的不知道，但是出來以後呢還是那麼年輕。我們都七八十歲了，他出來以後他認為呢，咦，怎麼這個時間這么好過呢？一秒鍾剎那時間就幾十年過去了呢？問他這個是什麼力量什麼能量，他搞不清楚。
涅槃是錯，空是錯緣起性空是錯，時空都只是錯覺？真正的大圓鏡智(第一義諦)是什麼狀態？
在那個境界，一剎那時間就是不可思議的境界，徹底的進入到覺的意識。沒有對立，沒有迷和覺的對立，就不存在。所以那個地方是什麼呢？就是一個純理，一個道理。那個理是不可思議。但是那個東西，我們現在每秒鍾和你那一剎那幾百萬年都是一體的(時間空間都是個幻相)。我們現在一秒鍾，一個小時，都是以那個為根本。但是那個東西呢不是因為我一百年或者剎那的一念，剎那的一個點和我過八十年這個時間，這個時間都是那個體。但是那個體，沒有什麼八十年或者一剎那，它是不存在，寂照雙亡是不存在。但是我們現在的這個時間和一剎那的時間，都不離開這個。所以你現在過一秒鍾，我們每秒鍾過的這個剎那剎那，是我們意識的分別。但是它是不可思議的，離不開那個體。所以我們現在，我們的本體都是寂照雙亡的狀態。我們現在的每一秒鍾，八十年和那剎那的一秒鍾，其實在第一義諦裡面是一體不二的，那個裡面沒有什麼八十歲九十歲，也沒有一個剎那，都不存在。它是一，不是二，它不是涅槃，也不是生死。涅槃一剎那和生死的相續，生滅滅已寂靜為樂的體，寂滅的狀態，不可思議的境界。我們思維了那個體才是真實的我，所以我們現在流落這個法界，任何一個人的那個體，都是那個大空寂，那個空寂是不可思議的境界，徹底的離開言辭。我們講空，還是犯了個錯誤。我們講性空，還是犯了錯誤。我們講相有體空，還是犯了錯誤，還是緣覺菩薩。緣起性空，這個緣起性空的概念還是菩薩的境界。你說涅槃生死，還是我們菩薩或者佛的境界，但是那個地方呢，徹底的超越了這個，無無明亦無無明盡，不可思議的境界。那個境界只可意會了。你意裡面意識到了，啊，原來大千世界無非是一個大圓鏡智，大圓圈。所以我們有寂有照，都是在勝義諦和俗義諦裡面所安立的。就是說，寂照雙亡和寂照的體，還是勝義諦和俗義諦建立觀察的體。但是寂照雙亡的狀態，寂就是生滅滅已，寂滅為樂，就是涅槃；照就是生滅之相。生滅之法，無生無滅之體。我們講到這個境界的時候，一般人認為是境界很高了，不錯了，但是這個還差一點，還要過去，那個才是叫大圓鏡智。所以從這裡面可以看得出來，佛陀第一義諦，不可思議的境界。
所以我們思維一下，寂照雙亡的狀態。寂者是一行三昧，照者是一相三昧，還是在菩薩道裡面，只是一個三昧而已，只是一個正受而已，只是你內心正受而已。但是這個正受還是眾生的因地。我們從這裡面超越這個大圓鏡智的體，就像能含的種子，能含的田，我們轉識叫大圓鏡智，轉藏識，轉為大圓鏡智。這個大圓鏡智，什麼東西在裡面，我們把藏識轉為大圓鏡智的時候，那裡面就是一個圓圈，什麼都沒有了。如果你要是不能轉，就變成藏識。什麼叫藏識啊？所有的東西堆在那個地方，到那裡面去以後呢，就像倉庫一樣。而這個倉庫，盡虛空遍法界，你是成佛的境界還是六道輪迴的生死，還是涅槃，都在這個大圓鏡智裡面。你把這個東西都種在裡面，將來都要開花結果。只要你沒有到寂滅雙亡的狀態，都有將來的果報的。但是如果你真正進入到寂滅雙亡的狀態，就沒有果報了，因果都不存在，沒有因果了，徹底的一體性，叫勝義諦，也叫第一義諦，就是言辭道斷的狀態。我們應該要知道，我們本來就是第一義諦。從這裡面我們可以看到什麼東西呢？就是涅槃跟生死是了不可得。把你這個佛菩薩在你理念裡面認識到，諸佛菩薩、涅槃生死、六道輪迴，是不真實的。我們所做的一切事情都不應該去執著，很簡單的，因為我們理念上知道第一義諦是什麼了。所以在你腦海中建一個第一義諦的覺性，你應該知道。
天天喊修行嚷著精進的人，其理上本就沒會到第一義諦；有沒有一個絕對滅除先世罪業撥除一切業障的方法？
所以在此世界，第一義諦不可思議之妙法，我們一般凡夫在業報裡面，在惑業，惑障、業障、報障，惑障就是貪瞋痴慢疑，我們在無明中，我們凡夫把這個生滅，有佛可成，有涅槃可證，我們天天修行啊，我們要行菩薩道啊，天天發菩提心啊，一類的東西，談般若都是不存在的。這些東西在你心中，一般人聽了就會驚恐。作為我們每天都在學佛，每天在打坐修行，到最後面這些東西都不能要，那我們怎麼辦？這個時候你就害怕，一般人聽了這話非常恐怖，那麼多的修行到最後面什麼都沒有了，他非常恐怖。對於六道輪迴生死的人呢，特別是修行到這個時候，講般若因緣不成熟不會講的，乃至於有很多人會退心。為什麼呢？這個珍貴的法是為發大乘者說，為最上乘者說，不是一般人所能夠體會到的。也就是說，你今天聽到這個東西，應該是建立無上乘，最上乘的法，不是一般的人所能接受的。聽這個法的人是有大智慧的人。聽這個法的人他能夠相信的人，此人先世罪業皆當消滅，一切業障皆當消除，連佛菩薩都了不可得，何況眾生呢？更了不可得。眾生因為有種種業障障礙了，聽到這個話會受驚恐，然後內心非常恐怖。所以呢，聞金剛經者，是人不驚不怖不畏的話，此人是真實弟子，不可思議的人。這個人能夠把這個東西聽懂了，他內心不驚不怖的話，此人有大善根，不是一佛二佛出世，是無量劫前在佛面前已經種了很大的善根，乃至一念生凈信者，如來實知實見。
什麼是真正的三皈依？上殿三皈依的真實境界？為什麼會老在大殿的門品跨過來跨過去？而不能安住於法？
所以般若智慧這個體是不可思議的。我們不斷的會在上面，以後你念經的時候，你內心都是無牽無掛的。比如我們上早晚殿，大家到底是用什麼心在上早晚殿的？其實只有兩個心，一個心就是生滅之心，就想：我要發菩提心，皈依佛，一句話思維一下進入到裡面去，都是這樣的思維。其實這個文字的思維，然後進入到這個體裡面都是錯誤的。皈依佛，念念覺就是皈依佛。在覺性裡面，你知道萬法皆空，這個體性你已經明了了，就是皈依佛。皈依法，這個世界都是平等之相，一切文字，一切眾生都是平等之相，所以叫皈依法。皈依僧，每個字念了聽了以後清清楚楚、明明了了，內心很清凈，叫皈依僧。所以我們在皈依的時候，你念完的時候已經皈依了，為什麼呢？你安住在平等的法裡面，安住在覺裡面，安住當下這個清凈裡面。你懂不懂裡面的意思已經無關緊要了，因為你已經安住在法裡面修行了，所以我們行住坐卧，念念覺，念念平等，念念清凈，這個叫做皈依佛、皈依法、皈依僧。你從文字上思維，其實還是從門外往裡跨，你天天跨，天天跨，跨來跨去，都在門外門內跑來跑去的，你為什麼不進來呢？你天天念，但其實你就在門前門外的跨來跨去的，你就是進不來。所以，念一次就跨個來回，念一次就跨個來回，其實你根本就沒有進來。但是你進來了以後是什麼樣子的呢？進來以後，宇宙法界本來是空性，本來是平等性，宇宙法界在念念之間清凈之處，明明了了，很清晰的，不打妄想，當下的體。你這樣的去念，你內心中無有障礙，那你這堂課下來以後，就是真正的皈依佛、皈依法、皈依僧了，所以很清凈的下來，這樣是住在法裡面了，這叫住法，住位。你這個皈依的體只是信位啊。你信位還不一定呢，你還從不在體裡面進入到體裡面的一個過程。
怎麼安住到法裡面去呢？安住於法是何行態？
現在眾生呢，看經典，這個經典是給我講開示的，講了半天，放了以後就沒有了。然後講一部經典，啊，我又覺悟了，又進來了。所以看書的時候呢，就想覺悟了，不看書的時候呢，就沒有了。所以你老是在門邊跨來跨去的，就是不住到法裡面去。現在眾生說實在話，不覺悟的原因在哪裡？就在門邊跨來跨去的。他不知道怎麼安住到法裡面去。因為你不住法裡面去，比如我現在跟你講法，還有什麼想法呢？我思維什麼呢？一個，我住在大空性裡面；第二個，我住在平等裡面；第三個，我字字清晰的跟你們講，我很清晰，不打妄想。這當下本體是清凈的，這個就是皈依僧。念念之間，我在講法也好，走路也好，都安住在法裡面。這個叫做皈依佛、皈依法、皈依僧，這個叫做安住於法。你不斷的住在法裡面，你要住到法裡面去，你不能夠老是在門口跨來跨去的。你思維它的意思，凈土法門法師說：為什麼要做早晚殿呢，早上起來就告訴我們要發菩提心，早晚殿念一遍叫你回憶要發菩提心，要行菩薩道；晚課是懺悔業障，你一天做了好多壞事。他就不住法裡面去，他把這個東西呢變成一個教學的方式，然後我們怎麼去做人，……其實安住法裡面，哪有什麼人不人做呢？全部是佛法。你皈依佛法，就住到法裡面去就對了。所以我們一天到晚，一定要住到法裡面。
六祖大師的珍貴不在於他的悟，而在於他的住？
所以上早晚殿的時候，我現在跟你講的時候，你覺了，覺的人是什麼樣子的呢？六祖大師為什麼跟別人不一樣？他跟別人不一樣的，不是悟的體，是他住的體。悟，我們都可以悟到這個道理。但是能住下來的人就比較少。所以六祖大師一聞到這個東西，馬上住進去，就像我媽媽現前了，我馬上跟媽媽在一塊，他一天到晚都跟媽媽在一塊，所以這個人才叫聖人。這個人他就現量上馬上心開意解，非常的清凈，跟法性融成一體。這個世界對他來說，那麼平等，那麼清凈，那麼自在，那麼安住，那麼無住，那麼無體，那麼無相。但是我們不是的，我們聽了以後呢變成邏輯，變成思維(這是最大的行持誤區，99%的人難以越過這個誤區)。
常福法師實踐大方廣佛華嚴經的一段經歷，六祖大師開悟後在獵人隊住十五年幹什麼呢？
就像我過去學華嚴經一樣，我天天看華嚴經，我也知道這個道理，但是我就不住。我知道色聲香味觸法都是跟華嚴是相應的，我也知道這個道理啊，但是我不住。這個道理我很清晰，但是我做我的，法是法，我還是我。這個法我都懂，但是我跟人家講的時候，也都通達。比如這個凳子就是色聲香味觸法，把凳子拆開就是色聲香味觸法，色聲香味觸法就是華嚴的流露。所以這一切法都是華嚴境界。我也知道啊，但是我自己獨立的我跟華嚴境界產生一個距離，強行的拉開，然後我還是我，華嚴是華嚴，跟我沒有關係。所以看華嚴的時候，講那個道理我都會講，但是我自己不住到裡面去。我自己還有我自己獨特的思維，有我自己的想法，就是跟華嚴一點關係都沒有。所以叫我去講華嚴經，我才不去講呢，我要自己打坐啊，修行啊，搞這些東西，跟華嚴就是不能相應。其實道理非常明了。所以，明了這個道理，理上解了，不能代表你事上已經落入了。而六祖大師不同的，一聽到以後，他就不再思維，就住到裡面去了，他住到裡面去永不再變，他那個心非常純潔，因為他是一個樵夫啊，沒有那麼多的雜心，沒有那麼多的名利慾望，非常純潔。知識多的人有一個不好的地方，所知障礙，他不能夠非常純朴，安住在那個法上面，他講那個道理，他自己不住到裡面去。一旦住到裡面去，砍柴啊，放牛啊，打獵啊，對他來說，都安住在法裡面，沒有任何障礙。他在法裡面住了一十五年，在獵人隊裡面，在幹什麼，就是煉這個法，就是煉他這個心。所以他這個心明了以後，十五年之間，在獵人隊裡面來煉他這個心。
此世界中：哪個是你的刀？哪個是你的石？哪個是你的關？
那我們不講明了，我們現在明了都還沒明了，拿什麼煉呢？不知道拿什麼煉。有人明了了不肯煉，有人明了都不明了，他怎麼煉呢？所以不明了的人沒有東西煉啊。你叫他閉關啊，他沒有東西怎麼煉呢？所以都是亂搞的，只是種一點善根而已。他沒有得到體，怎麼煉呢？所以呢，我們在生活中來煉我們這個心。所以我在第一次講的時候講告訴你，娑婆世界，我們現在看到的一切境界，就像一個磨刀石一樣，讓我們在這里磨刀。那我們要會磨，這把刀一定要拿到，然後在這個石頭上磨。所以這個世界就是一塊石頭，我們要學會磨這把刀。不磨的話，這個刀永遠是鈍的。過去的禪師開悟以後，十年二十年不動心，安住在裡面不動心。我們在師父面前，是不是找到了那把刀？是不是知道了這是磨刀石？找到了這個磨刀石，找到這把刀。你不要離開這個境界另外找磨刀石，找不到了，因為磨刀石就在你當下。你沒有找到這把刀，你也很麻煩。所以這個刀跟磨刀石要相應。所以我們這個世界是個磨刀石，十年磨刀，二十年磨刀。
自度：何時可以開始自度？如何布局自度？不自度會如何？
過去的禪師，四祖在三祖面前住了多少年？二十年、三十年間，不離開師父。在幹什麼呢？就像六祖大師在獵人隊住了一十五年，他為什麼要住一十五年不出來呢？其實啊，這裡面有他的奧義，就是煉他的心。就是說，他明了這個道理以後呢，就自度去了。先是他人度，祖師來度，後來他就自度了。我們還有一個自度的過程啊，你不能說自度的過程不要了，馬上就悟道了，不可能的事情。所以大家聽了這個道理，證明這個世界是磨刀石，就感受到道的珍貴。出家修道，這種念頭在你內心中徹底狠心，大勇猛之力，捨去世俗之念，捨去世間這些無聊之事，捨去世俗的那些無聊的事情，敢於在道上面來下一番功夫。所以呢，聽了這個話的人，內心中要生出感嘆，要有修道的想法，知道這個心的重要性。所以我們出家就沒有白出，就感覺到自己有事可做，有道可修。不要搞到最後面沒有道可修了，就麻煩了。不要被業障迷失，什麼業障呢？就是貪瞋痴慢疑種種知見，建立了我們的無明，而這個無明會造出業障。因為無明裡面我們要求解脫啊。一個人無明啊，就很痛苦啊。因為痛苦，他就要造業啊。而這個造業，這個叫業報，所以叫業障。而這個業到你面前，比如我們這個身體，我們要吃喝拉撒，這些都是屬於業障，這個身體都是業障，這個是業障之體。如果你這個業障，佛教講叫業盡情空，如果你業盡了，你情也就空了。如果你情不斷，業就不空。所以我們要把這個業，把這個煩惱障給轉掉，煩惱障轉過來就是解脫。把我們的業障轉過來，就是智慧，情轉為智慧，叫般若德。我們的報障，就是生死六道輪迴的報，男女，這個叫報身，我們來到這個世界叫報身。這一報，下一報，再下一報，我們現在這個叫報身，想我們改變這個報身都很困難，轉報身為清凈法身叫法身德。我們這個身體叫報身，佛陀的身體是什麼樣的身體呢？那個報身是清凈法身，叫法身德、般若德、解脫德。所以呢，轉三障成三德，把三種業障轉過來，三種德就出來。
勝義諦與俗義諦，有意識即不入勝義諦，離開俗義諦沒有勝義諦可立
所以呢，第一義諦我們要明了。第二個是二諦，就是勝義諦和俗義諦，這兩個都是在眾生因地來說的。因地會果地，是有言辭來表達的，了解第一義諦叫勝義諦。不離開俗義諦建立勝義諦，勝義諦不違背俗義諦，俗義諦不違背勝義諦，勝俗不二，就像木頭跟凳子一樣。木頭叫真諦，桌子叫俗諦。真諦是什麼呢？真諦是跟覺性相應的，跟空性相應的。俗義諦呢，跟法性相應，法性平等故，這也是菩薩功德的顯現。我們修這個有什麼作用呢？可以顯現出來我們的德。在這個世界，可以顯現出來這個法身。第一義諦裡面有種種德行，種種道德。真諦跟俗諦的中間是什麼？中觀思想了。真觀、中觀、俗觀，三觀，是天台三觀。天台三觀的中是什麼呢？中是靠兩邊的。六祖大師說，你講有我講無，你講無我講有，不是有三十六對嗎？我們眾生呢，不偏左就偏右，我們修法的時候，要不就偏到空裡面去了，要不就偏到有裡面去了。所以呢，我們現在的思維，只要我們有意識，它就有思維，有思維就偏，不進入勝義諦。勝義諦到底是什麼樣子的呢？勝義諦、俗義諦不二的時候，就變成妙用。如果你勝義諦跟俗義諦有二，這是分別，就變成凡夫。所以勝義諦跟俗義諦，就是真諦跟俗諦分開來了，顯成就是識；不分開的時候呢，就變成智。
智有幾種？一，大圓鏡智，一切法用都在大圓鏡智。大圓鏡智叫根本智，就是你一念的覺性，你內心明了的這個體，那是不可思議境界，就是你現在了解第一義諦這個體。這是什麼呢？就叫做大圓鏡智。大圓鏡智是對於我們眾生來講的。在佛陀的果德上面講，大圓鏡智，無智亦無德啊，怎麼來了個智的名字呢？所謂般若即非般若，是名為般若。如果你認為有個大圓鏡智，建立了一個大圓鏡智的概念，大圓鏡智方便立名而已，對我們因地上面來說的，方便立名的，但是在果德上面來講，沒有這個名字。所以大圓鏡智本身就是第一義諦不可思議智，那是不可思議的地方，但我們方便立言叫大圓鏡智，又叫做根本智。所以這個根本智你得到，叫做勝義諦。俗義諦叫後得智、一切種智、方便智、無師智，這種種智，都在後得智體裡面。所以總的來說叫後得智和根本智。在勝義諦裡面和俗義諦裡面，轉識成智很重要，轉識成智一定從果德上面感應出來的，並不是我們有這個智。所以我們轉藏識成大圓鏡智。在大圓鏡智建立的時候，第二個叫平等性智。像第七識叫平等性智，第六識叫妙觀察智，五識就是眼耳鼻舌身叫成所作智，成就所作智。什麼叫成所作？跟空性相應以後叫成所作，就沒有眼耳鼻舌身意，是名眼耳鼻舌身意，那個就是成所作智，不可思議智。
我們所謂的平等性智、大圓鏡智，什麼叫平等性智啊？一般人認為說我們這個法界都是空性的，有空可得，這個叫做智，然後我要去證它，這個是錯誤的。從因地往果地走的這個智，都是凡夫的思想所建立的。這個智都是從果地回到因位得來的，比如妙觀察智，我們的妙觀察智是什麼？一般人說妙觀察智是什麼？就認為說，我看到這個東西，我不執著了，叫妙觀察智。你不執著了，也就是不在乎的意思，你不在乎就變成偏空，而這種偏空，比如我放生但是我不執著了，你是偏空，就是說你做這件事情你不珍貴。而大圓鏡智、妙觀察智到底是什麼樣子的呢？妙觀察智你執著它，但是你知道這個無比珍貴，獲得法的這種信心。而這種法的信心，就是說，你執著你在妙觀察智，你做這件事情完全是佛做，根本不是我在做，這個才是妙觀察智。如果你認為我做我不執著叫妙觀察智，你這是個偏空的思想，你只是說，我放棄。比如，媽媽我孝敬她，但是我不執著於媽媽，但是我又孝順她。其實你應該我努力的去孝順她，我非常執著的去孝順她，但是我內心中建立佛的知見，是信心裡面，第一義諦唯信獨達，是信裡面建立的，並不是你的行為裡面建立的，並不是你意識裡面建立的。你意思是說，我不執著了，我不執著了，那是你的意識裡面發揮的，你的意識怎麼能成智呢，是你的識在起作用，不成為智。如果那樣講的話，那佛可以對我們無所謂了。
那阿彌陀佛叫妙觀察智，怎麼叫妙觀察智？不了眾生心啊，不能滿於眾生願望，因為佛陀能了解一切眾生心啊，不會說我不管了，我是空的，他不是這樣的。那我們的眾生往往把妙觀察智呢當作是我們的意識裡面發揮出來的，不知道妙觀察智全部是果德上面過來的，你只有意會到佛陀的第一義諦法，才能夠了解世智。如果你不了解阿彌陀佛的第一義諦法，對於世智永不現前，永遠不會有的。在你了解第一義諦的時候呢，世智在個人的境界裡面顯現。這個世智是個人因地上有關係的。比如有人遇到阿彌陀佛，像佛遇到阿彌陀佛可以見一大千世界，菩薩遇到阿彌陀佛可以建立種種神通自在，像天人見到阿彌陀佛立即會發菩提心成就無上的種種變化神通，或者證阿羅漢、斯陀含果位，那我們見到阿彌陀佛講經的時候又是什麼樣子的呢？不可能跟他一樣。就是說，每個人無為而有差別，每個眾生的境界不一樣，但是無為的體是一樣的，但是境界各有不同。
所以我們這個大圓鏡智，比如阿彌陀佛的妙觀察智能接引無量無邊的眾生，那我們跟阿彌陀佛在一塊的時候，為什麼不能起法用呢？我們為什麼不能利益眾生呢？只要你不是八地菩薩，到了八地菩薩你聞到阿彌陀佛就起法用，但是你現在聞到阿彌陀佛怎麼也得不到法用，只有證量上面得到八地菩薩，你聞到阿彌陀佛獲得佛的功德，那是位住八地，並不是證量八地。是信位上的，住位上位住在八地，但是在你證量上來講，你還是一個凡夫。所以你不要以為說我聞到阿彌陀佛就是證量上的八地菩薩。如果證量上的八地菩薩是什麼樣子的呢？把佛的功德變成是你的功德，可以馬上就受用它，你就可以把佛的這個寶貝拿出來然後就發給大家，就像那個太子一樣，可以把國庫的金子拿出來發給眾生，但是我們能做到嗎？我們不能夠把佛的功德拿出來發給眾生，我們做不到，完全是佛起作用，因為你是識，用識在做事，識是虛妄的。在佛的功德之中，這個都是佛的功德，你可以把佛變成你的用，你就是八地菩薩了。現在還不是你的用，徹底的凡夫。就是我現在講法，徹底的是乘著佛的力量，但是到了八地菩薩，你建立願的時候呢，你可以改變它，比如我在講法的時候，我可以現種種神變，但是我們現在講沒辦法。到了八地菩薩，可以隨意拿著佛的功德來用。因為你沒有建立證量。所以呢，從勝義諦和俗義諦，就是妙觀察智、平等性智和成所作智，都在俗義諦裡面。大家緊緊記住，勝義諦、俗義諦合一的時候，才叫做智。在你分開來以後，全是識。所以我們到底有沒有智慧，就看你勝義諦跟俗義諦能不能相吻合。
