昨天講到理事，從事入，講到報冤行。從事上面來講有四行：報冤行，隨緣行，無所求行，稱法行。這是達摩大師四行。
第一個是報冤行。我們在六道輪迴受冤枉之苦，離不開我們的身口意，身體、口業和意念。而大乘佛教往往是注重在意念，就是心；小乘佛教往往注重口和身，身體的攝持和口業的攝受。以身口外面的相，來攝持我們這個本來寂滅的心。在菩薩大乘佛法裡面，以大乘利他的精神，攝住心故而身自正，這是大乘的教法。我們這個身體殺、偷盜、淫慾，我們的口業就是兩舌、惡口、綺語、妄語，我們的意念就是貪、瞋、痴，從這裡面我們可以分別出來。我們造業，肯定主要是心。經典上有一位祖師講的：人走路時不小心踩死了一個螞蟻，和有意踩死一個螞蟻，這裡面哪個有罪？祖師說：無意中踩死的，就是沒有動心的意就沒有罪，因為未動心故。有動心的，就是你故意殺生的這個才有性罪，證明說我們的心很重要。在經典上很多地方都說到：我們看到別人做善事的時候，動了歡喜心就有無量的功德。看到別人放生，就生歡喜心，而功德同等故。看到別人出家生讚歎，你當下的心跟出家的功德是同等的，可看出我們這個心很重要。大乘佛教主要是講心。前天晚上我們講過，我們在六道輪迴受冤枉之苦諦，是由於我們的貪瞋痴。我們出家人受持種種戒律，攝持身心，無非是攝受我們貪故。但是對於在家菩薩，對於身體的攝持力比較放鬆，但是對心的要求非常高。為什麼呢？為什麼要受菩薩戒？菩薩戒是對瞋來講。世間人怎麼出離對於瞋的這個問題？你把石頭扔到天上去，它一定會掉下來。人的瞋恨心，就像一塊石頭掉下來一樣。你怎麼處理這塊掉下來的石頭？世間人往往用貪來度它。世間人用貪心來度瞋心的人，只能增加他的貪心；因為瞋心本身就是從貪心生起的，但是佛法裡面不會用貪心來滿足於它，為什麼呢？因為瞋心是來自於貪心，如果你用貪心來滿足於它，只能增加他將來更多的瞋心，還流轉三界，更有痛苦。所以佛法用六度波羅蜜，或者用西方極樂世界，用菩薩精神來遠離貪的這個體、遠離瞋的體。比如你打我，我還是要利益你幫助你，因為我發起了利他之心，儘管你打我的時候我本來要有瞋恨心打你的，但我不會。因為跟你講菩薩道是講無條件的幫助他，是讓我們用法來攝受我們的瞋恨心，這是一個方法而已。第二個用因果的方法。比如你打我，我本來要發瞋恨心，但是我用因果的方法來擺平它。比如你罵我，我想可能上輩子我也罵了你吧。我賺不到錢，可能是我上輩子沒有修吧。用因果的方法改變我們不滿嫉妒和瞋恨、瞋心，是用法來度。第三個用空性。知道善惡好壞，世間萬法這個體，本體是空性的，用究竟第一諦來度我們的瞋恨心，所以用法來度它。所以種種法來度我們的瞋心，這同用貪心來度我們的瞋恨心，完全不同。
這個世間，很多的苦其實是一個磨刀石。這把刀快不快，要靠這個磨刀石來磨。如果沒有這個石頭，這個刀永遠是鈍的。如果你有了一把刀，此刀好比是你的心；有這個世界，就好比是這個石頭，要靠石頭磨練把我這個刀變成鋒利。想一想，這個世間這個磨刀的工具，我放去不要，那你這把刀永遠是鈍的。所以要把世間的苦，當作是一個磨刀石。如果你不會用它，那你就麻煩了。所以我們的智慧，我們的本來的心，就像把利刀一樣。
所以在菩薩法門裡面一直在講，菩薩是諸佛之母，眾生是諸佛之母。一切佛為什麼要度眾生？為報恩故。為什麼佛站在蓮花上面？蓮花是功德。佛就站在蓮花上面。花開見佛，這個花就是眾生。而佛必須在花裡面開出來。大家想一想，離開眾生無有佛可得，離開了這個世界的眾生，就沒要佛可得，證明我們現在所成就的佛的果德，一定在我們眾生境界裡面。就是蓮花離不開污泥，這個花是離不開泥的。我們覺得這個泥很臭很爛，但是對藕來講，對這個蓮花來講，它是它的父母，是它的親人。對於佛陀來講，這個眾生就是它成佛之母。所以我們不能把眾生當作是一個可怕的對像，應該內心中生起功德之心。不管是出家還是在家，你一定要把眾生當作是你蓮花之母，蓮花一定把污泥當母，父母為緣，如果沒有父母就不能生出我們現在。就像蓮花沒有污泥，這個蓮花就不會開，所以花開見佛。花開是圓滿之時，等你圓滿的時候，花一開佛就顯，叫因果同時。佛是不生不滅不來不去，也不多一點也不少一點。你現在看到的蓮花，佛就在那裡，佛果已成，花正在開，只是你迷了你不知道。你在修的過程之中，把世間人當作是污泥，當作是煩惱的東西，是因為你把這個煩惱的體沒修圓滿故，所以你佛未現，你的佛沒有顯現出來。有一天等你的功德圓滿，你的貪瞋痴的心轉掉了，轉成了像菩薩一樣蓮花座，那花開就見佛。
所謂到西方極樂世界，蓮花即開，你就去見佛。為什麼到西方極樂世界是蓮花托你去呢？這個蓮花不從它方來，不從別方來，是你心中的蓮花。也就是眾生的境界，就是佛的蓮花。而這個蓮花本身的體是圓滿的，眾生本來圓滿故，是我的心迷惑了，是我的心沒有圓滿，是我們的心沒有覺性。我們的覺性沒有圓滿，法空就不能圓滿。法空本來就是圓滿，因為我們的心沒有覺性。因為覺性不通達故，諸法不能夠立即顯現。你閉著眼睛看不到月亮，看不到太陽，看不到現在的光，是你眼睛有了毛病，並不是外面的光有了毛病。這個世界所有眾生的境界，本來就是圓滿的。所以你半閉半開的，半疑半信的。所以你好像自己我慢慢修啊，慢慢修啊，好像自己要修，把這個世界修圓滿。不是這個世界修圓滿，是你心圓滿。你心圓滿了，這個世界自己會圓滿，它本來就是圓滿的，哪有什麼圓滿不圓滿呢？所以金剛經講，無眾生可度無佛可成，本來圓滿故。所以我們要生起無上的信心，要生起這種信心出來。
所以菩薩戒度瞋故。因為我們不肯覺悟，不了解這個實相，所以我們內心中生起瞋，用貪心來彌補，這隻能把你推向黑暗，越來越迷惑，越來越痴，越來越貪，以貪還貪。就像從這個虎口裡跑出來又到了狼口裡面去了，你不斷的在這裡輾轉，你轉不出來。好像換了一個環境，其實你跟以前還是一模一樣，世間人就是這樣的。上班、回家看電視，以為看電視就不是上班，其實你還是在裡面轉，你沒有出離。我們對瞋心應該用什麼來度？瞋心用法來度。
從因果上來講，冤就是過去的因，產生現在的果報。你要認識到你現在為什麼不能成佛，不能圓滿，是因為你過去所造的因與佛心不能相應故。因為過去你這個心和貪瞋痴相應，你這個瞋心跟不滿的心相應，跟嫉妒和瞋恨心相應，你這個瞋心不能轉為功德。所以我們現在沒有成佛，你要認識到這是過去之因，是為報冤行。報就是果報，冤是過去沒有走正路，沒有覺悟，所以受冤枉之輪迴。
痴也是一樣，因貪生瞋，因瞋生痴。不覺悟的人，對上來講是貪，對下來說就是痴。痴是什麼？就是無明、愚痴。貪瞋能生無明，無明又能生貪瞋。沒有無明哪來的貪瞋呢？如果你是光明之心，貪瞋就沒有了。最根本來講就是痴了。一個人愚痴了，自然會生貪瞋，貪瞋是互利。痴就是無明，因無明故生貪瞋。沒有無明，貪瞋不生，但是因貪瞋故，更生無明，無明復至無明，生死就不斷的相續。因為你的貪瞋本身就是來自於無明，無明又來自於貪瞋，貪瞋跟無明兩個互相複製，這是很麻煩的。
痴是來自於何方，即無明來自於何方呢？無明來自於惑，有粗惑、細惑和無明惑。斷一品無明證一分法身，無明惑來自於細惑，細惑來自於粗惑，粗惑就是知見，細惑就是尋思，塵沙惑就是無明。粗惑就是見惑。什麼叫見惑啊？沒有覺悟就是知見不對，我們有身見、邊見、見取見、戒取見、邪見這五見煩惱。這個見惑煩惱從我們心中生起。
一個是我在見，我身執故，我怎麼樣，我很漂亮，我很庄嚴，我很偉大，我的學問很高，我的修養很深，我的智慧廣大，什麼都是我字當頭。他不知道我這個體是什麼，覺悟的人是大我，什麼叫大我呢？一切眾生皆我父母，我從眾生心中生，那個是什麼呢？叫做空性。那個是我心，法界空性是我心，法界眾生是我相，世間所有的相在眼為色、在耳為音、在鼻為香、在嘴為味，在身體為觸，在意念為諸法，我在哪裡呢？就是色聲香味觸法是我身故，諸法空相是我心故，你能說哪個不對嗎？你能說哪個對嗎？都是人見我見。這些人見我見在你心中建立的時候，那你就是叫「我」，我執很重。因為有我執故，必生法執；所以要破除我執。金剛經是講四相就是我相、人相、眾生相、壽者相。要破我相、破人相、破眾生相、破壽者相。這四相就是我空、法空、空空，就是我執、法執和空執，連空空都空掉了的那個空，那就是不可思議的境界。修一切善法不著於相，就是真空妙有的狀態。不認識我的人，貢高我慢，我見為重，不了眾生是我父母，不了解法性即我心故，執著於身體為我見。所以大家在修行過程之中，為什麼要打坐念佛，無非是破我執、破法執。破我執，心不動故，我執即破。破法執，諸法不住故，念阿彌陀佛叫法執，了知諸法三相，三輪體空，即現在過去未來不住故，一切法本體空性故，法不住故念念寂靜，我空故法空，念佛就起這個作用。所以念佛了知我空法空，你就進入一相三昧，我空叫做一行三昧，我空為覺性。進入我空的境界跟法空的境界，我們念佛是佛，是心是佛，是心作佛，念佛的那一剎那，你明了這個道理，你心開意解，不可思議。這一念如燈光即亮了。如果這個道理你不懂的話，即使修行百萬之劫，也不能夠通達。就是你修行三大阿僧衹劫，不了此意，你皆是魔道，不能與法相應。我們往往有一個毛病，用識不用心，就是用自己的意識想一想，覺得這個道理是對。就是我講了，大家聽到了，但是不用心。能知道法空的道理，但不用覺性的相續。
什麼叫一行三昧？就是覺性的相續。什麼叫法？一相三昧，了知於實相。一相三昧是本體，我們明了這個道理是識在起作用。但是你用一行三昧，就是心不斷的相續的一剎那，你的心你的身體就進入禪定，你心定下來了，我就空掉了沒有了，發現自己不存在了，那一剎那進入法性的時候，法就現前，那個不可思議微妙庄嚴立即現前。所以講百句不如一行啊，就是說用識思維，天天想這個道理，好像是對好像是對，還不如真真實實的心到那個法上面安住不動，然後你進入到那種三昧裡面去。
什麼叫三昧呢？叫正受。什麼叫正受呢？正是知見的意思，受是解脫之意，就是正確的知見、佛的解脫，正知見的解脫，叫做知見解脫，這是五分法身的最後一條。佛法身、法法身、報法身、知見法身、知見解脫法身，叫五分法身。知見解脫法身不能相應故，不為阿耨多羅三藐三菩提。因為佛、法、僧、解脫與解脫知見，首先就是要解脫知見。解脫知見的本體你都沒有相應，就等於你沒有正見，以解脫的知見才能獲得解脫，以解脫進入清凈，以清凈而見法故，以見法而證清凈法身故。如果解脫知見都不能相應，前面的五分法身全是妄說，首先就是解脫知見。所以聽法的目的幹什麼？以解脫知見，這是講法空的道理，而相應建入解脫，而進入清凈。所以我們聞法，聞是信，聞是法，法就是正見。你的聞跟正見相應，一剎那時間就解脫相應故，而解脫相應相續得清凈故，因清凈而得法庄嚴故，因法庄嚴獲無我體，諸法空相故，極樂世界、毗盧遮那佛的境界都會現前，五分法身一齊證。
所以首先知見是非常的重要。知見不立，如果你的知見沒有抉擇，在七菩提分裡面第一條：抉擇，如果你抉擇不對，知見不正，你這一輩子修行都白修了，可見知見非常重要。其實金剛經就是講知見的問題，不管是大乘哪部經典，都是講知見的問題，法法圓融，正法裡面邪法變正法，邪法裡面正法變邪法。你是什麼樣的人，就講什麼樣的法，很簡單。如果與法不相應，就是正法在你面前也是邪法。如果與正法相應，就是小小的一個法，在你面前都變成珍貴無比的法。所以有些人稍微一點點小小的經書，佛陀講的任何一句話，對他來說頂於頭頂，知法珍貴故。有人看到只要是佛的口講的法，他是舉過頭頂的。但是到那些不正法的手上，就覺得這個不圓滿，這個才是圓滿的，總認為這個圓滿那個不圓滿。這個分別的心非常強烈的人，這兩個法都是不圓滿的，因為法是相通的。比如這個杯子跟這個杯子，你說哪個杯子是圓滿的呢？講黃金啊怎麼樣怎麼樣的，這麼地方講白銀啊怎麼樣怎麼樣的，你聽到的是黃金和白銀，當然你選擇黃金，白銀就不要了。但是對一個正法的人來講呢，你講黃金他也是珍貴，你講白銀他也是珍貴，因為他跟正法相應的時候，他可以把這個東西變成是這個東西，在他心中沒辦法去否定它。
一個人每天看經，一個禪師問他：這個經是生滅的，文字都是生滅的，你抓住生滅的東西幹什麼呢？是錯。生滅的東西就是空，那你抓住空，抓住空又偏空，你抓住偏空幹什麼呢？又是錯。所以那個禪師說：那你來問我啊。那人問：法師，你看書幹什麼呢？書是生滅的。禪師答道：字字皆從心出！每個字都是我們的心啊，是有；每個字都是圓滿，圓滿是在心地上圓滿，並不是那個對面的圓滿。我們總認為這本書是圓滿的，他不知道我們的心是圓滿的。因為你心圓滿的，字字圓滿，每個字從心中流啊。所以他看這本書，那看有什麼關係呢。他雖然看的是這本書，流露於心，所以字字圓滿，每個字對他來說，都是自己的心而已，所以書在他心中是圓滿的。因為書圓滿故，空有不二。說有說空，說這個書是空的，這個空也是我心中生；說它是有，生滅也從我心中出。所以對生滅來講，大功德聚；對空來講，是心上出，自在與庄嚴不二故。什麼叫自在呢？因為此書本體空故。什麼叫庄嚴呢？字字大放光明故。庄嚴和解脫，庄嚴與自在，這本書裡面都具足了。大禪師他悟到了這個道理以後，他都是流露於心。所以同樣是看這本書，但是解脫不同。世間一般不學佛的人，乃至於不了解第一諦的人，總認為這本書好看，就盲目的說：這本書是非常好啊，這個是第一義諦啊，都是珍貴的，這本書怎麼講我就怎麼做，跟書走了。啊，所有的出家人都是我的師父，那為什麼出家人都是我的師父呢？那出家人殺盜淫妄我也跟著殺盜淫妄，我跟師父學啊，不了心故，隨法流轉，隨境流轉。所以同樣的一句話，不了法者、了法者不同的人說出來，每個人所證得就完全不一樣！一個還照樣在六道輪迴沉迷生死；一個照樣解脫。同樣是一件事情。我不知道大家能不能聽得懂，說簡單非常簡單，你明了這個法就明了；如果你不明了，你自然會隨著你的心去做。
這個痴--無明就生出塵沙和見惑煩惱，什麼叫粗惑煩惱？就是知見的問題。知見斷了，你最起碼是阿那含的果位了、須陀洹的果位了。我見因身執故，我執很重故。在觀經裡面講得很清楚，其實我們稍微看經用點心就可以了，但是要如法修行，相續變成一行三昧，一行三昧其實你就沒有了。《觀無量壽經》裡面，善導大師說：我們觀西方極樂世界的時候，首先第一條應該怎麼觀？觀日，觀一杯水，在觀一杯水之前又在觀什麼？觀四大。東方屬地，南方屬風，西方屬火，北方屬水，中方屬識。我們的身體是四大組成的，因為我們眼睛看的是四方，耳朵聽的是四方，哪一天不在四方裡面呢？所以我們想，我的這個骨頭是東方，我的呼吸是南方，我身上的溫度是西方，我們身上的水分是北方，我們這個意識是中間。大家想一想，我們這個意識一斷，我們在世間講四大分散，其實有沒有你你知道嗎？就是你睡著了你也不知道你在哪裡啊。你屬四方。如果你進入禪定就可以看得到。我常常做這個試驗，你把手豎著，或者把這個杯子放在這個地方，我就拚命看，看一段時間，再繼續看，後來不認為是瓶子了。這個杯子的名字就沒有了，就想不起來了。再看一段時間，這個圓形的沒有了。再看一段時間，這個茶也沒有了，這裡面的顏色也沒有了。再看一段時間，杯子沒有了，它就徹底的沒有了。任何東西靜到一定的時候它就不存在了。我們也如是。那我們存在的原因是什麼？身在動，身動就心動，心動身動互互相應，所以就變成一個大我執。身體太重的人，喜歡老是動啊動啊，像這樣的人，不可能有禪定的出現，也不可能破除身執。所以我們身體要靜下來。過去的禪師一坐幾十年啊，就是要靜下來，靜下來自己融到法界裡面去。這個境界我過去是明了過的。你發現山河大地就是你的身體了，四方是我四大，我們中間就是這個識在起作用。沒有這個識扶持著四大，四方是一心，一心於四方，四方是由於我一個心在拎著。這個心斷掉，四方就不存在了。這個燈光一滅，什麼都看不見了。這個燈光一亮，什麼都看得見。我們這個識一斷，我們這個四大還存在嗎？所謂的四大是我們的分析，你自己分析不了了，在那個時候一點都不起作用了。不是說我死後我要四大分離，那個不起作用了。是別人講法的一個方法和手段而已，實際上你自己根本就看不見你自己什麼四大分離，四大不需要分離，它本來就是四大。如果你打坐到一定的時候，你靜到一定的時候，你四大就會顯現出來，你發現四方就是你一個心，一個心就是四方。所以這個中方叫識見，有識在所以世界就在，如果識滅世界即滅。識變這個世界就變，你這個識是天就變成天的境界，你識是人就是人的境界，你這個識是火就是地獄的境界，你識是貪瞋痴，貪心餓鬼的境界，你是斗爭就是阿修羅的境界，這些境界都在你這個識裡面變，就像燈光一樣，裡面黃色、青色、白色的，在那裡變，它變什麼外面就變成什麼樣子，所以我們是什麼心就變成什麼相。所以善導大師講：你觀的時候首先要把自己觀空掉，你把自己分散掉了，然後你一空的時候就是一個識在起作用，咦，我呢？沒有我。你明明了了，清清楚楚，就是一個識在起作用，不是我在想，是一個識，覺性在動，這個時候你發現這個世界空盪盪的，遍十方的。啊，這個世界這麼大是一個大圓光。然後你在識裡面想什麼來什麼。你想地就是大地，你想山頭就是山頭，你想大象就有大象出來，你想太陽，圓通通的太陽就在空中顯現出來，你想大海很快就顯現出來。如果你有身體的執著，然後想著太陽在前面，有個對立在那個地方，這種是非常難修，因為你沒有進入到你自己本來的實體裡面去。所以觀察太陽的時候，你就觀察不到啊。我看到這個地方的時候，心中就非常的震撼。
所以修行這是一個很簡單的問題。所謂的四方就是一個抽象的東西，但是抽象會引起我們自己忘記了自己，讓自己進入一種定，這種定就現前。並且對四方生起信心。聖義諦無我，俗義諦法界。法界是俗義諦，叫有。沒有我叫空。不識有不識空，這個世界在你一心納攝，攝有攝空，無有障礙。就是理攝事攝，事攝於法界，理攝於心，沒有我了，就是一心，法界一心。所以是空有不二的這個法，你把我空掉了，這個世界也空掉了，空盪盪的。到最後醒過來之後，這個世界又不空。四大原來就是四方，我們現在看到就是四方，四方就是我的四大。所以睜著眼閉著眼都在這裡面。所以你在你眼睛裡面，在你耳朵裡面，在你鼻子裡面，在你身體裡面。今天我跟他講：你的對面是誰？一般人說：我的對面是常福。其實對面不是常福，在眼為色，在耳為音。在你眼睛看就是一個色而已，在你耳朵來講是一個聲音而已，在鼻子里講就是一個香而已。在哪個人眼睛裡不就是一個色相嗎？色就是你的眼，聲音就是你的耳朵。那你的聲音跟耳朵，你的眼睛那麼大，你的耳朵那麼廣，你的鼻子你的香。色聲香味觸法就是你的眼耳鼻舌身意。哪個不是你自己呢？佛教講一切唯心所造。你了解外面的色聲香味觸法，就是你的言耳鼻舌身意，你不就分成色聲香味觸法了嗎？你在外面還有什麼爭執呢？這外面還有眾生可度嗎？有人我眾生嗎？有沒有？所以是大圓光相啊，這外面是一道光啊，變人我相。通過人我相，了知實相。緊緊記住，在眼為色，在耳為音，你對面就是一個色相而已，對面就是一個耳朵聲音而已。色相無相的，由我一心來納受，都是我一心，是故我自己，哪有分別呢？你是我的色相，他還是我的色相，色相於一心，證明色相是一體的。既然是一體，是我的分別心認為有你我他，其實同一色相，黃色與黃色，白色與白色，黑色與黑色，青色與青色，綠色與綠色，房子與房子，種種的顏色其實是一個顏色，都是我們的心裡面的一個顏色，就是我們的眼。所以自己不斷的這樣觀察，破我執，破法執，法平等故就破法執。沒有我故，我執也破；我執也破法執也破，你就安住在裡面如如不動，大我就現前，自然把我去掉。所以行住坐卧亦如是，你行住坐卧一直這樣安住著，一行三昧就現前了。現一相三昧即本體實相。這種思維是什麼呢？就是把宇宙的實相跟你說了。我們沒有悟之前，就是把妄當真，把真當妄。就是認為你看到才是真實的，看不到就不真實，把真的東西認為是虛幻的吧是說一說吧，我講的這個東西反而你認為是妄的，然後抓住妄的東西還認為是真的，把真的東西認為是妄的，叫四顛倒法。我們的知見往往不隨著佛見，把我們的身見、邊見、見取見、戒取見、種種邪見安立不動，然後把佛的知見放去不管，不如佛這樣地修持，以你自己的知見來修持，那就犯了毛病。所以我們修行，與實相相應才叫修行，諸法空相才叫修行。如果你與諸法實相不能相應，就不叫修行。所以我們了知，因為我執故，見惑煩惱生起，我身執非常重故變成我見，我見就是身執，就變成粗惑煩惱。因為身體執著非常重故，因此對下有風病有火病，對上是飄對上是沉，地火風水，所以有精神病啊，浮躁的病啊，不安的病啊種種病。或者身體有病啊，或著下垂啊，痛苦、沉重，心中的負擔好重啊，就是有不安的狀態有消極的狀態。對於浮來講，就是不安躁動；對下來講，消極，內心沉重，身體水腫，種種病就會生起，都因為對身體的執著。不但生出種種病，還生出很多驚恐、不安，常常對身體有強烈的照顧，走路會怕，常常防止於別人，稍微人家在外面講話就懷疑，到外面去老是要打扮一下，都是因為身體執著。隨時隨地都會注意自己的身體，沒有坦然自在的感覺，常常照顧自己，裝模作樣，都是因為身體的執著。
人有沒有修行，並不看他裝模作樣，全看他內心的純潔，內心有沒有一個純潔的體，從小孩子的眼睛裡看得到，黑白分明。一個純潔的人，即使做了很多的過失，無非是習氣而已，但是他的純潔永遠不會受污染。比如沙河街上的＊＊，他是當官的是一個追求名利的人。但是有一天我看他拿著一個很小很小的電話簿，還沒有這個手機大，他打電話的時候翻啊翻啊翻啊，我從這裡看出他內心純潔的心，就像一個孩子在做一件事情一樣。這時我才知道，他的內心的純潔的心還在，所以他這個人還可以教化，所以我願意跟他交一個朋友，就是晚上半夜三點鐘我還願意跟他在一塊，跟他非常好的一個人。其實他在社會上，他還有他的習氣，但是他就願意到廟里來，晚上來跟我一塊下棋一塊玩，他願意跟我在一起。為什麼社會上那些人裝模作樣的坐在那個地方，從他眼睛裡就看出來虛假故，根本就看不到他內心的那種純潔，內心那種童氣已經沒有了。所以這樣的人，雖然當的官再大，說實在話我跟他根本就交流不上，因為他那種霸氣，他那種驕傲，把他內心的純潔全部給消滅了。特別一些搞藝術的人，畫畫的人，他內心中都非常純潔，我們一塊的時候就反映出那種孩子的心，很純潔的這種心。雖然他們在外面染著，產生後天一些不滿足的地方，但是他的道氣未失。我們應該把我們的道氣，內心的純潔的氣質修出來，所以我們要純潔，這個很重要。不要把我們表面俗的東西搞出來了。所以修行能不能成就，七分在於先天，三分在於後天，看你的先天有沒有這個因。很多人吃了很多的苦也不能成功。但是有的人他只要稍微修一下就很大的成就。證明他過去的因地很重要。六祖大師，一聞金剛經就悟了。我們看了一輩子金剛經還沒有多大的悟性，證明說我們內心裡面因地的純潔的心，已經很久以來被污垢迷失，沒有像六祖大師那樣立即承當的心。純潔的氣質很重要。在我這個地方的人都是比較純潔一點的人，因為我這裡又沒有名又沒有利。既然沒有名利，那肯定就比較純潔了。所以在我這個地方的人，我相信他是比較純潔的。你想一想，又沒有名又沒有利又沒有錢財，大家為什麼要住在這裡？我心中很清楚的。並不是這個地方什麼東西把你迷住了，是因為這個地方還有一股道氣，這個道氣跟大家這個道心是相應的。如果不相應，在我這裡住不住的，絕對會煩躁、煩惱，幹嘛要住在這裡呢？多少人在這個地方來來去去，他為什麼住不住呢？包括居士也是，搞些神秘奇怪的東西他來住一下，平時他就不來，叫他修道他就不願意幹了，叫他好好念佛他就不願意幹了。搞幾天般舟三昧他就來了，講法就來了，平時就不來，都是不純潔的心。
過去虛雲老和尚，一個人跟他說：師父，我來聽法。虛雲老和尚說：法就在你肚皮上面，你聽什麼法？不跟他講！意思說你一肚子法，一肚子想聽法，一肚子想說法，其實你根本不行，你聽法有什麼意義呢？聽了法而不去行，不去觀照，你不知道法在當下，講了也沒有用，講的法再多也沒有用。所以很多人打電話，師父我要來啊，我來聽法！好幾個都要來，南昌的，我說你不要來，來幹什麼，聽法來了平時不來。平時不修行，聽法來了，不是肚皮上聽法嗎？心裡面跟法不相應，不行法。平時煩煩惱惱的，講法時來幹什麼，自欺欺人。所以法與純潔的心是相應的。
本身金剛經不是講得好玩的，不是增加貢高我慢的，並不是說我們得到一個什麼東西，其實就兩個字：老實！把金剛經講完，大家都很老實了，真正的老實下來了。並不是我開悟了！開什麼悟呢？聖一法師說：說有開悟可得的人，永遠開不了悟！有開悟的體給你，這個人永遠沒有開悟。如果講開悟的體給你，你認為你開悟了，那這個人永遠沒有開悟。害了他。所以這個東西是不可思議的東西。只是叫我們老實，很簡單的。我就體會到，我現在修行，其實我就感覺到這兩個字，就是：老實！什麼叫老實？比如做一個非常無聊的事情，你天天做這個無聊的事情，看看你老實不老實！你不老實，你就不願意做，很簡單的道理，不老實的人不會心甘情願的做這一件非常孤立無聊的事情，不老實他就不會做，老實的人他就做，但是又不是愚痴的老實。智慧的人，他了解降伏其心。
「觀諸法空相，修一切善法不住於相。」修一切善法，俗義諦；不住於相，聖義諦。一切法不住於相，就叫做善法；而住於相就不叫善法。但是聖俗不二故。就是小善大善不住於相，才是真善。只要你做一件事情不住於相，那個法是無比的珍貴。你不了解當下的這一念珍貴的體，何為老實呢？那你就不老實了，不了解真相，當下不明，知見不正，你自然不落於當下，不老實於當下，不安於當下，不明了於當下，不承當於當下。對此一當下不能明了，多麼痛苦啊！所以呢，「修一切善法不住於相」，這兩句話太珍貴了！修一切善法不住於相，不住於相修一切善法，這句話雙重體啊！聖義諦、俗義諦不二之體，也就是世間一切法與不住於相相應故，稱為究竟之至善啊。
你念念心中有無量大丈夫的心生起來，可以捨身，可以舍肉，當下這一念。行無聊之事而心中有大丈夫之力。比如我們這裡的人，說大家都有一個勇猛的大悲心，大家做一個非常無聊的事情，這就是珍貴之處。大家每天念念佛啊很簡單的，但是每個人心中充滿無上的法喜，每個人心中充滿著大丈夫之行，每個人心中充滿了無窮的力量，但是做的事情很簡單，這是凡人所看不到的，驕傲的人所看不到的，只有你知我知。我平時可以觀察得到，我看我們這裡所有的人，都充滿了無上的大悲心，都內心中充滿了很大的力量，勇猛的大丈夫的體，無上的信心，每個人心中都具足了；每個人都安於做著非常非常平常的事情，這個就是我們寺廟的珍貴處，這就是我們無量壽寺講法的利益，這就是我們當下的獲得，這就是我們自己都不知道自己的德。其實你感受到的時候就無比珍貴。所以我看我們這裡人，個個都是很珍貴，每個人心中都充滿陽光，充滿信心，充滿平淡、平凡。這個要明了，不明了就對身體執著，就產生了另外的煩惱了。
佛教講出離心和菩提心。出離心不是菩提心，因為出離心只想離苦，但是不知道怎麼離苦啊。我們不斷的會於我們的道心，一念兩念你相應，也是不可思議。要把這個法進入到我們內心中，產生非常深刻的思維，沉浸到我們心裡面去。所謂的見惑煩惱，就是外面對你的攻擊。你怎麼觀察你自己是不是見惑煩惱很重呢？就是外面的人稍微說了一下你，你馬上就蹦跳如雷，像這樣的人肯定是我見很重，就不能夠受一點冤氣，不能受一點冤枉，這個人肯定是身執很重，很照顧自己的身體，才會產生強烈的反彈。人家還沒有挨你一下，你就反彈蹦跳如雷，都是因為身體執著很重。所以希望我們這裡的人，感受到法的利益，知道你自己的過失和優點，要看到自己的過失。所以我們在外面去，都要觀察的。我們去北京，一個居士問我，他說：師父，你們來這裡幾天了，師父你們覺得怎麼樣啊？我說，我覺得都一樣啊！好像如幻如化的過了幾天，走了什麼都不知道了，來的時候也是這樣，去的時候還是這樣，只是來看了一下而已。你心中有沒有一種對外面強烈的觀照力。要真正發菩提心，出離生死心。有的居士人家問你：你為什麼要到廟里來住著啊？他說：啊，在家裡煩惱，來廟里來住。你這是一個出離心，出離家裡的煩惱。但是你沒有生菩提心，你從那個地方到這個地方來，你說家裡煩惱，這個地方就沒有煩惱嗎？這個人早晚會煩惱，因為你根未除啊，你的根沒有斷掉。我們如果是一條狗的話，你到哪個地方不是一條狗呢？如果我是一個煩惱的人，到哪個地方不是煩惱呢？所以你雖然有一個出離，但是你到哪個地方都出離不了。我以前悟到一個道理，我在東林寺很幼稚啊，我一天到晚想著出離東林寺，我要離開東林寺，認為深山老林很多人的修行好啊，我要去修行，我要住深山，住山洞。結果我有一天終於滿我的願，跑到終南山去了，夏天外面的知了知知知的叫，一天到晚就聽這個知了，一直晚上叫到十一點鐘、十二點鐘，清早起來三四點鐘又開始起來叫，你說這個知了一天到晚叫多難過啊！我在東林寺出家那麼多年，住在念佛堂裡面，從來沒有聽過這個鳥雀一天到晚在叫，到外面山裡面去一天到晚知了在叫，我心裡想，那麼多的祖師，那麼多的僧人要住這個山洞，為什麼我來就這麼不舒服呢？因為我心中的煩惱未除啊，到哪個地方都有煩惱，結果在那裡焦慮不安，煩惱更加生起，我才知道東林寺的珍貴。我那個時候就知道要回來修行，要住寺廟里去，我再也不出去跑了，我一定要住到寺廟里去。在山上，吃飯要馱四十五斤麵粉，從山下馱到山上要馱四個小時，然後手上拿兩瓶油，爬三四個小時爬到山頂上去，放下來以後，身上骨頭全部散了！睡了三四天才恢復，那個懶勁全部出來了，後來看書都看不下去了。我就想過去那個聖人怎麼住的？我到現在還沒有想通。這些聖人不可思議的。就像人家不願意住廟是一樣的，你叫他住山就可以住洞就可以，但叫他住廟就住不下來，可能是一樣的。他跟人家在一塊覺得人家煩，見到人就煩躁，見到這個也煩躁，見到那個也煩躁，他一個人很舒服，很多人在一塊就很痛苦，他喜歡一個人。他心裡想：那些人見到那些人為什麼就不痛苦呢？跟我的狀態是一模一樣的。一個人是一個習慣的問題。因為在寺廟住那麼長時間了，享受習慣了，一下子接受那種環境，非常難接受，其實根本煩惱沒有斷掉，只想換一個地方而已，因為智慧未生啊，沒有智慧就是那個樣子的。所以沒有智慧的人，東跑西跑都是煩惱之人。所以我常常講，常常喜歡跑的人我也不反對他，我只希望他趕快斷除煩惱，如果不斷你的煩惱，如果不求菩提心生出來，你在哪個地方跑的話都是煩惱的人。所以有的煩惱的人他要走，我也不覺得什麼得失，因為煩惱的人終究是煩惱的人，你留他幹什麼呢？他不願意斷煩惱，你跟他在一塊有什麼意義呢？願意發菩提心，願意斷煩惱的人，你跟他在一塊才有意義啊。你跟一個不願意斷煩惱的人，動不動就煩惱的人，你跟他在一塊幹什麼呢？就像一個人一樣，你跟一個神經病住在一塊幹什麼呢？他又不能發菩提心，他又不能念佛，他又不能修行，他又不是你的助道之緣，他又不能成佛，你跟他住在一塊幹什麼呢？他要走就走吧，沒有關係的。要來的人我歡喜，要走的人我不會任何牽掛。就像做狗的人永遠想做狗，那就讓他做狗好了。我為什麼來去自由呢？並不是我慈悲，也不是我這個人很隨緣，我觀諸法實相，我了解這個人的實相，所以來去自由。
我們要觀察即從兩方面去觀察，一個是顯，一個是辨別。第三個明體就是在修道。第一個要顯出來道。第二個要辨別你現在安住的位置，要辨別你現在是安住在哪個體上面，辨別出你自己的心態，要辨別出你的業障，要辨別出你自己修的法是對是錯，你要辨別出你自己是在修什麼，跟菩提心相應否。
我們要觀察辨別我們的出離生死心。生死心就是生滅之心，生滅無生生不生，生滅的本體是無生無滅的體。這是藕益大師講的，全生即滅，全滅即生，滅者是大涅槃寂靜故，生者無量功德相隨故。為什麼會這樣說呢？因為生者全生，滅者全滅，所以諸佛剎那剎那成等正覺，諸佛剎那剎那示無量大涅槃。因為一滅全滅，佛陀一滅盡現在過去未來無量大滅寂靜現前故。而一念生者無量功德相隨，因為佛陀功德圓滿，每念生功德都是圓滿的。是故諸佛念念之間生故示成等正覺。因為我們功德不圓滿故則一生無量生，無量生死的生，就是功德不圓滿。因眾生不知滅是大涅槃寂靜故，生是無量功德相隨故；枉把生滅相續，認為生跟滅是一不是二。就看你住在哪邊，住世為生，不住世為滅。如果你不想住世，就住在寂滅之中；如果你想住於世，在功德之中。所以安住生者，念念之生；安住滅者，念念之滅。藕益大師講的，一滅全滅，一生全生。生滅是不會相投的，生滅不是一體，生滅不是相續，生跟滅不是一，一個是大涅槃一個功德生。但是是一心是二相，二相就是一心。所以一心是二相就是生滅。哪有生滅可得呢？到後面要講涅槃皆不可住，滅是涅槃，生是功德聚。滅是大涅槃寂靜故，生是住世間成等正覺故。這是住世、不住世兩個體。大涅槃也好，功德聚也好，其實兩個都是一心，而心裡生死與涅槃皆是虛妄故，徹底地超越了，即毗盧遮那佛啊。因有涅槃之體就有涅槃之相，有餘涅槃、無餘涅槃、常住涅槃、自性涅槃都是涅槃的體，這個體還是一個相，還是一個教法在那說。在究竟體上來講連涅槃之體都沒有。我們要了解它，了解於法故叫辨體，要辨別它的相，辨別真實和虛假。在這個共同的一個體上，我們辨別出自己的煩惱生死的體，辨別出如來真實之教法。第二個，要辨別出你選擇的自己修行的方法、手段種種法。第三個親證。
身體的我執叫粗惑煩惱。大家要思維觀察一下，別人說你的時候，外面的東西對你反擊的時候，你有什麼反應。對於修道的人來講會非常迅速的相應，就像我們出家人一樣。我們不斷的修行到一定的時候，我們只留下了習氣，貪瞋痴的心已經沒有了，但是我們還是有習氣。比如出家多年和在家人有區別，在家人有個情根，就是兒子，這就是你的弱點，在你骨子上面的弱點就是情，而這個東西會障礙你一輩子；或者你在家裡面，你會很快的讓你的我執和法執顯現。出家人在寺廟里住時間久了以後，他會對這些執著非常平淡。但是大家的身體是一樣的，而心態上面就不同。比如拿男女來講，你說我想不想找一個妻子呢？絕對不會想找妻子的，但是我身體有沒有反應呢？絕對有反應，跟你們是一樣的。但是我們的治療方法不一樣，我們有觀察、打坐，種種修行的方法，使身體回復。社會上人不一樣，社會上人身體的反應會去找丈夫啊，找刺激啊，種種方法來解決這個問題。身體還有餘習有這個反應，但心已經沒有了，貪瞋痴已經沒有了，這就是出家的好處。你叫出家人找個妻子過一輩子，我認為這就是拖累，是障礙煩惱。要身體沒有反應了，阿羅漢也做不到啊，經典上面有依據的。有一個五六十歲的比丘生病了，有個醫生來給他治療，摸他的小肚子給他按摩，給他治病，按摩的過程之中發現他的男身相又顯出來了。後來他就想我怎麼還有淫慾心啊？怎麼還有身體的這個反應呢？跑去問佛，他說：我是阿羅漢否？佛說：你是啊。他就懷疑我還有這個反應，是不是阿羅漢？比如釋迦牟尼佛說殺生要墮地獄，規定比丘不能殺生，後來有個比丘想殺自己，因為阿羅漢他覺得人間苦啊、地獄苦啊、餓鬼苦啊，這個身體是虛幻的，我把他殺掉算了，然後就可以解脫了。那比丘就問：那我成阿羅漢沒有呢？他懷疑自己不是阿羅漢，因為他還想把這個身體殺掉啊。結果佛陀還是印證他是阿羅漢。所以不殺生戒是來自於阿羅漢才制定這個戒律的。阿羅漢殺自己是殺不死了，他只能把這個身體給滅掉，所以證到阿羅漢身體就沒有障礙了，但是還有殺這個習氣，這隻是習氣而已。出家人常常在廟里住著，肯定還有一些身體上面的所謂想吃一個好的東西啊這種習氣，還是在，但是不能代表他對它有強烈的執著。他內心中很清晰的知道，我不會把這個東西當作我終身的受用，沒有終身的這個體。所以我們在寺廟里住著，一定要把你自己當作一個出家人，不管是在家出家眾。住在寺廟里一天，你要認為我是出家人我應當有出家心，然後不斷的去觀照。學佛時間長的人，這些法他也會相應，在家人他也會相應的。所以了知我們心已經沒有貪瞋痴了，但是我們還有殺、盜、淫、妄語、綺語、兩舌、惡口的這種余習。舉例來講，比如他還有瞋恨心，你罵我我要罵你，還有罵你這個心，但就是想一想很快就恢復了，對於修行時間長的人他應該恢復的非常快。我昨天就講過，善後是惡是不可能的，但是惡後是善是肯定的。一個人惡到一定的時候，一定是善；但善後是惡是很難的。一個人做善後還有餘善啊，心中有歡喜，對惡還會控制一下，還有善在那個地方。對於惡的人，他有恐怖想出離，因為惡是很苦的，他有強烈的出離心，所以惡後是善。我們跟人在一塊的時候觀察人，你跟他吵一架，你認為他在煩惱了，但是你也不應該說他，你應該善護他，叫善護囑。你在罵別人一聲的時候，別人生煩惱，或著別人在講你的時候，你感覺到對方在煩惱，但是你心中也不應該對他生出瞧不起的心態。為什麼呢？善後還是善，惡後還是善，你有什麼權力說他呢？特別是修行人他恢復的快，跟社會上人是不一樣的。我們了解了這個心態，你跟我們學佛的人在一塊的時候，一定要很清晰一定要用心去觀察這件事情，不要認為他就是一個壞人。
身體上面叫見惑煩惱。還有一個叫尋伺煩惱，就是自己肚子裡面在想，他是好人他是壞人。人家沒有攻擊你，外面的東西對你沒有關係，而你在不斷的在想，這個是好人啊壞人啊，這個是學佛的不學佛的，這個人是善的還是惡的，你在尋伺煩惱。半夜你睡在床上面，老想著你自己的得和失，這叫尋伺煩惱。尋伺煩惱叫做細惑煩惱，細惑煩惱斷掉，你就可以證到阿那含的果位。細惑煩惱有八十一品，粗惑煩惱有八十八品，我們的無明煩惱有四十一品。細惑煩惱相當於我們意識的思維。比如說外面人家說你講你，你內心中好像沒有一個強烈的攻擊了，但是會有瞧不起的心。比如你會說：狗能咬人，人不會咬狗的！這就是細惑煩惱。就是說你罵我，我確實不罵你了，但你會說他是狗，這就是你的不對。你為什麼不說他是父母呢？你說他是狗幹什麼呢？或者你罵我，我忍辱啊。你會用種種方法安撫你的心，這個狀態就是認為我是對的，別人是錯的，這都是你的細惑煩惱。印光大師就知道：所有的人都是佛菩薩，只有我是凡夫。這個人就很了不起！能講出這樣的話的人，為什麼他成了十三祖呢？他就是祖師啊，他能講出這樣的話出來就是祖師。我看所有的祖師，或者明朝以前的一些大德寫的書，我發現他從來不寫別人的過失，只講他悟的法而已。你看過去的一些禪師大德，都講法的道理。現在寫的書是什麼書啊？動不動就罵別人，動不動就講別人不好，動不動就別人不對，指點別人指點江山。到了明朝以後的書，只要不是祖師的書，盡量的不要看。或者印光大師的書，可以看一下。一般人寫的書根本就不需要看。像現在佛學院的老師啊，學了一大堆的道理，修行看不到任何效果。
尋伺煩惱在菩薩道來講是自己內心中有無明，導致於你尋思。尋就是內心中不斷的生出無明，看到這個看到那個，不斷地生攻擊心。懷疑心也是細惑煩惱的體。我們要觀察了解什麼叫細惑煩惱。細惑煩惱就是你內心向外尋求。說別人不修行，說別人不學佛，這都叫做尋伺煩惱。認為別人善和惡，好和壞，都叫尋伺煩惱。自己內心中不斷的在胡思亂想。尋伺煩惱斷了六品，你就可以證到初果。現在人的粗惑煩惱都難斷。我們平時講法，於法相應者粗惑煩惱斷掉的時候，細惑煩惱自然斷六品。而把細惑煩惱全部斷掉了，無明煩惱你就會斷六品。細惑煩惱、粗惑煩惱斷盡就是阿羅漢。阿羅漢斷六品無明見六分法身，說六品就是六度，自性中的六度，法性中的六度，破無明的六度。六後面是七，七就是圓行之意，圓行是進入到八地菩薩的一個台階。如果你斷了塵沙、細惑煩惱，就六品無明斷盡，初見法身。如果你的無明、尋伺煩惱斷盡，清凈心現前了，你可以見到佛，見到你自己的自性了。我們平時講自性都是用識來講的，你真正斷了六品無明，是跟法身就是跟心相應的。就像這個茶杯子，我看到茶杯子，眼睛見的眼睛用識見的。如果你不斷的在禪定之中，認為見色如見自己的眼睛，不斷的觀行的話，沒有尋伺煩惱了，然後相對變成絕對了，然後融到法裡面去了，然後用心來見法，因為心法本來就是一體的；一旦你自己那個尋思唰的一下斷掉的時候，你的心跟法一相應。這個時候一剎那，你就見佛法身了，得空解脫了。那個識就像手裡的泡泡一樣，大千世界就像水泡一樣在你手上，不可思議的境界。所以我們大家在尋伺煩惱、見惑煩惱、細惑煩惱上，來思維、了解、觀察一下你的心，在法上面的顯現。
細惑煩惱斷什麼呢？斷身執，斷意，斷口執，斷法執。細惑煩惱是對於微細的法來講。粗見都屬於是法了。破除身執、法執。身體要靠法來維持的。社會上講心靈美，心靈美是因為建立在法美上面，法美身心即美，它是相應的。如果你對外面生善念，你的相貌就非常好看，如果你對外面生惡念，你罵他說他，以後你相貌就難看。為什麼？見法---外面這個法不生歡喜，生貪瞋痴的心。因為外面的法本身就是你的身。你聽到聲音生不滿心，就是你見聲生煩惱，你的耳朵就長得非常難看，將來下一輩子有邊報啊、遠報啊、現報啊。有人罵別人，耳朵長得像豬一樣的耳朵，有現生報，或者下輩子做豬啊。你對外面的聲音有不好的念頭，會影響到你的耳朵。你對香味生起不滿和瞋恨的心，你的鼻子會就像河馬、大象，這個果報是不可思議。對於臭和香的東西，你一直生禪定無分別想，你的鼻子長得像佛的鼻子筆挺的，苦行具足，道行堅固。一個人對於味道不生分別，你將來道心堅固。一個人對味道起不滿之心，那你的道心很容易退失。我的道心為什麼具足？因為我從來不搽香的，因為不搽香故，對於香的味道不生執著。因為不生執著故道心就堅固，因為跟鼻子相應。如果你看到佛陀的真正的鼻子，你道心自然堅固。鼻子是跟香塵相應的。嘴巴是跟味相應，如果你對好吃的東西、香味喜歡，那會影響到你的味，影響貪心。嘴巴是對於貪心來講的。佛陀的嘴巴，你看到以後啊，就不一樣。你看女人的嘴巴，男人看了就喜歡。男人的身體，女人看了就歡喜，每個人執著是不一樣的。這種執著都會影響到你自己。但是佛陀的嘴巴，你盯住他的嘴巴看，你心中的貪心自然就沒有了，非常奇怪的。但是我們眾生的嘴巴，你看了以後起貪心。這個貪心怎麼出來的呢？是因為你喜歡吃分別的味道，對味來講的，這個鹹的，這個苦的，這是酸的，這是辣的，不喜歡吃平淡的，喜歡吃那些非常咸、辣的味道，像什麼橄欖菜什麼辣椒啊，什麼好吃的東西啊，拚命買拚命吃，你貪心越來越重。就像我不斷的吃白粉，不斷的吃白粉，說我要斷白粉，怎麼斷呢？我吃夠了再說，那你吃夠吧，吃夠了就死掉了。所以一個人因為不制止，那你的嘴巴將來長得像豬一樣難看。證明外面的境界，為什麼跟我的身會有反應呢？想一想？為什麼我見色不高興的時候會影響到我的色相？證明外面的色相跟我們這個色相是一體的，是不二的。我們就不了解外面的色，那哪個真實呢？你對你自己的眼色喜歡，但是你不一定得到好相。但你對外面的顏色你生庄嚴之心，優美之心，歡喜之心，反而會影響到身心。我問你什麼影響到你？證明外面才是你的根，你的身體只是一個末而已，始末始末，始就是根本，末就是尾巴。我們這個身體是法界的一個尾巴而已，這個尾巴是結尾的東西，是一個果報的問題，是一個苦報的問題，這個苦都是因為在這個法界裡面執著的體。我們這個身體的苦報就是眼耳鼻舌身意，你對它再好，還來自於法。但是對法起庄嚴之心，你的身體就好，這是對人天的福報來講的。有我執必有法執，對我的身體的執著，你會對法執著，這個房子是我的房子因它能維護我啊，名啊利啊，目的都是維護我，所以尋找那些虛妄之體。因為不觀我空故，法就難空。一個人觀我沒有空，說法都是空的，那是騙人的。法本體就是空的，只要我空掉了，法自空。你說我不空，法怎麼空呢？那是騙人的。法空對於情執，乃至於邪見、邊見、狂見。一個人自己不空，開口就說：一切諸法空相。就像電源沒掐斷，說燈是黑的，它怎麼會黑呢？電源掐斷才能黑啊，你怎麼講也沒有用啊，電源才是根本。一個人自己的我執放不下來，法執也自然就放不下來。所以佛陀講法，在講無上的菩提道的時候都從我執開始破，一定要破除我執。我執的這個體不破的話，怎麼去破法執呢？法執就更難破，法本來就是虛幻的。我執一破，法就清凈。為什麼講心凈則土凈呢？法本來就是清凈的。心清凈了，土自然凈。這個世界本來就是不可思議的境界。我執破，法執就慢慢的就淡了。就像白菜，根切斷了，它會慢慢地死掉。
細惑煩惱對法執，法執就是一切方法的執著。法尚應舍，何況非法？連我們看經典都屬於是法執。到最後面歸落一心，就像我們現在講法，你每天期望師父講法，每天我要去研究經典等等，這都是法執。過去一個法師研究華嚴經，研究了很多，後來人家問：法師啊，你的本來面目，你未生之前的我是誰啊？他不知道，因為經典上沒有這句話啊。他才知道因為自己的根本的這個心跟他所研究的這個法是對立的，你怎麼研究都沒有用。講到最後面，還是當下的這一念。講來講去，還是當下怎麼用心來會，會於當下，跟智慧相應故，跟金剛心相應故，跟破煩惱心相應故，跟當下的解脫相應故，跟當下的清凈相應故，跟當下的功德相應故，跟當下大悲心相應故，跟當下的父母相應故。這個才是。如果跟這個當下的體毫無相應，天花亂墜也沒有用。所以要如法修行。南摩阿彌陀佛！
