今天我站在外面在想一件事情，怎麼樣把金剛經進入到眾生心中去，不要變成形式。而金剛經就是金剛心啊。我思維的時候猛然想到一個事情，就是我們眾生比較執著。一般人在講經的時候，前面打了很多的草稿，建立了很多的公案，借用了很多祖師的言辭，查了好多書籍作為依據。坐在那我就想：如果我是這樣的絞盡腦汁的思維，是不是金剛經的本義呢？難道這就是在講金剛經嗎？我若是把這種絞盡腦汁的思維教給大家，讓大家來修行，讓大家來認識金剛經，用很多的時間來研究它來認識它。這樣講金剛經，那不就變成絞盡腦汁思維的產物了？而這種思維本身與金剛經心是不能相應的。
所以我就想到六祖講：應無所住而生其心。應無所住，就是觀諸法空相，是名實相。若見諸相非相，則見如來。我們要把這個現前的意識，變成無有執著的當下。我們怎麼樣的才能會於金剛經？其實就是兩個字：當下。這種當下的念頭到底是一個什麼樣的念頭？其實當下的這個念頭，一般人認為是當下的一念。當下的一念是不是絞盡腦汁地在思維什麼，還是觀察什麼東西呢？其實都是錯的。當下這一念其實就是不執著的，是無住。什麼是不執著呢？不執著有二相，它是對立的：法、我不執，肯定有二。我對法不執著無住的當下是什麼樣子的？這個我是什麼？這個我永遠是不成立的。只有這個法裡面才建立一個我存在。我們這個身體跟那個我相應的那一剎那，就產生了一個我。這個我永遠是不存在的，只有一個法的存在。如果你那個我在當下法裡面安住的那個當下，其實就是無住之體。為什麼要無住？無住本體就是實相，無住即實相。如果這個無住跟實相不相應的話，諸佛菩薩不會叫我們無住。不要有住見心，不要有法住見平等相。如果你對法上不執著無住的時候，這個世界就平等了，其實叫做平等性智。對我不執著無我是空性，其實就是大圓鏡智。而平等性智和大圓鏡智才是實相。法界平等的究竟無我的，這個就是實相。你在無住的狀態，其實就是實相。這個無住的狀態到底是什麼樣子的呢？我們一般人用意識來分別無住、尋找無住。分別無住屬於粗相煩惱，尋找無住叫做尋思，到處在找無住的時候是尋思煩惱。對法上來講，一般人認為說不要執著啊無住啊，那都是你的意識的一個粗煩惱和細煩惱，還是在動。我們嘴巴上說我們不要執著，其實你還是在尋找，在尋思煩惱和粗惑煩惱上面，根本沒有出離煩惱。什麼樣的才叫無住呢？其實你眼睛看到山的時候，當下的那個體就是無住之體，就是實相。你在外面到處行走的時候，你活在當下而不再尋思過去，不再攀緣妄的未來，這個就是實相。所以我們現在坐在這個地方，其實就是實相。如果你離開這個地方，你心中一點不尋思，不去執著，無住實相的本體就是如幻如化的，是在眾生心中令眾生安住的地方。
實相的體能安住無量眾生，不管是地獄天堂六道，乃至於諸佛菩薩聲聞，都是安住在實相裡面。實相裡面能現十法界，實相裡面能現一切法，於一切法見實相。舉例來講，很多的煩惱就是我們去尋思的煩惱，大家知道，把十除以三等於多少？等於0.3333……無窮的。我們學佛有快的有慢的，如果在尋思和粗惑上去尋找解脫，還不如當下這一念的這個體。為什麼呢？舉例來講，我們從此案到彼岸好比是一個大圓圈，我們站在上面，我們這樣的經行的時候，走走走，一直步行到這個地方來，求得了圓滿。大家想一想，我們只要一念回頭，不需要經過這個圓圈的，佛法就是這么簡單。說難者轉上一個大圈，其實你回頭即是。也就是說，在某一種情況下我們要經過很長時間，如果你這個地方掐斷的話，這個地方自然就滅掉了。學佛法有個訣竅，只要你把這個中心點抓住了，這個地方自滅，這就是般若智慧的力量。如果你不通達般若智慧，這個時間你必須要經行，但一旦你通達於般若的話，就在這個地方滅了，那些地方不需要經過了。所以人只要回過頭來，當下就是，如果你往前走要轉一個圈。很多的訣竅，就像我們昨天講，如果你要是吃飯，肚子就飽了，你只要吃就可以了，不要想那麼多。吃飯的時候跟你想的那些東西一點關係都沒有。而我們往往做了一些非常多餘的事情。其實不知道你當下一念的實相。所以我們現在把握一個什麼東西呢？如果你在行住坐卧剎那剎那的當下這一念安住，毫無執著，無住就是菩提心啊。
如果你真正生起菩提心，隨時隨地的，就當下這一念。就像我坐在桌子旁邊想，我怎麼樣放下社會上的貪瞋痴，是很痛苦的一件事情，絞盡腦汁的想。其實你安住桌子，你看桌子的時候，哦，佛法就在當下！我就不想，什麼都不想，就是當下的一念。在你想當下這一念的時候，你不想過去，不想未來，當下這一念安住的那一剎那，不思善念不思惡念，過去的善不生，過去的惡不生，未來的善不生，未來的惡不生，當下一念是沒有善的也沒有惡的體，這個當下的體安住了，其實你就安住在實相了。這一念實相其實即發阿耨多羅三藐三菩提心就無法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。當下一念，徹底的安住在裡面。為什麼我們的煩惱降伏不住呢？為什麼我們老是想消滅煩惱老是消滅不掉呢？因為你在做一件非常錯誤的事情，你在尋思和見惑煩惱。就因為你在這個煩惱裡面，你怎麼搞都是煩惱的。其實很簡單的一個問題，你當下抓住這個點的話，你已經安住在解脫體裡面了。今天明天你肯定有很多的煩惱，過去無始以來的習氣在，但是你在思維的當下這一念非常迅速，菩提心在你內心安立的非常珍貴，心裡面發起很勇猛的心，但所做的時候是非常的自在和輕安，安住的時候是非常輕鬆的。為什麼呢？當下啊。它是一個很輕鬆的一件事情。就像你挑了一百斤擔子很重的時候，你猛然想到當下的一念的時候，這個力量是非常大。那個很重的東西在你肩膀上是非常輕，輕到你自己好像根本就不需要力量。為什麼呢？因為你在尋思煩惱在粗惑的知見裡面，你是很累的。你猛然把這些知見、尋思丟掉了，突然內心安靜下來的時候，那種力量有多大？千斤之擔，你擔在身上都不需要用什麼力的。就是說，消除煩惱的力量是非常強大的。任何社會上的執著、煩惱、痛苦，剎那一念即斷。
有人說：師父，你說是說，實際上不是這樣的。如果你真正的每一步都安住在當下的體裡面，其實事情還是照樣做，但是你就是無住。你怎麼行路都安住在當下，我坐火車我就是坐火車，走路就是走路，吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，我念經就是念經，我每個字聽得清楚，幹什麼呢？不知道。我知道每個經都是我的心，每個字都是我的心，每一步路都是我的心。每走一步路，上殿，念經念完了，你不需要想的。有人講念經是幹什麼啊？是懺悔業障的，是叫我們要知道什麼什麼道理的。其實都是錯誤的。如果你真正了解道理的那一剎那，你念經就是念經，你知道了它的本體，每個字都是當下的一念，每個字都是圓滿的。因為我們了解每一個字，都跟你清凈心是相應的，你就安住著就這樣念完了，念完以後就沒有了。吃飯，吃完就沒有了；睡覺，睡覺就沒有了；走路，一直安住在這個體裡面，你什麼都做了，但是什麼都沒有做，一直這樣安住在這個體裡面。這個時候再苦你也不怕。所以不管在任何地方，它有巨大的力量。你玩也好，你走路也好，你吃飯也好，玩而無玩，吃飯而無吃飯，走路無走路，在你心中都是安住這一念，當下的菩提心，你安住在這個體裡面根本沒有出家和在家。因為你在這個過程中，哪個地方是吃飯？哪個是出家？哪個是在家呢？我現在坐在這里看到桌子，我跟桌子當下這一念，和你當下這一念有什麼區別呢？哪有出家人？哪有在家人呢？除了這當下一念之外，全是尋思煩惱和見惑煩惱，見惑煩惱、思惑煩惱都是你識在分別而已，分別過去，分別未來，你把過去未來的東西不斷的安住在你這個心上面，所以你永遠失去當下。你用意識分別尋思和見惑，文字上說不要我執，其實這話講是沒有意義的。
所謂開悟者無法可說，說了就不是開悟。因為當下這一念是絕對而不是相對的。絕對無言辭啊，是沒有言辭的，講出來全錯，所以沒辦法開口，只有心會不可言談的東西。所以我講話的當下一念，說有的時候心不住，行一切善法不住於相。什麼叫不住於相？我現在跟你講法，我應該安住在不住於相上面，我現在講，講完就沒有了。我走出去了，我回去睡覺了，這個過程之中我一直安住當下。在我尋思的時候，我就知道這是尋思煩惱；在我見很重的時候，啊，還是我見，不是安住在法上面，我跟法統一，你絕對安住在當下這一念體裡面。這個一念才是實相。而無住體就是當下的一念，就是實相，無住即實相。實相有二相，從外面法來講是平等，從心地上來講是自在。你走任何一個地方，什麼叫平等？沒有執著，把它方便立名叫做平等，方便名叫做無住，其實是我們的心的運作，沒有無執之名，沒有平等之名，這個都是用文字來分別的。其實是我們心的一個作用，產生了外面法界的平等自性。到任何一個地方，很容易讓你毫無執著的體。如果你安住了一個無住的狀態，安住在一個實相的狀態，你走到外面去，你發現你放下的東西很容易。
比如我現在跟你講金剛經，那我想：我要怎麼講金剛經，我想了半天拿了很多書，做任何事情都要有準備啊，其實錯了，就在有準備的時候，變成尋思煩惱。我沒有準備，其實才是自在啊。有了准備就有了執著，就有了尋思，就有了我見，就有了煩惱，就永遠解決不了問題。原來你在無執的時候解決了你一切煩惱的問題，不然你講經變成煩惱了，講經變成了文字的執著，我要強記啊，我要記住很多的東西啊，要看很多的書籍啊！我才不看書呢！我也不去找書看。我應該怎麼樣做才把金剛經講好？我應該如是行，以如是行建立如是心，以如是心建立如是法界，以如是法界建立我種種事情。所以我跟你講的時候，以這種心來跟大家講，所以我如是行，我並不違背我現在過去未來的這種心。我跟你講了等於沒有講，我現在跟你講經就是我剛才跟人家講話。我在那個地方也是坐著看電腦，我現在跟你講，和在那裡看電腦跟人家講話，沒有任何區別。來而無來，無來而來，我沒有感覺到我來了，因為我一直安住在這個心裡面。如果我不安住在這個心裡面，那我就有了尋伺和見惑，你想一想，我到這個地方來，我張口無言，我又沒有看書，我又沒有打草稿，那我怎麼跟你講呢？所以我一直安住在金剛體上面，如是的實行，把我的心表露出來就可以了，不需要去辨別、分別、尋思。想你到底聽不聽得懂啊？我要叫你去怎麼做啊？這些東西都沒有了。
昨天講了報冤行。貪心跟瞋心，是苦的表現。苦是一個名相，並不是一個實體。你現在看到這個杯子，它叫苦，就這么簡單。並不是說你用刀把我手砍斷了，然後我很痛苦。不是那種苦，那種苦是我們意識裡面產生了一個思維上的苦。我們現在看到十法界都是苦，十法界就是我們這個識，在沒有轉識之前，都叫苦的體。所以你看到所有的都叫苦，這個苦從哪裡來呢？有貪瞋痴，就是我們心裡面顯現出來的一個法界而已，就是果報。舉例來講，這個大圓圈裡面好多小圓圈，到最後面是你，你現在在這裡面變成識，其實這個識在感受著這么多的苦。這個苦外面的大圈是識，沒有外面的這個大圈，這個裡面的圈就不存在。我們往往分別心裡面受了一點小苦，而把外面的大苦給忽視了。只要你在三界之中，它是一個大苦的體顯現。
苦是怎麼來的呢？就是因為這個貪瞋痴，痴是無明，貪瞋是見思。見思熏習無明，無明又產生見思，見思又熏習無明，互相輾轉，重重無盡，輾轉不出來的。佛教講戒律是戒貪，講大悲心是為了戒瞋，講解脫是度無明，是一體的。
這個世間的苦有八苦即：生、老、病、死、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊魔苦。最重要是五蘊魔苦。因為其中五個蘊魔色受想行識：色代表外緣，就是器世間；受想行識代表情世間，就是感情的世界和物質的世界。物質世界是外面，眼睛見色，耳朵聽音，鼻子聞香，味觸法，我們有眼耳鼻舌身意，對外面的色聲香味觸法。其實這個色是代表了聲香味觸法。而這個色聲香味觸法都屬於是色境，叫器世間的外境。有情世間叫感情的世間，就是我們有動念頭，受想行識就是心裡活動。所以心經講：色不異空，空不異色；聲不異空，空不異聲；香不異空，空不異香；受不異空，空不異受；法不異空，空不異法；想不異空，空不異想；識不異空，空不異識。如果真正的把五蘊魔解決了，其實八苦都可以解決。如果這個五蘊魔不解決，生老病死，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五蘊魔苦，都解決不了。因為五蘊魔苦已經把所有的苦容納在五蘊魔苦裡面。如果沒有五蘊魔苦，其實這八苦，乃至於無量苦都不會顯現出來。因為你有這個五蘊魔之苦，魔在障礙了你心，產生了貪瞋痴，貪瞋痴又產生了種種邊見、尋思煩惱和知見煩惱、塵沙煩惱，乃至於貪瞋痴慢疑、財食名色睡，種種煩惱，都會顯現出來。這些煩惱都是苦的顯現。我們現在看到這個世間，其實都是我們的心而已，都是我們的意識而已。這種苦都是過去的因，隨因果而受，隨因緣而行。念佛，隨名號而得佛，隨念佛而成佛。隨著因果苦也好、樂也好，都是一個果報。既然是過去的報，我願意受它。我們要出離這種苦，如果你要是不強行的慢慢斷的話，需要很長時間的，不是一下能斷的。如果你真正想出離生死，出離六道輪迴，出離三界，那你必須要以般若智慧，很快就出離。在經典上講，六度波羅蜜，乃至於十波羅蜜，都以般若為首，沒有般若皆是魔談，就是外道。因為你沒有般若智慧，全部是生死之法，所以般若非常重要。不講這個你不知道般若的重要性，般若是出離六道輪迴的寶劍。
第二個是隨緣行。先有報冤行，才有隨緣行，有了隨緣行，才有無所求行，無所求行才能稱法行，它是相續的。隨緣，十二因緣法。佛教講緣起性空。有人講緣起本來就是空的，意思說我的身體有四大緣起，少了一樣東西你就不能成功。一般人認為，既然緣起性空，我知道這個緣起，但是為什麼還有煩惱呢？比如把我手砍掉了，我就會痛苦，這樣就認為這個緣起我受不了，把緣起變成要把手砍掉。我這個四肢組合在一起，把我一個手砍掉我很痛苦，證明說我依緣起而解脫是很難的一件事情。其實是錯誤的。砍一隻手和不砍手，跟緣起一點關係都沒有。因為這兩只手它本身就是一個緣起，它的體本身就是空的，它是一體的。因為它空故，我們不需要把手砍掉。就像我們現在一個人走了一樣，好像我們不少一點也不多一點一樣，就是人走了一個，沒有感覺到我自己身上有什麼痛苦。但是來了一個人，身上也沒有感覺到多了一點什麼東西。在這個世界上我們仔細的觀察，我們心很廣的時候，我們可以看到很多人坐在一塊，但是我們心在集中到某一個地方的時候，什麼人都沒有了，他怎麼走跟我們一點關係都沒有。如果你的心把他們這些人拉到一塊，啊，這么多人，那你走了一個人你就難過一下，走了一個人就難過一下。如果你盯在一個體上面，少了一個人一點關係都沒有。比如我們的身體，由色聲香味觸法緣合，其實我們沒有眼睛色就沒有了，我們身上少了什麼嗎？其實沒有色相，我們只是少了一個眼睛而已。沒有聲音，我們就少了一個耳朵。沒有香味，我們就少了一個鼻子。大家想一想，外面由七個元素緣合的，其實這個身體並不是我。
我們首先明了這個緣起，我們這個色聲香味觸法本來不是一體的，這個緣起是我們心中把它拉在一起的，這個緣起是眾生的念頭，這個緣起並不是解脫之法，緣起是六道輪迴的一種執著而成的。我們現在坐在一塊，我們執著了就有緣起，我們不執著了，緣起就不存在了，它本身就是沒有發生過的事情。就像我們的聲音跟色相毫無關係，是因為你心中有攀緣之體，認為有一個聲音、香味在一塊，認為我們的耳朵跟眼睛真正是連在一起的，所以我說把耳朵拿掉的時候呢，就很痛苦，以為眼睛跟耳朵是不能分開的，分開就很痛苦。事實上，它從來就沒在一起過，是你心中執著了，你認為它是在一起，所以我們現在總認為眼睛跟耳朵是一個，認為我的身體就是色聲香味觸法的共同體，把我身上砍掉一塊肉，或者拉掉一個東西，我就很痛苦。這個痛苦是來自於你的迷惑，你的執著心。但是你明了的時候，你不需要把你的身體破掉，它本來就不在一起。所以眼不聽聲，耳不看相。我們嘴巴能聞到香味嗎？我們的鼻子能知道吃的味道嗎？咸酸苦辣嗎？我們的耳朵能見到白色的東西嗎？眼睛能聽得見我講好話講壞話嗎？我能看的到嗎？所以你眼睛跟耳朵一點關係都沒有，從來就沒有過關係啊，但是我們非要把它拉到一塊，變成一個全部。所以這個世界緣起性空，它從來就沒有在過一起。當你悟了這個道理，你就知道我們七大：眼耳鼻舌身意實在是從來沒有產生過的東西，沒有這個肉體，我們這個人的存在，根本沒有人存在，哪有什麼人存在呢？人本體緣起性空，你悟到這個道理，你明了這個道理，性空無所得，不變隨緣，隨緣不變一樣。我們現在怎麼走路都不離開色聲香味觸法，色聲香味觸法互相無緣。
佛教裡面有一部經典，叫做《十善經》，也是講往生凈土，以正觀即往生凈土，什麼叫正觀呢？以無緣，沒有緣起，沒有緣的執著，因為體空故，它的體本來就是空的。這個地球本來就是虛幻的，不真實的，沒有外面的色聲香味觸法。因為你強行的把色聲香味觸法融合在一體，變成一個人的世界，所以我們看到這個是人的世界，事實上沒有什麼人的世界，難道色裡面有人的世界嗎？聲音裡面有人的世界嗎？這個四大分開，色生香味觸法分開的時候，難道跟你有什麼障礙嗎？一點障礙都沒有。你們離開我，對我來說有什麼障礙嗎？沒有任何障礙。那我們為什麼會有障礙呢？你執著了。這種執著，就是現在你眼耳鼻舌身意的執著，是過去因所得來的現在的果報。你現在繼續執著，一定會得將來的果報。有強烈的執著，你就有強烈的果報。你有很輕鬆的執著，你就有輕鬆的果報。你不執著，可能就會解脫了。所以在這個世界隨緣行，知道了這個世界是因果的報應。隨緣不是隨便，隨緣珍貴，本心故。了解這個世界體空的，根本沒有一個真正的人，沒有人我眾生壽者。你這種光明的智慧顯現出來，在一相見萬相。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生老病死；這個十二因緣裡面，叫十二個結，打了十二個結。在一個結裡面你明了了，十二個結全部解開。不管是在無明也好，行也好你，識也好，只要你把它斷了，十二個結全部開。就像竹筒子一樣，祖師說我們修行就像竹子一樣，豎得高高的，然後一圈一圈把它打破，然後到頂上面去就成佛了。凈土法門說叫橫出三界，把竹子打破，然後出來了，就解脫了，這句話是後來祖師的判教。事實上不管哪一個法門，都是橫出。為什麼呢？一個結裡面就能解脫，在《楞嚴經》裡面講得很清楚，六根裡面解一根，所有的六根都解脫了。只要你一個結解掉，所有結都解了。一行一切行，一解脫一切解脫，一自在一切自在，如是信者，不管哪一部經典，都是一解脫一切解脫。《金剛經》講：悟四句偈等，乃至一念生凈信者，如來實知實見。這一念凈信，清凈的信，無我的信，緣起性空的信，了解法界實相的信。信就是聞性，得到這個信的人，其實就是解脫了，剩下都是行菩薩道。所以我們不了解一切法門都是橫超，沒有什麼豎超的概念，豎超橫超，這個都是後來祖師的判定。按照我來講，沒有什麼橫超豎超，哪個法門都是解脫之相。不管是金剛經、華嚴經、法華經、楞嚴經，在我這個地方都是可以通達。
「如是我聞」，只要是講到：「如是我聞」這句話的經典，一定如法。如果你寫了一本書，你前面加一個「如是我聞」就不可思議。「如是我聞」解開，一切經典解開，一切文字解開，一切世界解開。「如是我聞」這四個字解開來以後，沒有解不開的事情，乃至於殺盜淫妄、吃喝嫖賭，一切一切的事情都會解開，都會得到解脫。所以如是我聞是實相，這四個字是釋迦牟尼佛把宇宙的真相安住在「如是我聞」之中，就是正確的知見，而正確的知見安住在任何地方都變成正見。安住在山裡面，山就變成正見。安住在水裡面，水就變成正見。安住在外道里，外道變成正見。安住在任何一個地方，都變成正見。所以任何一部經典有「如是我聞」四個字，一切皆順。沒有「如是我聞」這幾個文字，我們心中要有如是我聞。如果你心中沒有如是我聞，那個「如是我聞」也沒有用啊。所以講經的人，自己一定要明了這個，如果你不明了「如是我聞」，就不了解實相，你講經典肯定是有問題的。為什麼呢？你講這個經典是這個意思，講那個經典是那個意思，經經不能互印，變成互相的衝突了。啊，釋迦牟尼佛講的這個是人天法，我們不需要看的，我們要出離生死法。哪個法不是出離生死呢？所以我悟到一個什麼道理呢？凈土法門正是開顯我們的智慧，是開顯諸經，把所有佛陀的經典開顯出來。把《無量壽經》真正通達的人一切經典皆達「如是我聞」。
我們知道隨順因緣而體空故，在這個世界做任何事情，正如馬祖所說：萬法因緣生，萬法因緣滅，我家大沙門，常作如是說。就是說一切是有因緣而生起。而因緣後面是什麼呢？就是寂滅，我們所有的緣起的本體後面是寂滅。生滅，一生一滅，生滅的緣起，因為我們執著於緣起，不了解性空故，緣起就是生滅之相，性空就是寂滅之相，寂滅之相和生死之相是一，不是二。我們在緣起裡面建立性空的道理，也就是生死裡面建立寂滅之體，而寂滅就是生滅，生滅就是寂滅，安住生滅心中寂滅，生滅的體就是寂滅。什麼叫寂滅？生滅滅已，寂靜為樂，就是解脫的樂。以樂的體安住在生滅的相裡面，這個叫做因緣行，叫做隨緣行。這跟《金剛經》里講的：「修一切善法不住於相」相應。修一切善法就是生滅體，所以你看到世間所有生滅的體，修一切善法，就是諸法空相。你心裡面安住寂滅之體，行為在一切善上面。你了解世界，吃飯穿衣睡覺，叫做因緣行。不舍因緣，舍因緣無寂滅可得。你捨去生死哪有寂滅可得呢？哪有另外的解脫可言呢？你把生滅給舍掉。捨去生滅還有生滅，為什麼呢？捨去當下的生滅的體，那你就建立另外的一個生滅體出來了。長久的下去，不斷的舍不斷的生，那就是生滅生滅繼續相續。如果你當下的生滅的相，建立不生不滅的寂滅體，對當下生滅體生起不生不滅的信心，這就是：修一切善法具足德本，就是這個意思；就是修諸善法不住於相，菩薩不住於相，不應執著，就是這個意思。而不是說舍一切善相，什麼叫善相呢？善就是不執著的意思，不執著不住，無住之心則生實相，它會生出實相出來。所以我們安住在這個生滅體裡面，離開此生滅的體，無有實相可得。離開生滅的體，沒有寂滅可得。離開這個緣起，沒有諸法空相，不可得。那不叫隨緣了，為什麼呢？隨緣寂靜啊，隨緣寂滅啊，隨緣自在啊，隨緣安住啊，這個是般若行啊。這個是從事上面講是隨緣，為什麼講是事啊？事上就叫隨緣而不住於相，所以觀諸法空相，這是一個道理。
《金剛經》處處都談這個問題。並不是一切法講：無我無人，有我建立無我體，以無我體在有我之中，對立生出無我之體。既然無我，大同一體啊。我是無我，你是無我，我們相貌不一樣，但是無我是一樣，因為無我是體是一。相有諸相，就是一切相是一體，有我見無我。有無是諸法之相，生出無我之體是什麼呢？大家同為一體，就是無我在有我之中，有我在無我之中，不是舍有我另有無我可得，頭上安頭，那就錯誤了，那就離開了佛法很遠很遠。你在這個有我體裡面建立實相，建立無我，建立空性，建立大同一體；這時你安住在這個世間，我們就修這個般若行，這個叫做中道思想。這個不偏有不偏空，在有是俗義諦，在空是聖義諦，在中間無所得，此人為菩薩。如果你認識到這個問題，你這樣的行為，你就是一個菩薩。你有一念這樣的思維，你就有這一念是真實菩薩，如是凈信者，如來實知實見，與實相相應故，與善相應故。什麼叫善呢？修諸善法，對當下這個我，生起無我的體，你了解這個體的時候，安住在這個相上面，沒有分別，這裡面能生一切功德，能生諸法實相，能生蓮花，蓮花小小的在你腳下生出來了。你不斷的思維，不斷的相續，你的功德不斷的廣大，你的大丈夫相、大自在相、大安住相、大安樂行，在你腳下，慢慢的你就增長了威德力。你自己感覺到你在這個地方，你是有感覺的，是有體會的，你會感覺得到，一定能夠在你心中生出來。這一念生起的時候就不可思議了。因為有緣起故，有隨緣行。
隨緣這個緣是相，隨緣建立體空，只要你是隨緣就是平等的，隨緣是無住，隨緣是大安心。知道了緣才能隨緣，你不知道緣怎麼隨緣呢？知道過去的因，知道了緣起是我執，因為我執才產生痛苦。現在這個緣來了我不住了，我了解它了，我認識到了，你的這個心就越放越松，越放越松。如果你執著，越執著越堅固。這個隨緣並不是隨便，隨緣是修一切善法不住於相。
所以隨緣後面就是無所求行。你想想在你隨緣行的時候，你發現你無所求。我們現在已經了解了緣，是過去的因，因為我執著了，才有大家積聚在一塊，我要放鬆了，大家也就散開來了。因為我們有這個執著，才有我們大家的相續，這種相續你再執著，雖然是善法的相續，也只能作為一個天道而已。我們現在變成出家、在家，都是過去的執著而來，也是一種執著體，畢竟還在六道輪迴啊！但是果報我們看不見啊，你這個堅固執著的體，沒了解它的性空，沒了解你本來是沒有我的體，你不知道大眾是一體的。你在心裡面產生一個分別，或著隨便，也就是對你當下不珍重，對你當下念念不珍重。隨緣恭敬，什麼叫恭敬啊？什麼叫禮拜？恭敬就是禮拜。不恭敬，你禮拜也是假禮拜。什麼叫恭敬呢？如果你了解了這個性空的道理，當下這一念生起無上的信心的時候，叫一心，而一心即恭敬。如果你沒有這個一心，你就不是恭敬。什麼叫一心呢？一心是大懺悔。一切法觀諸法空相，是為一心。一心是大同，我們一念與大眾同為一體，這叫一心。一心並不是我意識的一心，是覺的一念為一心，覺悟到實相。而這種實相相續的那一念叫一心，並不是說我們念阿彌陀佛、念阿彌陀佛，念的那個一心，那叫意識的一心，是意識；並不是覺悟的一心。
那是用意識，用耳朵聽到以後，相續在耳朵，剎那剎那產生摩擦，而這種摩擦產生慣性的摩擦。我有一天在海邊睡了一個晚上，那個船過來突突突突地響，搞到我一晚上都沒睡覺。我問另外一個法師，這個船這么吵你怎麼睡得著啊？他說我恰恰像凡夫，你聽到這個船的聲音很煩，但是我要聽不到反而煩。他覺得沒有這個船的聲音，他感覺失去了什麼東西的感覺。他反而覺得心裡有中驚恐的感覺，他非要聽到這個聲音睡覺。就像那個孩子，媽媽在旁邊搖啊搖，媽媽一走就哭起來了，媽媽搖一搖他又睡著了睡得很好，但是媽媽一走了，他又醒過來了，所以他沒有這個聲音在哼啊，他反而睡不著覺。所以人就是這樣，在聲塵裡面其實是一個識在被一個聲音給拉住了，他認為這個是解脫體，其實那不是解脫體，那是一個識跟塵兩個連在一起，變成一個慣性了，而這種慣性還是在六道輪迴之中，根本沒有出來生死。所以把這個識當作解脫之相，不管是善法也好惡法也好，都是不能出離生死的。我在博客裡面寫了一篇文章就講到這個問題：用識，以為這個識是解脫的對象，其實識是不能解脫的，非常的危險。因為因果在那個地方，果報我們看不見，但是你這個識它肯定要墮落於果報。
我們只有把自己這個識融到法界裡面去，識本來是空的，跟法界同體，法界是無識的，那個識本身就是法界裡面生出來的一個幻景。法界是什麼呢？是心與法的同體，就是法身和報身。一旦你這個識斷滅了，但是你的覺性還在那個地方的時候，你的覺性顯現出來的時候，就是法身和報身。但是你執著於識的時候，你不融到法界裡面去，你首先沒要覺悟這個道理，然後用識來做事，都在識上面下功夫。所以這個識是虛幻的，只有你融到法界裡面去。你說我把我這個功德做了以後迴向到法界裡面去，你說有沒有用？我們永遠不知道到底有沒有用。但確實真的有用，融到法界裡面去是真實，那是實相。如果另外有所著就錯了。因為法界不可思議，融到法界裡面去了，這個體其實就是法身和報身，那是空性和空性本來含著的德在那個地方。我們修行打坐，你可以看到山河大地及虛空的功德，可以看到它的靜相的功德。一個人德行很重的時候，山會冒出一種煙，這種煙都是紫色的。一個人的德行非常好的時候，你走到那個地方，那個地方都會吉祥。所以你德重會感召於天地，天地是德之本。沒有天地，沒有法界，你這個識裡面不能夠影現出你自己，我現在的這個果報、福德。如果你大德現前的時候，你走在大地上面，大地會冒紫色的煙。所以你走到哪個地方，人家覺得你身上有光，有這種感覺。一個人德重這個山河大地會產生變化。一個人德輕或著沒有德的人，就不會。但這種果報我們發現不了。我們在現實中從我們的意識上面永遠發現不了，但相上面可以看得到，實實在在的可以看得到的，別人家有感受的。如果你真實的把你的功德迴向到法界裡面去，你破你的識，不要相信你的識，然後徹底的相信法性，徹底的相信這個緣起性空的道理，融到這個法界裡面去，你將來的果報，現生不報，後生會報。你融到法界裡面去，你自己那個識滅了就滅了，然後法界就顯現出來，就是你的實相出來了，你的覺性就變成化身了，不可思議的境界。但是我們重視這個識，眾生以識為根本啊，沒有識爭名奪利都不存在了，有這個識才有你所謂的兒子孫子，這些都是我的，識斷了，什麼都沒有了。所以這個識對世俗人來講，非常珍貴的。
所以在我們緣行的時候，會產生這種德。我們一定要觀察到，修一切善法不住於相。一定要記住，不住於相才叫做修一切善法。如果你住於相，就不叫善法了。所以講：善男子善女人，這個善男子善女人與諸法實相相應，才能為善男子善女人。如是我聞，才能為善男子；沒有如是我聞，不為善男子。所以如果不聞珍貴的法，不稱為善男子善女人。不聞應無所住而生其心，就不能了解：無所住的體，無所住的法，無所住的心，法本來無住，心無住是覺性，要生無所住心。一切法無所住故，是法。心跟法，跟無所住的體相應故，自然會生出實相，諸法實相就會現前。如果你有所住，跟實相不能相應，不為善男子善女人，也不為修一切善法不住於相，也不為不住於相修一切善法。這是一個講法，一個講心。修一切善法講相；不住於心，無所住故，是講心；心不住相，是為善。所以這個世界都是叫善境，本來的實相就是善境，叫做則生實相。只要你不住於相，就回歸於真實體。如是信者，如來實知實見，就是則生實相，就是發阿耨多羅三藐三菩提心實無所得。
隨緣行一定要認識到隨緣行的體是什麼。並不是我們世間講的這個隨便，世間講的隨緣跟諸法實相的隨緣根本就兩回事。大小隨緣，高低隨緣，好壞隨緣，隨緣是住在實相裡面，所以善惡我不分別，好壞我不分別，大小我不分別，這叫隨緣。如果你要大的不要小的，喜歡高的不喜歡低的，喜歡這個不喜歡那個，都不叫做隨緣，與隨緣不能相應。但是世間人一般隨緣，和這個所謂的隨緣行，有一個衝突，世間人一般隨緣就變成隨便。隨緣是安住的，隨緣是自在的，所以看看你是不是隨緣，看看你是不是自在，是不是安住，是不是不動，是不是安心。如果你這個體不相應，不叫隨緣，那叫隨便。
無所求行。因為你隨緣，自然會無所求。世間就有所求，求名求利求色。對於自己的苦惱來講，我們受無量的苦，為什麼要急迫的求名求利求色呢？很簡單，內心不具足。有人到寺廟說寺廟好清凈，意思是家裡不清凈；廟里好莊嚴，意思我家裡不莊嚴；出家好，意思在家不好；你好看，意思說他不好看。什麼東西都是相對而言。社會上為什麼有所求？求名，因為他無名；求利，因為他無利；求色，因為他無色。一個求名的人，因為他心中無名啊，他沒有名他自然求名，有名之人怎麼會求名呢？那些人在家裡很清凈，怎麼會說廟里清凈家裡不清凈呢？那個人很莊嚴，心地上莊嚴，怎麼會說那個地方莊嚴，這個地方不莊嚴呢？心地上莊嚴什麼地方都是莊嚴的，心靈美啊。知道莊嚴處，因為心莊嚴。一個人莊嚴，到處都是莊嚴。一個人清凈，到處都是清凈的，不會選擇。所以世間人有所求，只有你有所求，都是貪瞋痴，都是貧窮者，可憐的人。大家想一想，我們到底是一個貧窮的人呢，還是富貴的人呢？完全看你有所求和無所求。如果無所求你就是富貴者，有所求你就是貧窮者。大家有沒有所求呢？不管你求佛法還是求世間法，還是求貪瞋痴種種惡業，還是求無上的佛法。只要你有所求，都是錯誤的。佛法到最後是無所求，一定是無所求，只有無所求才是真求。無所求的體是我們出家修道的人所要求的體。無所求也是求啊，無所求就是求無所求。安住在無所求的體裡面，求無所求，那就是無求。所以無所求是我們修行的根本。
有前面報冤行、隨緣行、無所求行，自然而然的會相應，可以觀察一下。無所求並不是在家裡睡覺，並不是懶惰，不是什麼都不幹了。無所求是什麼？無所求無所不求，無所不求無所求，這個是非常拗口的，大腦子要轉一下。在有所求的體裡面，無所求的德。在名利色上面，一切善法裡面，你無所求，這才是無所求。就是說，我不是想得到一個什麼東西，叫無所求。並不是說我心裡面無所求，然後我什麼都不要了，我什麼都不做了，我又不上殿，我也不念佛，我也不參禪，我也不打坐，我又不念經，不是這樣的。無所求是在有所求的體裡面相上面，無所求的體，叫無所求。只要你無所求，諸法平等。所以無所求體跟諸法實相也是相應的。為什麼叫從事入理呢？從頭開始，不斷不斷地到最後面都是到理裡面去。但是經過事而到理裡面去。如果沒有事，則沒有理；事不立，理就不立；因為理就在事裡面，離開事就沒有理可得。就像離開生死哪有涅槃呢？
在家人講名利色，出家人講持戒、念經、上早晚殿，這一切一切善法裡面，應該是無所求的體，所以安住當下，充滿信心。在這裡面一直是從始到終，從本到末，從末到本，本末一體，本就是末，末就是本。就像你進大門的時候，就是這個房子，房子就是本，進來開了這個門就是始，一進來就是全部進來了。你把兩只腳跨進來了，你就在這個屋子裡面了。進門的時候叫做始，房子裡面叫本，始本一體。從始到終，從終到始，或大或小，或高或低，或在家或出家，從始到終，或本或始，都是如是安住不動，本體不變。過去馬祖講：即心即佛，法常禪師聽到言下大悟。馬祖心想︰他真的悟道了嗎？就叫一個人去考試一下。這個考試的人，見到法常說︰「師兄！請問你在師父那兒，究竟得到什麼道啊？」 法常回答︰「即心即佛。」 「啊呀！」這個人說︰「現在師父不是這樣講了，不講『即心即佛』了！」「老師現在的道是『非心非佛』。法常聽了以後，眉毛一皺說道︰「這個老和尚，專門找人麻煩，我不管他的非心非佛，我還是我的即心即佛。」 馬祖聽了以後，高興得不得了，知道他真的大悟了。就是說，真正明了從始到終是不變的，不因為你講這個東西就變。佛教講恆心常住。如果你這個心隨著人家變，你這個心肯定是有問題的，你這個法也有問題的，從始到終都是不變的體。你的身體在變化，你的環境在變化，你吃飯穿衣睡覺在變化，但是體不變，一直安住如如不動，從始到終都是這樣的。吃飯穿衣睡覺如如不動，或大或小，或來或去，或在外面朝山也好，在廟里也好，出去玩也好，安住此心不動，要真實的菩提心啊，這種心處處相應，時時刻刻相應，不要僥倖。不是說嘴巴上用識來相應，心不相應，心不相應就沒要辦法。所以我們坐在這個地方，你把眼睛一垂看到桌子的時候，你什麼想法都沒有，啊！什麼都沒有了！如果你尋思想著某某人差我多少錢啊，你不斷的想不斷的想，煩惱就生出來了。我要去處理這個事情，我要去辦這個事情。我為什麼要辦這個事情呢？在你回到當下的那一念，你發現巨大的力量，不可思議的這種境界。當下的這種安心，把所有的東西都遮止掉了，馬上就得到一種解脫。
知道當下的本體是不可思議的境界，使你所謂放不下的這種概念，立即變成灰一樣消失掉。在我沒有觀察之前，我也認為，是不是世間的貪瞋痴放不掉啊？但是我實際做的時候，咦，很容易放掉，那是不可思議，我沒辦法告訴你，我真正的沒辦法告訴你，這個放掉的東西那麼簡單，當下看著這個桌子立即就放掉了，因為人活在當下，人永遠活在當下。只要你回到活在當下的這一個念頭上面的時候啊，再也不想其他事了，很快就不想想事了。在你想思任何東西，你不斷的想不斷的想的時候，產生一種盲目的，就像毒粉一樣，強烈的滾動就出來了。如果你把它斷掉不想的時候，這種菩提心生出來的時候，當下這一念生起的時候，發現你自己那個相續斷的時候，那麼淡泊，很淡很淡的一件事情。過去兩夫妻吵架，那個居士就跑去找師父，師父不跟她講什麼東西，啪的一下把門關起來把她鎖在裡面，也不跟她講什麼，她就罵這個和尚：臭和尚，我跟你講道理，你不跟我講法，反而把我關在這里，她就很痛苦，她覺得這個和尚不慈悲。後來過了兩天，她坐在那裡疲倦了，算了吧，等明天再說。第二天她睡一覺醒過來的時候，發現跟丈夫的事情，既然一輩子在一塊，何必去吵架呢？心裡就靜下來了。對法師也不去罵了，她說：法師啊，你把門開一下，我不去恨丈夫了。法師就把門打開，她說：我終於悟到了，跟我丈夫只是一個小小的一件事情。你還有小小的一件事情，他又把門關上了，又把她鎖起來。她說：法師，我已經解決了這個問題，你還把我關在這里幹什麼呢？她還坐在那個地方，一直想到最後面，一直等到她的心完全活在當下的體裡面，根本沒要一個什麼丈夫，根本也沒有一個法師，根本也沒有一個房子，她在裡面享受法喜的時候，師父說：你已經得道了，我可以把你放出來了。所以我們用一個強行的手段，把自己安住在這個法上面。我們千萬不要去講什麼道理，我們用事實的這個相攝住我們的心，我們當下這一念，慢慢的所有的事情都會淡泊。如果你不斷的相續，想這個問題，就很難解決這個問題。
所以我們往往不能解決的問題，用般若智慧的解決方法非常的迅速。活在當下，很強烈的一個問題，非常急迫的一個問題，非常著急非去不可的一個問題。這個時候我看著這個桌子的時候，我當下這一念啊，天踏下來也不管它那種感覺，我就感覺到那種迅速的方法，真的很快就受用。
人的煩惱，是要寂靜的體來安心。我們安心很重要。所以金剛經講，安這個心很重要。我們心在煩躁的時候，只要把你心安住了就可以了。我們現在所有的煩躁，都因為心不安。一旦你心安住了，你就沒有事了。如果你想，我要到寺廟里去，我要去聽法，不斷的想不斷的想，結果你還是不安心。你把心一下安住在當下，金剛經不就是當下這個心嗎？金剛經你聽懂了嘛你就安住了，念佛啊，做事啊，都安了。那你每個地方都是安住在當下，我們生活就是一個當下啊，當下就是實相啊，當下就是我們的真實處啊，剩下都是幻想啊。佛教里講，無事僧人，無心道人，沒有心的道人沒有事情了，無事而有事，有事而無事，無事安住在有事上面，有事安住在無事的體上面。所以一天到晚做事沒有做啊，一天到晚吃飯沒有吃啊，你不能夠嘴巴說啊，是真正的是這樣做的。你不能說做過了以後才這樣想，才說我剛才吃飯沒有吃啊，睡覺沒有睡啊。其實你睡覺在打了很多的妄想，然後來這個地方說，我吃飯沒有吃，那是實在妄想狂語而已。
如果真正的是這樣做，吃飯穿衣睡覺不思維，安住當下的體充滿信心，不住相故。你不斷的觀心的去做，今天明天後天，就這樣的做，一直這樣下去，你心非常的清凈，非常的單純，單純的心就在這個地方。你不斷的這樣的做，就像我站在那個樓上面看山一樣，我不斷的看山，後來我就想，人就是這樣的思維，人學佛法看書看多了以後，就想山是空的，山是長的，山是短的，山是高的，山是低的，山是有的，山是空的，老是這樣思維，怎麼說這個山是緣起性空的？想那麼多，到最後呢，咦！怎麼打這么多的妄想啊？所以看書多了也不好啊，看書多了老是要想經典上怎麼說的，我怎麼樣思維，其實經典上講了半天，就是告訴我們：山，青色就是青色的，黃色就是黃色的，當下不動念頭就可以了。哦！這是山，這是水，上殿吃飯，如如不動，你就這樣安住如如不動，一直這樣的不動，由相來攝心。這外面相那麼多來攝你的心，相不動心啊。一看，哦，這是瓶子，這么簡單，不要再想了，哦，這是房子，這是凳子，都是心，這一念你一直這樣的安住著，這樣的久了以後不可思議，因為有覺性啊。佛教講叫顯體，我講這個道理給你聽，你已經知道了，叫顯體。顯體，辨體，明體，這三個過程。明體起決定性，辨體能了解你自己現在的心態的問題。就是我現在講的過程之中，我講只是顯體而已，然後把你辨的體給辨別出來，然後起決定心，而這個決定就是你當下的現在。南摩阿彌陀佛！
