平等心是一相三昧、一行三昧、四加行的體，識是什麼？我看到的與所看到的在習氣中自然而然的混為一談 那什麼叫勝義諦、俗義諦，什麼叫真諦跟俗諦呢？就是你現在的平等心，就是一相三昧和一行三昧，就是報冤行、隨緣行這個體，隨緣平等，隨緣行就是無我，報冤行就是諸法平等，都是業力。這一切業力，你覺悟了就變為意。簡單來講，我們這個三界，所謂講識，三界唯識。我們的智慧，我們本來的智慧已經轉成識了，因為執著而轉成識，因為轉成識，三界就是一個識。三界是識，那我們現在識就是意念裡面出來的，是一個意識，就是意境啊，意境轉識，我們名字叫做識，其實沒有一個另外的識可得，就是沒有一個獨立的識存在。有人說，我們用識來怎樣，其實沒有獨立的識存在。法界的境，我們看到了把它起個名字叫做識，這個識是個什麼東西？就是我看到的，並不是說有個獨立的識存在。其實我們眼有眼識，認為眼裡面有個獨立的識存在，是錯誤的，那是空中見花，在空裡面找花，是有病的，就是眼睛生病了，看到空中之花一樣。其實眼睛好了以後花就不存在了。所以我們現在看到萬法，就是一個你的業報。但是這個東西現前的時候呢，你看到的時候叫做識，起名叫做識，方便說叫識，無識亦無得，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至於無意識界，證明這個識，這個名字是不存在的。你看到這個識的境界，沒有對立，界就是對立，界相就是對立，無眼界乃至於無意識界，就是對立。我們有這個界的對立，就叫做凡夫。但是你沒有對立的時候呢，就沒有我了。所以我跟法界對立了，中間叫識，識本來沒有的，你取了一個識，這個識沒有的，但你認為自己有這個識，就變成虛妄。抓住這個虛妄不放，叫執著。這個識是什麼呢？抓住虛妄的東西，這個虛妄套虛妄，虛妄套虛妄，叫做生滅。虛妄的東西叫做生滅。
什麼叫生滅？生滅本來無有生滅。哪有生滅的真實相呢？生滅是沒有實相的(在第一義諦中，生和滅是平等的，此生彼滅，彼生此滅皆是實相，有生有滅與無生無滅亦是平等)。沒有實相的東西，你認為有個生滅的實相，生滅這個體到底是什麼呢？生滅是沒有生滅的。為什麼？從實相上面講，生滅滅已、寂滅為樂。如果真的有生有滅，那為什麼有生滅滅已、寂滅為樂呢？生滅能滅的話，可能生滅不真實吧。但是我們認為有生滅，你認為有生滅的體，無非你抓住一個妄體，就像水裡撈月亮一樣，不斷的撈，不斷的撈，結果自己搞死了。所以我們意識到生滅的本體，是沒有生滅的體，那就是法性，就是法空。如果你就光識空，一切了不可得，就是識空；如果一切法界就是我們這個識，建立法性，叫緣覺菩薩。二乘教法有緣覺，就是因緣乘的；有從識裡面見空性的，叫阿羅漢，這兩種二乘之人。如果你從識空裡面，你意識到了，我們怎麼去修行呢？我們應該看到這一切境界的時候，你不應該動識，在你動這個識的時候，就是取妄，這個妄非常狂亂的時候，六道輪迴就出來了；如果你這個妄比較清凈，就是天道，這個妄是善的，就是天；妄比較惡呢，就是地獄、餓鬼、畜生。所以佛的經典上講，若有地獄、餓鬼、畜生實有存在者，此人為外道、邪見，沒有什麼六道，實在講，六道就像水裡的月亮一樣，事實上是不存在的。不存在的東西，我們現在所有的這個識不存在，你一剎那時間，你這個覺性就進入到法性。那怎麼樣的稱為不存在呢？怎麼樣證到不存在呢？怎麼樣感受到不存在呢？無非是你不動識心，不動意識的這個識心。我們盡量的做到不動識，怎麼樣的不動識呢？就是當下，當下這一念，當下這個體裡面，不動任何識的念頭。
身和心的實相：太苦太累識會動(會嗔會怨狂躁不安)；太樂太逸應識會狂(會貪會縱殺盜淫妄)；識動輪迴不空，識退真性自顯；
釋迦牟尼佛修行，他說我們身體至關重要，我們這個相很重要，我們身體在勞累的時候，在疲倦的時候，他會動識。比如你病了，那你識就狂躁、不安、煩惱，就會顯現出來。或者說，你太貪瞋痴，你的身體太好了，然後你又庄嚴又……什麼東西都顯現出來了，然後你的福報又大，到最後面你就會吃喝嫖賭殺盜淫妄都顯現出來，然後你心就會狂亂，你就會動識。就是說，我們的身體一定要適中，不住好不住壞。就是身體不能夠把它搞得很苦，但是也不能太快樂。你太快樂了，你會懈怠；你太苦了，你就會疲倦。疲倦的時候，你這個識就會狂動。你在快樂的時候，太快樂了，太安逸了，吃了睡睡了吃，太安逸了，你一定會生起殺盜淫妄。
比如一個貪心很重的人，貪心重的人一定有殺氣，貪後必生瞋。貪後面不生瞋是不可能的。社會上不是講嗎？睡多了起盜心，吃多了起貪心、懈怠之心，睡多了不義之心會生出來。所以人不要吃得太撐、太飽。瞋由貪扶持，痴由瞋來扶持，貪的後面就是瞋，瞋的後面就是痴，但是貪還是為根本，瞋才是後面的，痴就是愚迷。一個人非常痴於情，這樣的人他一定瞋恨心好重，他心中的火隨時可以爆發。情重的人，他的瞋恨心好重。有的人講，我就是瞋恨心重，我就是沒有貪心，其實這是假的，只是用瞋心把貪心遮蓋了，我們看不到而已。那個人說，我重情啊，我就是男女放不下來，其生我不貪的，我也不會恨別人，但是我就是痴心好重，我很重情。對痴心重的人，一旦他得不到這個體的時候，他的瞋心自然就會出來。但是呢，如果能滿足於他，就顯現不出來；但是不滿足他的時候呢，他的瞋心就會出來，瞋心後面呢，一旦瞋得不到的時候，瞋心後面你悄悄觀察，他的貪心特重，他用巧妙的方法給他遮掩掉了。所以我們貪瞋痴，這三個東西是不可以分家的。所以呢，有貪必有瞋，有瞋必有痴，貪瞋痴它們三個東西在一起的，是相續的。所以呢，我們不可以把你的貪瞋痴分開來說，(於貪嗔痴分別說者，是留有空間，不管給貪嗔痴哪塊留下一點點微弱空間，貪嗔痴都能各自強化各自策應相互成就，找到力量強大，幾乎必勝，唯一斷永斷才是斷，否則此斷彼生盤根錯節，永無出期。)啊，我只有一點啊，我情放不下來，或者我有一點，我的瞋心，為什麼瞋恨心那麼重呢？我為什麼貪心那麼重呢？你應該說呢，但是你不了解法性，你知道這個道理，你不應該說：我就是情很重，其實我貪心瞋心都放得下，這是妄語知見。你應該說，我有痴心，馬上反省自己，我怎麼還有痴情呢？啊！原來我有情，我肯定還有瞋心，我肯定有貪心！你應該這樣想。啊，那我現在要把這個情給斷掉。從根本來講，你貪心沒有了，就不應該有瞋心和痴心。只要你把貪心去掉了，你的瞋心和痴心自然就會慢慢淡了。所以呢，貪心為根本，貪能夠令我們瞋，瞋就令我們痴，所以貪瞋為根本。你不斷的布施，不斷的舍貪，只要你貪心去掉了，瞋痴就沒有了；你貪心不去施掉，你的瞋心跟痴心不斷的在發展。所以這三個東西是連貫的。所以我們在勝義諦和俗義諦裡面，在你坐在那個地方不動識的時候，你意識不動的時候，你首先知道了第一義諦法，我們本來如是，大圓鏡智。
上下樓梯都是修行，不用識故；法界唯識，三界唯識，識斷情空覺顯真如，入一行三昧，成就四智
所以我們怎麼用功修行，我們上下樓梯都是修行，用功的方法就是不用識，怎麼樣的不用識？你首先要了解勝義諦跟俗義諦不二故，勝義諦一切法空，在金剛經里講：「應無所住而生其心」，就是勝義諦跟俗義諦，「應無所住」叫俗義諦，「而生其心」叫勝義諦。在你「而生其心」的時候，諸法應無所住就是平等的，你看到世間法都是平等之法，你生起了平等法，就是在意念上面，在識上面來講，一切法是我之識，三千大千世界一切是我們的意識。在你了解是識，是我的全部的時候，你這個心會於這個識的當下，就是「而生其心」。就是這一切識是我之識，就是沒有我，應該生出無我之心，你這個心就是識、意呢，就轉為智。這個智轉出來，這個從是智，當下就是清凈的。所以在這個世界，你就會感受到你真實的修行，顯現出來，你就會發現你自己修行的量就會出來了。如果你沒有認識到這個法界是你的這個識，三界是你的識，你就不能夠空無我，不能空無我，那個覺性、不可思議的覺性(就不能顯現)，你現在的存在就是這一念覺性，了解這個識的時候，你的迷就轉為覺，而這個覺跟意相應就轉為化身，所以叫做化佛，而這個化佛就是覺性，無我的這個體就顯現出來。所以你坐在水邊，坐在塘邊，走在路上面，你不要跟你的意識，不要有二相的顯現，在一切處自在故，第二個呢心如牆壁，覺性如牆壁，叫一行三昧，就是平等之心。在一行三昧叫勝義諦，叫大圓鏡智，不動心了。但是呢，法界叫妙觀察智，一心叫平等性智。妙觀察智，觀一切相是我識叫妙觀察智。而一切相是一心，是我一個覺性，叫做平等性智。成所作智，就是眼耳鼻舌身意本來清凈故。所以，勝義諦跟俗義諦不二，能意會到勝義諦跟俗義諦不二，你自然會感受到你轉識成智了。
所以呢，我告訴你的這個勝義諦跟俗義諦的思維啊，就是真諦。這個法界是識，這個覺性轉識成智。勝義諦就是大圓鏡智，一心，就是本來面目。俗義諦就是法界，就是三界，就是識。我們要轉識成智，你知道這個法界就是你的識，沒有另外從這個覺性、這個一心裡面分出一個識出來，這個識叫作妄。你看，同樣是識，這個法界本來是識，你在這裡面又生出來一個識，你生出來的這個識叫妄，這個才是叫妄，這個識呢是轉成智。這個覺性不是跟這個識相應，這個覺性是跟這個識相應，在你覺時，了解法界就是你這個一心的時候，叫做智。如果你不了解法界，另外建立一個識，然後這個識的對立，它又相對了，這個相對的體呢，叫做凡夫。認為有一個我存在，叫做識，然後面對這個法界，這個叫做流轉。就是執著於這個法界，叫流轉。
事實上呢，你這個識，你這個覺性跟這個識相應，跟這個法界相應，成為一個體，稱為智。而這個智呢，對一心叫根本智；對法界來講，叫後得智，後得智就分出很多了。根本智只有一個，但是後得智就分出十法界。如果你要把十法界，如果你要想利益眾生，你必須要修後得智，根本智不是修的，是本來面目，後得智你必須要修，有修一劫二劫，有修三大阿僧衹劫，有修無量無邊兆劫。而不管怎麼樣的修行，都在修後得智，後得智是干什麼的呢？後得智是對於利益眾生來講的。佛陀把他的根本智建立在他的一念上面，然後把這一念舍給於眾生，他怎麼舍呢？就要修後得智。釋迦牟尼佛修三十二相八十種好，就是後得智修出來的。根本智裡面沒有的，三十二相八十種好在根本智里沒有的，在後得智裡面才有的，百劫修相好啊。阿彌陀佛西方極樂世界也是後得智，根本智大圓鏡智他是不需要修的，所有修都是依根本智而修後得智，不依根本智不可能修後得智。
覺性何出？覺性如何安住？各宗各門是如何的安住方便？
所以呢，這個修，那我們現在要干什麼呢？根本智，我們了解了這一念修行的時候，你的覺性已經出來了，你了解了這個覺性，但是在這個覺性裡面，很難把這個識安住，所以在後得智裡面有大菩薩，就是要救你不能安住的這個識。就是，我知道這個道理，但是我不能安住啊，所以他借用種種方便，那我們現在為什麼要信阿彌陀佛呢，其實啊他還是個方便。不管是從阿羅漢來講也好，還是大菩薩來講，還是十方諸佛，包括阿彌陀佛西方極樂世界都是方便。到最後面，如果成為大圓鏡智的時候，你在大圓鏡智的體裡面，所謂西方極樂世界，所謂東方、南方、西方、北方，都是在這個裡面，離開此，離開這個體，所有的功德都不會顯現出來。所以呢，西方極樂世界、東方、南方、西方、北方，乃至於包括我們人道，都是在這個根本處。
到西方極樂世界與到他方世界的不同？娑婆世界的殊勝功德，娑婆世界是一切諸佛菩薩之根嗎？
我們到西方極樂世界還有一個什麼好處呢？到西方極樂世界，你會獲得一個後得智，你會同時獲得一個後得智，你得到這個本以後呢，你也會獲得一個後得智，這個後得智起什麼作用呢？你會像阿彌陀佛一樣來救度眾生。如果你不到西方極樂世界，有人跟釋迦牟尼佛相應啊，後得智大家每個人都有的，到將來大家都有的，後得智利益眾生，你跟釋迦牟尼佛相應就是中方世界，跟葯師佛相應就東方世界，跟觀音菩薩相應，跟某一個菩薩相應，唯有跟阿彌陀佛相應遍滿十方。成就我們的根本智，是我們的解脫之體。我們後得智到西方極樂世界，利益十方世界無量無邊的眾生。我們為什麼要到西方極樂世界去？成就圓滿十方救度眾生的這個體。到西方極樂世界干什麼？到西方極樂世界本身就是為了利益眾生的。並且這個心還是非常勇猛的，還是遍滿十方的，包括釋迦牟尼佛也在其中之一。釋迦牟尼佛修娑婆世界，在密宗裡面講，不到它方去，唯此娑婆世界功德為重，它方世界那麼快樂，那麼自在，那麼安心，但是在此世界修行，一念功德超越天上五百年。你在極樂世界邊地疑城住五百年，還不如此世界修行一天的功德。你在極樂世界住五百年，極樂世界的五百年在此世界相當於一天。我們在此世界修一天的功德，相當於極樂世界的五百年，那是在邊地疑城。極樂世界還要修行，那是在下品跟中品裡面的。
所以我們要往生到西方極樂世界的邊地疑城的話，還不如此世界修一天的功德。所以在密宗裡面，十方諸佛的世界我不去，唯此娑婆世界為最，我在娑婆世界即身成佛，它認為此娑婆世界的功德為最。它說娑婆世界苦多啊，此世界的功德才是最殊勝的，它認為此世界是成就一切菩薩的根本，一切菩薩修大悲心的功德，都在此世界所成就。它這個理念不像我們現在這個理念，認為阿彌陀佛本身具備了釋迦牟尼佛的功德，就是說，釋迦牟尼佛本身的大悲心的功德就在阿彌陀佛其中的一個品而已。但是呢，我們要是從這個裡面來講呢，十方諸佛所有的大悲心都以此娑婆世界為根，大家想一想，這樣的教法，我修密宗的時候呢，我覺得娑婆世界很珍貴，不到它方世界去，娑婆世界功德為最，我幹嗎要到它方世界呢。如果信阿彌陀佛要到西方極樂世界去，如果你不懂得這個道理，你就會說，在娑婆世界一念功德超越西方極樂世界一百年，那為什麼不在此世界修行呢？為什麼要到極樂世界去呢？這個時候你就迷惑了。它方世界所有的菩薩成就大悲心，都在此娑婆世界為根，此世界為中方世界，中方世界就是一切世界菩薩成就大悲心的根，菩薩根就是諸佛之母，一切諸佛之母在哪裡？就在我們此世界，就像蓮花的根一樣，離開這個根花就死掉了。十方世界所有的大悲心以此為根，如果你離開這個根的話，哪有菩薩可得呢？所以我在此世界要護根才開花結果，那一切諸佛皆來護，所以它方世界都要到我們娑婆世界來，所以呢，我在此世界很正常啊，那你感覺到住在娑婆世界為勝，就很驚嘆啊。
你有個此迴向彼迴向孰親孰虛的分別，與法不能相應；你連迴向十方的心都不真正具足，如何心聞遍十方？身遍十方呢？
事實上呢，阿彌陀佛絕對超過於彼，但是我們的感受上面來講，如果我們把功德迴向於十方，和把你的功德迴向給你的爸爸媽媽，你覺得哪個親？動不動把功德迴向給媽媽兄弟姐妹，你覺得這樣的好親(你和爹媽兄弟姐妹親，你和親朋好友親，不還是和六道輪迴親嗎，親者情識已，六道輪迴已；你心和十方不相應，和此親情之外的一切不相應，此心如何到得西方？)，迴向給自己的孩子，我要拜佛啊、念經啊，為了自己身體好，迴向自己的身體早點恢復健康，你覺得好親的感覺。但是呢，叫你迴向十方，你就感覺到一種失落感。為什麼呢？我應該迴向給我的親人，感到一種實在感，迴向給十方有一種抽象感，就像你內心中不踏實的感覺。你為什麼要寫個牌位呢，它有對治相，有這個對治的體你感到非常安心。所以我們往往被這種錯覺迷惑了，就感覺到好像這個是對的，事實上這裡面還有一個很大的問題的，你不知道我們到西方極樂世界，不但你能夠成就娑婆世界的眾生，你要成就十方世界所有的諸佛的功德，不可思議的。
你到西方極樂世界，你發現釋迦牟尼佛在你手掌上面，十方諸佛在你手掌上面。你一手托著山河大地，一手是托著十方諸佛，山河大地為依報庄嚴，十方諸佛為正報庄嚴，放在一塊的時候呢，就是十方世界。正報庄嚴，十方諸佛所住，十方眾生所住。依報庄嚴，十方眾生所依。諸佛是庄嚴道場的，在道場裡面住著。所以山河大地眾生，十方諸佛所住，是道場，十方眾生的心，十方諸佛之心，合在一塊的時候，諸佛跟眾生不二的。所以呢，這邊是觀世音菩薩，這邊是大勢至菩薩。大勢至是成就十方諸佛道場，觀音菩薩成就十方眾生。所以我們看觀經可以看得到，觀音菩薩是有五道眾生，這邊大勢至菩薩是十方諸佛建立道場。同樣的是觀音菩薩，一個大勢至菩薩，講的是兩個相，一個是講依，一個講正，一個是接引眾生，一個建立諸佛，庄嚴道場。干什麼呢？有眾生有佛，才能夠相應，才能夠有理事，才有體有相有用。如果你只是有這個體，沒有眾生，那跟眾生就相違背了。所以呢，到了西方極樂世界，十方諸佛的道場在你手上，你要建立釋迦牟尼佛這種道場還不容易啊，是不是？
為什麼十方諸佛都要勸我們念阿彌陀佛呢？從這裡面可以看出來，我們一念阿彌陀佛是十方世界諸佛功德所積聚的地方，和你念十方諸佛，就是此娑婆世界的功德。所以我們不能夠以這個大悲心的因地作為根本，我們要以佛陀的果德，大悲心還是眾生的心。我們感情上面感覺到釋迦牟尼佛功德最殊勝，娑婆世界悲心最重。我們感情歸感情，我們信阿彌陀佛，我們要感恩觀世音菩薩，我們要感恩釋迦牟尼佛，我們要感恩大勢至菩薩、普賢菩薩，我們都要感恩，他們無始以來安住我們、教化我們，每天都在教化我們，每秒鍾都在教化我們、安住著我們。但是呢，我們到西方極樂世界，都是他們所勸請的。只要你發起到西方極樂世界這個心，是諸佛菩薩所歡喜。
隨你功德的力量也會輪轉嗎？此世界於修行成就殊勝功德，但此處亦不可住，所有修行皆系一體，並無不等；
我們同時感恩他們，感謝他們，但是我絕對不會說我要在娑婆世界住，我不走了，不能這樣的想法。要想來，到了西方極樂世界以後，你自然而來，來而無來，無來而來，你不需要來，它自己自然而來。所以在此世界講來，你還是有相的，所以在此世界不到西方極樂世界，你千萬不要說我不去了。你如果不去了，在此世界修，那很危險的，即使你懂得了法性，你能不能夠把握住自己，不墮落到變異生死。你能夠斷分段生死，能夠離開變異生死嗎？就是說，還是有業報啊。只是說，我們到了三地以上、四地以上和七地、八地，到八地菩薩才能作主。不到八地菩薩是不能作主的。比如國王，這些人都是菩薩再來，這些菩薩呢，但是不能作主說我想到哪裡去就到哪裡去，他下一輩子轉過來他又到哪個地方去做國王，是過去的業報所感召，這是四地至七地，隨業流轉，雖然功德廣大，不會墮到地獄、餓鬼、畜生那個地方去，但是還會隨你自己這個功德的力量，然後感召於某一種果報，還是過去的因緣的果報，自己不能作主，到八地菩薩就可以作主了，你可以想到哪個地方去就到哪個地方去，不隨著業力支配。到八地以上的菩薩，見了諸佛，它方世界的佛在講法的時候，你就可以隨意去聽法。八地以下要十方諸佛勸請才能供養諸佛，如果十方諸佛不勸請，他就不知道，在大無為坑裡面了。
行住坐卧亦有二類：一類安住於智安住於法，一類隨妄而轉
所以我們應該要知道什麼叫智。我們行住坐卧安住在這種智裡面，安住在這個法裡面，不要隨便的動妄念。你住在法裡面，自然妄念不生。怎麼樣才不動妄念？靠大家去覺悟吧。大家在妄想的時候，在煩惱的時候，可以問一問，你可以找我來問一下。你只有問，才能詳細的慢慢的解答。如果我一下子分別講清楚，你還不知道怎麼修行。所以不懂的地方應該問。如果你不問的話，會失去極大的利益，你還在尋找著什麼東西。比如我們上殿，如果你不問，永遠不知道怎麼上殿，你在門口跨來跨去的，如果你跟我學法，就應該到門裡面來，到門里來什麼樣子的？是住在法裡面。住在法裡面到底是什麼樣子的？你如果不問我，你老是在門口跨來跨去的。怎麼觀想啊、懺悔啊，天天搞這些東西，你搞了一輩子也沒有多大的效果。所以我們講金剛經，事上是講金剛經，其實就是教我們怎麼去起心動念，怎麼去修行，我們應該把心安住在修行的體上面，不要安住在我見上面。南摩阿彌陀佛！
