爾時，須菩提白佛言：世尊，當何名此經，我等雲何奉持？」這句話是佛陀把眾生的相、眾生的心、眾生的妄執，全部顯露出來。須菩提內心非常的感激，內心中對般若生起無上的信心。對須菩提自己來講，受持非難，但是呢，為了眾生，他就問這部金剛經的名字。
從前面到現在，佛陀講我們的心是妄心，講法是非法，又怎麼立名呢？這個名肯定也是非名，它肯定有不可思議的講法。我們眾生往往對名字非常的執著，有名言就有法執，有法執就有無明，有了無明就會生見思煩惱。我們久遠劫來，所有的名字，安住在我們大腦中變成幻境。山、水、山河大地、父母、兄弟姐妹……都叫名，就這些名字，想一想你都會生無明煩惱。因為這個妄名、非名，也可以說它真實，這個妄名在我們心中建立以後，就產生一個執著。所以佛陀講這個名，也關係到我們眾生無始以來所執著之名，我們六道輪迴的生死，其實都是執妄名而來。明明是個假的東西，它可以使我們牽掛，它使我們會記住很多東西，它使我們回憶過去很多很多的事情。就因為這個名言，說貪心中就有貪的煩惱，說瞋心中就有瞋的煩惱，說痴就會想到很多痴的煩惱，不是別人痴就是你自己痴，不是別人的貪就是你自己的貪，不是別人的瞋就是你的瞋。所有這些名言，都會產生一種強烈的反應。所以佛陀講的這個名言，是非常的重要的，要用現生中的這些名言把它解開。什麼叫名？這個名以解我心中的名。如果此名是非名，一切法界名都變成非名，也就破解我們心中的名執，對名言的執著。
昨天講到眾生本空，佛果無住，度一切眾生無眾生可度。看到佛陀三十二相八十種好眾生心中疑惑，以為有佛可得，是故佛陀又破眾生對佛的這種執著。就告訴眾生，佛相非住，有住就不是真相。你看到這個三十二相八十種好，其實佛陀是無住的。因為無住即法身，眾生執著於相，不了解如來有法身故，法身報身才有化身，我們見到的這個相，是我們心中的名言的執著，相上的執著，卻不知道佛陀這個相是來自於他的大相，是無住之心，叫報身。無住之身遍一切處，但是我們執著於我見，認為我有住佛就有住，認為佛陀有三十二相八十種好，事實上呢，佛陀的相是來自於無住之心。因為無住，此相大故，與一切眾生沒有障礙。因為我們心有住故，所以我們跟佛有障礙。佛無住故，跟眾生是沒有障礙。沒有障礙就沒有取，沒有舍，無取無舍當體即佛。但是眾生有取，因為有住就有取，有取就有舍，就是說你是佛我不是佛，認為佛陀才是佛，我不是佛。這個心從哪裡來呢？從有住之心出來的。所以佛陀給我們示現，他說我這個相是無住，就了知我們本來的法身。如果你通達於佛陀無住之智慧、般若啊，你和佛陀就沒有障礙了。因為沒有障礙就沒有取捨，與般若相應故，與佛相應故，此果變成因地空故。
佛陀無住，你了知此般若，果位上空了，其實你因地上已經空了。因為因地上的相正是佛陀果位上的空。因為他的無住的空，和眾生這個相是一體的，所以呢，你要會於佛陀果位上的空，那「我」就沒有了，那就會於佛、般若之智。如果你認為我是眾生、佛是佛，產生距離，這是眾生的妄執。講般若智慧就是開顯我們的智慧，了知這個世界是沒有我的。我是佛嗎？不能說。我是眾生嗎？也不可以說。為什麼呢？根本沒有我相的，哪有佛可成呢？哪有眾生可度呢？
沒有我所證之智，沒有我所成之佛啊，沒有我所度之眾生。後面微細的破我們這個相。所以我們心一定要細下來。立名本身就是一個總持，見名而識相，見名而識智，就是看到這個名字，你的智慧就開了。如果前面不聞，那此名就立名了。如果你搞懂了，一聽說名，就心開意解。所以我們思維佛這個無住之果，在你很緊密的思維到佛果無住的那一剎那，無住佛身就大故，佛身大你已經就是佛陀的無住果，因地就空掉了，果地上本體是空。並不是我空掉了，果地本來是空。無住體不是我無住，它本來無住。在你通達無住的那一剎那，你因地也就空掉了，跟究竟的果跟真如是相應的體。跟真如相應的體就是法身。法身沒有我相，不能說我是法身，不能這樣說。法身是一切處，本來體，無來無去，是大身，是一切眾生根本處。
佛都不說自己是如來啊，佛陀說自己是如來，那佛陀不是還有我見嗎？有我相嗎？因為佛陀這個如來和眾生的如來無二故，如來是無住故。佛也是無住體，眾生也是無住體，所以如來通達一切，跟眾生心是一體的。所以呢，果位上空，因位上就空。因位上的空，果位上照樣不能空，因為因位上的空是斷空。斷空沒有識果故，你不了解果的這個體，不了解無住之因。無住之果沒有現前，因位上的這個體也不會空。這是第二，如來為了說佛果這個無住體。
第三個，因為眾生有執著啊，布施啊，嚴凈國土啊，所以佛陀再說布施的體空。而持戒、修福的體是什麼呢？無住就是法界，庄嚴體。佛陀法身是無住，佛陀住在哪裡啊？住在法空裡面，法在哪裡佛就在哪裡。法身無相故，報身就無相，只有菩薩才看到無相的報身，我們眾生看到的是有生有滅的化身。化身隨眾生的業力而顯，是眾生的心感召出來的，無始以來的迷惑裡面顯現出來的。我們看到佛陀在對面，但是佛陀的報身跟我們是不二，你只要心空，你就可以看到佛陀的報身跟你是一體的。但如果你心不空，你有住，佛陀跟你就對立了。有住就有取有舍，就有得和失，那你跟佛陀就有距離。而你無住體顯現出來，佛陀是無住的，所以他遍法界心，所以講報身。但是我們眾生執著於這個化身，以為這個是如來，卻不知道他有報身、有法身，法身無住，報身無相。無相無不相，就是說他沒有一個像我們看到取捨之相。佛陀的相是平等，盡虛空遍法界之相，他的相是不可思議。如來法身相不離持戒，能遍法界故，持戒就是空。因為他空故，是故生福，佛陀的福德是盡虛空遍法界，就是說，你現在看到三千大千世界都是佛陀的福。這個福從哪裡來的呢？從布施中來。怎麼布施呢？以無住心布施。無住是大布施。持戒里有大福。以無住心做一切善法，就能得大福，因為無住是法身故，能遍法界故，所以他的報身也能遍法界。
那麼釋迦牟尼佛住在哪裡呢？法身無住，報身遍法界無相，所以呢，無住無相是如來住處。我們看到釋迦牟尼佛在我們面前，這個相是我們眾生心中的相，住在我們心裡面。我們沒有心了，我們也就看不見了。所以呢，這個三十二相八十種好，只是應眾生的心而顯現出來的。眾生有色，可以看到佛陀的色相庄嚴；有耳朵，就可以聽到佛陀講話優美的聲音；有鼻子，可以聞到佛陀身上的香味；有嘴巴，就可以知道佛陀講話的妙音；有身體，就可以看到釋迦牟尼佛跟我們接觸的慈悲之身；我們有意念，就可以看到釋迦牟尼佛庄嚴啊、三十二相八十種好，都是我們心，我們這個心一斷，這個相也就不存在了。
所以這個相是從眾生心裡出來的。它住在哪裡呢？就住在我們心裡面，所以呢，法由心生。你看到所有的法，都是由心生。為什麼生出這樣的法呢？是因為你是眾生。什麼叫眾生呢？有取有舍。什麼叫取捨？就是住。你有住了，你就覺得有取有舍的體，有得有失，你就感覺到他圓寂了，出來了。如果你做了大菩薩以後啊，你看到不是眾生心中出來的，沒有住了，你可以看如來報身。原來化身也不離開眾生心，報身亦不離開眾生心，法身又不離開眾生心。法身無住體，眾生皆已俱足；報身無相體，也不離開眾生的心；化生還是眾生的心。證明眾生的心俱足三身。如果你現在沒有盡虛空遍法界的如來法身，如果釋迦牟尼佛的這個法身不住在我們的這個無住體裡面，那就肯定是邪見、不正見。報身沒有取捨，相遍法界，無住之心就有無住之相，所以也不會取捨任何一個眾生。因為不舍任何一個眾生，所以眾生只要無住，就通達於如來相，這個相叫報身相。報身相也沒有取捨，是故眾生與它同體，如果眾生不與它同體，它有舍有取，不為如來報身。
釋迦牟尼佛化身是由眾生心顯現出來的。如果如來和我們眾生的相如果不相應，怎麼會示現在我們的面前呢？他不會舍離眾生的。
三寶有常住三寶、住持三寶、自性三寶。佛法僧是常住三寶，常教化眾生，開顯我們的福，徹底的超越我這個體。有無相之法身，有無相之報身，亦有三十二相八十種好的這個化身。隨時可以在我們面前示現。我們在妄執的時候，它常住在我們面前。若人精進故，常住三寶會顯現出來。住持三寶是生福生樂，令眾生快樂，令眾生增長善根，令眾生增長福報，就是眾生執著的相，包括我們現在看到的這個石頭像、木頭像、水泥像，叫佛寶。雖然有分別，它有福報啊，它能給我們帶來快樂。經典給我們生善根，給我們種下慧根。僧寶出家人，令眾生看到出家人得到大福報。住持三寶只能令眾生修福，得福德。常住三寶是令眾生得般若智慧的。如果你把常住三寶找到了，你的般若智慧就已經開了。常住三寶就是沒有我的意思。開顯自性三寶，就是你成佛的時候，你聞般若開顯你自己的寶藏的時候，你自己沒有了，你自性的三寶就出來了。講自性三寶無非是轉迷成覺啊。
這三寶又是一又是三。常住三寶就是住持三寶，住持三寶就是自性三寶，自性三寶又是我們的住持三寶。我們迷了，就有三；我們覺了，就是一。覺悟了就是一，但是迷惑了方便說三。
佛陀告訴我們，布施這個體是空的，能遍庄嚴故。講布施是要眾生持戒修福故。講佛土庄嚴是心地庄嚴，我們無住之心才能生出真正的庄嚴。不舍前面的布施持戒，但是無住故，就是說心地庄嚴。我們平時做善事都在心外去做，不知道心內去做。我們布施持戒雖然無住，但是我們執著於名言也是錯啊。布施持戒是你心地之法，是你心裡面本來具有的功德，是具有的寶藏，它是我們心裡面本來有的東西，那為什麼生出這些污垢、煩惱、分別、執著呢，因為你有住啊。我們布施持戒叫你無住，你好像以為真的在外面無住了，我們以為布施將來得好報，就是你無住還是想將來得大報，還有這個心在，我為了成佛我無住啊，卻不知道是我本來心地啊，這是我們的國土庄嚴啊，這是你自己心地上本來俱足的東西。
無住就是你心中的國土自庄嚴，就是清靜心而做一切善法，修一切善法不住於相。菩薩庄嚴國土應生清靜心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。而這個才是色聲香味觸法裡面生清靜心，這個就是國土庄嚴，是你心中本來的國土。因為你國土不庄嚴的原因，是因為你心中不清靜故，清靜則生清靜庄嚴。所以呢，心凈則土凈，我們心怎麼凈呢？與般若相應。你念幾聲阿彌陀佛那個清靜了有什麼用啊？你要了知般若，了知現前的一切持戒當下體，就是你自己心中本來的庄嚴。它是無住體，它不是外面的東西，是你本來的心。我們為什麼要持戒呢？戒是體，持是善，此善是體的光，你在做善事的時候是你心中的光。「萬法是心光，諸緣唯心曉，本無迷悟人，只要今日了。」你現在做善事是你本體自性中的一個善光而已，但是呢，我們只了光而不了體。只知道我們現在做善事將來得善果，在這上面去無住，卻不知道它本來就是無住，是我們心中本來的體。你在做善事，你說我不要住啊不要住啊，不要住無非是讓你回復到你自己本來的清靜，並不是說我要得到什麼大的果報，是你本來你清靜心裡面生出來的東西，是你本來的清凈體裡面出來的。戒是體，為什麼「持此一戒」呢？一切善法都在這個戒體裡面，光裡面出來，三千大千世界都是我們心中之光。你不執著了，就是心中的清靜光。你執著了，這個世界就變成分別、執著、取捨，就變成妄見。妄見就是不識心故，外面的東西變成煩惱。如果你靜下來了，了解了這個般若無住體，這個叫國土庄嚴。報身無相，法身無住。
前面講了那麼多，統攝在這聲名。從眾生、從佛果、從布施、從國土庄嚴、從心地庄嚴，報身無相，法身無住的體，眾生應該了解這個法界的真實一面了。
我們眾生心粗，不知道如何能表達我們的心。就像看到媽媽慈悲喜舍全部表達出來以後呢，我們看到媽媽的這種慈悲、愛心、忍辱，無言以表達。所以呢，須菩提就問，我用什麼言辭才能表達我對媽媽的這種感覺呢？沒有媽媽名字的時候啊。只有佛陀才能說啊，須菩提也沒辦法說啊。就像我們說無量壽佛一樣，西方極樂世界法藏比丘在發大誓願的時候，把四十八願說出來以後，立名無量壽。在你這聲南無阿彌陀佛念下去，真正的感受到四十八願的聞性，聞到阿彌陀佛才有執持名號。你沒有聞到阿彌陀佛四十八願的真實慈悲，真實體相，真正無住之心、無住之體、無相之相，在法界裡面妙用之用，眾生用什麼心來感受阿彌陀佛呢？因為眾生心散，心亂，他沒辦法總持啊，用一句話來總持佛陀的全部啊。所以如果沒有南無阿彌陀佛這六個字，或者說沒有金剛般若波羅蜜這幾個字，我們實在難以總持。我現在把這個體給你了，然後你回家去想，你沒辦法總持，因為我們心散亂。它沒辦法把我們這個心總持在一塊。
佛陀的智慧簡直是不可思議，他就知道我們眾生的心的散亂，他知道我們眾生不能總持他講的法。每尊佛都有自己的咒子，而這個咒子就是總持他的功德。你聞到了總持才對。如果你沒有聞到，只能是善根，相當於是在迷信之中。
「佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜。」總持的名字，經名。這是前問後答。前面須菩提問：「世尊，當何名此經，我等雲何奉持。」須菩提得到法衣啊，他悲喜交加，無法用言辭表達，才問出這樣的話出來。就像一個人內心中非常感慨，內心中非常悲切體會到了，這個時候他痛哭流涕，他想我應該怎麼去表達呢？我雲何去奉持呢？請求佛陀來給他總持，使他內心中能夠有所表達。佛陀就告訴須菩提，此經名為金剛般若波羅蜜。什麼叫金剛呢？有各種說法，有人說金剛為喻，有人說金剛為法，法身就是真如，就是如來，無所來無所去，就是無住之體。立名金剛，我們看似有名，是佛在告訴我們，但是其實是離言說相。大千世界是一個離言說相之如來，不能用言辭表達，是有大相存在，有相的體。因為佛陀有果證，如來證什麼呢？證如來，證真如，如來是體性，佛是果德。果德和本性是兩回事。因為佛是由人而成，但是如來，無來無去。所以佛所證之如來，叫釋迦牟尼如來、阿彌陀如來……所以，佛是一個尊稱，是一個聖人，有證量。但是如來證什麼呢？證無所來無所去，得阿耨多羅三藐三菩提。也就是，無有法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提，就是佛。是名，就是名而無相，有名而無相，無相就是性德。而得到這個性德，把它取個名字，叫阿耨多羅三藐三菩提。而這個性呢，是無性之性，就像如來無所來無所去。有所得，就不叫如來了，也就不叫佛了。所以呢，此經名金剛般若波羅蜜。所以，金剛為喻，金剛是破煩惱。我們眾生就好比是佛性，煩惱能壞佛性。佛性在那個地方，但是煩惱能令我們的佛性變成妄識。就像金子放在牛屎裡麵包了以後呢，我們就看不見了，外面的牛屎把它障礙了。但是如果把牛屎扒掉，金子出來，這個金子就好比是金剛。如果你識金，煩惱就沒有了，煩惱本來就是虛幻的。
般若也是一種比喻的說法，你不要以為真的有個般若存在。我們常常在佛面前求開智慧啊，這個是有相的，有相的智慧不是真正的智慧，那是叫聰明，智慧是通過前面的文字，在你心中建立觀照，叫觀照般若。般若翻譯成中文叫智慧，但是它有多義，所以不翻成智慧，而音譯為般若。慧能大師說：常念摩訶般若波羅蜜，就是以大智慧到彼岸，不是一般的小智慧。大智慧就是金剛智慧，佛的智慧，大乘的智慧，也就是發阿耨多羅三藐三菩提心，就是金剛般若波羅蜜才能夠得。因為我們通過這個文字，就是實相，開顯我們心中的智慧，要經過思。佛教講叫聞思修。思，就是觀照之意。觀照並不是在想。觀照，無住之心，法界之體，滅除我相人相眾生相壽者相。
你像你念南無阿彌陀佛，念阿彌陀佛只能是聞，你在聞到這聲阿彌陀佛要跟實相相應。如果你聞到的這聲阿彌陀佛不能把前面這個打開。金剛是代表法性，就是前面講的那個體。無住之心，平等之相，無相之相，無住之體，無住之庄嚴，沒有眾生可度，佛果大故，布施無住，庄嚴無相，報身無相，法身無住。這個體你觀察不到，就等於不是金剛，金剛是實相，法報化是一體的，金剛是表佛性，表我們的自性，般若是通達於法性的，金剛代表我們法性，以這種心通達於般若通達於金剛，這個法性是無來無去無前無後，是我們本來的這個自性啊，是一切諸佛所安住，菩薩所安住，一切眾生所安住；法報化所統攝的三千大千世界，所有的一切法；般若是眾生心中的智，就是說你與金剛相應的那一剎那，這叫做般若；如果與金剛不相應，就不等於般若；我們無緣無故的講般若你說怎麼講呢？
你說什麼叫般若？不知道什麼叫般若，嘴巴上說般若，實際真正不知道。不說金剛只說般若可以嗎？你要是講智慧就是般若，這個太狹小了；金剛的心在我們心中安住了，無二了，這叫般若。般若無相，如果有相就麻煩了，所以我們要親證於般若，親證於金剛，以般若立名，以般若才可以到彼岸，沒有金剛般若怎麼達到彼岸呢？般若是解脫之意，波羅蜜就是彼岸的意思，以大智慧到彼岸。金剛是破煩惱，我們眾生有見惑煩惱、思惑煩惱、無明煩惱；見惑煩惱是在貪嗔痴慢疑范圍之內，一般是粗惑煩惱；細惑煩惱，是在內心裡面種種知見啊，邊見、見取見、不正見、生執、我執。五陰色受想行識為我，色聲香味觸法及眼耳鼻舌身意中間產生的這個識，這個識就是魔；它由色受想行識所統攝，色受想行識轉掉了就變成智了，這個識也叫做煩惱；還有個我執法執，我執四相即生，法執 這些都是煩惱的體，以金剛般若皆當破之；金剛般若波羅蜜出來，彈指就破掉了；
所以這個金剛是我們的法性，金剛般若搞懂了，我們要少走很多很多的路，我們修行過程中你要把那個唯識觀點學完的話，最起碼你要學一二年才能學得完，如果你金剛經搞懂了，他全部破掉了，很快的。一些講法只是為了方便，把我們的煩惱給他說出來而已；百法明門論裡面，一百個法就代表我們一百個煩惱；這個名詞代表著我們內心的煩惱，但是呢？金剛是破煩惱的體，煩惱跟金剛是相對而言的，他二個就像冤家一樣，有此無彼，對立而存。
佛陀說：以是名字汝當奉持。果立名者，勸起精進故，以金剛般若波羅蜜，來立我們的智，來破除什麼呢？我們眾生在因地的時候呢，因地所修難做到真持，你在因地沒有智慧的話，沒有果德來加持你，憑我們的因地來修，您就是摸不著邊，不知道怎麼去修行，你不知道前面一段話，你不知道眾生是無住的，你不了解無住之體，那麼你在妄裡面怎麼去修行啊，是不是?你在妄裡面三界，你要破色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意，從那個胎卵濕化裡面那個時候，你已經迷了，然後再欲界色界和無色界裡面種種煩惱，你在這裡面怎麼修？一念無住當體三界即破。如果你沒有般若體，你在裡面怎麼搞都在三界之中；你念佛也好參禪打座也好，都跟般若不相應，你起心動念都在這個罪裡面，你沒有辦法；你在這個妄識裡面怎麼修行？像撈月亮，你老是把水裡的月亮搞來搞去怎麼修行啊？大家很多人就不知道般若是我們初信呢！過去祖師講過，文殊菩薩就是談般若；文殊菩薩視為初生嬰兒，而普賢菩薩視為長子，連文殊菩薩你都沒有得到，連初生嬰兒都不是，你還怎麼修行呢？離開了般若，你沒有般若，就是沒有走進佛門，你還在門外面跑來跑去？
所以離開般若你所做的任何事情就是妄執；就是你到西方極樂世界邊地疑城你還是要聞般若。為什麼講花開見佛悟無生呢？花開的一剎那就是般若的顯現，如果你把這個般若搞懂了，你花就已經開了，花開就見佛；如果你般若不開，你到邊地疑城還是要等花開，如果你現在念阿彌陀佛，又能聞般若，現在就花開，花開見佛，自然會念佛的。現在念佛，聞般若並不障礙，般若是佛，花開還是見佛；難道聞般若跟念佛有障礙嗎？如果有障礙花開見佛不是有障礙嗎？所以聞金剛經和念佛是一點障礙都沒有；所以呢？花開還是要見佛就是要聞般若；在邊地疑城花開見佛的一剎那，就是跟般若相應的那一剎那。
那麼說我們在此世界，一方面來念佛，一方面專研究般若之義，因為念佛又通達於般若，是謂長子之心。如果你是念佛又跟般若相應了，此人為普賢菩薩，為什麼呢？般若遍法界故，一念就是萬念；你了解般若這個體的話，在此世界做任何事情你都是歡喜的。你念阿彌陀佛就是念而無念，為什麼呢般若就是佛，是故你肯定是念佛的，因為般若遍法界故，是故你念佛就是遍法界，一切事跟你的理是相應的，所以念阿彌陀佛跟般若相應的那一剎那，無相啊，無住啊，庄嚴啊，般若啊，剎那時間就顯現，十方諸佛都在此無所障礙，為什麼呢？佛與佛有障礙嗎？佛陀與眾生有障礙嗎？佛陀無住之法性有障礙嗎？佛陀無住之法界報身相有障礙嗎？佛陀的化生在眾生心想中生，有障礙嗎？都是沒有障礙的，是故呢？此般若就是念佛，為什麼許多祖師到後來要念佛？念佛就是般若波羅蜜，為什麼單說摩訶般若波羅蜜？就是要念佛啊，念佛就是持般若波羅蜜。
過去講過，念佛就是大智慧，你不聞般若，那你念佛跟般若有障礙，你不跟般若相應，不跟第一義諦相應，那不就麻煩了；所以呢你念那個佛跟般若相應了，無住不是我要無住，本來跟無住相應的，此佛身就是法界，法界就是佛身。
這一聲南無阿彌陀佛念下去，是何等的開心啊，在此世界持戒、做善事，那就是無住之相啊！本來是無住的，我們過去在執著，現在聞到般若你就不執著了，了解法界與佛相通故，無住之體相通故，佛陀跟我們的心是相通的，無住之相跟我們所做的事情是相通的，既然相通就無住，有執著就是我執，所以把般若搞懂了，這聲佛號念的才是實在，真實。如果你跟般若不相應，那就很難真實，與般若不相應，我們在此世界做就困難啊，與般若不相應，你不知道無住之法是我們的自性，我們的法身遍庄嚴清凈處。原來我無住之法界，我的心在那裡就是法身，我的相在那裡就是報身，我的化身是智身，智身即佛，或顯或不顯，你不一定要顯出來，三十二相八十種好在我們心裡邊。為什麼我們會看到三十二相，你以為三十二相不再來，我們心裡就沒有了，如果我心裡沒有了，為什麼看到三十二相呢？我們看是對立的，但是佛沒有跟你對立啊，這個三十二相就在我們心裡邊啊，但是你會到了三十二相就在你心裡邊，你會到的那一剎那，你就是三十二相，八十種好。
為什麼妙法蓮華經裡面，龍女還有常不輕菩薩，頓時就在空中現三十二相，八十種好？我問你，這三十二相是從空中出來的呢？還是從哪裡出來的呢？是從他心裡面出來的，他心裡面本來就具有的，你不能說龍女叫三十二相，也不能說常不輕菩薩叫三十二相，但是他捨去這個肉體的時候，他三十二相就從空中出來了，成佛去了，其實我們也具足了，念阿彌陀佛，一了解般若的時候，不顯之相在你心中，什麼時候顯呢？等機緣成熟吧，但是你要相信它。
所以佛，釋迦牟尼佛三十二相在哪裡？就在我們心中，當下這一念當中，所以我們三十二相或顯或無顯，無顯的三十二相，和有顯的三十二相，我們看到的有顯的三十二相是個機緣關係，所以呢佛陀與我們是沒有相對的，是我們跟佛相對了，如果佛陀跟我們相對，釋迦牟尼佛跟我們相對，佛陀就有舍有取，有舍有得不名法身，不名報身；法身報身不得，化身就是不得；化身就是迷了，假設他的相跟我心不相應的話，那麼說他的法身報身也是假的，那釋迦牟尼佛一代教法全部變成虛妄的了。所以釋迦牟尼佛講法金剛經真是妙不可言啊，真是不可思議，把我們的心能夠徹底的安撫，這叫降伏其心！應如是住，什麼如是住呢？如是佛住，沒有我相人相眾生相壽者相。我們在因地上做難，果地上做易，果能當機立斷，如果我們聞到般若波羅蜜，因為前面聞到了，而般若波羅蜜佛陀以名言立相說，前面的相已經說了，名字已經立了，聞名即得相，就是只要你聞到名字的時候，你的觀照就會出來；你觀照一出來，你的實相就會現前。所以經典講「所謂說法，實無可說」如果你把密義會通，成為一個體的時候，你一聞金剛般若波羅蜜，你就心開了；也就是說一個名字，就把所有的事情都解決了，如果要看裡面的這個相，我們很難辨別的，所以我們需要在其中記住好多東西，只要聞名心就開。你心解開了，但是別人還在罵你，說你、講你，此人本來是要墮地獄的，這裡面有不可思議的妙語啊。佛陀不這樣講要化解眾生，罵你應該忍辱啊等等，所以這個金剛經它句句都破相啊。不是說你罵我是我前生的業啊，就當做消業好了，或者說你罵我我要忍啊，對方壞沒有關係啊，就把對方當做狗看待好了，狗可以咬人人不可以咬狗的，這種說法在金剛經里是永遠找不到的，這裡面完全是以實相來安住我們的心，它不以對面的人來對照，它以實相來對照；以實相來建立我們的心，這個金剛般若不可思議。
我們念佛或者是觀般若不得力的原因是什麼呢？是沒有聞到般若，因為我們只是聞那個名字，我看很多人在那裡念「南無阿彌陀佛」，「南無阿彌陀佛」，但是呢我們沒有感覺他心很清凈，也沒有感到他真正的心無所得，我也沒有感到盡虛空遍法界在他心中隨其自然，不是法爾自然；那麼說他天天在念「阿彌陀佛」但是內心沒有自在感，在念的時候就得自在，不念的時候就煩惱，他這個念和般若不相應故，他的這個名字跟般若不相應，南無阿彌陀佛名號跟48願不相應，所以他在那裡天天「阿彌陀佛」「阿彌陀佛」，念得確實有點清凈，但是出來跟人家一講話，馬上就迷了，因為他要那個名，他不是立名實相，他不是想著這個名字，立即心開意解，他不是這樣的。所以我們一再強調這個原因，佛號不是一天到晚在念，一定要聽到這個名字，心就歡喜，所以過去有人早晨念這一句「南無阿彌陀佛」，一天都歡喜；然後晚上再念一句「南無阿彌陀佛」，晚上睡覺就非常的安心。那麼你就是這樣的，一天念二聲，然後你就一天非常安心；你每天住在阿彌陀佛名號裡邊，住在般若智裡邊。那為什麼我們住不下去呢？因為你把這個名字執著了，執著於這個名字了，天天念媽媽，可媽媽在你面前也看不見。廟里本來要守住清凈的，我們在房間念佛就可以了，有時候我坐在那個地方，我就聽著別人在念「阿彌陀佛」，我自己想念「阿彌陀佛」都念不下去了。你就輕輕的念大家異口同聲的在那裡念，要不就是過堂一起念，要不大家在上殿堂的時候一起念，異口同聲，大家要步調一致；不要獨立的去找一個自己的東西出來。因為自己的獨立出來，這個念一下「阿彌陀佛」，那個叫一下「阿彌陀佛」，這個叫一聲那個叫一聲，我不知道廟里是搞什麼東西，廟里是一種清凈的體。還有人搞個流行歌曲唱起來了，我那天早晨打坐的時候，本來是清凈的念「阿彌陀佛」的，本來就想睡覺，念阿彌陀佛也念不下去。那個叫做什麼法師的，我最不喜歡聽她的歌，那個女人好高騖遠，唱的歌給人好高騖遠的感覺，根本就與實相不相應，起的那個聲音往起飄，人的中氣要下行，她那個飄的聲音，完全顯示的是貢高我慢，一唱歌我就知道她貢高我慢。那個歌有什麼聽頭呢？大家還把她當做寶，好聽啊好聽；那麼個貢高我慢的聲音都聽不出來？真正的聲音是一種梵音，是一種中腔，是一種下音腔；不是那一種飄腔；所以人清凈不清凈只要一念佛就可以看得到。所以人念阿彌陀佛用中氣念，用下腔念，用輕聲念，往心裡流，這樣呢很清凈，就像水往心裡面流，不要扯著喉嚨去叫。我們也在念佛，哪個不在念佛呢？我們打坐坐在那兒不也是在念佛嗎？我們開車子也曉得念阿彌陀佛呢？但是我也沒有出那麼大聲音念佛啊，好像我們不知道你在念佛一樣，你是不是怕我們不念佛來教導一下？過去東林寺有個法師，每天大聲念阿彌陀佛，念的廟里煩的很，沒辦法就把他請到一線台去了，從那以後再也沒有聽到他念佛的聲音，他在山上他就不念了，在底下拚命的念，一個人在那個地方從來沒有看到他念，為什麼不念，他就要念給別人聽，生怕別人不知道念佛，就他一個人最講修行一樣，一個人到山上去他就不念了，一個人沒有人知道他在念佛了，所以一個人就不念了，所以給他一個好的環境，給一個山給他住，給他念；那個時候念不下去了，疲倦了。人要襯托啊，沒有襯托他就念不下去了，所以呢念佛大家還是步調一致為好；寺廟一定要像軍隊一樣步調一致，吃飯的時候大家全部吃飯，睡覺的時候大家全部睡覺，念佛的時候大家全部來念佛；做事的時候大家全部去做事；這樣步調一致去做，大家就非常的清凈，所以不要這個扯一下，那個扯一下，那絕對扯不好。所以最重要的名號他是要把我們的般若給顯現出來；要花開見佛啊！我們講了這么多天，心中要打開我們的智慧，要了解、要放下你心中的執著，要般若相應，不要講了這么多天一點反應也沒有。不說你是六祖再來，最起碼聽到以後你知道什麼叫佛法了，什麼叫無住了什麼叫清凈了，什麼叫庄嚴了。哇，原來生清凈心即是庄嚴，原來庄嚴和我同體故，法身與我無二故，國土就是心地清凈故，所以你就安住在這個體裡面如佛不二故，沒有我了，沒有我相人相眾生相壽者相了，你不斷的在這裡面安住著，在裡面非常的自在，你罵我說我講我，你守住這個般若，守住一個念佛的心，念而無念，無念而念，你無念這個心是清凈的，有念是相，此相此體不二故，所以呢，你要念到無念才是真念，你念到無念的體得清凈的時候，後來你把佛號丟掉，你自己還在念；「阿彌陀佛，阿彌陀佛」的還在念，那個不是名號了，是實相了。那個是無念的體啊，到處都是個大阿彌陀佛，大般若智慧。我們人生沒有聞到般若之前，一心的來念「南無阿彌陀佛」肯定是非常的好了。在我們這個地方，能夠把握三支香念阿彌陀佛，要怎麼念得好呢？你要把握當下阿彌陀佛這個無念體裡面「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛」，緊緊的抓住無念體，如果你一個半小時能夠念下來，就非常了不起了。一般人念幾聲就打妄想，不能夠進入到這個體裡面去，如果真念阿彌陀佛，你一個小時就可以得到利益，為什麼念了這么多年得不到利益呢？因為我們沒有重視這一個小時，你只曉得我這一生就念阿彌陀佛就可以了，你不知道這一個小時非常急迫的，這一個小時是重要的一個小時，不在於多，在於跟般若相應的那一剎那，所以這一個小時非常的重要，把握這一個小時的機會來把般若實相顯現出來；如果這一小時你重視了，你認真了，就對了。名號是當機立斷的。
以是名字，汝當奉持。你應當去持啊，持什麼呢？須菩提一聞到正法，實相與他心相應了，名字已經安立了，就告訴須菩提，這個名字，你應當奉持；也就是叫他要傳授給眾生，要讓眾生知道這件事情，要眾生知道這個名字，要奉持。如果你沒有聞到般若，念這個名字有沒有用處呢？也有用，因為金剛般若波羅蜜經，念「摩訶般若波羅蜜」我們每天早晨都唱這一句，你念的時候你有一個心在，求佛加持，懺悔業障，祈請佛陀令我生般若智慧，就是說你有這個求願之心，有求願就是發願的意思，沒有信體還有願體，你沒有願體可以跟信體相應啊，如果你願的體沒有的話，那就變成迷信了。為什麼？沒有願體就沒有力量啊。比如說我不想成佛我能成佛嗎？你想成佛的一剎那的這個念頭也能成佛啊，這個願去就能去，你不願意去就不能去了。所以唱我願得摩訶般若波羅蜜，比如每天早晨拜，我願得善知識，將來真的就能得到善知識。但是我們現在不能變成形式化，隨隨便便的念一下我願意得到善知識，而生活中對善知識根本就不感興趣，這個就是假的。我們眾生往往如此，這邊在念「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，到這邊還在傷害眾生呢？往往跟經典不相應，本來我們上早晚殿，它就是給我們一個啟示，開示；如果你開啟般若智慧，你以無住相而住了，當然更好了；如果你沒有開般若智慧的話，你就當求之。以勇猛的心來求之。
如果你沒有求的願望自然會對般若不感興趣；就像我現在講般若，你不一定感興趣；你可以隨時的放棄；比如講我今天講般若，有智慧的人不會捨得離開的，為什麼呢？般若是真實的，是你的法性啊，是你的本來面目啊，怎麼捨得丟呢？你得到般若了，全部大事已了；你出家學佛不就是為這件事而來嗎？為什麼輕而易舉的就離開呢？因為他對般若不感興趣故。就像一個出家人讚美我，你出家這么多年怎麼還這么精進呢，我出家只想得個戒碟而已，有戒碟好出去朝山啊，他就是這種想法，也就是說沒有多大的願望。
出家時間長了以後，對般若智慧變得無所謂了，很多人就是這樣，像北京佛學院的那些學生，出家以後學到後來他般若心沒有出來,阿耨多羅三藐三菩提心沒有出來，學了一肚子的知見；寫文章寫得非常的好，但是叫他會於實意的時候，一點辦法也沒有；最後還俗了。因聞經典你不會於般若，沒有願力，你不想成佛，你對於實相已經失去興趣，把我們的書變成文字，那後來你就覺得出家沒有意義了。就像社會人賺了錢後為什麼還吃喝嫖賭？他覺得錢沒有利益啊，覺得吃喝嫖賭才是利益；所以我們看書再多，於我們沒有利益的話，這個書看了以後幹什麼呢？所以剛剛學佛的時候，覺得哎這個學佛很好，他把心慢慢磨平了；很多人磨平了以後就感覺不到煩惱了，佛陀把他心給磨平了，磨平了以後很快樂，快樂之後又生煩惱，煩惱之後又去造業，他把過去的煩惱全部給忘記了，就是把佛恩給忘記了；所以得到這種福報就不知道珍惜這種福報，他不知道去求無上的道，時間久了，磨平了，又不肯上進，所以老是停在那個地方，停在那個地方就生苦惱，生什麼苦惱呢？人不進則退，人只要不精進，他一定往後面退的，所以人在這裡面般若沒有得到之前，對經典只是當做學問的話，他的這個身體和這個心停留在哪個地方，不可能進步的，他只能退。人的慾望，就像石頭扔在天上會掉下來不？如果你不往上走，一定要往下掉的，不可能停在那個地方；人不進步，就一定會後退。所以人一定要不斷的精進，不能夠停止下來。一個人不修行想得到解脫，這是不可能的事情。所以一定要精進；只有精進，才能勝出。就像爬山一樣，爬了一半就不爬了，就在台階上坐了，有的人上一下子就想坐一下，上一下子又想坐一下，這個人越坐越累越坐越累，到最後根本不想走了。走就要走下去不要停止，那就走下去了；所以我就掌握這個經驗，我每一次朝山的時候，我就走一直走一直走，不會停止的，再累也不會停止，因為人越坐越懶越坐越懶，到最後面一點都不想走了。所以人就這樣子的，修行的時候，如果你休息一下，到後面根本不願意修行了，再到後面一聽到修行二個字他都恐怖，他害怕；所以一定要勇猛精進，不能夠停止下來。我們要在佛面前祈願，一定要有願，沒有願力只好行。
信的體是最重要的，願的體是為了得信；法上唯信獨達，真正的究竟處是由信才能達到的，願是達到信，由行達信的話，一般的像是六祖大師，一聞到金剛經，馬上就理事圓融，就通達了；他不需要經過願的，是過去大菩薩再來。我們一般的人都要通過願，大乘菩薩法都是為了立我們的願，這個願幹什麼呢？通達於信、般若；這個願是我們到般若的一個台階，如果你沒有這個願，般若就不能通達。有的小孩子他不怎麼需要你考慮，一年級二年級，就讀到大學裡面去了；有的小孩子，你要不斷的給他講，你要發願呢，你要如何如何，你將來要賺很多錢啊，種種誘導，慢慢的把他哄到了大學，有人是這樣的把他哄到大學裡去了；有人不需要父母考慮，他自己就上去了。根基比較好的人，不需要通過願的，但是根基不好的人必須要通過願，才能夠通達於般若，到西方極樂世界為什麼要通過願呢？就是一種方便，令我們這些鈍根的人通過這個願力，通達於般若。我們現在聞金剛經，如果你不通過任何願力，事實上你過去已經通過了願力，因為聞到般若智慧，不是一佛二佛三四五佛，是無量劫前在佛面前種大善根的人，才有今天通達於般若的機會；就是說我過去已經修行過，不然今天哪來的般若體會，能夠當下承當，你很自在了，沒有通過多大的力量就可以達到願力，就跟般若智慧相應。我們過去出家的時候都有很多的願力，凈土法門有一個特別的殊勝在哪裡呢？其實凈土法門聞般若應該是很容易的，為什麼呢？就是因為沒有人在凈土法門開顯般若，因為般若好像是難行道，不要懂我們發願到西方極樂世界就可以了，但是你不知道，無量壽經就是般若這個體啊，在這裡面講般若，實在是太快了，我們有這個願力發願到西方極樂世界，有這個願力安住了我們的心，再來聞般若很快就通達了的，如果你在這個願力等待的體裡面，除非你沒有發願，真正的發願到西方極樂世界，聞般若他就是很快。
我的願體
我講金剛經，過去也沒有講過，但是我知道他的意思，我講的這個意思完全是來自於無量壽經，來自於這個願的體。我一出家我就發願到西方極樂世界，然後想法設法的看很多經典，有很多願望，都希望得到佛菩薩的神力加持，求地藏菩薩，求文殊菩薩，步行到五台山，三步一拜到九華山，到峨眉山就跑了二三次，甚至可以捨身到峨眉山，在峨眉山我想捨身。在這裡面有這種願力，有想成佛的這個願力，想得到般若智慧的願力。過去還不知道要得般若智慧，我只知道發願要做大菩薩，或者說我要到西方極樂世界，我要到他方國土，或者我要在此世界做大菩薩；發願度眾生，過去這個心我是常常發的，我出家的時候，這種心很堅固的。以前我也准備上佛學院的，為了上中國佛學院，把一個自行車搞丟掉了，把我師父嚇壞了，是為了到書店裡去買書啊，發心要廣度眾生學無量的法門，我是真真實實的有這個心。因為過去有這個心在，所以今天能跟般若相應，這是很正常的一件事情。你沒有願就念南無阿彌陀佛，到西方極樂世界，你有這個願，這個願跟你心也有些相應，也可以到西方極樂世界，我們今天講般若經，本身就是要把我們這個願打開，見般若。
「所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」所以者何？為什麼要奉持「摩訶般若波羅蜜」呢？如何而斷，從何而斷，持「摩訶般若波羅蜜」起什麼作用呢？就是與實相相應故，不持「摩訶般若波羅蜜」你就會離開般若，離開般若你就會離開實相，一個人到西方極樂世界，常不念阿彌陀佛會有什麼感覺呢？你不念阿彌陀佛，你不管是嘴上念還是心裡念，你還是要念啊，就是講，這個世界都是阿彌陀佛，那麼阿彌陀佛就出來了，都是阿彌陀佛，那不就是阿彌陀佛嗎？我不念阿彌陀佛，我心中有阿彌陀佛，這個世界光明是阿彌陀佛無量光，壽命是阿彌陀佛無量壽，都是阿彌陀佛啊，就是晝夜六時，常念阿彌陀佛、誦菩薩戒；念菩薩戒就是我的心地金剛光明寶戒，就是心行善法。善者是戒的相，體者是戒的體；戒體無相，相而無相，無相而相，所謂相者一切善生，所謂體者，有相則無相；無相為體叫戒體，無相之相是謂戒相，戒相戒體是謂金剛光明寶戒。舍相而取體者是謂偏頗，舍體而取相者是謂情執；此體此相不二故，是謂圓融是謂戒體，晝夜六時持此相者，是謂戒體圓融，此人就是大菩薩，就是佛，就是無所住，就是上無佛求，戒體是佛；下無眾生可度，此戒之相盡庄嚴故，持此戒者，就是持之於佛，持之於寶藏，持之於眾生，一念持故。
一念善法一切眾生都在善法當中，不生惡念。眾生惡時，我以善而會之；此善滅惡故，不生惡想，為什麼只要你是善，就是菩提之相，就是戒之相，哪有我呢？此相盡虛空遍法界故，中間沒有我執，所以度一切眾生沒我所度，此相自然而度，法爾自然；法本來是自然的，眾生為什麼有偏執呢？我執，我在度眾生，加一個我相；其實呢不應當住，不住而行一切善法，那是不可思議教法。我們要當下承擔這個體，這個善法遍一切處，你一天到晚度眾生，實相就是體沒有我在，你天天在度眾生，沒有眾生可度；為什麼呢？度眾生這個相就是個圓滿的相，眾生被度的那個相還是圓滿的相，所以呢眾生惡時此沒有善相，眾生被度時全是善相，善相和惡相是不二故，沒有眾生可度，此相與佛相相應故，沒有我在，相是戒就是佛之相，沒有眾生。
斷我見，如何斷？應當持此名號，能斷我見，能斷三界故，能斷妄識，就是我們的意識分別；我們要斷我執的心，要斷法界的相，法界的境，能斷我執與法執，持「摩訶般若波羅蜜」就能夠斷除我執與法執的體。持此金剛故，它是一種秘密的觀照，持者離言之境，如果你持金剛般若波羅蜜，說斷者無斷，就是說離開了你的言辭，盡虛空遍法界，此佛此相和此意，是化身，是智身，三十二相八十種好。此相是你的報身是絕對的善的體，此法身是無住就是空，空、有和意是化身，這是個真正的大我。你沒有什麼斷和不斷，持此金剛般若波羅蜜就是你本身，金剛般若波羅蜜就是我，我就是金剛般若波羅蜜。為什麼不說佛是我，我是佛呢？那不生貢高我慢嗎；為什麼不說眾生呢？眾生生起下賤故；為什麼不立相呢？立相眾生之相故。摩訶般若波羅蜜，這就是我。「南無阿彌陀佛」連三十二相都不要了，我們現在還搞一個阿彌陀佛的像在這里，還是錯誤的，三十二相這個是48大願中的21願啊，你單純的把21願立在那個地方可以嗎？不可以的。
西方極樂世界十方諸佛來接引你的時候呢？哪佛是什麼樣子的呢？絕對不是我們現在所想像的32相，他這個盡虛空遍法界佛來，那個佛是你心中顯現出來的32相。現在這種32相是我們眾生心裡面顯現出來的，是分別心裡面出來的，認為有一個佛像跟我們對立的。佛陀相不對立，那我就是那32相的話，應該我自己是32相，要不你就現報身相，要不現法身相。法身相來接引，那你就進入空，報身相來接引，那你就進入遍庄嚴；極樂世界彈指之間就顯現出來了；如果化身相來接引的話，你自己就化現32相；蓮花一開，你就見佛了，見佛不是見外面的佛，是見你的自性佛，是你般若打開的那一剎那，你自己就跟佛相應了，這個體是不可思議的妙境。所以西方極樂世界都是一樣的相，講的很清楚，全部是一樣的，沒有什麼出家人在家人，沒有這個體，還有這個差別相嗎？分別相嗎？同等一相，都是金色之相，金色之相代表珍貴，代表法的究竟的意思；所以西方極樂世界有差別相，阿彌陀佛就不成佛了。那我們到西方極樂世界見佛就是見自性呢？自性就是見佛，32相也是自性中的32相，報身相也是你自性中的報身凈庄嚴相，自性的庄嚴是什麼庄嚴？是極樂世界的庄嚴。
你在此世界講自性，在彼世界就沒有自性這個名詞，這個人就服他了。這個是我自性中的相，因為我們有對立才講自性中的相，到了西方極樂世界你真的變成他了，那就沒有自性的這個名詞的存在；所以方便立名，你根本沒有我，那有什麼自性呢？自性也是一種執著啊，所以呢這個名字不要執著，最重要的是到西方極樂世界，見32相也好，見報身遍庄嚴相也好，見法身空性也好，無非是常寂光土、實報庄嚴凈土、方便有餘凈土。所以斷而無斷，實在是無斷之體。
稱金剛般若波羅蜜就像稱南無阿彌陀佛；所以有人很聰明的話把一聲南無阿彌陀佛貼在那裡，什麼像都不要掛了。我過去就這樣想的，想在大雄寶殿搞，居士有意見，沒辦法。現在准備在山門那裡搞一個，用金邊把他護起來，下面搞個蓮花座；你家裡面供佛像不方便，就供一張南無阿彌陀佛，貼在那裡就可以了；一看到南摩阿彌陀佛，就凈庄嚴，凈法界，32相80種隨形好，都在這個南無阿彌陀佛名號裡面了，所以南無阿彌陀佛就是法界，法界就是南無阿彌陀佛；所以這個阿彌陀佛就是含攝世界，盡虛空遍法界都是南無阿彌陀佛；要講大阿彌陀佛我們看不見，我們心量太小了，看不到真正的阿彌陀佛；佛陀他就能看得到，整個虛空就是一個，印到十方諸佛的心裡面去了，最後還是印眾生心裡都是南摩阿彌陀佛，絕對不是這六個字最么簡單。
我過去在做夢時就夢到阿彌陀佛，盡虛空遍法界的相，我看到的就是一個南無阿彌陀佛說法的相，我不知道怎麼想的，在我心中念的就是一個南無阿彌陀佛大相；但是現在很難說出個長短高低，我怎麼想也沒有辦法把他畫出來；整個阿彌陀佛相根本沒有辦法畫出來；你得用心會，心能會得到，畫就畫不出來了；怎麼畫也畫不出來；目前真正還沒有人造出阿彌陀佛的相，真正的大阿彌陀佛還沒有造出來；現在我們造的相都是32相，是個應身像；就是十方諸佛的應身像，真正的阿彌陀佛像，是不可以畫出來的，必須由心來會；就是六個字，六個字展開，南無阿彌陀佛，就盡虛空遍法界，但是我們的心量太小，只能搞一個南無阿彌陀佛。如果你會會心者，一念阿彌陀佛整個世界就是一個大阿彌陀佛；絕對不會把這六個字當成是阿彌陀佛，但是你也絕對不會離開南無阿彌陀佛；這裡面大家要用心會，念而無念，無念而念，無念於法界，有念於阿彌陀佛名號；所以這個名號印到心裡邊，十方諸佛皆知道南無阿彌陀佛，他也曉得南無阿彌陀佛。十方諸佛所依止叫「南無」，法界就是阿彌陀佛，十方諸佛共為一體，法報化三身共為一體，所以叫做阿彌陀佛。為什麼要持，以觀實相故，稱何斷體呢？無來無去，本來真實故。依何因而斷呢？未斷我見，不為佛子；不如是觀者，違背佛陀的宗旨，佛陀一代教法無非是這個，如果您不這樣的去觀，您就違背佛旨，與佛不相應，完全是我見；大家想一想，如是信佛，我們相信阿彌陀佛，唯信獨達，如果你沒有此信，這個信你要是沒有得到的話，就等於你是迷信者；跟佛號沒有相應，還被五陰魔所控制著，所以我們應當奉持！南摩阿彌陀佛。
