「復次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅皆應供養，如佛塔廟。」
復次，又告訴須菩提，善男子善女人聞到這部經典，能受持讀誦為他人說，這個說經的人是自性中的功德，
隨說，隨就是隨順之意。就是這部經典到我們眾生心中，產生了經意的開顯，聞到這部經典，然後解開它的本意而實行者。也就是我們眾生隨順般若，與行為，把這部經典開顯給大眾。
當知，應當知道這件事情。我們這個能說的人，所開的這部經典，和它的經意。此處，有不可思議處。
一切世間。世，30年為一世。間，是隔開之意。就是宇宙與空間，就是時間與空間。世，是時間的概念，一世、二世、三世，世叫做現在過去末來豎體。間，叫空，空是法界的意思，間是橫遍的。世是豎著，盡未來際。
天人，就是天上和人間，天人屬於三界。阿修羅，也就是天龍八部。
我們應該知道，有此經處這個地方就像有佛在，有塔在，有廟在。就是告訴我們，這部經典裡面，有佛，一念無生究竟覺；塔，是代表法身，佛法證悟法身，法身庄嚴處；廟，廟里必有僧，是代表僧住，代表清靜處。不管是任何一個地方，有說這個金剛經的人，有隨行金剛經的人，看到這部經典的人，只要是這部經在，就如佛塔廟，就有佛在、有法在、有僧在，就叫三寶俱足。
大般若經裡面比喻，帝釋宮裡有個塔叫善法堂，帝釋常常在此為大眾說般若波羅蜜。但是有時帝釋沒有來，天眾而來，天眾就向虛空向法座上面作禮供養而去，如佛塔廟。就是說，看到般若塔或者這個經典，就像看到佛一樣。
這裡面有三個體。前面講到，我今實言告汝，若有善男子善女人，以七寶滿爾所三千大千世界七寶以用布施，還不如善男子善女人於此經中受持四句偈等，為他人說，這個叫做如來功德不可思議。這部經典的本身，用三千大千世界的七寶比較量功德，不如四句偈功德等，這叫經。善男子善女人受持這部經典，為他人說，這裡面有自性三寶俱足。三千大千世界遍法界故，一念無住之心是佛寶。清靜遍法界故，法界庄嚴是法寶。而善男子善女人聞此經而得解脫，而福德廣大故，是為僧寶。你思維這部經典，這裡面它沒有界限的。所以，佛法僧含在心裡，叫自性三寶。
「皆應供養，如佛塔廟。」就是十方世界所有的眾生，都應該視它為三寶。證明三寶與十方世界，三寶的這個體本身與十法界是相應一體不二的。證明金剛經是十方所有眾生的本心，不然為什麼要禮拜呢？要恭敬呢？要供養呢？它相應故。
如佛塔廟。佛，就是無住之心。前面講的自性三寶，佛其實代表佛寶。如佛塔，代表法寶。廟「何況有人，竟能受持讀誦」是為僧寶。當知是人成就最上稀有之法，這是解脫法，所以這裡面非常的圓融。這一個相上面有三寶，這三個體是佛法僧，但是每個體裡面還有住持三寶、自性三寶、常住三寶。所以我們現在寺廟，你一定要認識到這部金剛經的體，你現在看到這個出家佛法僧，就是如佛塔廟。看到這部經典就像見到佛、見到塔、見到僧一樣，隨時隨處隨說是經，任何地方說這部經典的時候，要思維三寶共住的地方。佛，一切佛現前，是盡未來際；法，遍一切處。僧，是清靜之體。住持之佛寶，是會於一切眾生自性之佛寶。此處之法寶庄嚴是會於一切眾生自性中的庄嚴，叫做法寶。此處的廟，叫僧寶。僧寶會於眾生一切清靜處，清靜則生實相，所以眾生的清靜就是僧寶。一切眾生心中本來俱備清靜。所以，聞此經典，在聞的這個相上面，叫住持。此相與心相應故，而不了解此相，自性三寶也自然不能通達。了解自性三寶自然會對相上三寶生出無上的恭敬心。
是故我們在講金剛經的這個相，和你的自性是通的，是故應該要無上的恭敬。如果對法師在講法這個相上面，認為我有自性三寶，外面的三寶跟我沒有關係，這個就錯誤了。講這部經典，佛與自性相應故，法與自性庄嚴相應故，僧與眾生清靜心相應故。所以，此體、此相，已經不可思議了。所以對此相生起自性，當下你就會跟本體實相相應。如果你在此相裡面生出任何的思維、分別，都跟自性不能相應。證明自性三寶與我們住持的三寶是不二的。這裡面自然會放下我們心中的一個思維的我執。因為我們有得失之心。不知道此相就是彼心。不知道此現在的三寶，就是我們的自性三寶。佛，究竟覺，就是我現在講法的這個過程之中，無住體就是你的自性。自性就是你現在這個有住的相。那麼你看到此佛此相此經典，則見此塔庄嚴，離此庄嚴之相，哪有你自性呢？你不要以為說離開這個相還有另外的法身可得嗎？相只是無住而已，相上無住體還是相。什麼叫無住呢？清靜故。清靜不是思，當下的一念，不動念就是無住，以無住為體，當下體就是無住體，無住就是有相，有相就是無住，有相而無住體，當下清靜，就無念，而無念體就是三寶。所以三寶這一念就俱足了。所以我們在這裡面吃飯、穿衣、睡覺，一切不動念頭的這個當下的這個體就是三寶俱足了，所以佛陀要達到這種效果。我們在這個聞法的過程，是要解決我們一個生滅相。我們對這個身上的執著，我們認為有個理可得，不知道當下就是三寶的體。所以聞金剛這個體，在我講金剛經的這個過程之中，三寶已經俱足了，要用這種心安住。
後面不是講嗎？「何況有人竟能受持讀誦」，何況有人，就是眾生，竟能，竟是徹底的意思，能就是接受的意思，能是代表有勇猛力、承擔力、大心的力量，受持，受是聞信接受。不能發大心，他肯定不能受，不能受就不能持，不能受持怎麼會讀誦呢？他會對金剛經沒有興趣。受持，當下空法不二觀察，自性清靜。在這個當下的體裡面生實相，這個實相上面，本體無住，本體無念，當下清靜，這個就是三寶。金剛經就現前，此人天天在讀誦金剛經。什麼叫讀誦呢？如如不動。佛陀有大方便故，講話非常的圓融。講此講彼啊，佛心會到我們的當下，不要我們去思維，徹底的放下你的思維，所以釋迦牟尼佛這個智慧真是廣大啊。就是你現在當下無事。
大聲念阿彌陀佛不會心也沒有用，當下的體就是，這個體的當下不要再妄心思維。這當下的體本來無住真心，這當下的體本來清靜，安住此心，心不動搖，這個就是金剛經。這個相，不需要舍取之心，舍這個相而取那個體是有得失之心，舍相有住，是為妄見；而無舍無取真如體外另外的無住真心，也是妄見。當下尋思，也是妄見，無非是當下無念。我們念阿彌陀佛，念阿彌陀佛，念幹什麼呢？要了知無念之體就是佛。念而無念，無念而念，無念是體，有念是相，體相一如，念念無執，心中沒有任何的執著。此有念相是由無念體，這樣的念法，念念是佛，念念是法身，念念是報身，念念是化身，念念是解脫體。所以，這念叫做般若之念。
何況人竟能受持讀誦。何況就是指聽經的人能受持者，比我講法的功德，比我講法的這種利益，還要大。所以呢，此受持的人，當知是人成就最上第一稀有之法。成就是果的意思，最上是究竟的意思，第一就是第一諦的意思，稀有之法，稀有就是佛再來，如果你懂得這個意思，就是古佛再來的意思。所謂古佛再來，就是盡未來際，沒有一個「我是古佛」，所謂的古佛，就是你一念盡未來際都是一個佛心。大家念念是佛，並不是說「啊，我已經了解這個是空性了！」那就是佛了，是你與實相相應。我講法不是法，我現在講法沒有用，一定要我受持，「何況受持讀誦」，你聽到了，竟，徹底的意思，能，發大心的意思。發什麼大心呢？舍妄，生清靜心，則生實相。什麼叫實相呢？一切法皆是虛妄故，皆是無住故，皆庄嚴故，皆平等故。大家想一想，這是什麼心？一切法都是平等的功德，平等的法性，平等的無我。在這個體裡面，才是真正的，竟能受持讀誦。如果真發阿耨多羅三藐三菩提心，眾生已度，不生煩惱。佛陀已成，不離生死。不住涅槃，煩惱不生，不住生死，誓成正覺。他不在生死裡面，但是呢，也不住涅槃，這個是什麼呢，就是阿耨多羅三藐三菩提。一切法無住，就是得阿耨多羅三藐三菩提，此人是不可思議。所以呢，聽的人很重要，不是說的人。
出家之人是佛弟子，說法之人是佛弟子，唯有竟能受持讀誦之人是真實佛啊，真正的是佛！真正的學佛，不是有佛可說，有法可說，有家可出。完全是你會於般若之心，承擔於佛，是這么簡單的一個問題。但是呢，我們無始以來的習氣，不能夠徹底地把你的妄心去掉。就不能發阿耨多羅三藐三菩提心，因為不發心不能產生大力，勇猛之力。也就是說，對於成佛這件事情，他內心中還是無所謂。像這樣的人，怎麼會受持讀誦呢？怎麼會說一切法無住盡庄嚴呢？一切法無住之清靜心呢？一切法當下無念無住呢？我們現在把無住變成無量的住，把無住變成有住，那就妄。天天絞力思維，一天到晚在打妄想。所以佛陀首先來示現的就是著衣持缽入舍衛大城乞食，次第乞已。次第，就是這家到那家，共七家，不生分別，不生好壞，不生善惡，次第而行。
出家人有次第法，什麼叫次第法呢？就是一、二、三、四、五、六、七。所謂無次第，皆是平等故。無次第是建立在次第上面的，無住之法是建立在有法之中。離開諸法，離開此相，哪來無住？離開此次第，哪來平等呢？平等是建立在次第裡面。我們什麼時候才不次第呢？晚上做夢的時候不會次第，一會兒在南京，一轉身怎麼又跑到北京去了，一轉身又到南京去了，這叫無次第，不知道怎麼去的。上午吃飯心生歡喜，下午洗澡心生煩惱，今天走到這個地方和那個地方，互不相應，不能夠相續而立。一天到晚種種分別，這個叫做無次第，這邊說的是這樣的話，那邊說的是那樣的話，互不能夠相應，互不能相應之體，叫無次第。
什麼叫次第呢？從這個地方到這個地方，你一個心過來，不變，就是清靜的心，無思。走路就是走路，吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，你一直無住走過來，一直這樣的很安靜的走過來。所以吃飯穿衣睡覺，釋迦牟尼佛就是這樣，沒有事。包括後面會講到三十二相八十種好，都是以眾生的心建立出來的，並不是佛陀認為我要有三十二相八十種好，都是他的心量的本身的體。
所以聞般若之法，關鍵要能受持讀誦，我們不能受持讀誦的原因，不能夠發大心、阿耨多羅三藐三菩提心。不能發大心的原因是什麼呢？是因為業障太重，應該如理懺悔。佛教認為，所做一切惡業，皆當懺悔。我們上早晚殿幹什麼？都應當懺悔業障。懺悔到佛菩薩放光來照你，佛陀放光來摸你的頂，令你的罪業消滅，不然的話，你不能獲得清靜心。第二種懺悔的力量，就是聞聽般若生諸實相。就是聞般若心，把你內心的那些污垢的東西散掉，對般若生起信心。還有一個體，就是發大願，我要得阿耨多羅三藐三菩提，我要發無上之心，發菩提心。你不發菩提心怎麼產生能呢？這個能就是菩提心裡面出來的。如果沒有菩提心，就沒有能，能是一種力量之意。只有能才能夠靜，必須要有能才能夠受持，能就是四種菩提心。
了解人生之苦，生起出離之心，所有的事情都放下來，想到人間的苦，人間的是非，你勇敢的把它斷掉。我來幹什麼？來爭名奪利嗎？我的父母都不要，兄弟姐妹都不要，我跑廟里來出家幹什麼呢？我就是為了要出離苦海故。這個世界人情事海，冤難伸啊。這個世界的冤如海之深，人間的恨，如山之高。但是呢？你一個大勇猛之心，捨去不管，而生起發阿耨多羅三藐三菩提心。什麼叫捨去不管呢？不管是恨之山，冤之海，如果發阿耨多羅三藐三菩提心一念生起的時候，這一切恨和冤，捨去不顧。不管什麼冤到我身邊來了，還是恨到我面前來了，因為我不為此事而生，因為我是為了出家故，發阿耨多羅三藐三菩提心，就了知這是苦之本，是苦的冤氣，就是這些東西把我帶來。說舍，很容易，如果你在這個不舍的情況下很難，舍一念之間就可以。你不管在家裡有多少親戚眷屬的苦，頭發一剃，萬事皆非。只要把頭一剃掉，你就是一個清靜的和尚，與世俗無染，可以達到這種效果。我當時在出家的時候，頭發一剃掉以後，家裡的事事非非，這些牽掛、煩惱，同時就沒有了，從此以後再不管他事，世俗的緣被已經舍光了。
第二，還要捨去我們內心裡面的思惑煩惱。常常不斷的思維，我既然把世俗相上的恨、冤、情都舍掉了，為什麼還不捨去我們心中的冤、恨、情、執呢？一想起恨、一想起冤、一想起我們心中的執著和煩惱的東西，輕而易舉的把它舍掉，因為我不為此事而出家。出家的力量是不可思議的，我不為此事而出家，所以一下子就斷了。如果你為此事，那不是跟俗人一樣了？我出家的目的，我就是要捨去這個。只要你發心就可以啊，舍我心裡的東西還不容易舍？任何一切事情，我一想到，我就想，噫，我來出家幹什麼？難道為這個事情嗎？一下就舍掉了，很快的！舍這個東西，我們心中把阿耨多羅三藐三菩提心拿出來以後，特別是我們聞到這個般若，對佛陀的般若心生出來，包括我們講西方極樂世界，反正我要到西方極樂世界，管什麼冤啊、恨啊，不管它了，把我打死，把我罵死，我無所謂，我不管你的，我大不了跑到一個小廟里去住。我要到西方極樂世界，我又不管別的事情。
第三種，違緣。人在這個世界上面，有很多的違緣，違緣起什麼作用呢？它會令我生煩惱，這個東西就是麻煩的事情。了知一切違緣是我修道之助緣，要有這樣的菩提心出來。違緣是鍛煉我的心智。我們心中是不是真的發了真實的菩提心了呢？把這些違緣當作是鍛煉我們是不是真的有一個菩提心，要生起感恩之心，一切違緣是我助道之緣，要生起法之見。一切善惡無非是妄想分別之果，善惡的體實在是清靜無比啊。如果你不生妄想，不生分別，此法就是清靜，清靜是它本體。但是違緣在沒有觀照之前，你會把過去無始以來的習氣把它勾引出來。但是我們生出一種大的力量，把違緣當作是助道之緣，不斷的觀察這個助道之緣。在我們生煩惱的時候，你立即覺，用勇猛的「能」，發起勇猛的醒悟的心。你就想，難道我現在還沒有菩提心嗎？難道我的這個道心還不堅固嗎？難道我出離心還不夠真切嗎？內心中一激，我怎麼還不能斷除這種煩惱呢？我要想辦法尋找善知識，或者用非常快速的方法和手段，斷離這種惡境。違緣現前之時，我一定要想方設法的解決這個問題。假設我建無量壽寺，我不能解決這個問題，我一定在這裡住不住，就像我在東林寺要跑出來一樣。
你知道我在東林寺怎麼出來的嗎？翻牆而出，因為沒有解決我根本問題，因為我覺得我還有煩惱啊，我要找出來啊。我第一次是跑出來的。十二月下大雪，我步行到九江的，外面大雪下了一尺多厚，車子沒辦法跑了，過年臘月了，走到九江整個身上全部是雪，就為了逃跑故。因為煩惱啊，要找解脫啊，急迫的想求解脫的心。在九江住了一個晚上，第二天坐車跑到彭澤，住了一個晚上，東林寺就又派人去，知道我肯定到那個地方去，用車子把我拉回來。拉回來以後呢，沒有辦法了，第二天晚上我又翻牆而出，我怕人家見到啊，就不到彭澤去了，直接上大輪上重慶，直接到慈雲寺親近唯賢法師，在我心目中唯賢法師非常了不起，我想到那個地方去求解脫。跑到那邊去，結果我看到有些不如法，那時候我這個心很勇猛啊，看那個地方有的穿在家的衣服，我都不歡喜。不知道為什麼四川的出家人有的穿在家的衣服。後來我一轉身，馬上又回來坐車子，那時候車子很慢啊，我就直接從重慶坐火車到上海，然後到蘇州，火車上站了兩三天，臘月份那個時候那個車子上擠得不得了啊，我站在那個地方，一直站了兩三天，兩個晚上一個白天，站在那個地方，冷得要命哦。跑到上海，在上海又跑到蘇州，為了求解脫故。
煩惱生很正常，關鍵要有一個降伏煩惱的心。降伏煩惱並不是要把對方怎麼樣，是你自己不斷的反省自己，我可以逃，可以尋找善知識，修行的目的就是要轉我們的業，不可以說你修行目的只是想得到某個東西，想得就麻煩了，有所得那是絕對錯誤的，因為佛菩薩無得之體，但是我們很多障礙怎麼辦？消，不是得。為什麼我們不能轉煩惱為菩提？為什麼我不能夠將這個惡的相轉為清凈之相？把它轉掉。
在這個時代修行人越來越多了，終南山、五台山、雲居山都有很多非常講修行的人，都降伏了他們內心的煩惱，都發了大菩提心。最重要的降伏煩惱快速的力量的還是來自於般若，般若無住，有般若的力量你就達到無有我相人相眾生相壽者相，你就能達到「忍」。聲忍、無生法忍；都會現前。釋迦牟尼佛做了500世忍辱仙人，以般若力量達到了忍，手被砍下來能夠無絲毫嗔恨。你不能說我有般若了，我就不忍了。這跟般若不相應呢？般若的實相就是忍辱，這裡的忍不是忍耐的忍，是般若之忍，是無生法忍；身體上的忍是非常有限的；如果真正的達到無我，我告訴你啊，那個身體是如幻如化的。我常常想這樣的問題，那些小事情上為什麼就這么不能忍呢？出家人既然打算去西方極樂世界，怎麼老是會為了一些小事而生煩惱呢？對我而言這些都是小的不能再小了，根本不應該生起的東西啊。出家的目的是幹麼呢？是為了成佛，還是為了煩惱呢？我就感覺到這個煩惱為什麼會生起來呢？我覺得真的好奇怪，其實是我自己沒有把自己放低，應該跟老百姓一樣，要不斷的思維他的煩惱就是我的煩惱。現在要我想這些煩惱我實在沒有辦法想。
這些小小煩惱在眾生那裡怎麼就顯得那麼大呢？那麼放不下呢？就是因為你這個般若沒有建立，沒有長時間的薰習；因為沒有薰習，沒有產生忍力，忍是善根呢，你善根不發起來的話，這個力就不能生起來，力是摧毀之意，五根五力才能生菩提分啊，如果你力不生出來，怎麼能生分呢？怎麼會有菩提分呢？一分菩提分就是一份清凈啊，沒有菩提分就沒有清凈體啊；那就是完全住在煩惱裡邊了；所以呢五根五力，七菩提分，先有五根，再有五力，再有七菩提分，才能生道啊，什麼叫八正道分？正語正見正思維正定正業正命，正的體裡面就是「無動於心」，釋迦牟尼佛就是八正道分；八正道合在一起就是一尊化佛；八正道來自於七菩提分，七菩提分第一條是擇法，七菩提分來自於什麼呢？菩提分是清凈體啊，你有一份顯代表那是清凈心裡面發出來的，清凈體是來自於力，摧毀力；如果沒有力怎麼摧毀呢？力來自於何方呢？力來自於善根呢；善根的根本來自於哪裡呢？來自於信；如果沒有信根，就沒有信力；沒有精進根就沒有精進力，沒有念根就沒有念力，沒有定根就沒有定力，沒有慧根就沒有慧力。你這個信、精進、念、定、慧都沒有，菩提分是假的；菩提分一分也沒有；前面的三個是自利的歡喜心，後面的三個是利他心；七種菩提分都沒有，那就是徹底的凡夫，真的很恐怖的。
我告訴你啊，現在很多人修行一輩子都沒有的，連信根都沒有；何況是力呢？這個根是從哪裡來呢？發菩提心。阿耨多羅三藐三菩提心，放棄一切惡見，一切煩惱；就是我剛才講的三種：第一、放棄世間的苦，放棄世間的恨，放棄世間的怨；第二、放棄心中的恨，放棄心中的怨，放棄心中的執；第三、放棄違緣觀；這三個東西都叫發菩提心，之後進入伏住菩提心，伏菩提心就是清凈心，而清凈心後面，是叫明菩提心和出菩提心；念阿彌陀佛是在發菩提心中開始念的，發菩提心，一向專念嗎，你發菩提心不要怎麼專念呢？一向專念就是舍棄一切所謂的苦及違緣乃至於惡的緣起，不發菩提心，念阿彌陀佛又有什麼用呢？「發菩提心，一向專念無量壽佛」，三輩往生中都叫發菩提心，一向專念；你必須真正的內心裡面發菩提心，想到極樂世界去，不是嘴巴上念一念；
所以呢往生心就是菩提心，往生心就是一切不住，你打我罵我誹謗我污辱我，乃至於殺我，我都不計較，反正我是要往生極樂世界的了；好的壞的善的惡的大的小的我不起分別，反正我要往生極樂世界的了；什麼兒子女兒孫子，凡正我要往生極樂世界。我既然做一做，但是我無住，我心中沒有一點住念，我就是要到極樂世界，就是念一聲阿彌陀佛，只要你無住就可以了，你就是不念阿彌陀佛，只要你無住，你這輩子不住了，只要你念一聲阿彌陀佛，你必定往生。如果你念一輩子阿彌陀佛，念得水潑不進，但你並沒有真正發出菩提心，還是照樣不能往生。為什麼講一念乃至十念就可以往生？十念只是代表十法界所有的眾生而已。你能不能往生問題在於你有沒有往生的心。
所以呢，這個發菩提心很重要。念阿彌陀佛你就能伏住，裡面清凈的心就出來了，因因感果，它是感召出來的。清凈心是來自於無住體，只要你無住了，清凈心自顯，清凈心則生實相，信心清凈故則生實相，沒有我執、無住就是清凈。在金剛經講無住，在凈土法門講往生，無住就是往生，往生就是無住；何謂往生？往而無生，生而不住，是謂往生。往是與不住相應的，生是跟無生相應的，往是凈土的往，不住是金剛的不住；生是凈土的生，在金剛經中講無生。如果西方極樂世界有生的體的話，那西方極樂世界肯定不圓滿；西方極樂世界是無生體啊，是無住相啊，無住相才能有無生體才能有庄嚴，才是盡虛空遍法界的庄嚴之相，如果有生有滅還叫庄嚴嗎？所以跟金剛經是完全吻合的。金剛經果上圓則因上圓；從因地上的修行，因上有修就有住，有住果上就不得；果上無住，因上就無住，果上的無住心在你跟前現前的時候，你因上自然無住，自然清凈了。只要你無住的果現到你當下來了，你的因就是無住體，就是清凈相，所以你要懂得這個道理。為什麼叫果位修行；金剛經也好無量壽經，全部是講果位。
講菩薩法門都叫因位，金剛經是直接說果，乃至一念生凈信者，如來悉知悉見。發菩提心才有伏住菩提心的清凈心生出來，有了清凈心才能夠聞到般若，但是你聞到般若本身是從清凈心裡面出來的，如果你聞到般若不能生清凈心，等於一點善根而已。我講金剛經你不懂不能生實相，我用法布施，此人沒有善根，他就得不到；得不到的人，聽到金剛經就像看到空中之花一樣，沒有用。
伏住菩提心，然後才是明菩提心；明菩提心是聖賢之德；後面才是出菩提心；還有無上菩提心，無上菩提心是獨立的是佛。
我們前面講的無非是讓我們了知實相，了知無生，了知無住而已， 16品之後就講到實相修行，完全是進入到細品裡面除我見問題；這個地方還是給我們講一個道理講法。「須菩提，當知是人成就世上第一希有之法」說這個人呢，福慧具足。何以能俱足？盡：徹底的無我了，徹底的接受諸法空相，能發阿耨多羅三藐三菩提心，這樣的人他就福慧俱足。當知是人，一切德具足，法身清凈，實相已經建立，福慧已經圓滿。
人有勇猛力，必有大智。能夠安住在祖師面前的人，都是不可思議的大福德之人。
金剛經乃成就果德之法，能聞到心裡並受持金剛經的人，當下一念，是人為果位上的人，是人福慧具足，法報化都已具足，是人不是因位上的人，最上，只有佛就是最上。
社會上有三種塔：化身塔，報身塔，法身塔。化身塔就是我們現在的分別心所做的。報身塔要靠你的智慧來開顯，一切相都是一個寶塔，這叫做報身庄嚴，報身庄嚴也從清凈中生；清凈能生報身，能見報身佛；我們只要清凈了，這個世界就變成一個寶塔，這個寶塔是恆沙世界。法身塔是無相的，無住之心就是法身相。法身塔在報身塔裡面，報身塔在化身塔裡面；所有的十方世界，所有的塔變成一個塔，叫報身塔，到最後一個塔也沒有了，叫做法身塔。法身塔是無相，報身塔是一相，化身塔是多相，多相一相和無相皆是三輪一體的，所以法報化都叫塔，佛身法身報身。
舍利也一樣的，化身舍利就像天上掉下來的，人燒了以後的舍利叫做報身舍利。還有法身舍利不是我們能夠看得見的，不能用意識來看，徹底的超越了意識。報身塔就是我們燒出來的舍利，是清凈心裡面出來的，是智慧裡面，無我相裡面出來的，為什麼世俗人燒不出來呢？因為出家人達到無相故。如果你不斷地念金剛經，你將來一定能燒出舍利，因為你不斷地會在上面啊。念阿彌陀佛也能燒出舍利。那些沒有念幾天佛的老太太為什麼能燒出舍利花呢？因為他念佛而無住啊，他是無住體。如果你這邊在念阿彌陀佛，那邊在牽掛兒子孫子等等，你就是寺院大和尚不生智慧也燒不出舍利；有些人，這邊在「阿彌陀佛、阿彌陀佛」念著，那邊追逐名利，到社會上搞那些亂七八糟的東西，甚至還是唱歌跳舞什麼的，什麼行「菩薩道」「恆順眾生」等等，全是虛幻的東西，他不是無住啊。念佛生清凈心才是無住啊，不是嘴巴上能說出來無住的，也不是嘴巴上能流出來清凈的，其實他的行為都在有住之中。
所以一定是以念佛無住而往生的，你不能這邊念佛，那邊有住，那不是變成日本凈土真宗了嗎！
只要你無住就跟實相相應了，無住即清凈，這個世界已經無住了，完全跟我沒有關係了，你打我罵我都可以，這你就生實相了。你無論如何我都不煩惱了。不煩惱就根除了恨，根除了怨，怨恨沒有了，就生功德嗎。生功德，則這個世界就生清凈相嗎，清凈相則生實相，這個都是有邏輯的。
經典所在之處，則為有佛。這個叫做契機，我們認為看不到佛，其實佛就在我們身邊，在我們當下，佛法僧都在。
從開始講到現在，重點還是講一個信，由於我們心很粗，我們只能聞，還不能解，聞信後只能得到一些粗枝名相，現在我們已經知道了，原來是這個樣子的。所以在後面有一個總持：就是這部經典「何名此經，雲何奉持?」說心，眾生沒有心；法，這個世界非法，非心非法就是般若波羅蜜，般若波羅蜜是真是假的呢？如果有這個名字存在，肯定也是假的，所謂般若波羅蜜即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。無量壽經中「立名無量壽」立名，名字是總持之意。把所有金剛經的本義，總持在一個名字上面，般若波羅蜜。般若表智慧，什麼是智慧呢？心非心，相非相，非心非相這個體即是。般若有文字般若，建立文字以達聞思修，聞到以後，要達到思維。就像一個東西擺在這裡我們要把他解開，解開以後，法界就現前。比如色，整個法界就是個色；聲音，整個法界就是這個聲音；香，整個法界就是香。你把心解開之後，色聲香味觸法全是一體，以後你就不會說這個相是相了，你會覺得法界就是這個相，這個相就是法界；以一相而現萬相。這個佛像是幹什麼的，叫總持；總持是非相，不是名，如果要是名，要是真的話，那就變成實相，就是把妄變成真的了，你抓住這個東西不放的時候，所有的東西都失去了，那你就完了。
為什麼呢？因為不能解故；你不解，你聞法偏執；執著了一法，就失去了一切法；立名，它是個總持之意。釋迦牟尼佛分三段講：第一段是信品，第二段是解品，第三段是證品。解是把這個般若從心裡面幫我們解開，並不是從外面解。此三就是一，一就是三；你不能說這個我有次第，次第法中無次第，無次第中有次第。你只有聞，而不去思，不能落於心故，就不能解；不能解，不能生清凈，不能生清凈，不能生實相，那就果德不能現前。從果修因呢？果上圓滿，因上就圓滿；果上不圓滿，因上就不圓滿；果上與因上同時進入圓滿體。如果在相續的過程之中，證量上會得到一切法的清凈，如果你不相續，法不清凈，相續的體裡面它叫次第；次第裡面又無次第，所以呢，你不能說真的有次第存在，思裡面是在聞的體裡面，就是說信而相續，信達到我們的心而變成解，信就能解；信而無解不叫信，就像太陽出來了可以把冰給化掉，如果冰化不掉，那出來的一定不是太陽。講解的時候，其實就講信的體。信是解，解信就是行證，信解行證，信必有解，解必有行，行必有證。證的體呢？證而無證。你不要以為有證可得；證的體又是信的體，就是佛陀剛剛開始說的那個東西。所以此三就是一，一就是三。
為什麼呢？證的體是通達於信解行的，我們信解行那是我們的心，但是證的體裡面沒有我了；它完全是果德，果德裡面它具足了信解行。信解行和證又是一回事。證的體就是菩提，而菩提通達於信、解、行。信是有解的信，此信又能令解；解是因信的解，此解又能觀信增信。無信不能生解，不解非是真信。而行是信解之行，非獨立之行，信、解的過程本身就是行的過程，是行的組成部分。當信、解、行達到無我時，即達到無行而行。又因行能生實相故，行必有證，即得無證而證，因為證的體裡面沒有我了。信解行是三，它又是一體不可分。所以我們要記住，如果你認為我已經信了，你一定則生實相，生實相的體就顯現出來了，大功德聚就顯現出來。但是呢我們顯現不出來，證明你信未解故，那個冰塊還沒有化光，還在過程之中，你被化掉過程中我執習氣慢慢被化掉，則生實相；但你看太陽是不變的，你又不能離開他，這叫解。所以你一定要解，一定要聞到心裡面去；解、修然後再證
從這個信的體裡面來講，佛陀講從前面第一個眾生本空，度一切眾生實無眾生得度，哪有眾生好度呢？眾生本來就是空的，胎卵濕化三界，有想非有想，有色無色。什麼叫色呢？是我們心想的，什麼叫有無想呢？還是我們心想的。識為三界想為次第。外面的境由我心想，所有的境界都由我們的心想，心不想外面的境界就不存在；境由心想，種種差別，一切法唯心所生，哪有眾生存在呢，都是我們妄想而已。妄想生出二相，就對立。什麼叫二相呢？這邊跟哪邊叫做人相，我跟你叫人相，少了一個人就不成立，所以佛陀講眾生互相依賴，互相殘殺，人跟人之間就像二個叉子，少了一個東西你就會倒下去，因為人不可能獨立存在。我跟你之間，是因為二個互相依賴，如果一個東西沒有了，另一個也就倒下去了，這個叫做人相；人相從哪裡來的呢？我相是妄見，人相是境界，有我跟你的這個境，這人境從哪裡來？從我們心裡面出來，認為有人個你存在，有個我存在，沒有你就沒有我，都是互相對立的。
什麼叫眾生呢？今天我靠著這個東西，明天我靠著這個東西後天我靠著哪個東西，互相靠，你靠我，我靠你；我靠昨天，我靠明天，我靠今天，就是你一個思維，你意識一斷了，哪有什麼眾生呢？眾生是意識裡面的，不是身體真的有眾生存在；我們心裡面有個眾生存在；眾生在我們心裡面出來的，所有的眾生都是我們的心。什麼是眾生呢？今天我給你講話，明天給他講話，都是我們心裡面的眾生。少了你我給他講話，少了化我跟另外一個講話，如果什麼都沒有呢？自己也就沒有了；眾生沒有了，人就沒有了，我相也就沒有了；所以我人眾生壽者相全部沒有了，有壽者相就計量，你不好我就喜歡他，有計量就產生壽者，一直找一直找，找就變成時間了，壽者就是計量出來的，所以我人眾生壽者都是我們的一個心是一體裡面變化出來的，一體生二相，二相生三相，三相生萬相。如老子講無極生太極，太極生二儀、二儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物，都是一個心上出來的東西。我們不知道，聞性中生出萬法，都是我們心中之法而已，明了的人就知道，原來一切都是我們的心而已，只是你心中有我相人相眾生相壽者相，因為相生。所以你罵別人其實就是罵自己，打別人就是打自己，說別人就是說自己；說別人好就是說自己好，真正的是一個人啊！
佛陀在比喻經中講：眾生眾生互相依止啊，互不離身，是一個身體，是共一生命。一個生命裡面共出了好多枝，當時看了以後我以為佛陀是安慰我們，叫我們互相不要吵架；現在我才真正清楚，從唯識裡面講得很清楚：真正的是一個人；傷害別人就是傷害自己，你無始以來傷害自己，你有恨有怨，恨怨原因來自於何？因為傷害自己才注入六道輪迴，我們悟到這個道理後，不管是見到出家或是在家的任何人，都應該生起共一身的心，看到世界無非四相，人相我二個是對立的，眾生相，我在選擇；壽者相，我在計量；計量、選擇、對立、我皆由一心顯現，這一心就是四相，四相皆由一心；一心就是妄心，妄心一斷，四相就斷。所以我現在不要去找眾生解脫的問題，只要你把我執我相給斷掉了，所有的都斷了，是不是？因為人相是依止於我相的，擒賊擒王，抓住了一心的問題，哪有賊不滅的呢？只要我們抓住無生了，哪會有賊生出來呢？賊就自滅；所以呢眾生本空。南摩阿彌陀佛。
