「以此名字汝當奉持」。因為眾生不立這個名字，不能攝持，不能總持於法故。因為此法不落於心，此心不能與法相應故。就像念阿彌陀佛，你不念阿彌陀佛，西方極樂世界怎麼相應呢？所以持名總持於法。從因地上講，雖然你對西方極樂世界沒有信心，但是持名之因，本身跟果地是相應的。只要你念南無阿彌陀佛，或者念摩訶般若波羅蜜，不管你是無住之相還是有住之相，它都能相應。比如念摩訶般若波羅蜜，有求財者就有住，他必定得財；有求名者有住，必定得名；想求福報，可以得到福報。因為有住之心必能得有住之相，而無住之心，必能得無住之相。因為摩訶般若波羅蜜是我們的本心。在心念時時候，它必然跟我們心裡本來俱足的德是相應的。念南無阿彌陀佛也是如是，你有住就得住相，你無住就得無住相。如果你心中不住名不住利，不住得不住失，心中無住故，念南無阿彌陀佛就是圓滿的果德。如果心中有住，必然就不會圓滿。但是眾生無始以來業障很重，常常都是有住之心去念，有住就有相，有相就有得失，那你果地上的功德就有住。「以此名字汝當奉持」。所以我們聞到這個名詞，又能夠和名字的了義相應，必須要通過聞法。你聞到金剛般若這個體，然後又持此名，持名與果相應故，是為真持，此名為佛啊。因為這個經典講無住之體，講無相之體，因為無住體是心故，無相體是法界故，因為無住使心圓滿，心圓滿則法界圓滿，覺性就建立出來。你有住，你心不圓滿，法界就不圓滿，那你心中就有得失，真實法界就不會顯現出來。 所以佛陀講果，無非是建立眾生的果地上的因，使我們因地上的果圓滿故，因地就圓滿了。果地上的圓滿代表你心地上的圓滿，果上不圓滿心上就不圓滿。你念阿彌陀佛無住為什麼無住呢？是因為你把這個阿彌陀佛名號跟法界的果相應了。什麼叫不圓滿處呢？你念的阿彌陀佛，你念的金剛經，是有住之心。你有住之因來建立我們的因，不是無住之果來建立我們的因。因為無住的果是金剛的本體，也是阿彌陀佛的本體，也是你本來你自性中的本體。因為有住故，你的自性就失去了，那你果德也就沒有了，金剛的本意也就不存在了。就等於沒有聞到金剛經。但是念有沒有利益呢？因為金剛經和南無阿彌陀佛這聲名號，乃至於我們的自性，是相通的。因為相通故，你念它就有用。
「以此名字汝當奉持」，持此名字是果地建立因地。所以者何呢？後面會講到：「須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」，流通本裡面，後面還有一句：「是名般若波羅蜜」。
智者大師、嘉祥法師等在著書中，都沒有後面這句，「是名般若波羅蜜」在老本裡面是沒有這句話的，這句話是後來加上去的。這句話，祖師們判的時候，認為這句話有一定的毛病。因為智者大師他們都是一代高僧大德啊，從古本裡面沒有找到，但後來的新本里有了。
「以此名字，汝當奉持，所以者何」這句話破除兩種知見。一個是佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜；後面講，如來有所說法否？如來說微塵非微塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界。但是這里不是「如來說」，是「佛說」，這完全是兩回事。因為佛是所證，佛是究竟果覺之稱，是證悟到究竟位的一個名稱。如來不是證來的，如來是無所來無所去本體的法性，是於一切了義。它無所來是無住之體，無所去是相之體，如來報身無所去，法身無所來。法身就是無住之體，相上說說來也是錯，說去也是錯，說去它是來，說來它是去，來去是一體不二的。來是法界，去是法性，法性就在法相裡面，法相就在法性裡面，法相法性就是如來。佛就不這樣了，我們現在是凡夫，是眾生，我們不能說我們的苦惱是佛啊，但是我們可以說它是如來啊。為什麼？煩惱無所來無所去，體是清凈體，故名如來。你不能說有一個來的煩惱，也不能說有一個去的煩惱。如果真正的悟到了你本心即自性佛的時候，它就是無來無去的如來。只有證悟了的佛，才了知如來。如來又不離眾生，眾生本來就是如來。他有所去，他不是跟眾生有個距離嗎？他有所來，他不是有取於眾生嗎？有取捨，就不名如來。如果有所來，那我們凡夫就是佛；如果有所去，那我們都不是佛。所以是佛不是佛，那就非常矛盾。所以，佛是究竟覺的果，同如來有差別。
所以，為什麼「佛說般若波羅蜜」，就是釋迦牟尼佛，佛是果覺上所證。佛證到，以般若波羅蜜照見五蘊皆空。佛是所證的體，我們現在是凡夫，要證佛的體，以般若波羅蜜就不應該有名字的出現。我們觀照的時候還有名字的出現，只能從如來體裡面，才能夠離言說相。而這個有相裡面，一個是離名字相，佛說般若波羅蜜，是佛所證。我們依這個般若的觀照力，見到實相之後，這一切相都已經沒有這個名字存在。如果依般若波羅蜜這個心來證它，就沒有這個名字。就像說媽媽的時候，在你看到媽媽的時候，這中間這個名字是全部沒有的。我們證到的這個「媽媽」裡面，沒有任何名字，而有這個名字的存在，那我們心中還有一個名字的知見，叫名言。阿羅漢還有名言的執著。我們眾生成果覺的時候，沒有名言的執著。有了這個名言，就會生我相、人相、眾生相、壽者相。
「須菩提，汝意雲何，如來有所說法否？須菩提白佛言，世尊，如來無所說。」這個是離言說相，沒有言辭的相。前面講了眾生的執著，就像念南無阿彌陀佛，你念的這個理，完全會之於相。這個相裡面，沒有南無阿彌陀佛這個名。所以念的這個南無阿彌陀佛，觀照與實相相應的那一剎那，是無念無住的。所以你真正念般若，執持於這個名號，「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」，汝當奉持，它是斷的意思，斷除我們這個攀緣之相，無為之法，沒有一個定法，叫無為而安。南無阿彌佗佛就是般若波羅蜜，如果你執著一個名字，這個叫做定法。定法跟無為是不相應的。比如爸爸、兒子、孫子，對孫子來說，他是爸爸，對他爸爸來說，他又是兒子，這叫無為法。如果你有定相了，南無阿彌陀佛這個名號，就是摩訶般若波羅蜜。念這個名字，與法相不相應，就變成有為之法，有為之法，與般若是不相應的。叫你奉持這個名字，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是破我們這個名字的執著，以這個觀照我們的實相。比如南無阿彌陀佛，阿是壽命無量，彌是光明無量，陀是覺性無量；阿是十方諸佛，彌是十方菩薩，陀是十方眾生；十方諸佛究竟空，十方諸法究竟有，陀是無盡眾生；菩薩能通達於法故，眾生能通達於義故，諸佛能通達於佛故。
我們怎麼悟究竟的佛？比如這個茶杯一般眾生會說這是個長形的工具，這個就是眾生的知見，眾生就是一個相；我再問你，這是什麼？很多人說，這是玻璃，證明說你從相上面已經看到了它的體，這是阿羅漢知見，因為從相能識體，能了解無住之心。我這是比喻把大千世界比喻為這個茶杯這個相，每個人看差別都不一樣，但是全部是玻璃，玻璃是一。有的人看到底下，有的人看到正面，有的人看到側面，有人看是方形的，有人看是圓形的，有人看是扁的，每個人心不一樣，但每個人心的玻璃是一，相都是不一樣的。眾生是執相，阿羅漢是執著於空叫空。對於菩薩來講是六度。佛是不二的，印入一切眾生心。另無佛可得。
菩薩能入一切眾生心，他從裡面往外走，我們眾生從相上從你心裡發出來的，菩薩能從玻璃裡面看到相，所以他看到一切眾生都是這個玻璃體，他了解所有的眾生就是一個相，他入一切眾生心，他是無住的。佛看是什麼呢？究竟的境界，佛是看不到玻璃，玻璃是眾生心，形也是眾生心，有玻璃是菩薩見，有長圓形是凡夫見。但是呢，玻璃和形是妄生體了不可得，眾生以為是實體，佛是沒有眾生菩薩可得當又不離眾生菩薩，也沒有玻璃，也沒有長圓形，那是絕對的境界，無佛可成無眾生可度的體，全波即水，無佛可成，全水即波，無眾生可度，佛沒有眾生沒有佛，也沒有什麼不可度的眾生，不可成的佛，菩薩有微細煩惱，阿羅漢有出離煩惱，眾生完全是煩惱，三者都有見的煩惱。只有佛已經沒有見，徹底的超越了對立，完全是這個諸法的本身，這個諸法即是實相佛。我們悟到這個道理，但是眾生執著於這個名，完全是成見，是眾生的偏見。
「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜」，就是說，我們不要執著於這個名字，我說這個名字，並非有一個名字可得，就是實相。但是眾生又執著於實相。前面講到，我也空，法也空，都空掉了，連名字都不建立了，眾生就想：世尊說法難道是假的嗎？後面佛陀又問須菩提：汝意雲何，如來有所說法否？因為前面，佛說般若波羅蜜即非般若波羅蜜，也就是說，這個名字不可以立，沒有法可說，連般若波羅蜜都在實相裡面了，全部已經空掉了。眾生就想佛有所說法嗎？這個是眾生的攀緣之相，眾生有這個攀緣，有法可得的執著。
須菩提白佛言：世尊，如來無所說。這是離名說相，沒有名之相，但是無所說不能代表他沒有說。無所說就是不是用口上說，是以依相而說。像西方極樂世界阿彌陀佛有所說法否？阿彌陀佛說法是色聲香味觸法等相說，聞者解脫。一切相都在說法，並不是口上說。眾生執著於如來口上說法，其實不是口上說，它是離言實相相上體，相就是說法之相。起信論上講，有三種說法，離言說相即究竟覺，離名說相即如來，離心緣相即真如。
離言說相究竟覺。就是前面講，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，就是離言說法。就是說，釋迦牟尼佛口上說，跟實相相應，口上說法的這個體性相，是沒有言辭可得的實相。也就是說，你觀到實相的時候，這個實相是沒有言辭，只有實相的顯現。
離名說相即如來。就是剛說的，如來有所說法否？如來無取無舍，無取於眾生妄，無舍於眾生真，沒有這個名字相可得，以相說法，說本體實相。此相就是名字，名字就是相，所以離名說相，就是般若波羅蜜即非般若波羅蜜。釋迦牟尼佛在說般若波羅蜜，叫言，這個言是離言，不能夠執著於這個言辭。如果你執著於這個言辭，就像我們讀金剛經，如果你執著於金剛經，天天在讀而不觀察實相。真正的修金剛經，一定要把書放下來，然後如法觀察實相，整個外面的相都變成摩訶般若波羅蜜。這叫做，摩訶般若波羅蜜即非般若波羅蜜。一定要把金剛經變成實相。你在此世界無住，就是法身，因為我們此身本來無住故。無相，平等法界心。一切法，山河大地、生老病死、成住壞空，一切妙法離言辭。但是經過這個文字觀照實相入到你心中，你是沒有言辭的，完全是實相的顯現，叫離言說相。不能執著於這個言辭，執指為月，把金剛經讀懂以為你見到金剛經了，其實你沒有見到。如果你以這個文字而觀照到實相的時候，這個實相才是你自己跟佛相應的這個體，就有證量。為什麼這個地方是講「佛說」，後面講「如來說」呢？因為「佛說」是離言說相跟證量相應的，跟境界相應能覺故。「如來說」是離名說相，有相的顯現，說如來的實相體。如來無所來無所去，你不能說我證量上面離開這個相，如來是告訴我們不離開此相，佛是說你在諸法相上面要證如來地。你現在看到這個諸法相，要證如來地，這叫佛說。佛不離開當下的如來，不離開這個諸法實相，叫做如來說。所以，「如來說」和「佛說」是兩回事，是能所體，才有真如法界實相顯現。所以這裡面你要悟到。我們應該離名字相持。比如我一講常福，實相就出來了，這個叫離言說相，你不能把常福這兩個字抓著。所以祖師們講「洪名招德」，名號出來了，德就出來了。如果這個名字出來，德不出來，這個名字就變成了有住心，那跟金剛經怎麼會相應呢？念南無阿彌陀佛也是一樣的，一念名德就感召，如來全部的德，你無住心到在德裡面去了。你心裡面既然持名，但是毫無名字的執著，你內心沒有這個名字的體，沒有這六個字。如果你把六個字化如來全部功德。
如來說世界非世界，說微塵非微塵，是名微塵。什麼叫是名微塵呢？說大說小無非一心故。大家要悟到這個道理，離名，就是離開執指，執指為月。我們修行最大的障礙是什麼？就是執指為月。但是你把這個諸法所有的名字去掉，大小就一如了，就是你的實相，但是又不離開這個假名，這個叫實相念佛啊。實相現前的時候，就是摩訶般若波羅蜜，以文字建立觀照，以觀照建立實相。
住持三寶就是名字，名字經過實相而來，這樣就是常住三寶。常住三寶又建立我們的自性，這個自性就是觀照。觀照、常住、然後轉為實相。你看到現在的佛像，叫住持三寶，看到住持三寶就看到實相三寶，實相三寶就是觀照你的自性三寶。你的自性三寶、實相三寶和文字三寶是一體，不能分出三個。你看到的這個外面的相，是我們的心中之相。我們的心分出二相，一個是無住，無住的體就是實相，無住的相是法界，一相一切相。你現在看到的這個一相，是法界之相，一相建立法界，你觀照到了，現在這個佛像就是圓滿的法界！了解法界是無住，無住之體就在這個佛相裡面，所以你看到實相就是常住。它又跟我們自性相應。無住就是我們自性、佛性、即法身。有相就是我們自性中的無相，遍法界，是自性三寶。所以，自性三寶、常住三寶和住持三寶，住持就是實相，住持三寶就是觀照，觀照實相就是常住，常住實相就是自性，實相就是我們的自性。那我們的自性又在哪裡呢？在文字之中。文字、觀照、實相是一體，不可以分開來。
般若波羅蜜即非般若波羅蜜，你聽到這個名字，馬上就觀察到般若的體，與實相相應。但是跟我們自性不相應之前，你還有假設，就是我看到了實相，我是菩薩道。到最後面，你自己的實相全部現前，你就是佛了。三種三寶都在你自性中、一心中顯，實相、常住、觀照、文字，都不存在，都是方便假名，變成一真如。
真如就是離心緣相。離開你心裡的緣，你有什麼常住三寶、住持三寶、自性三寶的概念啊，都是建立在我們名言裡面，我們還有一個攀緣心。這種攀緣心還是一種執著。真如就是這種攀緣心都沒有了。文字、觀照與實相都不存在了，就變成真如境界。真就是真實的體，如就是如如不動。如是代表如來，真是代表佛，是成等正覺。你心一點都不立了，這個就是佛真如境界。真如境界和住持、常住、自性這個名言都不存在了，這就是真如境界。到了真如境界你就如如不動了，當體即佛了，徹底離開心之攀緣，離心無緣相，所以我們應該知道，修諸般若，無名字言。一念般若波羅蜜，一念名即得實相。這個名字的總持，就像念南無阿彌陀佛，何等自在，跟實相相應。只有跟自在相應，才能獲得清靜相。跟自在不相應的話，就不得實相。不得實相，你念阿彌陀佛就會有煩惱，因為不了知南無阿彌陀佛就是實相，就是真如。如果是真如，阿彌陀佛就是絕對的，沒有一個攀緣之相，你意會到了，你立即就解脫，進入到真如境界了，無得無失，無取無舍的真如境界，你活在阿彌陀佛的懷抱之中，連我活在阿彌陀佛懷抱中這個心都不存在，你就是一個大真如。六祖大師從「應無所住而生其心」，當下心斷，緣相就斷掉了，全部是真如境界，他就舉心不動了。所以六祖大師一悟即佛，根本就沒有眾生，沒有佛，就是十方諸佛也沒有了，十方眾生也沒有了，全部是自己一個純朴的心，完全是不動念了，這種境界。一切法皆是佛法，即名如來。
若人信心清凈者，則生實相。這裡面是破我們的細惑煩惱，要把佛講的這個理變成我們眾生心中的事。如果你微細的觀察，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，就是要我們接受實相，把前面所講的這個東西，變成我們心中的實相。就是要我們徹底的放棄名字言詞。我講的再好，如果你不落於心，有什麼意思呢？你耳朵聽到我講話，你執著於這個名字言詞，你應該落於心啊。
經前部是講信，講理解，就光信還不行，信了還要解，釋迦牟尼佛大悲心的生起，了知於眾生不落到心裡面去，變成名字，變成言辭，心裡面有一個攀緣之相，不了解諸法無為體。我們不入無為，無為就是無有定法，一切法皆以無為安立，就是在這個世間相上面建立般若之智，而不是在名言上面去下功夫。因為名言有一個定相，你把這個名言般若波羅蜜、金剛經、阿彌陀佛名號當作一個你自己的定法，或者當成有為之法，當作是一個名言，這樣的做法是違背佛意。佛陀看到了執著，所以直接告訴眾生，不可以執著於這個名言文字，因為佛陀前面講無為，講到無有定法是名阿耨多羅三藐三菩提。因為你跟無有定法不能相應，你把法定了，你就跟實相不能相應。你把文字、名言定下來了，你跟實相就產生一個距離，跟般若就不能相應。所以我左講右講，也是釋迦牟尼佛的悲心的示現，懇切的希望大家不要執著於所講的名言文字相。
出家者是佛弟子，講法者是佛弟子，但是與金剛經受持者、聽聞而受持者，此人為佛侶，為荷擔阿耨多羅三藐三菩提者。聽法聞思修的人最重要，講法的人並不重要，包括我講，如果我不如實奉持，那我也就是佛陀弟子，我心講的與實相不相應，而你相應了，你的功德是不可思議的；如果我跟這個實相也相應，那也是不可思議的；如果我講了，我跟它不相應，我還是有我見人見眾生見壽者見。要觀照於法，並且這個法要落實到實相上面去，不要聽這個名字，要把這個名字化為實相，化為般若，化為智慧，這樣才能會到佛意。所以釋迦牟尼佛說，我說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜。因為須菩提問啊，此經叫何名呢？我等雲何奉持呢？須菩提問這個話的時候，本身有兩個相，一個，這個名字叫什麼？第二個，我應當如何奉持？如何奉持和這個名字，如果只講名字，不講奉持，眾生執著於名字，名字跟奉持是兩回事。名字是總持，奉持是名字的意，了義。這個名字通達如來了義才是奉持法。如果跟了義的這個體不能相應，這個奉持就不成立。
汝當奉持，就是以佛陀的果地，建立在眾生的因地，叫「汝當奉持」，很微細的這種思維，說細並不細，越說到後面其實就越簡單，越明了。
「須菩提，於意雲何，如來有所說法否？」後面這句話是對於攀緣之心：「如來無所說」。如來沒有身，如心經講沒有眼耳鼻舌身意等。如來無所來，亦無所去，故名如來。我們現在看到的佛身，是有所來有所去。有所來，如來有八相成道，有所去，他的身可以滅。有所來有所去，這個相是眾生的心，因為眾生有生有滅，所以如來有生滅之假示相。
為什麼密宗裡面要把身口意供養給上師，因為你把身供養給上師了，你就沒有身了，就得清靜之法身，外面是大空性的，沒有我了，整個世界就是空；把口供養給上師，就變成佛法了，整個宇宙是一個法，就是你的佛法；把意供養給佛，就是清靜體，整個世界就是清靜意化身。身口意全部供養給上師以後，或者供養給佛以後，你就獲得是清靜的法身，是盡虛空遍法界的無住之相、無住之體，你獲得的這個身體，這個都是我們心中的法，這個心中的法後面就是清靜的心，因為法從清靜心中生。你的意業，你的覺性的意，就是清靜的這個化身，就是覺，就是無處不在清靜，無處不是你的身，無處不是你的口，無處不是你的意，無處不在化身。你的身口意不離法界。我們通過這樣的觀照，第一你清靜了，第二你遍法界了，第三你無處不在覺裡面。這裡面我們可以觀察到，一個是佛說，就是你自性的修；一個是如來，不離相故。外面的清靜之無住相，你的清靜法身在一切法界裡面。這個法在哪裡呢？一切長短高低，所有的都是佛法，但是離言辭，沒有這個口上說的言辭，都是法，這叫做如來法，不離相故，就是離言辭相，不是用口上說，但是諸相不離，要離開當下相另外有莊嚴可得，那叫攀緣。就是你看到山河大地、春夏秋冬、青黃赤白，都是法。這個法從哪裡出來呢？從我們口裡生。極樂世界全部是色聲香味觸法講法。眾生看到色等法界，心開意解，聽到聲音等法界心開意解，色聲香味觸法都心開意解，得種種莊嚴，種種清靜，種種解脫，都會現前。西方極樂世界完全是以無住之法來跟我們講法，不是用口說。西方極樂世界從頭到尾都沒有阿彌陀佛來跟我們講法，都是用色聲香味觸法，而這一切相是什麼呢？都是阿彌陀佛在說法。為什麼叫西方極樂世界盛重妙華供養他方十萬億佛土，極樂世界有種種花往下掉的時候，極樂世界的眾生在水裡面洗澡得心開意解，得第一忍，第二、第三法忍。為什麼極樂世界這些東西一聞到一接觸一聽到，風一吹過，天上一個聲音、一個香、一個味、一個觸，眾生即得種種解脫呢？這個就是法。這就是真如法，這就是如來。所以西方極樂世界是以如來心來會與我們的心。如來所說法無所說，沒有所說的人，法是自現，本來就在法裡面，此體本來真實故。
我們聽到般若之法以後，會生出一種境界，即破妄顯真。把你的妄體舍掉了真顯現出來，你會發現，你舍了身，法界即你身；你舍了口，這個法界之音、色聲香味觸法即你口了；你舍了意，你無處不在莊嚴。心覺了，啊！原來鳥語花香是我們心中的一個法，是個清凈的法，這個法是我們心中之法，原來心大法就大，心遍法界故，法就遍法界。總持在哪裡呢？總持我意念，我沒有意念都不知道。你現在用這個意，意是什麼？開你的迷而成為覺。你覺了悟了，這個意猛然的同空性相應，那你的意識總持了十方諸佛，十方諸佛就在你總持的一念意裡邊，一念意十方諸佛。意里可以總持一切法，因為你的意到哪個地方都可以總持，你悟了，跟實相相應的一剎那，你吃飯了，用意了知，你沒有意怎麼了知呢？所以這個意是什麼呢？叫千百億化身。你到南昌，你到九江都用意念在總持；你的意念就是佛就是法就是僧，就是身就是口就是意。身口意是一體的，意里有口，口裡有身，身里有口，口裡有意，身口意是一不是二，三就是一一就是三。佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜，則「真實、相應；非就是不相應的意思。如是觀照者，是般若波羅蜜，不如是觀照者就不是般若波羅蜜。如果你執著於名字，則非般若波羅蜜，「則非」二字完全看你相應還是不相應。所以佛說般若波羅蜜不可以執著於名詞，般若波羅蜜要跟法相應故。
若人種善根，疑則花不開，信心清凈者，花開則見佛。你懷疑這一念善根，對這個善根不能生出佛的信心，認為善事善報，或者善事與心不一，或者善事是善事，我是我；對這一念南無阿彌陀佛的善根，你懷疑或你不能生出佛想，認為這一念善根跟佛是有距離的，疑則花不開。信心清凈者，什麼叫信心清凈者？你這一念善就是你的心，你的心就是這一念善，相信你這個善與你的心是一體不二的，不是我心在做善，是此相就是此心；相跟心是不二的，與實相相應，花開則見佛。為什麼呢？此信心堅固故，此信心與實相相應故，你一定會見佛。如果你與實相不能相應，則不能見佛。你雖然在念「摩訶般若波羅蜜」，但對般若波羅蜜的實相不能了知，你念這個名字跟實相清凈不能相應故。比如我們念南無阿彌陀佛，世間一切萬法都不見，就念南無阿彌陀佛這一念善根，或者念「摩訶般若波羅蜜」，在你念摩訶般若波羅蜜的一剎那的善根，這一念善根跟佛是不是相應的？這一念善根跟佛是無二的，並且這一念善根跟法界所有的法界，都是相應的。對這一念善根生起佛想，生出無二之想。但是我們跟般若不相應的時候，你會懷疑的。懷疑有二：一是無意識的懷疑，一是有意識的懷疑。你不生懷疑，但在我們生活中很多的事情，令你懷疑。比如說你念這個南無阿彌陀佛要到西方極樂世界去，你在這邊念阿彌陀佛念幾聲，相信阿彌陀佛是真實是果德的是圓滿的，把這一念善根放在一邊；那邊照做壞事不誤，執著啊攀緣啊等等這些東西與這一念心不能相應，不斷地去做這些惡業。你這個惡業、執著、攀緣超越了你這個佛心，你就不能解脫。假設你念阿彌陀佛的這一念覺性，對佛陀生出無二之心，相信這一念善根就是我們心中的實相；也就是佛陀的這個體。你念這個阿彌陀佛一聲與一百萬聲是一樣的，那麼說這也是實相。你念南無阿彌陀佛，聲聲佛號都是圓滿的。你在數一聲佛號一聲功德，再加一聲再加一聲功德，需要不斷的加不斷的加在增長，這個就是懷疑。為什麼呢？你有佛號相續的增長故，你就不知道你念念是圓滿的體。
講般若的目的是幹什麼呢？為什麼講般若呢？因為我們有無盡的業障，講般若的力量就是把我們周圍的所有的相變成實相，然後你念的這個阿彌陀佛跟實相相應，使我們實相能有個堅定的體，就徹底的死心踏地的念「南無阿彌陀佛」，放棄了所有的攀緣體，因為我們對世間有很多的攀緣體。你對阿彌陀佛不能夠生起真實的信心的原因是什麼？因為你不斷的向外攀緣，除了念阿彌陀佛圓滿之外，你對外面的實相不能了知。講金剛經就是要告訴你這個清凈體，為什麼？山河大地皆是你的法雨，皆是阿彌陀佛的法雨，因為整個的世界都是法雨而已；整個的世界都是我清凈之身，了解法界是你的身，還有什麼攀緣呢？你把東南西北所有的地方都是你的清凈法身，你離不開你的清凈法身，你就不需要勞累跑了，活在當下就可以了。外面所有的相都是法相，既然外面所有的法相都是你的口，那我還說什麼呢？我在口裡面呢？所以你就不需要再跑了，活在當下就可以了，當下的法即是，一切法即是一法；你住在一個法裡面徹底就安定了。一心能總持所有的清凈法身，總持於所有一切法，你這一念的當下就知足了，這個就是你的境界；你就徹底的安心了。如果你安心了，你在房間里就不動了，就老老實實的念「南無阿彌陀佛」了。跟這個學啊，跟哪個學啊，到最後面呢什麼都不要學了；為什麼呢？清凈就是法身，就在你的當下，圓滿的報身就在你的一念，你捨身就是清凈法身，你舍口就是圓滿的報身，而報身與法身就在此一念之中，在你意識清凈的化身，無處不在化身之中。在這樣的化身中安住，然後不動，這樣不動的相續----十年，二十年，這樣的心住十年二十年，這叫做養德、養道。佛教里講見道、養道，然後就是證道，見到了這個道以後，在這個過程中還要養道。六祖大師還養道十五年；馬祖養道三十年；趙州老和尚養道二十年，就念一個「空」字。證明說我們見道之後，一定要養道；養道如如不動，一心一切心，一口一切口，一意一切意，心徹底的安定下來不動，就這樣的十年二十年下來，這個叫做終身的出家。這個才是你不枉你修道，不枉你出家。我們修行的人老是東跑西顛的，為什麼呢？就是為了見道；見道之後還東跑西顛的，那不就是失體了嗎？見道之後是謂佛，這個佛心相續，它叫證量。
後面講「如來有所說法不？」為什麼呢？見道後，身還是這個法界，口還是這個法界，意也是這個法界，無所說法，就是說：離開言辭，沒有可說；一天到晚跟佛陀打成一片，聽佛說法，但是佛陀無法可說；無所說，是名說法；所以如來說法，是名說法；你要懂得這個意思。
如果你自己住在這個體裡面相續，有一天，你這個攀緣之心，「唰」地一下斷了，這是你的真如現前。真如現前的時候這個世界是空寂的，這個世界是莊嚴的，所謂的西方極樂世界，所謂的一真法界，所謂的華嚴境界，就在這個當下一念當中。你還有個意、習氣在那個地方，當你意念習氣剎那的一斷，整個世界立即就變成境界。不明了者，佛法離我們很遠很遠，了解佛法者，就是一層紙而已，戳破了就是大光明藏顯現。我們連見道都沒有得到，我們捨棄自己的生命來求見道之體，我們在外面參學就是為了見道。那我們住在這個地方幹什麼呢？為養道。最終的目的是要證道，成佛；佛是什麼樣子的呢？佛就是如來，不離當下；還是在這個體裡面。我們修道之人要知道如是觀照。
