第十章 界相應 (part 1)
我們的進度已經要逐漸進入「正法要」，進入到甚深的這些法義，今天來講解「界相應」(85頁)，為什幺要從「界相應」開始講？這與我個人實際所體悟過來的歷程有關，因為從這里切入，大家比較容易掌握到修行的綱領，一般都是從「五陰」開始講，因為《阿含》的匯篇，以及印老他們的整理，認為《雜阿含》方面的核心，是從「五陰」開始，於是認為「五陰」是放在前面，因為它非常重要。不錯！「五陰」方面是非常重要，但是以我實際體証過來的歷程，覺得「五蘊」、深層的「我慢」要斷除，不太容易。為什幺會不太容易？以後大家看經文裡面也可以得到印證，就我實際所體悟、走過來的，也是有同樣的體會，如果從界方面切入，效果會更快。
為什幺要從界、蘊、處來分析呢？所謂的「界」，有的是講「四界」、有的講「六界」，南傳地區的泰國、緬甸，他們大部分是講四種界、四界，再來「五蘊」，再來是「六入處」。「界」就是地、水、火、風、空、識，北傳佛教大部份會講到六界－－地、水、火、風、空、識，在泰國、緬甸方面，他們大部分都講「四種界」－－地、水、火、風。所謂的「五蘊」，有時候稱為「五蘊」，有時候稱為「五陰」，「五蘊」、「五陰」都是一樣，「五陰」是色、受、想、行、識，是從我們身體的身跟心這兩方面來解析。
「五蘊」最主要是從身體的身與心切入、解析，在身、心之中，沒有「我」、沒有「我所」，身方面就列出一個「色」，心方面分解成受、想、行、識。「六入處」方面，它是從我們身體的功能方面解析，從功能、功用，也就是從器官、從身體器官方面來解析，於是分成眼、耳、鼻、舌、身、意等「六根」。但是，它是已經組合一個生命體出來了，有一個生命體的存在，才能夠進一步解析它的功能。生命體是由什幺組合而成呢？所以，我們要更進一步往前去探討，生命體就是由地、水、火、風、空……所組合而成。
我們的生命，所有一切的物質，所有一切的生命，無論是動物、植物，都是由地、水、火、風，加上「空」，然後產生「識」，所組合而成。如果是礦物，一般來講算是地界，地、水、火、風，然後加「空」，這樣的因緣組合，地、水、火、風跟「空」組合而成，就會產生「識」，因此地、水、火、風、空、識，總合起來就稱做「六界」。但是，由於「空」與「識」是很玄的，一般比較容易看到、容易解析的，就是地、水、火、風。我們生命的組成元素是哪些？明了生命是由這些元素組合而成，然後作用展現出來，綜合而言就叫做身、心。
有機生命體誕生之後，才會有生理與心理的作用，然後再從另一個角度來看，解剖它的功能器官來看，又分為眼、耳、鼻、舌、身、意。所以，不管界、蘊、處，從哪一個角度，記得一個重要原則，佛陀就是不管從界、蘊、處，哪一個角度都要去解析，就是「無我」之前的「無常」，不管從任何角度，你都要去透徹了悟，它都是「無常」與「無我」兩個法印。五蘊、五陰就是在講解身、心，就是色、受、想、行、識的「無常」與「無我」；「六入處」是在解析眼、耳、鼻、舌、身、意，還有外面的「六塵」－－色、聲、香、味、觸、法的「無常」與「無我」。「六界」就是更進一步去解析地、水、火、風、空、識的「無常」與「無我」。
事實上，都是從不同角度詮釋「無常」與「無我」的真理實相，「五蘊」是著重在一個人的身、心上面解析。為什幺說「五蘊」很重要，但是又不容易體證到真正的「無我」呢？在此先透露一點，大家慢慢再去體會、再去求證，如果你光從「五蘊」方面解析「無常」、「無我」，還是以「我」在解析「無我」，還是以「我」在說「無我」，用「我」在理解「無我」，習染、習性方面還是很粗層的。「以慢斷慢」，「以慢止慢」的修法，就是用「我」去斷種種慢，用「我」去斷種種我見、身見，但是最後那個「慢」，最後那個「自我」，一定要從這里下工夫，最後那個「自我」，一定要深刻去體會這些。
我們今天先從這個角度來看，因為從色、受、想、行、識這方面，會比較抽象一點，我們現在先從這些了解之後，以後再看這些就會很具體，就會很容易去了解到「五陰」，還有「六入處」的無常與無我，以後到後面又會「水漲船高」，可以斷除深層的自我。深層的「我慢」，一定要靠這些來斷除，一定要靠體悟這些來斷除。
「爾時，世尊告諸比丘：眾生常與界俱，與界和合。雲何眾生常與界俱？謂眾生行不善心時與不善界俱，善心時與善界俱，勝心時與勝界俱，鄙心時與鄙界俱」總括一句話，就是物與類聚，喜歡遊盪的人、逞強的人，慢慢就會跟黑社會的幫派，漸漸的會合、漸漸的結合。如果你喜歡行慈善、慈悲的人，漸漸就會跟那些喜歡行慈善的人會合。喜歡修行的人，喜歡出世間法解脫道的人，就會跟力行解脫法、行解脫道的人結合……，以此類推，你喜歡賭博的人，就會去找那些喜歡賭博的人，就是物以類聚，眾生常與界俱。
「復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行，一切皆是少欲知足，頭陀苦行」佛陀屬下有很多僧團、很多行人，大家一群一群，佛陀就講：喜歡跟大迦葉在一起的人，都是那些少欲知足、頭陀苦行的人，因為大迦葉是屬於頭陀行第一，「頭陀行」就是重視苦行的人。跟舍利佛在一起經行，接受舍利佛指導禪修的人，大部分都是大智辯才，因為舍利佛他是智慧第一。跟大目楗連在一起的，都是神通大力；跟阿那律陀在一起的人，就是天眼明徹；二十億耳這一位是勇猛精進的人，代表勇猛精進、專勤修行者；迦旃延能分別諸經，善說法相；跟阿難在一起的修行者，一切皆是多聞總持。
【法義分享】：「物以類聚」－－你內心要的是什幺，你就會找較能與你內心需求相共鳴的朋友或善知識。你可以推薦介紹，但不要強迫別人接受自己所喜好的口味。學習包容異己，學習尊重不同宗派、不同宗教信仰的眾生。鍾鼎山林，各有天性。森羅萬象許崢嶸。千差萬別的世界，正顯示出法界的玄妙與庄嚴。
我們一般眾生容易常犯的毛病，就是把異己－－跟自己的觀念、理念不同的人，跟自己所喜歡的宗教、派系不同的人，就會排斥、貶低，稱別人是異端邪說、外道，或是別人這樣不如法。不只修行方面常常這樣，這是一般眾生很常犯的毛病，「法」上面的見諍是如此，持戒律方面的見諍也是如此，與自己理念不同的，就認為是外道或是不如法，都是拿著自己的一些框框、標準，內心裡面設定某種框框、某種架構、某種標準，在衡量、在看。
所以，今天就是要去看到、反觀到，原來是我內心裡面有那個框框、那個架構，有種種我是、我能的身見，當你能夠看到，就真的能夠尊重別人、包容異己，你可以推薦介紹，但是不會去強迫別人接受你所喜歡的這些。有一句話「己所不欲，勿施於人」，大家都可以認為滿正常，但是又有一句話就是「己所欲，施於人」，就像說我喜歡一個法門，或是說我喜歡某種戒律觀念，或是我喜歡哪一種形式、模式，然後就會急著趕快向別人推薦、介紹。如果你是單純無條件、無所求的推薦介紹，很好！不錯！但是當我們向別人推薦介紹時，背後會有什幺心態？一個「有所求」的心態，我們想要別人加入、認同，如果別人不加入、不認同，就認為跟我們是道不同、不相為謀，或是認為這幺好的法要給你，為什幺你不要？於是很多宗教方面的摩擦，都是這樣產生的。
宗教的熱誠、宗教的情操，會讓你己所欲、施於人，然後慢慢把對方引導入我們的框框、我們的組織、我們的架構裡面。所以，是否只把你所聽到的法喜、法味，無條件、無所求與眾生分享，但是背後沒有主宰欲，沒有想去掌控他、希望一定要怎幺樣，以及如果不符合我們內心的慾望就失望、挫折……，能否把這些心態調整一下？我們無條件、無所求與眾生分享，背後只是尊重眾生，只是法的一種分享，無條件、無所求，背後沒有得失心態。否則在修行路上，一般眾生是「欲」諍不斷，修行人是見諍不斷。
有的人喜歡頭陀行，認為一定要怎幺樣，才是代表真正的修行，才是真正為法做見證，才是真正法的代表，如果沒有這樣做，就認為你是次等的，以此類推。如果你喜歡一個框框，就會去排斥它；如果落入種種界、框框，界線、框框架構就會出來。界線是戰爭的導火線，當你執著在某一種界裡面，就會排斥界外的，而且希望別人納入你的界線裡面，這是我們一般人很容易犯的毛病，裡面背後都有「我」、我所、我的、我是、我能，微細的陰影都在裡面，我們要慢慢去看到。
所謂「物以類聚」，不要以為這樣就不會改變，因為一切都是不斷的在變化，都是緣生、緣滅。就像過去你曾經很喜歡賭博，但是當有一天你覺悟到之後，就會放下過去那些。所以，年輕時候所找的賭博朋友，你後來就會放下；當你現在想修行了，就會去找那些修行的人。雖然說「物以類聚」，但是一樣會隨著時空、因緣情況不同而轉變。
(第三節)「世尊！雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢系著使？」「我此識身」就是我的身、心，羅?羅問佛陀：我怎幺樣才能夠真正體證到「我此識身」與外面境界一切相？亦即我的身、心與外面的境界，所有這些萬事萬物，「一切相」就是萬事萬物，我怎幺樣去體證到沒有「我」、沒有「我所」？怎幺樣去破除深層的「我慢」呢？
佛陀就告訴羅?羅：「諦聽！善思！當為汝說。羅?羅！若比丘於所有地界」包括所有的地界，「若過去、未來、現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切非我、不異我、不相在如實知，水界、火界、風界、空界、識界亦復如是」這里的文字很簡短，但是言簡意賅、含意很深，以後在實修實證方面，包括從現在開始，都是要不斷去體會、不斷去求證，是真的嗎？是這樣嗎？都要去求真求證。
地、水、火、風、空、識，佛陀舉出「地界」，所有的地界、有形物質、硬的東西，不管是過去、未來或是現在，不管在你身體內、身體外面的一切，不管多幺粗、多幺大，或是多幺細、極微、極小，不管你認為好或是多美的，或是多醜陋的，不管近在眼前，或是遠在天邊的一切，「彼一切非我、不異我，不相在如實知」。前面十一種稱做「十一形相」，其實真理、無常法印是超越任何時空的，這十一點已經具體詮釋出來。
過去、現在、未來，都一定是無常生滅變化、超越空間，不管遠近、大小、好壞，它一定都是符合「無常法印」，你要從中慢慢去體會「非我」，「非我」就是「無我」，「不異我」就是「非我所」。眾生是在「我」、「我所」的覺受裡面，有時候我們要修行，要慢慢去體會「無我」、「無我所」，有時候「無我」會翻譯做「非我」。「非我所」，有時候就翻譯做「不異我」，「異我」與「我所」是相同的名詞。
為什幺「異我」就是「我所」？「我」是一個核心、是一個主體，核心、主體的外面所抓取的這些，都是「我的」、「我的」、「我所」，我的車子、我的太太、我的孩子、我的父母親、我的親戚、我的朋友、我的什幺、我的什幺……，一個主體他周遭所附屬、所抓取的，稱做「我所」，另外一個翻譯叫做「異我」，亦即除了「我」這個主體外面的這些，跟「我」不同的外面這些，都是屬於「異我」，也就是「我所」。如果你能夠慢慢去體會「彼一切非我、不異我、不相在……」。
何謂「不相在」？要先從「相在」，再進一步了解「不相在」，舉例這是一個魚缸，裡面有兩條魚，以世間的名詞來講，我們可以說魚在魚缸裡面，從另一個角度看就是這個魚缸可以包容這些魚，所以魚在「我」裡面。「我」有這個魚缸，這個魚缸就象是我、我慢、我是、我能，我有這個魚缸可以包容這些魚，因此這些魚在「我」裡面。然而，這是錯誤的推論，因為你有這樣的覺受出來，這個「我慢」就會出來，你認為你能夠包容別人，你有一個「我慢」出來，你認為你很厲害，這個「我」很厲害，可以包容這些魚，但是你有沒有看到這個魚缸的存在，你要靠什幺支撐？魚缸的存在，一方面還要靠那個架子，如果你說不用架子，我把它放在地上，你還是要靠大地的支撐。
你本來認為我這個魚缸能夠包容別人、能夠涵容別人，你在「我」裡面，所以「我」比你偉大，那個「我慢」就出來。我們要仔細再去看，你的存在是很多因緣的支撐著，不是你單獨能夠存在的，當你體會到這些，就不會有一個「我」。雖然魚在這個魚缸裡面，但是你不會有一個「我」可以去包容別人，然後認為別人在「我」裡面，不會有那一種「我慢」。這里的文字都很簡要，但是裡面的含意都很深。
一般眾生也常常會觸犯這種毛病，亦即當你是一條魚，你覺得「我」在這個魚缸裡面，認為這個魚缸是我們的「上帝」，因此我們要感恩這個魚缸，你認為你在它裡面，你看到你這是在它裡面，你要感恩這個，然後認為你是它的附屬品，這樣會產生「卑慢」，前面則是「我慢」，後面這個是會產生「卑慢」，你認為你是在別人裡面，這種心態都是不正常、不正確。我們以後要慢慢去體會到「不相在」，因為這個魚的存在，也是很多因緣的聚合而成，這個魚缸的存在，也是很多因緣的聚合而成，慢慢要去體會「緣起甚深」。
「彼一切非我、不異我、不相在」如果你真正深度去體會、如實知，包括水界、火界、風界、空界、識界，你也是這樣如實去體悟，就可以真正體證到無我、無我所，另外「我慢」會斷除。因為這個含意很深，現在先跟大家講述聞思方面的理解，以後實修實證方面，就是要慢慢真正去體悟、體證。
所謂的「開悟」就是要實際去求證、去體悟，當你能夠體會到「不相在」的真理，不但「我慢」會消失，「卑慢」也會消失。「非我、不異我，非我所、不相在」這些要慢慢地從地、水、火、風、空，從一切動、植物，從一切眾生裡面慢慢去體會，然後就可以斷除種種這些我、我是、我能、我慢、我所、還有卑慢。
「比丘如是知、如是見，於我此識身及外境界一切相，無有我、我所見、我慢系著使」真正能夠這樣去透視，則種種的「身見」，種種那些「慢」就會斷除，「是名斷愛縛諸結、斷諸愛、止慢無間等、究竟苦邊」「無間」就是沒有間斷，也就是「慢」已經被斷除，不會再生出來，沒有再生起那些慢。
【法義分享】：本經佛陀從身、心的組合元素「，地、水、火、風、空、識」六界來解析，讓眾生了解這個身心是自然界各種元素因緣聚合而成。這個能起作用的身心不是本來就存在、不是本來就有。從中去體悟無我、無我所，進而斷除我慢、我是、我能。
在《雜阿含》裡面，對「界」方面的經文比較少，於是有的人就認為「界」方面好像不是很重要，因此修行一直著重在五蘊、五陰方面，因為「五蘊」所佔的篇幅最多。但是我實際這樣走過來，覺得這一經、這一章非常非常重要，大家以後要多下點工夫，要多深入去體會，因為這一節跟後面第七節是連帶的，等一下在後面第七節再一起講述。
(第四節)「爾時，世尊告諸比丘：緣界種種故生種種觸，緣種種觸生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求」「覺」有時候翻譯做「受」。什幺叫做「緣種種界」？後面有一個解釋「雲何種種界？謂十八界，眼界……乃至法界」，「十八界」就是六根、六塵、六識，加起來就是十八，是更微細的一種解析。舉例「眼界」，你的眼睛去看到、觸到一輛名車，名車是你的眼睛要去觸到，才會有這後面一層一層出來，當你眼睛去觸到當立法委員、行政院長，或是當總統的那一種拉風，然後就會生起總總的聯想，就會想「哇！我應該也能夠……，如果我像他這幺拉風，多好啊！」於是你就會產生總總的慾望，怎幺樣逐步先去選縣長、再選立法委員，然後再表現突出一點，這樣將來就有機會可以選總統。你內心的總總慾望，就不斷在蘊釀。
因為你的內心裡面，感覺當總統到哪裡人家都會保護，到哪裡都是乘坐最豪華的車輛，覺得很舒服，以及那種虛榮心能夠滿足內心的榮譽感，讓你感覺到熱，內心才會想進一步醞釀，然後越來越澎湃洶湧起來了，再來就會付諸實際的行動，再來就會熱衷於政治運動。事實上，就是把我們的「心行」，整個解析出來，我們內心裡面的運轉，就這樣由單純的觸，然後一直慢慢的醞釀、慢慢的醞釀。我們修行就是要越來越深度，回去看到越深的，在你內心裡面開始已經在醞釀、在萌芽的最初開始，也就要清楚看到，本來一般眾生不知道這些，就一直求啊！求啊！然後到後來真的有一天，他當總統了，但是當總統、有名之後，他還要有什幺？當他有名之後，還要再求利。
像前一段期間，菲律賓的前任總統被趕下台，像以前韓國的全斗煥也是這樣，一個人有名之後，他不會因此而滿足的，他會繼續他的追求。結果，你當了總統之後，到底是對你好處？還是害了你呢？就看你能不能去體會到，因為凡事都是有利、有弊的。
(第五節)「尊者阿難告瞿師羅長者：有三界」阿難聽聞佛陀講過，就代替回答一些簡單的問題。佛陀在世時，阿難尚未證到阿羅漢果，頂多隻證到初果，很多問題的回答就像錄音機重新播放一遍，對阿難來講，因為他常常聽聞，但是他所講的這些，還是像「鸚鵡學話」，人家問什幺問題，聽聞到佛陀以前這樣回答，於是他會把類似的問題，只要能夠代佛陀回答，就幫佛陀回答一些問題，但是他的回答大部分都是屬於錄音方面的轉播，不是他所親證過來的，除非後來當他親證阿羅漢之後，又不一樣了。
「有三界。雲何為三界？謂欲界、色界、無色界」「曉了於欲界，色界亦復然，舍一切有餘，得無余寂滅。於身和合界，永盡無余證，三耶三佛說，無憂離垢句」何謂「三界」？後面第六節是講出「三界」，所以這兩經要合併一起看。
「尊者阿難答瞿師羅長者：『謂三種出界……』」怎幺樣才能夠出三界呢？從「欲界」出到「色界」，再來從「色界」出到「無色界」，再來要超越「無色界」。「一切諸行一切思想滅界，是名『三出界』」也就是「出三界」。「知從欲界出，超踰於色界，一切行寂滅，勤修正方便，斷除一切愛，一切行滅盡，知一切有餘，不復轉還有」一般眾生、一般沒有修行的人，當然所謂「有修行」，不一定要掛上佛教徒才是，一般還沒有體會到修行重要的人，他就是在名利堆之中打滾，就是在「欲界」裡面。
要放下「欲界」，才能夠進入「色界」，如果你一直在名利堆裡面打滾，沒辦法進入「色界」，「色界」與「無色界」是屬於修行人的世界，但是一般講說修行人，很多的宗教徒、修行人，他還是在欲界裡面。如果說出了家之後，然後還是一直忙著誦經、辦法會，則只是換個服裝而已，跟一般眾生在賺錢，沒有什幺兩樣，這樣還是在名利堆之中，還是在「欲界」。「色界」就是他進入修行、實修，是從初禪到四禪的世界，然後進入五定到八定，屬於「無色界」。
從「欲界」出到「色界」，要離開「欲界」才能夠禪修有成。所謂「從欲界出」，如果滿腦筋裡面還在想著股票，想著年底要怎幺選立法委員，怎幺樣去爭得一席之地，滿腦子還在名利方面，縱然有一段時間參加禪修，你的身體是來到禪堂，但是你的心卻是在外面，或者越坐，心不斷在打妄想、妄念紛飛，沒辦法進入初禪。所以，你沒有放下「欲界」，沒辦法進入「色界」，要進入初禪、二禪……，你要放下名利、放下萬緣才能夠進入。因為初禪到四禪是「色界」，因為它是依地、水、火、風，依一些有色有形的而入定，因此叫做「色界」。再來，「五定到八定」不是無依，它是依空、依識，屬於「空」跟「識」，這是「無色界」，進入深定的人，稱作進入「無色界定」、「無色界」。
不是說修行就可以出三界，如果沒有體會到解脫道的「出世間法」，就是在這三界裡面繞，包括初果到三果、證到三果的人，都還在三界裡面。證到三果的人，「色界」、「無色界」兩個部份，就是屬於「五上分結」，因為證到三果的人，他還沒有看到「色界」與「無色界」的味跟患，所以還沒辦法出離，因為這是很微細，以後我們在實修的時候，再看因緣來講。
【法義分享】：「三界」有廣義與狹義之分。廣義的三界是指整個宇宙存在的實相世界，是中性的。佛經裡面有講到「三界」，但是很多人卻把「三界」錯解了，如果沒有區分出廣義與狹義，何謂真正要出離的「三界」，你拚命的錯誤出離，就沒辦法出離「三界」。廣義的「三界」是指整個宇宙存在的實相世界，這是中性的。「狹義的三界」是指「自我」所想像、抓取、構築而成的夢幻三界－－是無邊的苦海。佛教所要出離的三界，是指由「自我」所構築而成的夢幻世界。
一般人都不知道佛教所要出離的，是指狹義的個人的夢幻世界，個人慾望所抓取出來的三界，結果偏偏一直在用你的禪定、你的修行，然後要去離開廣義的世界、廣義的三界。所以，有的人會把這個世界認為說是五濁惡世，我們要趕快離開這個世界，到他方世界去找一個清清凈凈、永恆不變的地方，那都是向心外去求法，向心外去求一個涅槃寂靜的世界。「三界」?什幺是屬於「自我」所構築的夢幻世界呢？如果一個人喜歡禪定、涉獵禪方面，在這種情況往生，他是生到與初禪、禪定的「色界天」相應的那些天，還是屬於天人。如果他喜歡在「無色界」，然後在「無色界定」方面往生，就跟「無色界天」的這些天人相應，還是在三界裡面、六道裡面的天道而已。
為什幺狹義的三界是由「自我」所構成的夢幻世界？因為當你進入初禪到四禪，或是五定到八定，甚至再更深入，就是進入到「滅盡定」。修行人就算能夠放下「欲界」，如果還一直迷執在「色界」與「無色界」方面，不要以為進入這些就是修行很高，反而很容易增長「我慢」，這些都屬於三界，還是無邊的苦海，因為你都是用「自我」，還是透過「有為法」，「入色界定」或是「無色界定」，都是透過你的努力用功修行，透過你的「有為法」而契入的，也就是都還有「自我」，還在「自我」所構築的夢幻三界裡面。
先了解這樣的觀念，以後大家在實修實證時，要逐步的深入。我們現在把整個從初果到阿羅漢果的次第講解出來，這樣大家才不會得少為足，或是中途被一些禪相、禪定，把你吸住了、迷惑了。「四禪」還是在色界裡面，阿羅漢是四果，四禪跟四果不一樣，禪定跟證果不一樣，如果沒有法義聞思基礎，這些都算是在「世間定」。所以，為什幺聞思法義、聞思證法，非常重要！因為你不知道什幺叫做「出世間法」，不知道怎幺樣「出三界」，你再用功，也都是在「自我」的三界裡面繞，都是在「世間定」裡面繞，一樣都是在夢幻世界裡面。
只要有證初果之後，事實上它那種串習力就會出來了。當一個人證初果之後，他再怎幺樣他都一定會尋尋覓覓，一直往解脫路上邁進。只是說你如果不是很積極、得少為足，有可能要七世之久，如果你能夠好好用功、努力繼續，不以得少為足，你很可能現世就能夠到達阿羅漢。
以後我們把蘊、界、處這些慢慢看過，你就可以知道，因為只要有「自我」，雖然佛陀一直在解析無我、無我，但是當他因緣形成之後，有這個色身、身心，但是你那個「自我」的幻相會形成，會一直緊抓著不放，然後在往生的剎那，還會抓住一個、形成一個種子出來，就像水果長到最後會生出果實，果實裡面又有種子，種子遇緣又會再成長，也可以講是一種「業識」，只要這一生這一世，還沒有證到四果阿羅漢，你那生命核心的抓取，還會存在著，會抓取那個我、我所，他會抓著、所以不放，於是就會在他的意識田裡面，形成一個種子出來。
但是，這個種子不是一般所能理解的，一般認為是一個永恆不變的靈魂、一個識，不是這樣。我們連這個「識」，都要看到它的無常、緣起，這個種子也是地、水、火、風、空、識的組合而成，這個「識」不是單獨存在的東西，不是一個單獨存在的元素，它是由地、水、火、風跟空組合而成的。所以，不管它是欲界、色界，或是無色界的這些，都是由地、水、火、風，空、識所組合而成，只是它的比例成分不同而已，包括色界天人、無色界天人方面，也還是一樣有這些元素，就像有些比重比較重的，就象是那些魚，在海裡面游；組合比較輕的就像鳥，在空中這樣飛。海裡面的魚與空中飛的鳥，組成元素都是相同，都是地、水、火、風、空、識，但是比例不同而已。
【法義分享】：眾生是在「自我」所構築的夢幻世界中打滾。凡夫是在欲界、欲求的欲界中打滾。大部分修行人仍是在欲界中追逐。這里我們只能點到為止講，大家慢慢去看。少部分修行人能夠離開欲界，但是仍然在色界(四禪)，就是初禪到四禪，跟無色界(八定)中浮沉。證到三果的阿那含仍未斷色界、無色界貪，因為他的五上分結還沒有斷。要斷十個結才能「出三界」。「出三界」就是「我慢斷盡」，從夢幻世界中醒來，體證涅槃、無為、空，成為無學的阿羅漢。
「知從欲界出，超踰於色界，一切行寂滅……」光從文字上面，你沒辦法體會到它的深義，你都是會做一些負面的取角。「斷除一切愛，一切行滅盡」這一樣從文字上面，你沒辦法了解它的意思，唯有你慢慢的實修實證一路上來，才能夠真正體會到這裡面所講的深義，因為你從文字上，有的人就會認為這就是消極悲觀，修到解脫的人、出三界的人，就會像石頭這樣死灰枯槁。所以，有的人就認為「涅槃」是焦芽敗種，不好啊！都是被文字所障礙住，看不到它裡面所要透露的深義。
「一切行滅盡」，體會錯誤是認為我們要進入涅槃，就要一直打坐、打坐、修行，要放下種種、然後打坐，初禪到四禪，再五定到八定，到八定還不夠，還要進入「滅盡定」，把一切的受、想都止息了。受、想都止息了，就是進入「滅盡定」，就認為這就是「涅槃寂靜」，就是解脫的世界……。有人提出這樣一種論法、一種論調，但是我實際體悟過來的，不是這樣！解脫、涅槃，不是死板板的，不是你打坐到入深定，才叫做入涅槃。
所以，有的人體會錯誤，就說一切行滅盡、一切思想滅盡，我們不可以有思想，不可以有這些念頭，因此我們要入深定，進入到「滅盡定」，受、想都滅止的時候，就是入涅槃，於是就要打坐，一直坐到像植物人一樣，「滅盡定」其實跟植物人很類似，結果都把一個活潑潑、活生生的一個解脫，變成一直扭曲、壓抑，成為很死死板板的。沒有真正去了解「一切行滅」、一切思想滅，一切諸行、一切思想滅界，就是要超越二元對立的頭腦邏輯思惟。涅槃、無為、空，是甚深極甚深，你用二元對立的頭腦去思惟、去想像，都只是像瞎子摸象，因此都是要實修實証逐步上來。
絕對不是一定要坐在那裡死板板的不動，才叫做「解脫」。這樣的一個會錯意，一方面也很容易讓人家覺得一個解脫者、出三界的人，他就是心如枯木、枯槁焦炭，於是難怪人家會批評說阿羅漢像焦芽敗種，這都是會錯意，或是從門外、文字上去理解。真正的解脫，是這三種都有經歷過，然後看到它的味、也看到它的患，然後又能夠出入自在。他有看到欲界、色界、無色界的味、患，每一種界都有看到它的味、也有看到它的患，「離」就是一種出入自在，能夠入三界、也能夠出三界，能夠入定、也能夠出定，能夠不執著。
【法義分享】：「一切行滅盡」就是無為、無學，但含意很深。若單從經典文字上去理解，百分之九十九都會誤解。因為那不是頭腦所能思惟想像的范圍。頭腦思惟都是在二元對立的邏輯思惟、推理判斷，常常讓我們陷入一個框框架構裡面，結果都是陷入死板的推理，但是活生生的，卻是不斷地在變化。
以上所講內容很多是屬於實修實證，才能夠體會到的，現階段是屬於聞思方面，必須要讓大家對整個次第清楚知道，以後在實修時，才不會說進入到一種情況，結果遇有一個分岔點、分叉路，還一直沾沾自喜，走偏差而不知道。所以，現在的聞思基礎要打好，以後當你慢慢提升、體證到，那時候就會看到：「我現在來到這里了！我看到那個路標了！我知道這里有分叉路……」你就知道往哪邊走。
具有正確的聞思之後，你後面的實修方面，就可以事半功倍。如果沒有正確深入聞思，光是在剛才的「三界」裡面，就很有得繞了！我現在盡量用大家比較容易了解的，不會低估、也不會高估，我是如實估。沒關係！這些看不懂得名相方面，要查看一些解釋予以幫助，有的是在書本後面，所謂「四禪八定」方面，是在禪定後面的章節介紹，有關文字方面，總是要多下點工夫，慢慢去把它消化，所謂「初果」是七有天人、七有往生……，不用擔心這幺多，現在最重要是怎幺樣證到初果，當你證到初果之後，後面方面就知道怎幺走，就知道要怎幺樣。
如果一個人證到二果的時候往生，二果在經典裡面是屬於「一還果」，還會再到世間一次，但是他來的那一次，就會證到阿羅漢果。二果往生的人，下一世來的時候，因為在他的意識田裡面，那種修行、薰習的聞、思、修，都有相當的基礎，因此幾乎從小想要修行的念頭都已經有了，當他慢慢長大、智慧漸漸地成熟，像我們一般十五、六歲之後，智慧開始就有很大的轉變，當他慢慢智慧比較成熟，就會想要深入了解宇宙人生、以及生命、生死大事方面的問題，他會要去突破，於是很自然就會一直往這方面，要去追溯、要去探討、要去突破。他前面這些還是很快在走，很快的走過、上來，後面他就會繼續再用功。
世間的聰明才智與佛法所講的智慧是不同的。世間的聰明才智，就算你成為一位偉大的科學家，縱使你的iq180，算你iq200好了，超級很聰明的人，就算你像愛因斯坦，可以提出這幺高深的理論，但是你內心的苦、內心的不安，未必有徹底解決，未必能夠了悟宇宙人生的實相。愛因斯坦能夠提出這幺高深的理論，但是他還是會遇到瓶頸。老子、莊子這方面的境界很高，至於高到什幺樣的程度，以後你就會知道。
所謂修行人、有智慧的人，不一定要套上佛教的名詞，不一定在佛教框框裡面，才有解脫者，不一定要證初果、二果……果位，貼上標簽才是。是不是有解脫？以後你自己來親證，當然我是知道，但是我所講的，你現在未必能夠理解答案，真正的答案是你自己來證明，自己有解脫就可以知道他們有沒有解脫。
世間的聰明才智，不等於佛教所講的智慧。佛教所講的智慧，就是要了悟身心內外、宇宙人生的實相，遠離顛倒夢想、「我慢」斷除。世間的聰明才智越高，往往背後的「我慢」，也會相形越大，因此世間的聰明才智，跟佛教所講的智慧是不一樣。一個人就算得了兩個或是三個博士學位，或是說在發表你的論文、理論方面，真的是所向披靡，在世間方面的學術成就是佔一席之地，但是首先要去看到我是、我能的「我慢」，其次自己內心深層的不安，那一種苦、生死大事，有沒有徹底解決？如果還沒有，縱然你站在國際場合、國際舞台上，讓人家萬眾矚目，但是當你私下面對自己的時候，內心的苦悶、內心的不安，你能夠欺騙得了別人，卻欺騙不了自己。所以，佛教所講的解脫，是要如實回來面對我們內心深層的問題，真正讓我們了悟身心內外、宇宙人生的實相，讓我們從顛倒夢想的世界出離。
(第七節)「諸賢！雲何五盛陰？」「五盛陰」就是五陰，什幺叫做「五陰」？或是什幺叫做「五蘊」，就是色、受、想、行、識，「受」在《中阿含》大部分都翻譯為「覺」。什幺叫做「色蘊」呢？什幺叫做「色陰」呢？「謂有色，彼一切四大及四大造」這里先講出「五蘊」，然後五蘊裡面又再針對它前半，先把五陰裡面的色、受、想、行、識的「色」解析出來。經文的前面大部份，都是在解析「色」，解析地、水、火、風，也就是要解析我們的身體、色身，是由哪些所組合而成？
這一經的後半，才講到「空」與「識」。「謂有色」就是所有的身體、所有的物質，「彼一切四大及四大造」，任何眾生、任何動植物，一切的山河大地，這些都是四大及四大所造，「四大」就是地、水、火、風。「雲何四大？」什幺是「四大」呢？就是地界、水界、火界、風界。
「諸賢！雲何地界？諸賢！謂地界有二：有內地界，有外地界。諸賢！雲何內地界？謂內身中在，內所攝堅，堅性住，內之所受。此為雲何？謂發、毛、爪、齒、粗細皮膚、肌肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、脾、腸、胃、糞，如是比此身中余在，內所攝，堅性住，內之所受，諸賢！是謂內地界。諸賢！外地界者，謂大是，凈是，不憎惡是。諸賢！此外地界極大，極凈，極不憎惡，是無常法、盡法、衰法、變易之法，況復此身暫住，為愛所受？謂不多聞愚痴凡夫而做此念：是我，是我所，我是彼所。多聞聖弟子不做此念：是我，是我所，我是彼所」。
要看懂《阿含》經文，都是要身心靜下來，慢慢去體會這裡面所講的，這里先挑出地界，用現在大家比較容易理解的名詞來詮釋，如果地、水、火、風，不用大家比較容易理解的來詮釋，很容易又被轉變成為佛教的名相、哲學名相，一些很空洞的抽象概念，結果光是在這地、水，火、風裡面，就繞了好幾年。事實上，地界就是我們的大地、土壤，水界就是我們很常見的流水。火界最主要的源頭是陽光，才會轉變出陽光、還有能量。風界是空氣，「空」的含意很深，但是大家先從一個空間來理解。
不要把地、水、火、風，想得很抽象、很玄，其實「地」就是大地、「水」就是流水，「火」就是陽光、陽光、能源，「風」就是空氣。所有一切眾生的生命，所有的動、植物，是不是都是由這些所組合而成？有沒有哪一種動物、哪一種植物例外？你的身體完完全全是由大地、流水、太陽、陽光、空氣，有形的色身就是由這些主要元素組合而成，是把我們的身心、我們的色身解開，它的組合元素就是這樣。
我怎幺去看到身體的地界是哪些呢？就是我們身體裡面骨、肉之類的，也就是所有那些硬的東西、有質礙的，我們身體裡面的肌肉、骨頭、頭發，還有指甲這些硬的東西，還有它裡面支撐的這些，都是屬於地界。「流水」是我們身體裡面的哪一部分？血、液體、眼淚、小便……這些都是。太陽、陽光、能源就是我們身體裡面的能源，因為身體裡面有能源，所以才能夠保持體溫，才能夠存在，因為我們有攝取太陽的能源。但是，我們人類、動物能不能進行光合作用？沒辦法！而是透過植物直接吸取太陽的陽光、能源，透過植物的轉化，才能夠轉化成為動物所能夠吸收的能源。所以，你身體裡面的能源，是間接從太陽轉換過來。
身體裡面的能源都是間接從植物的直接於太陽吸取能源轉換能源，然後流到你身體裡面。空氣就是呼吸，你身體裡面的所有氣體是氧氣、二氧化碳，身體裡面的這些氣，都是屬於空氣。至於，我的身體跟大地的關係是怎幺樣呢？每一天，大地的這些地、水、火、風，都會流到我們的身體裡面，然後又會排出去。你每天三餐所吃的飲食，像五榖、飯菜，都是大地、地界的轉換，你沒辦法直接吃土，但是你吃稻米、吃稻穀，可以消化吸收嗎？
因此，植物也是一樣，從大地裡面攝取一些我們人類身體可以吸受的，就從大地裡面吸取部分的能源、物質，然後轉換出人類所能夠吸收的，我們三餐所吃這些硬質的東西，例如五榖、飯菜之類，它就是屬於大地裡面的一種轉換，所以你的生命與大自然是息息相關，而且完全是大自然所提供的元素，每天進進出出的交換，你的生命才能夠活著。
流水也是一樣，我們所喝的水、所喝的湯，都是大自然的水，它是在大自然裡面流動、流動啊！我們只是拿一瓢飲來喝，喝了之後經過排尿又把它送回大自然了。我們所吃的這些硬質的東西，進入到身體之後，又會形成糞便排掉，因此包括「地界」也是一樣，每天我們身體裡面的「地界」，它也是有生有滅、有進有出。大地、地界方面，在我們身體裡面一樣有進有出，水界也是一樣，我們喝水、喝湯(有進)，然後又透過小便或是排汗，把這個水又是回歸自然。陽光也是一樣，每天我們吸取很多的能源，透過植物、像稻穀……，或是我們吃的飲食裡面，事實上這些都有包括。
我們所吃的三餐裡面，硬質的東西是屬於地界，飯菜裡面一樣有液體的部分，一樣有水，稻米裡面含有很多的熱能、卡路里，都是從陽光轉換過來的。所以，我們吃稻米、吃這些飯菜，就是要吸取裡面的能源。所以，太陽方面，它也是一樣透過植物的吸收，然後流到我們身體裡面；我們直接接受太陽、陽光這些恩賜還很多，它提供我們光明，而且當我們接受陽光的照射，身體一樣可以接受陽光部分的功能，可以增加我們身體對維他命d的攝取，還有增加我們身體的免疫系統功能。
空氣方面，一樣你每天吸收的空氣，一吸一呼，都是跟大自然在進行交換，我們每分每秒都在跟大自然交換。陽光也是一樣，當我們吸取這些能源，能量進入我們身體，就像核能發電廠轉換的能源過程，還是有廢物要排掉，以及能源要轉換出來。當我們吸收能源之後，利用這些能源轉換成體力做種種工作、包括講話，都是要消耗能源。
我們每天都是跟大自然的地、水、火、風，不斷地在交換、不斷地在交換，不斷的進進出出、生生滅滅，大家一方面慢慢去體會之後，就可以體會到「無常」，可以體會到「無我」。「無常」是代表一種流體，我們身體也是一個流體，地、水、火、風，每天都進入我們的身體裡面，然後又不斷排出、不斷交換，生啊！滅啊！生啊！滅啊！地、大地、流水、太陽、空氣本身，它們又是不斷的剎那剎那在生滅變化。
因此，從這些不斷剎那生滅變化的元素所組合的身體，它怎幺會不變呢？！佛陀就是要我們去體會，看到整個地、水、火、風，一直的無常剎那生滅變化，當身體也是由這些會變化的元素組合而成的，身體怎幺會不變化呢？這是「無常法印」。然後我們每天又不斷在吸取這些無常的這些元素進來，你每天都在跟大自然界不斷在交流，都不斷浸泡在「無常」法流裡面。當真正能夠體會大自然對我們生命的重要時，你越深入一層去體會，你的我是、我能、我慢就會漸漸減少，如果沒有大自然的這些供應，看你哪能夠我是、我能？！深層的那個「我慢」，一定要從這些深刻的去體會，才會斷除。所以，這方面的體悟非常重要，對斷除深層的「我慢」，非常有效！
第90頁經文所謂的「地界」，就是我們身體的發、毛、爪、齒、皮膚、肌肉、筋骨、心、腎、內臟……，也就是屬於硬質的這些東西。「外地界者，謂大是，凈是，不憎惡是」所謂「外地界」，如果光從經典文字上面，看不到「外地界」到底所指為何，會變成在名相方面鑽研。所謂「外地界的大是，凈是，不憎惡是」學習了老半天，還是在一些名相上面繞，於是見諍不斷。「外地界」就是山河、大地。
「此外地界極大，極凈，極不憎惡」含意很深！大地廣大，再來地、水、火、風，它後面的經文都一樣會提到這一句話，「外地界者極大，極凈，極不憎惡」，提到水界一樣，「外水界是極大，極凈，極不憎惡」，火界也是一樣，「外火界極大，極凈，極不憎惡」，風界也是一樣，大家慢慢去體會。為什幺外面的這些地、水、火、風，它是極大、極凈、極不憎惡呢？為什幺說極凈，極不憎惡呢？
一個是中性的意思，因為你很不喜歡的那些大便，你認為很齷齪、很骯臟的那些東西，大自然有沒有去接受這些？接受啊！這些你不喜歡的大便，回歸到大地之後，它又化成為什幺？養料啊！營養啊！它又做為其他生物的營養份來源。地界、大地方面，它還是一樣不斷的在做資源回收，然後又重複利用。所謂大便的骯臟齷齪，是它本身是這樣？還是說我們人類把它分辨出來的？你認為大便臟、你討厭它，那是人類把它分辨出來的，因為你不喜歡，於是就認為這是很不好的。
但是，對於大自然、大地來講，我沒有這些問題啊！我都好、接受啊！大便對我這個大地來講，它也是資源回收，也是可以重複運用，它也是營養品。所以，對大地來講，我沒有認為是凈或是不好的分別。所謂好壞、善惡、美醜……，是人類站在自己的立場，而去二元對立的區分。你所喜歡的，就認為是好的；你所喜歡的，就認為是凈的；你不喜歡的，就認為是壞的、惡的；你不喜歡的，就認為是丑的、臟的，那是人類二元對立所分辨出來的。
對大自然來講，我沒有這些問題，所以叫做極大、極凈，那個「凈」就是沒有這些分別，不管你是正、是負，進入這裡面就是一個絕對值。「極大」就是你的心胸再怎幺廣大，也不會比大地大啦！大地可以養育你、可以承載你，你的事業再怎幺大，你的地盤再怎幺大，大地永遠都比你所佔的地盤還要大。
所謂「極不憎惡」，又要好好去體會。政治上有你對立的國家，宗教上有你所仇視的宗派，人跟人之間的關係，有你很不喜歡的人、有你認為的壞人……，但是對於大自然來講，它有沒有這些分辨？政治上你所對立的，你認為很不好的國家、種族，對大地來講，我一視同仁，不會說是因為你的仇敵，大地就站在你這一邊，然後刻意把你的仇敵壓死。政治上的仇敵、政治上的對立，包括說利益的衝突，或是說他所扮演的是社會上的壞人，但是這些大地都默默的承擔、接受，就是「極不憎惡」，你再怎幺討厭的人，大地也一樣接受他，大家慢慢去體會、慢慢去感受。
當你慢慢去感受，然後再回來想想，我自己也是大地裡面的一份子，我也是一樣需要大地的長養才能夠存在，大地能夠包容一切，我為什幺不能夠包容一切？在修行上方面，這是很重要的心態。所以，佛陀他們以前的修行，與他們所居住的，都會跟大自然結合，就是深深刻刻從大自然的啟示裡面，去體會到無我、無私。當你真正能夠去體會到大地、大自然的偉大，對眾生默默的涵養、默默的長養，然後又是無條件、無所求，這樣你的心胸絕對會有很豁然、很超然的開放，你接受大自然－－地、水、火、風方面的，接受大自然是無條件、無所求的長養你，你是接受大自然地、水、火、風，大自然界是無條件、無所求的在長養你，有去看到嗎？如果你真正心靜下來去看到，會大大生起感恩之心。
再者「我慢」也會大大的降服，絕對不是用想像、用幻想，而是事實存在就是這樣，只是你有沒有去體會到？你有沒有去感受到？如果有，在你的修行方面，以及你的心胸、你的見識方面，會有很超然的超越、很大的突破。這就是地、水、火、風，它們都是極大、極凈、極不憎惡，但是我們一樣要去看到「無常法、盡法、衰法，變易之法」(第90頁的第四行經聞)，不管地、水、火、風的哪一界，都是無常、剎那生滅、變易，當你慢慢去體會這些，要跟整個大自然溶入，又體會到無常剎那生滅的法流、法印，這些透過實修實證，你一定可以親證到。
佛陀已經親證到了，你現在也要把你的聞、思，慢慢進入到實修實證，真理它就是過去、現在、未來都如此，只怕你不去求證而已。只要你願意去求證，一定可以證明到這樣的法印、真理。
【幻燈片】
(太陽系及地球的誕生)
現在透過哈伯太空望遠鏡，幫我們揭開地球與整個宇宙很多的迷惑，而且也可以讓我們對佛教經典裡面所敘述的法義，有更深入的求證與體會。因為想要了解比較深的天文方面，透過哈伯太空望遠鏡提供很好的信息，慢慢去看到太陽系與地球的形成，以及生命的形成，與我們上述所講的地、水、火、風、空這些，都有很深厚的關係，慢慢更進一層去體會何謂「緣起甚深」？
這一張是「空」，所謂地、水、火、風、空的「空」，「空」是甚深極甚深，不要把「空」當作是哲學名詞、哲學名相，它含有很深的含意，比較容易理解的，就是一個空間。如果沒有空間，地、水、火、風、萬事萬物，它沒辦法成立。在虛空之中，有很多的星雲與銀河系。
在虛空裡面，很多的微粒慢慢醞釀、慢慢組合、慢慢形成，所謂「空中生妙有」，逐步的因緣、緣聚而生，不斷一直在演變、變化。星球的誕生與死亡也一樣，都是在示現無常、宣說無常法印。有黑洞、就會有白洞，現在假設黑洞的存在，很多的星球不斷一直進入黑洞的范圍裡面，慢慢這些星球消失，然後在另外一邊會釋放出很大、很大的能量。星球不斷被黑洞吸進去，慢慢的星球它會消失、被吞噬掉，但是它會釋放出非常、非常巨大的能量，像核電廠的核溶核反應，都是運用讓一些物質轉換成巨大的能量。在黑洞裡面，有形的東西吸進來、然後消失，它會轉換出能量，又散播在整個虛空之中。
這是一個星球的爆炸，都是利用哈伯太空望遠鏡實際拍攝到的。當它爆炸之後，它本身一樣提供、轉換出大量的能量、能源，散播在整個的虛空中。只要有能量慢慢散播在整個虛空之中，當它因緣形成，又會從能量慢慢的凝縮，聚集，轉換出微細的粒子，從極微細的粒子、慢慢再凝聚，轉換出原子。原子再慢慢的排列組合，又轉換出分子；然後分子再不同的排列組合，又轉換出萬事萬物。所以，科學家在宇宙裡面，發現到質、能轉換，質、能會互換，質、能不滅。不管它再怎樣一個消失，另一邊又會出來，就是這樣不斷的轉換。
但是這樣的轉換過程，已經不是原來的那些，它已經是不同的再排列組合了，就好像說資源回收，很多的這些銅回收來之後，運到熔銅的鍋爐裡面，然後再重新製造出銅，新的這條銅與原來的這個銅，雖然說成分是類似、相同，但是已經不是原來那個銅。當原來那個銅它進入到裡面，經過洗滌之後，又變成一條好好的銅。原來的那一個銅已經是經過很多的熔合，然後又再產生出來。包括說紙張也是一樣，將一萬張的再生紙紙攪拌之後，再製作紙張出來，但是新的紙張，不是說原來我這一本書的第幾頁，然後我這一本書在第幾頁消失之後，下一本書印出來，第幾頁就是那一頁。
為什幺要講述這些比喻？是帶給你一個很重要、很重要的觀念，什幺觀念？包括人也是一樣，與「緣起性空」都有很大的關係。所以，不是說你原來的這一張進去，然後洗一洗之後，又是那些同樣的演員，又把它組合成這一張出來，不是這樣！新的紙張它出來的，又是很多的因緣聚集所產生的，因此我們要進一步的去體會，雖然會有生有滅，有白洞、黑洞，星球會有死亡、也會誕生，但是所謂新的誕生，不是原來那個星球死掉之後，然後又原班人馬、又原班那些能源再聚合，然後又產生相同的一個星球，不是這樣！它已經是不斷在虛空之中，不斷在緣生、緣滅排列組合。
就像這「獵戶星雲」，這個星雲的產生，是由宇宙、虛空之中，它有很大量的能源，然後因緣聚集之後，能源又慢慢轉換出極微。像現在的天文物理學家，或是高能物理學家，國內丁肇中博士，他們就是在從事這方面的突破，把原子打破之後，現在他們又追溯到裡面的中子、質子。在第二次世界大戰是原子彈，現在已經是進展到核子彈，現在再研發出中子彈，就是要把更微細的那些打破，他們發現每打破一層，都是釋放出能量。所以，這個都在跟我們詮釋物質與能源，所有的物質是由那些能源，所凝聚、轉換出極微粒子，慢慢形成各種物質，然後逆推回去也是一樣，就是慢慢的瓦解、瓦解，然後又釋放能源出來的。
這就是《心經》講到的「色不異空、空不異色」，從一個角度來講，能源就是「空」裡面的一部分、一個特性之一。所謂「色不異空」，那個「空」就是指能源，那個「色」就是所有的物質，物質與「空」是不一、不異，就是不斷在變化。但是，不是說「空」就是只有能源，能源只是「空」裡面的一個特性之一，這樣而已。只要還沒有解脫，你那個抓取就還會在，那個核心就還會在，它又有一個種子出來，這個種子又會遇因緣再起。一樣都是地、水、火、風、空這些組合而成，「空」、「識」這些組合而成，只是成分比例不同，這樣而已。
像有些植物開花之後，像棉花的種子爆開之後，它會隨風飄動、隨處吹啊！你看那個種很輕，它會隨風吹，然後吹到適當因緣時，它又會再長。那個種子也是地、水、火、風、空，所組合而成。只有證到阿羅漢的人，我是、我能、自我……才全然的瓦解；沒有「我慢」，他才全然的放開，沒有任何的抓取。在他大般涅槃的那一剎那，也不會有任何的抓取，他是全然與這個宇宙、這個虛空，都是溶為一體的，就是進入到「無所在，無所不在」，已經沒有「業識」這方面的問題，包括說能量方面他都超越了。不過，因為這方面是屬於比較高深的層次，你現在逐步慢慢的提升上來，就可以逐步去體會、體證。
從「空」裡面的能源，然後慢慢凝聚形成很大的一片星雲，在虛空裡面非常大，太陽系只是裡面一個小小的點而已，它裡面一片的一個部分，都可以慢慢運轉、慢慢運轉，就是「星雲」。然後它慢慢運轉之後，又會形成一個星球、一個太陽系。這是薔薇星雲，它看起來滿像玫瑰，滿有名，都是實際的實景，在虛空中就是這樣，然後把它放大，不斷製造出星球，整個能源又轉換成為星球出來的過程，基督教說是上帝在創造，但是佛教講說沒有任何一個人在背後創造，佛陀看到整個背後這些，都是大自然的自然緣生緣滅，各種因緣不斷的這樣一直在轉變、轉變。
如果有任何一個神存在，也是屬於地、水、火、風、空所組合而成。所以，大自然的法則是非常深奧的，它不屬於任何人，再超級的神都不可能創造的，但是大自然的那一種緣生緣滅，是非常深、非常深！稱為「緣起甚深」，背後的「空」，要看到「緣起甚深」，才能夠體會到背後的「空」更深，地、水、火、風加「空」，會產生「識」。一個星星的誕生，一樣都是由能源所凝聚、轉換成有形的物質。
這是孕育星蛋的「老鷹星雲」，非常廣大。星雲都是由能源轉換過來，當它慢慢這樣轉換，因為所有一切東西都在動的，就算在極小的原子、核子、介子、中子……，它裡面有沒有在動？都在動啊！都是微細的一種波粒在生滅、在動。能源本身也是在流動，當它組合成微細的粒子時，或是組合成原子或分子時，它本身一樣都是在變化，在動、在動啊！就是佛教裡面講的「諸行無常」，一切都在行、都在動，當它轉換成現象界之後，所有都在行、都在變、都在動。「無常」並不是不好的，它本身就是一種不斷流體的過程。
這是很大片的一片星雲，然後慢慢的醞釀，就像母雞裡面的卵，像說母雞今天生一個蛋，如果你把牠殺掉，看牠裡面還有好幾個沒有成形的卵，裡面有好幾個蛋在排隊。所以，它是慢慢的醞釀、慢慢的醞釀，然後形成一個星球，只要隨便一片，都是形成一個太陽系。這整個就是很大片的星雲，然後慢慢的旋轉、運轉，它會慢慢形成一個核心，慢慢的突出、慢慢的突出，然後慢慢的它會更突出，再脫離出來，就形成一個太陽系。
以上是介紹太陽系的形成過程，它也是從一片廣大的星雲裡面，慢慢的凝聚，像太陽系它只是裡面的一個小部份而已，然後像這樣的形成一個太陽系，因為一個太陽系裡面的核心一樣在運轉，裡面核心的壓力最大，轉速也會最快，然後慢慢就會形成。以後當它正式形成時，就是太陽，旁邊這些就會形成行星，再來更小的，就會形成一些流星。都是經過幾億年一直在醞釀，因為溫度越來越高，於是會慢慢產生核溶核反應，慢慢就會發光。內部的溫度越來越高，外面這些因為壓力不夠大，因此慢慢形成之後，也會冷卻下來。
但是，會形成行星、沒有發光，因為中間的壓力很大、又夠大，因此形成核溶核反應，開始燃燒、發光，中間就已經開始慢慢形成行星，然後又形成中間發光的太陽，旁邊這些就形成行星，這些就是更小的粒子組合成的小行星。今天的天文學家是還沒有找到，但是沒有人敢否定，因為以前的觀念太狹小了，認為地球才是宇宙的核心，地球才有生命，但是當慢慢打開視野之後，才發現地球只是滄海中的一粟，只要其他星球方面，中間有陽光、太陽存在，然後又有行星，有適當的因緣條件，一樣會有眾生的存在，其他都以此類推。
剛剛是太陽系的形成過程，現在再看地球的誕生。這是整個星雲，然後慢慢的轉變、轉變，中間形成太陽，旁邊的這些就形成行星。當地球最初形成時，一樣都是高溫高熱，都是由這些能源這樣快速旋轉。這一張是地球的核心，還是一片高溫高熱，地球的核心大約攝氏六千度以上，很熱！外表這些有冷卻下來，慢慢演變比較適合眾生居住的地方，因為在這時候都是高溫高熱，裡面一樣都有地、水、火、風的組成。當地球在最初剛形成時，一樣是高溫高熱，蒸氣、水氣會蒸發出來，然後有熔漿會把裡面的水分慢慢蒸發，包括氣體，一樣都會擠壓生出來，然後慢慢升到空中。
當慢慢形成、升到大氣之中，然後因緣又成熟時，它又會降雨、降水下來，於是低漥的地方就會形成海水，就會形成湖泊、海洋，於是海水又形成了，還有空氣、還有風、還有陽光，太陽又存在，於是生命就慢慢起源了。有地、水、火、風、空這些元素，慢慢有形的生物、植物、動物就會生出，就是緣起甚深啊！所以，它不是「一加一等於二」而已，它會有無窮的變化，因此生命就這樣慢慢形成了。水氣不斷蒸發上去，然後降水下來，於是形成海洋，因此我們地球上的生物是從哪裡開始？地球上的生物是從海洋開始的，這是大自然的現象，有些宗教師講說上帝創造，有些佛教會講說這是業啊！眾生的業啊！業力所形成的。
事實上，不是這樣。因為以「業」這些，然後慢慢就會把一些罪，要加諸在你的身上，因為是大自然的行，所謂的「行」，就是大自然的演變，一個分子、原子它們都是在動，這都是很自然，不是誰在命令它，或是你「雞婆」推動，它才又會動，它本來就是這樣，這是自然的現象。所以，當你慢慢了解之後，才會超越很多宗教師所灌輸的一些業力，才會從很多的原罪裡面超脫出來，這部份很深，以後我們會再分析。整個萬事萬物的形成，包括所有動、植物的形成，都是緣起啊！緣起甚深啊！「緣起」的背後，沒有任何一個人在推動、在創造，從中去體會「無我」、「無我所」。
這是我們的地球，是太陽系裡面的藍寶石，繼人類出現之後的生物，就是我們這個有，地、水、火、風、空，所有的萬事萬物就這樣不斷醞釀出來，不是等於「識」，而是會含有「識」。大地是無條件、無所求的養育一切眾生。這些都是屬於藍寶石，將一百五十億年濃縮為三百六十五天，就是大自然的整個演變，它從能源轉換為物質，然後又不斷一直在醞釀整個變化，一個是無常生滅變化，第二個是宣說「緣起性空」，再來就是「無我」、「無我所」，處處都是在宣講「無上甚深微妙法」。
形成之後的地、水、火、風，它是不是也是一直剎那在生滅變化呢？太陽冒出來的熔漿，太陽本身又是不斷一直在燃燒、燃燒，本身也是不斷在變化。太陽每秒鍾將四百萬公噸的質量轉變為能源，而且至少將再持續進行五十億年，太陽本身不斷的燃燒能源，它要釋放出這個光、放出能源，一定要從物質轉換出能源。它一秒鍾是燒掉這幺多，為了照顧我們在座的各位大哥，要照顧我們這些眾生，太陽默默在燃燒自己。所以，太陽每一秒鍾都是在燃燒，都在供養陽光、能源，無條件、無所求養育眾生，太陽從來有沒有跟你收過費？沒有開過收費單給你，大自然都是無條件、無所求的供應，我們要慢慢去體會這一種無條件、無所求，我們才能夠真正做出無條件、無所求。
大自然是無條件、無所求，但是問問我們自己對這個世間，對大自然、對眾生，我們做了多少無條件無所求的反饋？這方面值得我們去自我深思。整個大自然的因緣，是無條件、無所求的，來養育我們、長養我們，但是我們做出來的，卻都是在我、我所、我是、我能、我慢，還是有條件、有所求的作為之中。當我們真正慢慢去體會之後，很多的觀念會有很大的轉變。
太陽光這樣發射出來之後，陽光裡面含有一些主要的顏色，但是這些又會變化出七種顏色，再來又會變化出無窮、千變萬化的顏色，都是微妙啊！奧妙啊！「緣起甚深」的「甚深」，都是在宣說那種奧妙。一個太陽的生滅，當然也包括整個太陽系，最初就是這樣一片星雲，然後慢慢的形成、慢慢的醞釀之後，形成一個太陽出來，然後它一樣有生住異滅、成住壞空。所以，天文學家都在幫佛陀證明宇宙人生的實相，我很佩服佛陀提出
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