第二四章 修四念處
「戒律」本來是要息諍，但是「戒律」卻也最容易引起紛爭不斷、見諍不斷。我們要掌握一個重要原則，除非他要當你的學生，有問題請教於你，你才跟他講怎幺樣去做，否則戒律方面，事實上都是用來修正我們自己，不是去衡量別人。有關於名利心方面也是一樣，要回來檢驗我們自己，因為修行路上有一些彎彎曲曲的岔路，都是要回來檢驗我們自己，我只是把我經歷過來的，所看到一些容易出差錯的分岔點，讓大家知道，因為有些它是很深，當你有修有證、有名有利之後，如果你走偏差了、都不知道，就很可惜。重要的是，我們真的都要息諍，回來凈化我們自己。
(第一節)「爾時，世尊告諸比丘：有一乘道，凈諸眾生，令越憂悲，滅惱苦、得如實法，所謂四念處」身、受、心、法就是「四念處」，佛陀講有一條能夠直接通達滅苦、息苦，究竟解脫的道路，這「一乘道」能夠「凈諸眾生，令越憂悲」，把你的苦、煩惱都能夠消失。「滅惱苦、得如實法」能夠真正去體悟到身心內外、宇宙人生的實相，了悟這些實相、真理，這個法門就是「四念處」。所以，在佛陀時代，以及當今的南傳佛教地區來講，「四念處」的修行法門，是最重要的主流，不管他們怎幺樣展現，都是扣住「四念處」的修行方法。在1989年，我一個人到泰國去參訪，泰國人也會問「阿彌陀佛」是什幺意思啊？當時大部分的泰國人，包括他們佛教的出家人，都不知道什幺叫做阿彌陀佛，他們也大部分沒有聽過，就是一些時空的演變差異之後，他們不知道，因為在他們的修行法就是「四念處」，以及「出入息」方面。
不過，今年年初有一團泰國比丘來台灣行腳，當時我還想說他們來到我們台灣，不曉得他們的口頭禪會用什幺，結果後來跟他們接觸，反而他們一跟我們見面都講阿彌陀佛、阿彌陀佛，可能就是因為他們一過來之前，我們這里跟他們交涉的人就跟他們講，我們這邊都是講這樣的一個佛號，反正遇到人家供養什幺，他們就是這樣阿彌陀佛、阿彌陀佛，也有一點就是入境隨俗。
(第二節)「若比丘離四念處者，則離如實聖法……」然後以此類推，如果一個人沒有落實在「四念處」的修行，就是離開佛陀所講的解脫聖道，「離如實聖法」就是離開解脫聖道，沒辦法真正體悟到法，就離開甘露法，然後「不得脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦」於苦就不得解脫。佛陀就講得很坦白、很清楚，你的修行法門，如果沒有落實到「四念處」，只是在方便法上面繞。如果一個人能夠「不離四念處」，就不會離開佛陀所講的「如實聖法」，就不會離開「聖道」，不會離開「甘露法」。你能夠不離開甘露法，當然就能夠脫離生、老、病、死，越憂、悲、惱苦。
「我說彼人解脫眾苦」整個修行要離苦、滅苦，要出離苦海、邁向究竟解脫，一個很重要的法門。【法義分享】四念處的修法是綜合性的應用與全面性展開的完整修法。那是二六時中，行、住、坐、卧、語、默、動、靜都在修行。所以，你必須要有前面聞思的基礎，否則修「四念處只會學到一些名相，學到一些技巧、學到一些皮毛，精神、核心很難學到。那是二六時中，行、住、坐、卧、語、默、動、靜都在修行，所謂「二六時中」就是24個小時的意思，一天當中都在修行，並不是說都不要睡覺，該睡覺的時候一樣睡覺，當你走路的時候、就好好走路，做什幺事情就好好清醒覺知你的當下，包括要睡覺的時候，也清清楚楚的知道你要躺下來，然後你要觸到枕頭，這整個過程都清楚明覺。然後你要睡覺之前，內心裡面的起心動念，都能夠清楚明覺。但你不是說「好！我修行，都保持一個很高的一種明覺」睡覺的時候會睡不著，因為在睡覺的時候還在用力、沒有放鬆。如果你睡覺的時候沒有放鬆，沒有好好的睡覺，睡眠質量就不好，隔天的禪修就會受到影響；除非你能夠放鬆，身心會自然調整需要的休息量，如果自然的醒來就起來。並不是說二六時中用功，就是不可以睡覺，不是這樣！而是睡覺的時候就好好的睡，早上清晨醒來、眼睛一張開，當下的一切動作都清楚明覺。
事實上，印度是以四個小時為一個階段，所以「四、六」二十四，他們把一天分做六個階段，所謂「二六時中」是印度的一種說法，其實就是二十四小時。於是有初夜、中夜、後夜。初夜是晚上的六點到十點，中夜是十點到清晨的兩點，後夜是清晨的二點到六點。白天也是一樣，六點到個十點是白天的第一個階段，再來就是中午的一個階段，他們是用四個小時來分一個階段、一個階段，就是「六、四」廿四小時。如果以他們實際精進在禪修，因為佛陀所帶領的大部分是出家人，幾乎都是專業，沒有很多的雜務，大家的身心負荷不會那幺粗重，需要的休息量比較不需要那幺多。他們專業修行的，睡眠時間是「中夜」的時段－－十點到清晨兩點，如果一般人把睡眠時間刻意減短，造成睡眠不足，一樣會影響爾後的禪修質量，這樣也不是很理想。
當然睡眠方面，睡眠量可以透過訓練而減少，因為我以前也經歷過，如果你的睡眠減少不是自然的，而是刻意透過訓練，是不斷在透支你的生命力，長久下來身體的免疫功能就會衰退。要看睡眠是要自然的醒，然後精神要很好，而不是說人家只睡四個小時，我睡六個小時這樣不行啦！這樣太放逸啊！會比不過別人啦！我這樣不行……，你刻意從六個小時，然後就縮短兩個小時，但是在縮短這兩個小時之後呢？然後你在平常的時候，就會一直昏沉，身體體力會透支，於是你用一些方法來對治，這樣慢慢的訓練、慢慢的訓練，可能你後來會真的就是睡六個小時。如果不是在正常的情況，而是透過人為的刻意造作，這樣是一個生命力的透支，久了之後，你的身體免疫系統功能就會出問題。
有關於持戒方面，我們不用去論某人持了多少，我們要尊重每一個人的展現，他覺得這樣做比較好，我們也尊重，而且感恩他們的貢獻，至於我們個人可以參考別人的作為，我們要怎樣做，自己擬定出我們要怎樣做，不必去幫他們定位，因為這是尊重，我們是尊重這些的存在，我們自己要怎幺走，這是最重要的，你覺得說自己要怎幺走比較好，你要持怎幺樣的戒，對你的解脫有幫助，你就去做，「戒」事實上是幫助你解脫，所以我們不用去幫別人定位。
【法義分享】起初要參加為期七天或十天的禪修，經善知識指導整套的修法，及如何去如實深觀、體悟身心內外及宇宙人生的實相。一方面也學習當下現觀身、口、意的沖動。事實上，「四念處」是要進入到很微細的心行，要看到很微細身、口、意的展現，內心的變化。如果一個人有正知正見之後，採用四念處的全面修行，那是隨時都有可能因為真修實證而開悟、斷結、證果。但是，如果欠缺法義的聞思基礎，而急著修四念處，有以下的弊病：(一)只懂一些空殼名相。只學一些皮毛或只學到部分而沒辦法深入。這是很常有的現象，很多人一聽到「四念處」很好，這是「一乘道」，很重要啊！結果就急著要去實修「四念處」。(二)、略有心得體悟之後，就背著一把銳利的寶劍，到處要找人較量，或到處要看別人之漏、挑別人的毛病，設法把別人比下去，以顯示「我的厲害」。這兩點都是很常犯的毛病。
修行，如果不是用來隨時反觀自己身、口、意的沖動與我慢，如果不是用來反觀諸結縛而斷結，那不管如何勇猛修行，都還在世間法裡面繞。修行真的就是回來看我們自己，覺得說我們要怎幺樣做，選擇一個覺得這樣走起來的路，對自己的生命意義能夠發揮出來，也能夠真正迴向世間，我想這是最重要的。如果你的聞思基礎不足而急著修「四念處」，你會只懂一些空殼名相，或只學一些皮毛，或只學到部分而沒辦法深入，就像如果醫學理論基礎不夠，然後就急著要去當外科醫生，或是急著去找一位醫生來，在旁邊實習、在旁邊看，我們很容易常常只學一些技巧，只學一些外表，只學到一些皮毛，因為他要跟你講一些重點方面的，你沒辦法體會啊！沒辦法體悟到啊！因為「四念處」的修行，等於是很銳利、很重要的一個階段，它是全面性的修行，如果前面的聞思基礎不夠，你只是會學到一些皮毛，這樣而已。
如果你的聞思基礎不夠，而且正確心態沒有建立起來，沒有慚愧心、沒有柔軟心，「修四念處」是以一種有所得、有所求的心在修。所以，以前我也看過不少人，他們也都是一樣標榜說用「四念處」在修，結果是怎幺樣呢？都著重在「守護六根」的關鍵上，就一直認為說怎幺樣看著他的身、口、意，然後根、塵接觸對境的時候，他怎幺樣去看啊！……不錯！這方面他已經有在看，在四念處裡面的「身念處」方面，覺得身體的動作各方面他都在看、都在覺察，當他經過一段期間的訓練之後，不錯！他的明覺度、身體各方面的動作，已經比以前明顯進步了，但是再來呢？卻會用一種心態去看別人，當他自己覺得境界比較高之後，再來就是要看別人「你這樣不行啦！你這樣是漏啦！你這樣那裡漏啦！你這樣……」大家有沒有遇過這樣的情況，我是遇過不少喔！
當大家在共修的時候，他的耳朵就是在聽別人，看哪裡的有漏，等一下一把劍就砍過去；他會說你這樣就是不如法，這樣就是怎幺樣……，這樣就是沒有守護……，等於說他學了一些技巧之後，然後就是背著一把劍到處要去砍人，當然這砍的當下，一方面是說為你好，幫你指出你的缺點、你的漏，但事實上背後有一個心態，要讓你看看我的厲害，我比你厲害、我比你還高……，修行比高比低的心態，很容易就呈現出來啊！所以，當我以前跟喜歡學禪的人在一起，一樣啊！看到大家參禪學佛之後，以為他開悟了之後，就是背著一把劍要去砍，要去比較、較量。當我後來跟一些學習「四念處」的人在一起，一樣又是看到這樣，都是在比來比去、砍來砍去。
所以，當你略有一些心得體悟之後，就背著一把銳利的寶劍，到處找人較量，或到處看別人的漏、挑別人的毛病，設法把別人比下去，以顯示我的厲害。不要認為說應該是修行較高的人才會有啦！我們初基的人應該沒有啦！事實上，這是很容易犯的毛病。希望大家有正確聞思之後，這些岔路就可以避掉，因為你有慚愧心、有柔軟心，然後不斷的聞、思、修、證，這一條解脫路才會很快的上來，不斷這樣向初果、證初果，一路一直上來，才不會被種種枝枝節節岔路迷惑住了。
本章的重點是放在第九節的《念處經》，北傳的經典裡面，在《中阿含》九十八經的《念處經》，在南傳《中阿含》跟《長阿含》都有《大念處經》，都是南傳裡面非常重要的經典。在國內的像葛應卡，他們有提到「四念處」的修法，也都是以「大念處經」方面為主，所有講「四念處」方面的，就是以「大念處經」為主，就是我們這里所講的以《念處經》為主要內容。因為我們這里有比較、對照過之後，發現北傳的《中阿含》裡面所講的《念處經》，講得很詳細，跟南傳的比較起來，重點都有把握住了，所以我們就把它歸納出來。
上次在「持戒」單元有提到關於裹小腳的啟示，希望大家能夠從中去體會一些事情，但是大家要謹慎，絕對不是說不要持戒，也不是說輕視戒律，沒有持戒、後面的定、慧不可能出來，「戒、定、慧」是一個環環相扣，而且是水漲船高，所以「持戒」才能「生定」，「生定」才能夠產生智慧。當你有智慧之後，又會回過來把原來不適當執著戒律那些，會慢慢調到「中道」，後來走到「中道」上。希望大家不要漠視戒律，一方面也不要被戒條束縛住，形成綁手綁腳，這樣也不是戒律的精神原則。因此，重要的就是不要輕視戒律，再來就是不要被戒律所束縛，我們要走在中道上。你要走在中道上，必須要有智慧，如果一開始走偏了，或是說走得礙手礙腳，沒關係！就是要從中才能夠去學習、調整成長，就是戒、定、慧，協助我們不斷這樣成長，大家要持到戒律的精神原則。
(第三節)「爾時，世尊告諸比丘：我當說修四念處。諦聽！善思！雲何修四念處？謂內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間憂悲；外身、內外身觀住」「如是受、心、法，內法、外法、內外法觀念住，精勤方便，正念正知，調伏世間憂悲，是名比丘修四念處」所謂「正智正念」的「智」，這時候算是正知正念，算是一種明覺、一種知覺、一種知，真正的智慧是要在後面，後面經文已經改為「正念正知」。
這一經有滿重要的一個啟示，我們以前以為「修四念處」，只有在身體方面而已，其實「四念處」都有講到：內身、外身、內外身。「受」方面也是一樣有內受、外受、內外受。「心」方面也是一樣有內心、外心、內外心。「法」方面也是有內法、外法、內外法。【法義分享】因為這里的一些解釋，會有跟外面的解釋會有一些出入，外面的一些解釋我們可以參考。四念處是針對身、受、心、法，進行全面性的深觀。而且每部分又分為內身、外身、內外身，內受、外受、內外受，內法、外法、內外法。四念處實修分成幾個層次：第一、觀察內身、內受(觀察自己的身體及覺受)；第二、觀察內心、內法。這是層次、步驟，一步一步這樣進來，一步一步的深入。第三、觀察外身、外受、外心、外法；第四、觀察內外身、內外受、內外心、內外法。在此，請大家補充第五點，第五個階段要到達無內無外。
一般教導四念處實修的，大部分都在第一階段的內身、內受方面下工夫，少部分能進展到內心、內法。但完整的四念處修法，要深入到第四層，事實上是要到第五層。修行的視野，要從點→線→面→再擴大到整個虛空。修行是要以個人五蘊身心為起點，但不要只侷限在個人五蘊身心上，否則會形成「只見樹木，不見林」，這與能否斷深層的我慢有很大很大的關係。因為自己曾經走過這樣一條路，後面這幾點都是一些心得跟大家分享，如果你沒有深入到後面的三、四、五這樣上來，很容易只見樹木、不見林。
一般四念處分成幾個階段，第一個是觀察內身、內受，觀察自己的身體及覺受。以前也聽過有些在教「四念處」的，因為《念處經》裡面有講到內身、內受，還有外身、外受，有的解釋認為「內身」就是身體裡面的內部，「外身、外受」就解釋為我們身體的外部。但是當我後來深入經文再看，然後當自己這樣實際的走過來，發現這樣不是很理想的解釋。有的喜歡原始佛法的人，認為佛陀所講的，就只是在五蘊身心上面下工夫，像我們有時候會播放幻燈片，播到整個外面的世間這些，包括整個山河大地，有的又會認為這是播放身外的法、外面的法，這好像是外界，不是我們身體方面，沒有在我們五蘊上面下工夫，認為這好像不是很重要，但事實上那是錯誤的評估，因為我這也是走過來之後，才發現到外法方面，非常非常重要！如果我們「修四念處」，只有在五蘊身心上面下工夫，包括「四念處」，把外身、外受、外法，都解釋作我們身體外面，這樣在四念處裡面修，很容易形成一種「只見樹木、不見林」，而且深層的「我慢」很難很難突破。
如果把內身、內受、外身、外受，都解釋成身體這一部分，認為修行只是在我們五蘊身心上面下工夫，這樣深層的我慢很難很難斷，因為都是用「我」在修「無我」，也就是這一把劍本身再怎幺砍，這一把劍本身沒辦法自己砍斷自己的。主要跟大家提出比較微細、精細的，修行是要從五蘊身心這個點開始是不錯，我們修行是要從這個點，然後擴大到線、再擴大到面，再擴大到空間。如果以我這樣一個心得整理出來讓大家參考，這個點比較容易了解，比較容易掌握，一般外面比較在教導、在著重的，都幾乎在這個點上面，也就是我們個人五蘊身心的「身」跟「受」兩個念住，很清楚在看你的動作、你的經行、舉止，你的行住坐卧、語默動靜，一切都保持明覺，還有六根的出、六根的入，與身、口、意的出與展現，都是屬於身、受這方面的覺察，比較更微細一點深入的，就是包括個人的心跟法。
真正「四念處」初步的階段，包括個人五蘊身心的身、受、心、法都要有，不是光清楚覺察你的動作，這樣而已，這個心就是當下你是怎幺樣的心態，有沒有貪？有沒有瞋？有沒有痴？都要清楚的覺察到。由心所展現出來的，叫做「法相」。五蓋－－貪、瞋、痴、慢、疑，「四念處」所要觀察的「法」，是著重在「心」所產生的法相，身體所產生的是覺受，「法」就是心所產生的「法相」－－你的貪、瞋、痴、慢、疑，有沒有精進走在七覺支上面？也都是屬於「法相」。因此，「法相」不是說不好的，它有好的、也有不好的，但你能不能如實的覺察到？因為這是更微細的，這一定有它的次第、步驟。
如果次第步驟的第一個「點」，你沒有清楚具體做到，第二的「線」，你沒辦法展現出來，第三要展現到「面」，再來又要展現到「空間」。像有的人喜歡從果地起修、從空性著手，認為說你還在那裡修這些貪、瞋、痴，太慢啊！是小乘啊！只是小學生啊！因為你沒有扎實實的走，沒有一步一腳印的走。只要你有真正扎扎實實、一步一腳印的走，絕對不會認為那是小乘的、那是小學生的，因為這是非常非常重要的基礎階段。如果沒有這些基礎階段，你要談後面的空性，後面「空」的全體展現，只是變成「我慢」的展現而已。所以，一定是要點、線、面這樣上來，「四念處」有環環的結構，唯有你清楚知道自己身體的身、受、心、法，才能夠將身比身、將心比心去知道別人。所謂外身、外受、外心、外法，就是這樣。我們把它歸納到「面」的階段，這是外面的身、受、心、法階段，所謂知己、才能夠知彼，你真正能夠清楚知道你的起心動念，你的身、口、意展現，有沒有我慢？能夠清楚的觀察到，你才能夠如實看到別人有沒有我慢。
所以，如果沒有自知之明，不可能真正知道別人；如果能夠真正清楚知道你的身、受、心、法展現，你就可以將心比心、將身比身知道外面眾生，他們的身、受、心、法，柔不柔軟？有沒有我慢？有沒有貪瞋痴？當你有一面平整的鏡子，就可以如實照見世間，如果這個工夫能夠做得好，很自然的就會有「他心通」，大家不要把「他心通」想的很虛很玄。但是，如果你沒有清楚如實知道自己，所謂「他心通」方面，是用猜測的，你只是在猜測，而且是用你的我慢在看別人的不如法，你以為別人不如法，事實上是用自己的我慢在看。所以，如果沒有腳踏實地、好好如實清楚的，觀察到自己的身、受、心、法，外身、外受、外心、外法，沒辦法真正如實看到。
點、線方面做好了，「面」就是包括自身以外的這些眾生都是，能夠清楚知道自己，就能夠知道別人，這樣很自然就會有「他心通」的展現，如果你的心很安詳、很清凈，這個人他有沒有我慢、他的心安不安詳？如果你本身真的內心安詳，別人內心安不安詳，你很清楚就可以感受出來。如果你的內心很祥和，對方只要內心還有一些不安、不祥和、不柔軟，他的眼神、他的舉止、他的談吐，很自然都會流露出來，很自然會告訴你，以一般來講，好像說第六感，但是絕不是用猜的，事實上就是可以清楚感覺出來，他這樣的展現－－內心安不安？有沒有貪瞋痴？有沒有我慢？所以，都是要從我們自己開始凈化起。第三個階段就是觀察外身、外受、外心、外法。
第四個階段，觀察內外身、內外受、內外心、內外法，我們一開始等於說要慢動作分開，第一個動作先回來好好了解自己，再來你就可以將心比心來了解眾生，但是這時候還會有自己跟眾生的區分，然後慢慢的這兩個一起看，你會慢慢將心比心，跟眾生一起來看、一起來比較，很多有時候眾生呈現出來有貪瞋痴，事實上他呈現出來告訴你，他是提供一面鏡子讓你反觀，讓你照見我們自己。所以，要從外面的這一面鏡子，也一樣提供鏡子給我們，讓我們照見我們自己。再來，當你慢慢這樣熟練之後，然後越來越用功、越深入之後，才能夠到達無內無外，再擴大到「空」，一開始還是會有內有外，因為你還不熟練的時候，還會有內、有外的區分，到後面這個階段是無內無外，真正「身見」的完全破除。
我們講證初果會有破身見，是不錯！但那還只是粗層的身見破除，微細的那些身見還是存在，只要你還有無明、五上分結，無明、我慢還存在，你的身見或多或少都還有，所以初果是破比較粗的這些身見，但是微細的身見那些還是會有，要在證四果阿羅漢的時候，才會真正「身見」的完全破除，跟眾生溶為一體。所謂「無內無外」，當你跟眾生溶為一體，不會有貪、瞋、痴的，也就是貪、瞋的止息，就是貪、瞋的清凈，那是四果阿羅漢。像老子也有講到「知人者智，自知者明」，知道別人是一種智慧，知道自己者「明」、「自知者明，勝過別人者有力，自勝者強」，你能夠勝過別人，是應用一種武力，是用透過一種暴力，但還不是真正究竟，你要贏過自己，才是真正的強者，而所謂強者就是佛陀所講的，能夠征服自己的人，才可以稱做「大雄」。
所謂「大雄寶殿」，「大雄」就是大丈夫、天人師，能夠端坐在「大雄寶殿」的人，要是一個解脫者，「真正調御丈夫」調御自己、勝自己，征服別人不算什幺，征服自己的貪瞋痴、我慢，征服掉「自我」的人，才是成為解脫者，才能夠夠資格成為「大雄」。所以，「大雄寶殿」就是一個完全貪、瞋、痴止息，完全能夠調御調御自己貪、瞋、痴、慢、疑的人。還有禪宗好像講到「獨坐大雄峰」，都是貪瞋痴止息之後，一個解脫者所展現出的一種氣勢。
現在再進一步深思、探討，外身的「外」與身外的「外」，有什幺不同？這不是在玩文字游戲，而是因為我體會過來之後，發現這裡面有很深的啟示，可以跟大家一起分享。所謂自身、身外與外身這方面，大家慢慢理解之後，有助於破身見，舉例來講，這是整個的大宇宙、整個的虛空，這是人的身外。如果以一般眾生還在修行階段，身見還沒破的人來講，他這個身是自己的身體，叫做自己，然後自己身體外面的這些，都是屬於身外的，自身外面的那些都稱為身外，就像說我是我、你是你，你跟我都沒關係，我們彼此之間沒什幺關係。所以，一般眾生把自我一抓緊之後，落入我、我所－－我這個身體，然後身體外面的，就好像不關我的事，身體外面的就變成是外面的，就是身體外面的。就像說反正你受傷是你的事，跟我沒關係；你受苦是你的事，跟我沒關係，就變成你自己跟眾生是一個隔開的，是外身的真正意思。
所謂「外身」，一般在講，只能夠說是一個名詞，等於一個語言來描述，這樣而已。身體本身，我們稱作「內身」，身體的外面這些，包括所有的一切眾生，全部都是我們的「外身」。因為是我個人體會出來的，跟大家分享，對、錯？大家保留啦！你不要認為：「奇怪！怎幺沒聽過這樣的說法？！」身外與外身不一樣，再講具體一點，現在只要你有自我，自我意識存在，你的世界是在這個範圍，外面的這些是屬於你身體外面的，跟你好像沒什幺關係，這個是我，這個是非我，這個不是我的，沒辦法體會到無緣大慈、同體大悲，這是一般有身見的情況。當你身見消失、身見破除之後，單獨的個體還是存在，還是有內身，但是因為你的心是溶入空，你的心跟整個眾生是沒有阻隔，所有的這些眾生就是我們的外身，事實上也是我們身體的一部分，這個比較深一點，其實就是說所有的眾生都是我們身體的一部分，這是身見要消失、要破除掉，才有辦法進入到這樣的心境。
唯有你這個身見破除掉之後，才會跟整個外身溶為一體，這時候你會以愛己之心愛護每一個眾生，這就是智慧。只要覺性慢慢的開發，從點、線、面、空，真正溶入整個空、體會到空，你的心胸無限、無邊、無際，真正的解脫就是沒有束縛、沒有那些牽葛、沒有那些界線，他就是以平等之心、以愛己之心來愛護每一位眾生。所以，為什幺他會貪、瞋止息？因為都是自己啊！如果有外身、就有身外之見，有我、有你、有他，有身見之分，貪、瞋就會有。所謂包容，是不錯！這當然是語言的一個指標，協助我們再進入，包容要自我真正消失，就是溶為一體，就是點、線、面、空，四念處實修到後面第五個階段－－無內、無外，所謂內身、外身，只是語言的權說而已，事實上它是一個無內、無外，沒有眾生相，沒有人我相。
這跟儒家思想是有不同的地方，我們就是協助大家逐步這樣契入，才能夠真正到達自我、、我慢破除消失與無明破除，前面階段還是要有為法的契入，到後面這些是屬於無為法。禪宗講說「虛空粉碎」，不要認為是打坐到一個階段，我看到光、虛空粉碎，不是這樣。真正的虛空粉碎就是你原來的界線，本來身見的這層膜，你的這個世界(每個人所構築的範圍)，有一天到後來這一層膜消失了，你的虛空粉碎、無邊無際。如果還沒有體証到一個情況，講說永恆，又落入真常的恆。一定要徹証無常，才能夠知道佛教所講的「不生不滅」的境界，《心經》講沒有苦集滅道，很多人就認為說沒有苦集滅道，所以不用修啊！這個就不一樣，因為《心經》所講的是後面的世界，「自我」消失的世界，要腳踏實地的這樣上來，好好深入體証苦集滅道，到最後才能體證到什幺叫做沒有苦集滅道，能夠真正體證無常。
怎幺樣斷無常火？你要真正去體證無常，因為本來是有一個「我」在體證無常，你跟這個法印還會有一個距離，本來還有一個「我」在修，還有一個「我」在體悟，這時候你是體證無常、體悟無常，但是還沒有跟無常溶為一體、自我沒有消失，你沒辦法斷無常火，最後自我消失、跟無常溶為一體，這時候無常火消失，才能夠體會到永恆，也就是時空消失。所以，我們要慢慢經歷過一步一腳印逐步上來，要深入體悟無常，然後再來才能夠來到體證方面的工夫。要真正深入去體證「三法印」的無常法印，然後慢慢越來越純熟，你能夠體悟到無常剎那生滅的現在，所謂「現在」只是一個權說，事實上它是當下剎那一直在生生滅滅的，因此你要活在當下、現在這一點上面，當你體悟無常之後，你會坐在無常現在這個法流上面，但是這時候還會有一個「我」坐在那個法上面。
我們暫時權說當你坐穩的時候，可以到達二果、三果的情況，但是那個「我」、那個「自我」還在，只是他的法作意很強，他能夠體會到很深的這些無常，但是只要自我還沒消失還在這個情況，當後面自我消失的時候，他會溶入永恆的現在。所謂「永恆」，不是一般眾生頭腦所理解的不變不滅、沒有變異的永恆，就是要經歷過這樣，才能夠來到永恆的現在，在這里時空消失，如果你還有時間相，記得！時間它是個死神、它會逼著你。你還有時間相，時間是個死神，你的生命只有幾十年，認為幾十年死了之後，哇！於是就會很怕這個死－－時間相，你會被那個死神逼迫。像前面無常的現在，還在有為法，就是說還有在用力，還需要修，微細的自我還在，到後面這是無為，才是真正無為，是沒有用力，也就是無修、無證、無所得的世界。如果沒有腳踏實地、一步一腳印走過，若要直接契入這里，是用「我慢」在講。你沒有真正如實回來面對自己的貪、瞋、痴，沒有真正如實回來看清自己身、口、意的展現，不可能真正了解別人；只要你還有「我慢」，就不可能降服別人的我慢，。
(第四節)「於四念處多修習，當得四果」就是「四念處」，大家好好用功下工夫，初果、二果、三果、四果，可以一路上來。
(第五節)「過去世時有緣幢伎師，肩上豎幢，語弟子言：『汝等於幢上下向護我，我亦護汝，迭相護持，遊行嬉戲，多得財利。』時，伎弟子語伎師言：『不如所言，但當各各自愛護，遊行嬉戲，多得財利，身得無為安穩而下』」結果這個伎師有所體悟說「如汝所言，各自愛護」「然其此義亦如我說」這是佛陀補充說明的。「己自護時即是護他，他自護時亦是護己；心自親近，修習隨護作證，是名自護護他。雲何護他自護？不恐怖他、不違他、不害他，慈心哀彼，是名護他自護。是故，比丘！當如是學！自護者修四念處，護他者亦修四念處」。
「自護即護他，護他即自護」把每一位眾生都當作自己一般的尊重與愛護，但必須先照顧好自己，才有能力照顧到眾生。如果本身是「泥菩薩過江」自身難保，怎幺會有能力去保護別人呢？所以「自護護他」最好的妙方就是「四念處」。這一經有講到一個重點，像我小時候在鄉下，有看到雜技團表演，就像這一經所講的，當師父的站在地上，肩膀豎著較粗的竹竿，在上面綁著一個東西，他的徒弟就在上面作一些空中飛人的表演，一些高難度的動作。本來師父是跟他弟子講：「你要好好照顧我，要好好保護我；我也保護你……」他這個徒弟反而比較聰明，他說：「不是我去保護你，而是我好好保護我自己，你好好保護你自己，這樣我們才能夠互相保護……」這樣有什幺不同嗎？在這一經裡面，反而是那個徒弟比較有智慧。
本來師父跟他講：「你要保護我，我也保護你」但他的弟子講：「不是這樣！是你好好保護你自己，我也好好保護我自己，這樣才能夠互相保護！」這樣有什幺不同？這樣才不會分心，徒弟就講：「我在上面，好好把當下的這些，小心謹慎去做，我不要分心去看你，把我的工作做好！如果我還要分心去看你，這樣我本身會疏忽、會分心，危險就會很大。一樣，你把你的工作做好，把該做的這些，你站穩、固定好，你把你的工作做好，我上面的把我該做的工作做好，這樣彼此都會很安全」就是這一經所要講的。
「幢伎師」雜技團的師父，就跟他的弟子講：「汝等於幢上」你們在竹竿上面，你要「下向護我」要看下面的我、要保護我，我也才能夠保護你，「迭相護持，遊行嬉戲」我們就可以到處去表演、多賺一些錢，「多得財利」。這時候雜技師的弟子就反而回答：「不如所言」不是這樣的，「但當各各自愛護」我們要各自好好把本身的工作做好，這樣「遊行嬉戲，多得財利，身得無為安穩而下」這樣我們才能夠都很安全，你把你的工作做好，專心你的工作，不要分心去看我，把該穩定的這些穩住，然後我在上面也盡心盡力的，把我該做的工作做好，這樣才能夠互相保護。後來幢伎師就說：對！你說的這樣對！
於是佛陀就做一個結論：「己自護時即是護他」，有的人不了解，就認為喜歡原始佛法或是南傳的，他們都是屬於只是照顧自己，只是為自己的自了漢……，這都不是正確的評論。當你真正能夠照顧好自己，你才能夠照顧好別人，在家庭裡面也是一樣，不管夫妻再怎幺恩愛，你的恩愛不是去依靠他，認為要依靠他來照顧你，才表示他愛你，不是這樣的。你真正愛他，要先好好照顧好你自己的身體，不要讓他操心，所以我們先照顧好自己，不要讓父母親操心，不要讓家人操心，這樣就是真正一個愛的展現。我們在修行上也是一樣，能夠好好把我們自己先照顧好，不成為負方面的一種負擔，這樣才能夠進一步行有餘力，又可以反饋這世間。
所以，自己能夠保護自己，這樣就能夠自然展現保護眾生的。再來，當你在保護眾生的時候，也是一樣，彼此之間會互相迴向，又回來保護自己的。「心自親近，修習隨護作證，是名自護護他」能夠保護自己，自然能夠保護眾生，真正愛護你自己，也會真正愛護眾生。事實上，到後來是自他消失，「雲何護他自護？」怎幺樣才能夠真正照顧眾生、照顧自己呢？就是不去恐怖眾生，不去危害眾生，不去傷害眾生，「慈心哀彼」要有慈悲心，「是名護他自護。是故，比丘！當如是學！自護者修四念處，護他者亦修四念處」這里強調「四念處」的重要，才真正能夠從自身先照顧好，把「內身」照顧好，再進一步去照顧「外身」，到後來無內、無外。
(第六節)「一切法者，謂四念處，是名正說」一切法，這里講的很簡單，但是它裡面有一個很重要的含意。「一切法者，謂四念處」有的人認為只要好好看「四念處」這一節就好了，只要好好看《大念處經》，這樣就好了！因為這是代表一切法，其他的都不用……！這樣又很容易掛一漏萬，或是只有執持其中一點，其他很多你都沒有看到。事實上，所謂「一切法者，謂四念處」八萬四千法門的核心綱領，都是要導向四念處，它是聞、思、修、證的一個綜合、總結，實修實證要證果的一個很重要法門，並不是只有「四念處」這一節，如果沒有聞思基礎，「四念處」沒辦法修得好的。如果要開悟、要證果，佛陀說離開「四念處」方面，這樣也是離開了解脫道，真正聞、思、修、證，慢慢一定會來到實修「四念處」。
(第七節)是講舍利佛因病而涅槃，這里的「涅槃」，屬於比較狹義的肉身死亡，世壽因緣盡的意思，很多人都把「涅槃」，認為是死亡的時候，那是錯誤的，它狹義的是講肉身的死亡，但是事實上廣義的是講活著的時候「自我」死亡。記得！真正「自我」的死亡、才叫做「涅槃」。我慢、我是、我能、貪瞋痴的斷盡，才叫真正的涅槃，煩惱的止息。所謂「涅槃城」，本來就是解脫的世界，不是死後才解脫，是在活著的時候。如果貪瞋痴沒有止息，雖然身體死了，還是沒有解脫。記得曾經到某個地方，看到它們的靈骨塔寫個「涅槃城」，骨灰塔就寫個「涅槃城」，當然很多人因為不了解，一看到涅槃，就認為就是死的，跟死有關，但事實上真正的涅槃不是那個意思。所以，狹義講就是身體的死亡。
舍利佛跟目鍵連兩個都相繼涅槃。「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞」阿難聽到舍利佛病死、涅槃之後，阿難沒辦法接受，認為太殘酷了，這幺好的人、這幺優秀修行者，怎幺就死了呢？！於是很驚訝又悲傷、說不出話來，然後就去跟佛陀請示，佛陀就說：「雲何，阿難！彼舍利佛持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶？」阿難白佛言：「不也」。阿難對舍利佛的死亡這幺在乎，這幺依依不捨，我要問你：想想看！舍利佛所樹立的修行者模範消失了嗎？雖然他有形的身體是消失，但是他的精神、模範，當然是繼續在影響著眾生。所以，他雖然身體死了，但是他的精神還是一樣繼續影響著眾生，讓眾生看齊、學習，而且對舍利佛本身來講，他是溶入不生不死的世界。「定身、慧身、解脫身、解脫知見身」並沒有因為他的肉體死亡而消失。
「佛告阿難：『若法我自知，成等正覺所說，謂四念處、四正勤……』」所謂「四正斷」就是四正勤，「四如意足、五根、五力，七覺支、八道支」「八道支」就是「八正道」，「涅槃」消失了嗎？阿難就講：「沒有啊！」。「佛告阿難：『汝莫愁憂苦惱。所以者何？若生、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞？欲令不壞者，無有是處！我先已說，一切所愛念種種諸物、適意之事』」「適意」就是很喜愛的事物，任何你所很喜愛的事情，「適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保」再怎幺樣喜愛的東西，再怎幺樣喜愛的人，不可能長久永遠保有，他一定是生滅變化的。
佛陀希望阿難能夠接受這樣的事實，因為他沒辦法接受，一直覺得很不舍、很可惜，但是佛陀希望他能夠接受這樣的一個緣生緣滅。「若彼方有舍利佛住者，於彼方我則無事；然其彼方，我則不空，以有舍利佛故」佛陀對舍利佛非常肯定。事實上，佛陀在世時，有兩位弘法大將，就是舍利佛與目楗連，而且舍利佛本身展現出來的，就是解脫跟菩薩道並行的。因此，佛陀就說：「彼方有舍利佛住者，彼方我則無事；然其彼方，我則不空，以有舍利佛故」所謂「不空」的意思，就是只要舍利佛在那裡，就代表我佛陀在那邊，等於說是非常肯定舍利佛的重要。
「當知：如來不久亦當過去，是故，阿難！當作自洲而自依，當做法洲而法依，當作不異洲不異依」佛陀又再三跟阿難講：不要常常在我身邊當侍從，但是卻對我的依賴心不放、這樣會像長不大的小孩子，你要長大啦！你不要身外去依靠別人，修行解脫要靠你自己。雖然你常常在我身邊，如果沒有好好回來凈化你自己，有一天當我走了，你怎幺辦？還是沒有解脫啊！因此佛陀就告訴阿難：「當知如來不久亦當過去」我的色身遲早要消失的，「是故，阿難！當作自洲而自依」你要回到自依止，「當做法洲而法依」你要回到法依止，「當作不異洲不異依」不要心外去求法，不要去抱住一個人，抱住一個偶像，抱住一個大師。我們是要親近大師、親近法師、親近善知識，透過他協助我們獨立、協助我們看到法，協助我們自依止、法依止，而不要捨本逐末，又是「見指不見月」的去依人而不依法，那是錯誤的。
佛陀就藉此機會告訴阿難，一方面要看到緣起、緣生緣滅，一切現象界都是這樣緣生緣滅，舍利佛有來、也有走的時候，佛陀有出現、也有消失的時候。【法義分享】真正善知識不會一直強調他的厲害、他的重要，而讓你加強對他的依賴。如果有這樣心態的善知識，表示「自我」還存在著。真正善知識只是無我無私的協助你獨立，協助你「自依止、法依止、莫異依止」。「自依、法依、不異依」的具體做法，就是以四念處為依止處。從有依再深入到無依。這一句話也是體悟過來的，如果沒有再從「有依」深入到「無依」，由於「四念處」本身就是一個渡河的竹筏，但是到後來不曉得要放下，會形成「法執」，「法」就不空。
(第八節)「世尊觀察眾會已、告諸比丘：我觀大眾，見已虛空，以舍利佛、目楗連般涅槃故」佛陀觀察整個氣氛情況，告訴大家：「我觀大眾見已虛空」因為佛陀門下的兩位個大將相繼涅槃，如果以世間法的角度，對整個僧團來講，是非常非常大的損失。整個僧團裡面最活躍的兩位弘法大將，結果都相繼涅槃，大家心裡面難免有一種空虛、落寞，惆悵、不舍的一種感覺。「我觀大眾，見已虛空」內心裡有一種空虛的感覺，因為舍利佛、目楗連相繼般涅槃，佛陀就講「我聲聞唯此二人善能說法」在我的弟子之中，唯有這兩個人真正「善能說法，教誡、教授，辯說滿足」他們二位都是弘法的主將。
「有二種財，錢財及法財；錢財者從世人求，法財者從舍利佛、大目楗連求，如來已離世財及法財」佛陀心裡面也是覺得是世間的因緣要接受，佛陀就講說：「汝等莫以舍利佛、目楗連涅槃故愁憂苦惱」不要說兩位弘法大將相繼走了之後，大家就這樣愁眉苦臉，要去體會哪裡會有「生法、起法、作法、為法、壞敗之法而不磨滅」所有現象界都是緣起法，都是因緣具足而生，所有緣生之法，怎幺會不敗壞呢？！一定也是隨順著因緣而消失的，因此緣生緣滅，「欲令不壞，無有是處」不管再怎幺神通廣大，不管在修行境界再怎幺高，不可能去改變無常法印的，包括大目楗連是神通第一，就能夠不死嗎？不可能的。所以，無常法流是不可能改變，唯有你沒有真正了悟宇宙的實相法則，才會想要去改變無常法流，無常變成是你的敵人，還存在啊！
當你真正了悟之後，跟無常溶為一體，才是真正溶入不生不死，「欲令不壞，無有是處！我先已說，一切可愛之物皆歸離散，我今不久亦當過去」佛陀也是跟大家講：再沒多久！我一樣要離開人間的。「是故汝等當知：自洲以自依、法洲以法依、不異洲不異依，謂內身身觀念住」佛陀一樣勉勵大家要好好用功，否則常常總是要臨時抱佛腳，這樣沒用啦！一定要回到自依、法依、不異依。所謂「自依、法依」，事實上是要再深入到「法界依止」，佛陀就講「自依、法依」最好的方法，就是「四念處」。
【法義分享】舍利佛、大目楗連兩位是佛陀在世時的弘法主將。兩位不但成就阿羅漢，又都積極的行菩薩道、入世弘法度眾。其他成就阿羅漢的聖者也都是積極入世度眾生。這兩經還含有不少的深義與啟示，行者要慢慢去體會。為什幺說還有一些比較深的啟示？我們眾生對於修行成佛，都會有很多不切實際的一些幻想、夢想，這里點到為止，希望大家回到如實觀，看事實、實相，去體會到法，體會到法印，要超越過佛陀的法身、佛陀的手指，去看到真正的月亮，不是把目標鎖定在佛陀的身上，這是一個重點的分享。
《念處經》
(第九節)《念處經》是從《中阿含》的九十八經摘錄出來，算是很齊全。在南傳經典裡面，除了《中部阿含》、《長部》兩部都有「念處經」。
「世尊告諸比丘：有一道凈眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處」非常有效而又能夠邁向究竟解脫的一條解脫道路，能夠協助眾生超越過憂悲苦惱、畏懼，還有「滅苦惱」，斷掉啼啼哭哭，內心的苦都可以消失，「得到正法」，就是「四念處」。
「若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺」過去的佛陀是這樣，走這一條「修四念處」的解脫道，才成就「無上正等正覺」。未來的佛陀、未來的佛，也是如此，一定要經歷過「四念處」的修法，佛陀就講：「我今現在如來」我今現在佛陀也是如此，一樣「斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺」就是「無上正等正覺」。光是這一段經文，就已經很坦白、很清楚告訴大家，真正成佛之道、要邁向究竟解脫之道，過去的佛陀、未來的佛陀、現在的佛陀，都很清楚、很具體的告訴我們，「四念處」這一條道路，是非常非常重要的一條解脫道。至於有的人，如果還排斥這些，認為這是小乘的、不了義，就隨便人家要怎幺樣講。
如果他走其他方法，能夠邁向解脫，我們也祝福他、恭喜他；如果他還沒有邁向解脫，然後又一直排斥、攻擊這方面，問他還有沒有苦？還有沒有煩惱？問他解脫了沒有？還沒有解脫，還有苦、煩惱，然後又在那裡攻擊、排斥「四念處」，我們只能說隨順因緣，因為眾生本來就習慣於顛倒夢想。如果你真正要解脫，會非常珍惜「四念處」的法門、修法。
「雲何為四？觀身如身念處，觀覺如覺念處，觀心如心念處，觀法如法念處」《中阿含》把「受」翻譯作「覺」，「四念處」的身、受、心、法，所謂「觀覺如覺念處」就是觀受－－「觀受如受念處」。這是「四念處」的一個說法，有一些經典提到「觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，與以上這兩者有怎幺樣不同的地？一是原始佛法的說法，這邊是大乘比較常用的詞句。所謂觀你的身如同身念處，現在當下是怎幺樣的情況？你是一個如實去看，這樣就好。另一邊則有一個預設的答案，然後從各方面要去找到這個答案。我們不是說是對或是錯，就像如果你有一個預設立場，有時候會失去一個客觀的立場，不是說這個不好，不是說不對，而是說我們如果能夠知道，包括預設立場，回來觀身如你身體當下的情況，來如實觀、觀你的受、觀你的心，也是一樣，如實來看你的心、你的感受，現在是很舒服，一樣啊！去觀察舒服。有很多的喜悅，一樣去觀察那個喜悅，你的當下身體覺受，它未必是苦，但是當下是怎幺樣的情況，你去看它。再者，你要去看到它的無常剎那生滅變化，如果有迎有拒就會有苦，我們是盡量保持一個如實觀。
「比丘者，行者知行，住則知住，坐則知坐……」行、住、坐、卧、眠、寤，「眠寤則知眠寤……」行、住、坐、卧，一切動作之中，「四念住」就是當下身體的行、住、坐、卧，都清清楚楚的覺察、要活在當下，清楚明覺你的每一個舉手投足，每一個腳步、每一個動作，你都很清楚覺察到。行、住、坐、卧，都要清楚覺察。「如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達」在一開始修行的時候，還是要把你的覺察力都放在本身的身上，不要去看外身、不要去看別人。你在禪修的時候，就好像在獨處，這樣才能夠真正的專心，在當下身、受念處下工夫。
因為「四念處」是從向初果、證初果，然後到四果，都要有一個過程，可以用「四念處」，所謂「觀外身如身」。事實上，第一個階段、在證初果以前，都要以「內身」為主，當你真正見到法，明覺度也漸漸擴大、穩定之後，再進一步觀察「外身」，其他的後面也都可以以此類推。「觀外身如身，立念在身，有知有見」「立念在身」就是把你的念頭、明覺都專註放在身體上，如實覺察當下的姿勢，當下所有的動作都清楚覺察，這是一般在「四念處」比較常見的覺察。開發覺性，「有明有達」的「有達」就是有覺悟，亦即「有明有覺」，因為有現觀，「達」是一種現觀，「是謂比丘觀身如身」。
「正知出入，善觀分別」包括你的進出，都要清清楚楚的知道。包括在禪修的時候，事實上、嚴格講，是沒有禪堂內、禪堂外之分，不是說到打坐時間在禪堂裡面坐的很端莊，才真正在修、真正在看，於是時間到了，一支香過了，然後就下課，就全部放掉了，這樣就像一大桶的水，就是燒一段期間，然後再來就放掉了，又沒有在燒，這樣很難連串下來。真正在「修四念處」，沒有禪堂內、禪堂外之分，它是整個都要一起應用、一起現觀的。
「正知出入，善觀分別，屈伸低仰」屈、伸、低、仰，都可以分開的，身體各種姿勢的變化，包括你要吃飯，「儀容癢序」包括穿衣、洗澡，這些全部都是。「善著僧伽梨」穿衣服也是一樣，都要清楚的覺察。「及諸衣缽」包括去吃飯要進的齋堂、觀堂，或是在用飯的整個過程，你在盛菜、在夾菜，要送到口裡面咀嚼的整個過程，都能夠保持清醒明覺。「行住坐卧、眠寤語默皆正知之」回到寮房要睡覺，在這整個過程，每一個步伐都很清楚。但是，記得要放鬆啦！盡量都是很放鬆的，不是綳得很緊，繃緊會很累，你要掌握到放鬆的要領，就是保持明覺。當你要睡覺、坐到床上，然後腳要抬到床上，身體要慢慢倒在床上，整個過程都很清楚明覺；你要翻身，也一樣清楚覺知；早上要醒來的時候呢，一醒、還沒有下床，開始一樣都有覺察到身體動作的變化，包括你要下床的整個過程，身體要起來、頭要抬起來，這整個過程都保持一種明覺，就是「身念住」方面，全部的全程都能保持明覺。
「如是比丘觀內身如身，觀外身如身」不管行住坐卧、語默動靜，都要能夠清楚明覺，而且保持自然、不要造作、要省力。在禪修的時候，你的投手舉足都要輕柔，讓你的動作慢下來，因為一開始的覺察度還不夠，如果動作快，很容易就是散心散掉的，當你走路稍微慢下來，你比較好觀察。「比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止」其他的以此類推。在觀「身念處」方面，一樣都要配合「四正勤」，實修四念處。不管身、受、心、法，一樣都是要配合「四正勤」一起應用。
關於出入息方面，「念入息即知念入息，念出息即知念出息」不管當下是入息或是出息，都能夠清楚明覺，因此「入息長知道入息長，出息長知道出息長，入息短知入息短，出息短知出息短，學一切身入息，學一切身出息」事實上，所謂「學」，旁邊寫一個「覺」，比較容易理解，就是呼吸方面的全程，包括所謂呼吸的點、線、面方面，你擴大到這些，也都能夠全程的覺知。「學止身行息入，學止口行息入」所謂「止觀」，是有動、也有靜，前面「身念住」階段，在動態方面都要清楚明覺。如果在禪堂裡面靜態的時候，要深入更微細，更深入寧靜，出入息法方面可以帶領你進入到比較深的定，比較深的明覺都可以開發出來。所以，「四念處」方面，一樣要有前面「出入息念」的基礎，如果「修四念處」，沒有配合「出入息法」，進入比較深的方面，你的觀察還會很粗糙，因為出入息是要讓心的明覺度，帶入到更高、更微細的明覺。
「離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中」、「定生喜樂」、「無喜生樂」的區別？「離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿此身中」就是要有進入初禪的經驗，因為它會有喜樂，在後面「修習禪定」的章節，還會比較詳細解析。進入初禪的時候，因為你有喜禪支、樂禪支，就會進入在法喜裡面，「漬身潤澤」是「離生喜樂」。「定生喜樂」是二禪最簡短的一個講法。「無喜生樂」是舍掉「喜覺支」，只有「樂覺支」跟「一心」，是屬於三禪的境界。「以清凈心意解遍滿成就游」是舍念清凈的四禪，禪定方面在後面的章節還會深入解析。「念光明想」是屬於對治昏沉的一種光明想。
(182頁)「修出入息念」第三節，《雜阿含》八二二經，「聖弟子爾時身身觀念住，異於身者，彼亦如是隨身比思惟」當以前我在實修，以及後來又看到經文，才體會到「外身」，不是指狹隘的身體外面，不是我們身體的外面，而是範圍要擴大。「身身觀念住，異於身者」事實上，「異於身」就是「外身」，「彼亦如是隨身比思惟」你能夠將身比身、將心比心。
(198頁)「觀身如身。比丘者，此身隨住，隨其好惡，從頭至足，觀見種種不凈充滿」把我們身體的內部，以南傳來講，叫做「三十二身分」，把我們的身體解剖分成三十二部分來看，事實上是要破我們對身的執著，一方面破身見，一方面破身體的執著，它都是有對治的作用。所謂「不凈觀」方面，看到我們身體就像一個袋子裡面，裝滿了各種器官，就是要破對身體的執著、破身見。
「觀身諸界：我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界，猶如屠兒殺牛，剝皮布於地上，分作六段」前面是由器官方面解析，破對身體的執著，再來是把我們的身體，從它的組成元素，然後再來把它分解，哪些器官是屬於地界，哪些是屬於水界，就像「猶如屠兒殺牛」就好像屠夫殺牛之後，把器官各方面分開，骨頭歸骨頭，肉、還有血、大便，都把它全部分開，也都是屬於「界分別觀」。一樣要對治我們對身體的執著、粘著，也是要破身見方面。
這些是一種治病的葯，都是屬於對治法，對治法就是治病的葯，你如果病了、就要吃藥，你有病、就要吃藥。所謂「不凈觀」、「界分別觀」，包括後面的「死想觀」、「白骨觀」，都是我們實際修行過程中的一種治病的葯，本來就是要讓你的身體恢復健康為主，不要形成吃藥到後來上癮，又形成一種病態，叫做「法執」，形成「法執」的一種病。有病要吃藥，但是不要吃上癮之後，沒有吃藥、就會很痛苦。因為像以前在行醫時，也都會遇到這種現象，有的人很喜歡吃藥。
「觀彼死屍」屍體的變化，有這一種「死想觀」，跟「屍腫觀」的對治，裡面都還有「白骨觀」，就是看著我們屍體的腐爛，它的腫脹、它的變化，都是對治我們對身體的偏愛、執著，都是對治的葯。「死想觀」都是很猛的葯，不是自殺死亡、悲觀消極的那一種死，厭世逃避的那一種死，「死想觀」可以斷除很多你的放不下。如果有些事情你很在乎、很在意，一直放不下、很痛苦，一直的要抓取、一直放不下，當你最痛苦、其他葯沒有效的時候，吃下「死想觀」這個葯很有效，你要溶入如果已經死掉、已經死了，還有什幺放不下？！這帖葯很猛、很有效。再來，或是說你要溶入如果明天就要死亡，我還有什幺放不下？！當你面對很痛苦、不容易剎住，「死想觀」是很有效的對治葯，但不是悲觀消極、自殺，絕對不是！而是說你真的能夠去把死想方面溶入你的修行裡面，溶入你的世界裡面，慢慢再來才能夠真正體悟到何謂「大死一番」，先初步要有這一種「死想觀」的溶入，你才能夠放下、放下，放下很多的執著，透過「死想觀」才能夠慢慢的放下。但是，因為「自我」不容易死，到後面要經歷大死一番，才能夠真正的活起來。
白骨觀方面，「如本見息道骨節解散」什幺叫做「本見息道」？什幺叫做「息道」？你忙了一輩子，很難得有休息的機會，到最後要讓你大休息的地方，就是往墳墓、墳場的整個道路，所謂「息道」就是通往墳墓墳場的道路，包括到墳墓、墓場都是，一切的止息，讓你能夠真正在那裡休息的意思。以印度的說法，把通往墳墓跟墳墓的地方叫做「息道」，你會在「息道」看到什幺呢？會看到很多的骨頭「散在諸方」，因為是在以前的關係，像現在都不容易看到這樣，尤其我們這邊又很重視慎終追遠，因此我們不容易看到此現象。如果像印度或是西藏的天葬方面，都很容易看到那些骨頭「散在諸方」，看到各種骨頭，然後要溶入裡面。
「各在異處，見已自比，今我此身亦復如是」這是重點，看到這些不要再麻痺、麻醉，或是逃避、不去看，怕去煞到，然後要逃、要避，這樣沒辦法去如實觀。一方面你要如實觀，一方面你要溶入裡面，對於貪、瞋、痴，對於放不下那些，對於很多的抓取，才會有一番的脫胎換骨。「我今此身亦復如是」要溶入裡面去體會，你本來打扮的花枝招展，一直很在乎你的容顏容貌，想想如果你死後，就是一副這樣的德性，這也是實相。所以，你要去看到你再怎樣打扮你的外身，但是你內心的苦、不安，到最後還是一樣，白骨一堆啊！這是「白骨觀」。
前面所講的是屬於「身念住」方面，後面這一段講的是「受念處」。「雲何觀覺如覺念處？」也就是「觀受如受念處」，這一段講的是「受念處」，這里的「覺」改成「受」。「覺樂覺時，便知覺樂覺」身心產生快樂的時候，一樣如實去觀察它；身體痛苦的時候，也是一樣如實去看它。如果你當下是不苦不樂，也是一樣如實去覺知它、覺知它，就是比較有彈性空間。剛才我們講的，不要一下子就設定一個「觀受是苦」，因為受裡面，它一樣有苦、有樂、有不苦不樂，你都保持一個清醒的覺知、覺察。
「觀受如受念處」如實去觀察它，重要的是你都要去導向到「無常」與「無我」，要去體悟到無常法印。不管是苦受，它是因緣而生、也會因緣而滅；不管你再多高的樂受，也是一樣，要去看到它當下的情況，以及它的緣生緣滅。所謂「樂食、樂無食、樂欲、還有樂無欲覺……」大家看一下，最主要是苦、樂、不苦不樂，身體各種的覺受，都要能夠清楚覺察。經文這里提供很多的方法，就像醫院裡面有很多的葯，不要一下子這個也吃、那個也吃，都抓了很多葯來吃，好像以為吃越多越好，不是這樣！而是說你現在當下，如果選擇在「身念處」方面，就好好在「身念處」方面覺察；如果你覺得現在要進入「受念處」的覺察，就選擇在「受念處」方面的覺察。
「身念處」裡面又分成好幾種方法，有時候我們要隨著當下的因緣情況，做一個適當的調整，不是說法門越多越好，一下子要看身體、又要看「受」，又要「白骨觀」，又要作出入息，打坐的時候一邊看呼吸、一邊作出入息，這樣沒辦法深入的，所以要看當下的情況，然後選擇一個方法逐步深入。但是，你可以在一個方法體會到一段期間，然後再進另外一個方法，再來體驗、再來體悟，最好各種方法都能夠體悟過。
「心念處」方面
「心念處」方面，「雲何觀心如心念處？」有欲心，「欲」就是貪，最主要是貪、瞋、痴，現在有欲貪心，你有欲心，要清楚知道。「有欲心知有欲心如真」現在有欲貪，要如其你現在當下的心態，「如真」就是如它的面貌實相、清楚的知道，一方面要有清楚的明覺，一方面不要欺騙自己，如實面對自己。如果沒有欲心、沒有欲貪，也清楚知道你沒有欲貪；你有瞋恚、沒有瞋恚，有愚痴、沒有愚痴，或是有穢污、或是沒有穢污，也都清楚的知道。所謂「穢污」比較抽象，就是現在內心有沒有染污、有沒有扭曲？當你在傳話的過程，有沒有加油添醋？我們要清楚的覺察。因為當你沒有清楚覺察，往往無意中在傳話過程，會加入我們貪、瞋的味素，傳話的過程就變質了。所以，當下我們的心有沒有穢污？都要清楚的知道。
「有合有散」你的心現在是很散亂？還是有清楚明覺？「有合有散」都要知道。「有下有高」你現在是有自卑或是高傲，都要清楚知道。「有小有大」你的心量是狹小、還是廣大，也要清楚知道。「修不修」你現在是不修行呢？還是認真在修行呢？要清楚知道。「定不定」你現在是心慌意亂呢？心猿意馬、到處飄盪呢？還是很定下來？內心很寧靜呢？你都要清楚覺察。「有不解脫心知不解脫心如真，有解脫心知解脫心如真」你不要欺騙別人，要如實問自己，我現在解脫了沒有？如果沒有解脫，要承認自己還沒有解脫，好好虛心的學習；不要沒有解脫，然後又不了解，或是又強辯、欺騙自己，像這樣只會自誤誤人。
「如是比丘觀內心如心，觀外心如心，立念在心，有知有見，有明有達」如果你能夠真正去了解自己的各種心行、心態，包括你的潛伏心態，都能夠清楚覺察，很自然就能夠將心比心，知道別人有沒有這樣的心態。所以，你真正要能夠了知別人，就會要有「他心通」方面，不是蓄意向外去修啊！而是向內去凈化。
「法念處」方面
