非常高興，在這一屆禪修營能夠和大家結緣。文殊院的禪修營年年都在辦，也許你們僅僅是禪修營的時候才把它當禪修，文殊院呢就是我的禪修營，它不僅僅是某一個時段所進行的禪修，我是每一次一到這個地方啊，都覺得受到了很大的熏染。因為這個地方有佛法的正氣在，有我們宗性大和尚在，有我們文殊院的這些法師在，還有每一次都能見面的禪修營的生力軍。每一次看到這些情形，心情莫名其妙地就澎湃起來，激動起來。所以說我覺得，每一次一到這個地方，就好像進入了一種狀態，非常享受的一種狀態。所以說，首先，要感謝大和尚，感謝所有的法師，感謝我們在座的每一位營員。(熱烈的掌聲)
今天呢，實際上是給我出了一個題目，叫《佛法的修持與生活》。因為原來法師在徵求意見的時候，就進行了交流，說佛法是那麼博大，要講佛法，宗性和尚講得很精彩。前天宗性法師的講座他們傳給我了，我聽了，很受鼓舞。我覺得佛法，大和尚講得很深透。生活呢，各位營員也許都生活在第一線，比我還真實，比我還貼近，所以說也不需要我講。那佛法也不用講了，生活也不用講了，到底是為什麼呢？總得還是要有個由頭，是吧？所以今天就是不可說之下的閑談，不可談之下的閑言絮語。也許，就這個平台，多吸收一下各位營員的青春活力。
佛法呢，雖然說廣袤；經律論三藏，雖然說很多，我就在想，每一屆的禪修營呢，也許從兩個方面來體會。一個方面是大家對佛法的崇信。釋迦牟尼佛呢，是智慧的圓滿者，應該說時時刻刻都吸引著我們。每一部經、每一部論、每一個修法、每一個道，都是讓人那麼受用。我想各位的心情呢，和我們一樣的，隨時隨地希望吸收一點佛法的智慧滋潤。那有了這樣的智慧滋潤之後呢，主要的就是生活了。佛法與生活是不分割的。也許換一句話說，佛法就是一種生活態度。所以，世間上人把佛法看得很神奇，好像跟我們距離上那麼遙遠，但是在我們理解上，佛法就是一種生活態度。
我們說佛法有幾個層面。在《菩提道次第廣論》就給我們所說，用三士道次第可以把佛法次第講得很清楚，講得很圓滿。
哪三士道呢？估計大家也接觸過。共下士道、共中士道，乃至不共的上士道。那麼這樣說啊，大家也許不太聽的懂。
我們說，共下士道修學的內容，那就是人生追求的種種快樂，種種幸福，要讓我們自己人生境界逐漸提升的佛法。所以說我們佛法追求的是什麼呢？人們內在追求又是什麼呢？可以說，一言以概之，那就是離苦得樂。每一個人有每一個人的苦樂標准，不一樣。但是，每一個眾生都有內在的動力，就是要遠離自己的不如意處境，要追求一種幸福，追求一種快樂，追求一種圓滿。那麼怎麼樣才能達到這種幸福、快樂、圓滿呢？世間上不如意的事情太多，每一天早上，各種各樣、林林總總的人，都帶著各自的希望，緊張地投入生活過程當中，可以說每一天都是如此。晚上，又非常疲憊地返還到自己的家園。第二天，又日復一日地投入到這種追求過程當中。但是又有多少人追求到自己所追求的呢？所以我們每一個人都可以反思一下。從我們人生來臨的時候，一直到我們今天，也許經過的不是一年、兩年，十年、二十年，也許這幾十年的時光呢，就這樣過來了。每一天我們都帶著新的慾望，新的一種渴求，投入到新的生活過程當中。但是，每一天下來之後我們打一個總結，我們所追求的，追求到了嗎？每一天這樣問哪，實際上問得自己發慌。十年二十年過去了，究竟又得到了什麼呢？曾經有的歡樂，也許今天不再歡樂；曾經有的團聚，也許今天不再團聚；曾經有的天真、爛漫，也許已經消失掉了。那我們今天在座的呢，正當擁有青春，正當擁有無限的活力，但是，是不是這樣的青春、活力將會永遠是這樣呢？所以說佛教最初就有一個觀念，就是無常。把自己現實當中的一切，用無常一觀照啊，真的是觸目驚心。世間上可以追求幾塊糖，可以追求學業的成就，可以追求成家立業，可以追求世俗名利五欲的滿足，但是在無常面前，我們曾經追求到的，已經在手的，都會毫無價值。所以我們人生所追求的，究竟有什麼意義？放在無常的放大鏡之下，仔細地看一下，實際上人生各種各樣的境界也就顯現出是否具有圓滿的價值，是否具有終極的價值。我覺得這個很重要。
佛法之所以覺得我們人世之間這樣那樣有為有漏的追求，不究竟的追求是一種苦法，我看它的內在核心裡面，就是無常的觀念、無常的放大鏡。以此來檢驗世間上我們一切所得的，一切所追求的，一切我們即將要發起的這種東西，這個話題雖然說沉重了一些，但是我們覺得，這個沉重很必要。
因為從小到大我們得到的是多少，可以說是不計其數。那麼得到了又失去的，也是不計其數。來來去去，從我們心裡經過的，從眼睛面前經過的，從耳朵裡面經過的，從我們身心受用裡面經過的，有多少呢？我們就像一個銀行的出納機，進來的，無窮無盡；出去的，無窮無盡。當進來的不再進來，出去的不再出去，我們這個人生又立足在什麼地方呢？所以說在無常面前來觀照我們的人生，看一看我們人生的種種追求，它的意義何在，可以為我們提供一種判斷上的依據。
可以說以這種判斷依據來看呢，世間上都是不圓滿的。我們曾經得到的快樂，它會失去，它有快樂失去的危險。我們曾經經歷的痛苦，也許不太輕易地離去，它會在我們身心世界留下非常深刻的印象。也許快樂是稍縱即逝，但是痛苦，會跟隨我們一輩子。這就是我們現在的一種習慣，人人都喜歡，或者說我們主觀上不喜歡，但是現實上就是這么一回事。要叫你說一說從小到大快樂的事情，一起扳起指頭數得出幾件？但是印象都不是很深刻。但是痛苦的事情，偏偏是那樣令人心煩，不願輕易離去。今天，我們讓苦實實在在、隨時隨地都跟著我們、逼迫著我們，讓我們感受到世界上的不圓滿。也正是感受到世間上的不圓滿，我們才能發起各種各樣的追求。我們的目標就是要追求圓滿，所以不圓滿是一種動力。圓滿是我們的目標，在這種方向過程當中，實際上它提出了一個永恆的話題，怎麼樣才能圓滿？
在共下士道過程當中呢，除了無常的放大鏡外，還有一種因果真理，如是因得如是果，這句話是從小就聽到的，不新鮮，從老一輩一直講到今天，耳熟能詳。也許老老少少的這些人都能數得出來，但是不一定能夠真正懂它的涵義。前天我聽宗性大和尚在講的時候，講的是《佛法與情緒管理》，是吧？大家體驗了以後，我覺得這個基礎就很好。我們通常講的因果，佛法講圓滿，三世因果，過去、現在、未來，無窮無盡的因果濃縮在三世因果當中，但是三世因果今天很多人是接觸不了，接受不了。真的我們今天長得高矮胖瘦、黑白美醜都是過去因造成的嗎？真的我們今天起心動念、開言吐語、待人接物，一切的行為都有因果嗎？那麼我現在看你一眼是什麼因果？我現在吃一個飯是什麼因果？今天我在禪修營，對於將來會造成什麼樣的因果？也許在三世因果過程當中呢，還感覺到很不可琢磨，很神秘。但是要把三世因果落實在清晰的管理當中呢，就很親切了。我想起我們當初學習佛法的時候，最不理解的也是這點，覺得很神秘、很遙遠，佛給定的一個標准，那麼我們自己相不相信呢？也許這個信心不太好建立。不太好建立的時候，我們就會出一些言語，或者說有點懷疑啊，或者說有點搖擺啊，於是，這樣簡單的道理，人家能夠奉行起來的，我們就奉行不起來。我們當初的捷徑呢也是學習這個，把三世因果濃縮在心緒的因果關係當中來把握，如是因感如是果。我們說，當你思維一個人的缺點、毛病，你的內心會是什麼感受？那會讓我們自己心裡面緊張、不高興，而且對於這個人距離是越來越遙遠。不僅僅是傷害我們自己，進一步的，人際關係也得到疏遠。今天我們講和諧社會，實際上和諧社會落實在什麼地方？也就是落實在一念的思維慣性當中。你是思維世間上的好處呢，思維別人的長處呢，還是思維別人的毛病？我們習慣性地就是去挑剔這個世界，挑剔別人，這樣也看不慣，那樣也看不慣，這樣也不歡喜，那樣也不歡喜。到底是人家讓自己不高興，還是我們自己讓自己不高興呢？實際上同樣一種事情，換了一種心態，也許就是兩樣結果。那就給我們說，現實的世界會產生什麼樣的作用，它完全取決於我們自己，完全在於我們自己心理狀態的一種選擇。要追求幸福，要追求快樂，在因果事態面前就變得如此簡單。我們欣賞世界，欣賞別人，於是，我們的心變得更寬容，我們的情緒變得更調柔，人與人之間的關係變得更和諧。於是，幸福就在眼前。也許不需要太多的金錢，也許不需要很寬敞的洋房，也許不需要大奔等各種各樣的時髦汽車，幸福就是這樣簡單。但是，當我們的心換了一種心態之後，以挑剔的眼光，以不歡喜的眼光，以找毛病的眼光，以看不慣的眼光，自然而然，我們這個世界，立馬就變了。從我們內心的感受，立馬就變了。你會感覺到心裡面越來越不舒服，你會感覺到自己的情緒受到壓抑，你會感覺到你的能量將要噴發，要找一種途徑來發泄。而這種能量一旦發泄出去，對於自我，首先就是一種最大的傷害，對於別人、對於社會，對於周遭的人和事，都將帶來不可估量的影響。這就是我們心態所引起的。怎麼會產生這種影響呢？其實，如是因如是果，沒有什麼道理，法爾如是。我們人與人之間，自心的運作就是這么一回事。
多少年前我們覺得，自己就是天下第一苦的人，太苦了，這個世間上根本承受不了，生活沒有意義，死亡是一種解脫，但是最後接觸佛法之後，發現一語就道破了這個現象。所有的苦都沒有真實的苦，都是我們自己造就的。所有的快樂，誰是快樂的主人呢？快樂沒有主人，如是因起如是果。只要你掌握這樣的思維慣性，寬容的心、欣賞的心、包容的心、贊嘆的心、隨喜的心，這個世間上就不一樣。人家說有一個客觀世界，真的有一個客觀世界嗎？如果真的有一個客觀世界，那就是你看它也是如此，我看它也是如此。人人看它都是如此。你今天看它是如此，明天看它也是如此。但是真的有這個世界嗎？大家可以從自己的體驗當中來體驗一下。在家裡面，父親、母親、兄弟姊妹，也許對待一個同樣的事物，大家的心情不一樣。當大家的心情不一樣，感受完全是兩碼事，認識、看法，完全是兩碼事。你說這個世界依據於什麼？往往是依據於我們的認識而發生改變。一朵鮮花，在自己快樂的時候，賞心悅目，在自己傷心的時候，反而成了一種嘲諷。這不就說明問題了嗎？所以說這樣的因果不是說很遙遠，而是在我們每一個人的心態當中，當下就可以體驗。真正有體驗的生命，變得更實在；有體驗的學習，變得是真正的學習；有體驗的生活，時時刻刻都能夠升華。所以說把這樣的因果落實在我們自己情緒上，你有什麼樣的情緒，它會給我們帶來什麼樣的感受？它會怎麼樣影響這個世界？你就可以從自己到周遭，到環境，整個過程，你都能掌握。而且，可以通過你把握自己來把握世界。
看到一個笑話，說一個神父，他懺悔，臨終了，他懺悔。他說我小的時候呢，想發願改變世界，長大了以後呢，我想改變國家，老年以後呢，我想改變家庭，但是今天，臨命終了，他發現真正需要改的，是自己！臨終來懺悔，從小到大，我們都走偏了。去改變世界，去改變國家，去改變家庭，去改變他人。但是到最後，我們發現，真正需要改變的，是我們自己！如果我們不能從真實的因果道理上來反省自己——自己就是因果的主人，自己就是因果的影響者，你該起什麼樣的因，你想結什麼樣的果，掌握這種因果規律之後，人生的幸福就在當下。
簡單嗎？很簡單！也許整個世界，在因果的主旋律下好好地反省一下！其實，我們把這樣的智慧落實在體驗過程當中，怎麼樣讓自己快樂？不要去求取很多道理，就看自己的方法。在因果的指導之下，如何來體驗這種快樂？在當下你如何體現這種快樂？這個是需要體驗，不僅僅是講道理。能夠從自己的體驗當中下手，也許，你不求熱鬧，不求別人的認同，不求世界的成功，但是，你已經擁有世界。在這一刻，已經足夠！四大海的海水那麼多，但是你需要的，不過是一勺水而已。能夠把你所需要的這勺水找到的話，生命在當下就圓滿它的意義，當下就圓滿它的價值。但是，我們生命的方向呢？也許你還沒有著眼在我們自己所需要的這個東西上，也許我們還要走很多冤屈路，不知道到什麼時間。所以在無常過後，我想說的，就是這個因果觀念、因果心，能夠有這種因果心，在因果的認識與體驗之下，你的整個生命變成了一個實驗室，變成了禪修營，變成了瞬間又一個瞬間的體驗。在體驗當中，哪怕就是錯誤，可以促進我們認識的升華，可以促進我們認識的糾正，可以讓我們知道這樣的認識將會產生怎樣的因果，將會影響我什麼樣的命運。如果說你偶爾做對了，那將會促進我們的信心，如是因如是果。命運並不掌握在上帝手裡面，不掌握在佛祖手裡面，也不掌握在和尚、法師手裡面，而是掌握在我們自己每一個的當下。佛法，就是需要我們做自己的主人公，需要自己去覺察世界，體驗世界。在因果心、因果觀念的認同之下，來指引我們。把你的生活當作一種實驗場，不要盲目地陷入自己的情緒。一個不好的結果來了，我們不願意接受，越不願意接受，我們越是痛苦。於是，我們看清楚它，它是如何影響我們自己心情的。我可不可以讓它不影響我自己呢？
今天我們所說的兩個價值取向，一個方面呢，境由心生；一個方面呢，心由境生。到底哪一個正確？是不是非此即彼？我看這裡面啊，兩個都有道理。一個方面我們的心，你缺位了，沒有積極地投入，那麼我們心的力量自然就很小，很被動。在這種被動的前提之下，當然，物質、環境、五欲的力量就顯得強大起來。我們的心就不由自主地隨著環境的改變而改變，我們就做環境的奴隸，不能夠自由自主啊。我們能不能真正地自由呢？我們自己做到這種自由了嗎？結果你發現，我們並沒有做到這種自由。人人都在追求自由，結果呢，我們把自己交給環境了，交給情緒了，交給我們自心之外的人和事了。於是我們自己做不了主，我們痛苦，這個世界不圓滿。最後的結論就是，這個世界不圓滿。世界真的不圓滿嗎？所以說檢查一下我們自己的心態，檢查一下我們自己行為的力量，檢查一下我們取捨的依歸，你就會發現世界不在別處，自己把自己放失了。今天我們所需要的就是要找回自我，要覺悟自我，要自尊自重。從生命的每一個瞬間去體驗和認識因果性。善因善果不用佛說，讓我們自己來體驗。你來體驗這種善因之下，它會是什麼結果。你來體驗這種惡因之下，它又會是什麼結果？當我們真正開始體驗了以後，佛法，那就是如人飲水，冷暖自知。經書上說得再圓滿，那僅僅是一種教法，這種教法能不能為我們自己所體驗，也許，不是我們自己狂歡所能體驗到的，而是要沉靜，要孤獨、寂寞。所以說這個世間很奇怪，今天早上在來的路上我們還在討論，我追求自由啊，我追求快樂啊，但是今天我進來以後你非得要我剔個光頭，非得穿個和尚衣，非得受個戒律，好像一切的一切都把自己綁起來了，不自由了。有的時候，這種不自由是一種必須的代價。如果我們今天太自由了，你得到的結果那就會是加倍的不自由。
你說你開車，在路上隨便開，可以走路上，也可以不走路上，那將會是一種什麼結果，到最後你還自由嗎？可想而知你不會自由。你說你吃東西，好的我也吃，壞的我也吃，甜的我也吃，有毒的我也吃，你這個自由嗎？當下你是自由了，但是結果呢？你自由嗎？你會發現，這個結果將嚴重地制約你的自由。
人與人之間也是這樣。你說我可以起善心，也可以起惡念。是，這個東西隨便你。你可以信仰佛教，也可以不信仰佛教。你可以好好地學習和生活，你也可以吊兒郎當，拿生活開玩笑，這是你的自由。但是，這樣的結果可能為期不遠，你就會發現它帶給你的後果是什麼。而往往這種結果都不是我們自己所需求的。這就是必須要我們在因果的前提之下來反省。你想得到什麼樣的結果，你認識這種因果規律嗎？如果你沒有真正清楚自己所需要的是什麼東西，如果你沒有進一步探索你所需要的這種東西以什麼樣的因果來成就，那你這一輩子都是莽莽撞撞，都是迷迷糊糊，都是不由自主，它就沒有達成一種覺悟。一旦沒有達成覺悟，那就是一個瞎子，在摸索著走，那是一種什麼結果呢？大家可以眯起眼睛想一想它是一種什麼結果。當你有所體驗了以後，經書上的話才感覺到是那麼親切。
也許它所說的苦，你以無常來觀照的時候，你才有認同的感覺，才能夠找到高山流水的一種感覺。也許在這種因果之下，我們並不需要跟你講很多，但是你只需要在現實生活過程當中注重自己的反省，注重生活的觀察，注重我們個體的體驗，這種因果當下就在我們身心裡面揭開了非常生動的一面。於是，我們能夠把這種個體體驗上升到對明覺智慧的追求過程當中。明了我們自己所期盼的結果，探索成就我們自己期盼的結果它內在的方式方法在哪裡？你要找得到這種正確的方式方法，結果，屬於你的。就像觀世音菩薩說的，千處祈求千處應啊，你求什麼得什麼，只要你能找到這種因果。你沒有把這種因果找得到的時候啊，明明很輕而易舉就得到的東西，但是你一輩子都得不到，這就是人生的缺失！我們缺失的是什麼？是智慧。我們說智慧是我們的第一生命。為什麼是第一生命？我們追求財富、追求事業、追求愛情、追求家庭、追求金錢、追求名利、還追求健康。在所有這一切追求過程當中，健康很重要。沒有健康，也許你所擁有的這一切東西都失去了。但是真的健康就那麼重要嗎？相比於智慧來說，智慧更重要。有了智慧以後，健康的身體那就不一樣了。你所擁有的東西，那就不一樣了。當你不明白自己需求什麼，對這個世界，你很迷茫，到處碰壁，目標不清楚，就像一個無頭的蒼蠅。這個時候你會得到你的所願嗎？有很多時候，你都會說，師父，我都不知道我想說什麼，我都不知道我自己要追求什麼。那就是要清楚你自己要追求什麼，然後再來說。他說我都不知道自己的問題是什麼。那就等你把自己所面臨的問題真實認識清楚之後再說。所以說很多時候道理不是講的，道理是需要悟的。悟性不是人人都有的，而是事情要把你憋得很厲害了，憋瘋了，這個問題真正成為你的問題，你才能夠想辦法來解決它。
以前講過一個父親，他要教孩子。父親是干偷盜的，這個兒子長大了，偷盜的本事還沒有學會。這個父親就要教他啊，兒子啊，你已經長大了，還要成家立業啊，不能夠靠老子偷一輩子給你受用啊。你會不會啊？於是這個兒子說，我學嘛，不會我就學嘛。父親就帶他去偷東西去了。但是到了一個大戶人家家裡啊，父親就把他關在櫃子裡面自己跑掉了。而且跑還不出奇啊，他還在那兒喊，抓小偷啊，結果一喊，父親跑掉了，兒子被關在裡面了，這個兒子心裡面才氣啊，你這個父親把我引進來，喊抓小偷，你自己跑掉了，讓人家來抓我。沒有辦法啊，父親沒有教。但是，逼的，怎麼辦呢？不能出聲，等他們來開櫃子的時候，一下子跳出來就跑。沒有人教他，但是環境逼迫，他居然成功地逃出了這一戶人家，回到家裡面，父親說，你回來了就算成功了，你學會了一半本領了。這個東西需要教嗎？很多東西需要教嗎？今天我們很多人都在外面交學費，要上這個大學，要上那個大學；要找這個老師，要找那個老師。包括我們今天到了文殊院了，到了禪修營了，以為鑰匙都在我們手裡面呢，以為鑰匙都在和尚手裡面呢，其實，錯了，也許不憋你一憋，任何人講的東西就只是別人的東西，再精彩，也只是瞬間的一種熱鬧而已，不能夠變成你的受用。要怎麼樣把別人所講，把別人所體驗，把別人成功或者說失敗的經驗轉而為自己所擁有，就是要具備一種學習能力。這種學習能力在哪裡？實際上就在我們真實面對問題的過程當中。你能不能夠真實面對問題？你能不能夠把這種問題當作自己的問題？
所以有時候我就開玩笑，有人老在那裡問，師父，我該出家了嗎？我就問她，你想出家嗎？她說，我想。我說，想就出來。她說，但是我放不下母親。我說，放不下母親，你就好好跟母親在一起。她說，我跟母親在一起又煩惱，她成天碎碎叨叨。過了一段時間她又問我，師父，我現在該出家了嗎？我說，你想不想？她說，想。我說，想，就出來。她說，對不起，我放不下男朋友，和男朋友一起很溫馨，很快樂。我說，如果說你放不下男朋友，好好地和男朋友在一起。她說，但是我心裡面又恐慌，究竟能延續到什麼時候。有的時間，這些問題不是別人能替你回答的，這種答案也不在別人嘴裡面，往往是在自己的真實需求上，你到底需要什麼？如果不能明了自己需要的是什麼，一輩子你在學些什麼呢？往往都是無的放矢。人家給你講一千道一萬，但是最後你不能抓住重點。一旦你有這種學習的精神，一旦你把這種問題當作為自己真實的問題，好了，也許別人最呆板的一句話，也許別人不經意說出來的一個方法，對你，就成了敲門磚了；對你，就成了金鑰匙了。這個時間精彩在哪裡，精彩在你認識到了它的價值。你沒有認識到它的精彩的時候，再精彩也不精彩。當你認識到它的價值以後，也許封存在藏經樓上毫不起眼的一篇經文讓你大吃一驚。於是，你在那麼多經書的過程當中，在灰塵壓滿的經書過程當中，你能夠看到超越於生死的一種智慧，你能夠看到它金光閃閃的地方。這個世間上何處不存在金光閃閃的地方呢？我們說，頭頭是道，山河大地無非法界之身，但是，我們不感興趣而已。
說以前有個禪師啊，進入市場，看到一個屠戶在賣肉，買肉的人就在精挑細撿，這一塊不好，那一塊不好。屠戶就問他，你需要什麼嗎？「我要全部是精的。」屠戶說，我這里的肉哪一塊不是精的呢？每一塊都是精的。禪師在旁邊沒有買肉，但是他把真正的肉買走了，他買到精肉了，開悟了。
在屠戶眼裡面，我這個肉就沒有壞肉，塊塊都是精肉。為啥呢？因為這是我的東西，金窩銀窩不如自己的狗窩，是我的東西，塊塊都是好東西，我要賣上最好的價錢。買肉的人呢，因為不是自己的東西，而且，要讓自己拿錢出來，所以很吝惜啊，他要挑挑揀揀，在挑揀的人眼睛裡面，這塊也不夠精，那塊也不夠精，就沒有一塊是精肉。當我們要把自己的錢拿出去買這些東西的時候，我們的錢是最美好的，而那些東西呢，每一個東西都有瑕疵。你進商場是不是這樣？買東西是不是這樣？所以說我們小的時候，你進市場挑挑揀揀，說你賣東西，人家就說，你要忍受大家的挑揀。這是兩個市場，屠戶有屠戶的標准，買肉者有買肉者的標准。而禪師呢，在這兩個標准之間，他取了一個東西，塊塊都是精肉，哪裡都是精肉，為啥呢？因為屠戶有欣賞的眼光，在他的眼裡，這就是價值，這就是營生所在。
今天呢，你對這些問題，當作自己的問題沒有？一旦你把它當作自己的問題，那也是精肉一塊，那也是金鑰匙，那也是敲門磚。只要你有這樣的興趣，我們不會說，這個教授講得好我們才來聽，這個農戶講得不好我不來聽。這個真理在教授手裡，這個真理不在農戶手裡。真理在哪裡？真理何處不在，何處都在。
(熱烈的掌聲，上半場開示到此結束。中間休息時，上宗下性法師帶領營員們唱起了無門慧開禪師的詩偈：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。」)
非常感謝和尚的「若無閑事掛心頭」，春有百花秋有月，那不就是這樣嗎？心可以很小又可以很大，有一個東西，有一個情緒障礙在那裡，整個世界就完全變顏色了。是不是這樣呢？(營員答：是。)我們剛才講了兩個，一個是無常的觀念，一個是因果的觀念，也許這兩個東西我沒有正兒八經地給大家介紹，什麼叫無常，什麼叫因果。但是這些東西不需要細緻去介紹，也許你正規學習的時候需要這樣去做，但是在現在，你只需要知道有這么幾個名目，有這么一個方向，也許就足矣。只要你有足夠的興趣，我想，講不講那個是沒有關係的，你一定會弄懂。如果說沒有興趣，再給你講什麼呢？講什麼也沒有關係。也許講什麼你都沒有聽進去，是吧？所以這個東西不用灌，這也不是灌得進去的。而是你想，你就能收攝進去；你不想，就讓它是一陣清風，輕輕地過去，就行了。
所以說，我們剛才所說，只要你把人生的問題看清楚了，把解決問題的興趣培養出來，其實我們的學習能力它就具備了。這個時間面臨世間上任何事情的時候，它都可以當我們自己的老師，都可以當我們自己的善知識，這就是一個因果。佛法說，聽經聞法最主要是成就我們聽經聞法的心態，其實也是這個道理，是不是？你為人處世其實最主要就是成就你為人處世的心態。你的生活，你有什麼樣的心態，實際上就成就一種什麼樣的生活環境，就能夠展現出一種什麼樣的生活樣態。這是取之於我，用之於我。關鍵在於我們自己。
第三個觀念呢，因為我們只有兩個鐘頭，要把它講完哈。因果，掌握了之後，對於我們自己人生境界的一種提升，這個很有幫助。你清楚自己的所願，你清楚達成自己願景的一種正確方式、方法，那麼，命運掌握在我們自己手裡面。你只需要精勤地按照正確的方法去耕耘，人生的前景那就是無限的。你想要一種什麼樣的生活，就有一種什麼樣的生活；想要一種什麼樣的願景，就能成就一種什麼樣的願景。我不清楚，在座的各位有什麼樣的心願，但是我知道，每一個人都有一大堆夢。怎麼樣讓夢想成真呢？不僅僅是眯著眼睛做夢啊，要探索因果，探索正確的方法。佛不就是教我們覺悟嗎？覺悟的就是這層因果，把因果方法掌握了以後，人生，誰還能限制你呢？沒有人能夠限製得了你。所以說這是共下士道的核心理念。
認識因果以後，簡單的有兩個觀念。一個就是要斷惡，一個就是要修善，我們能夠把所有的精力都投入到斷惡行善過程當中。很多人已經理解了，說因果我也體驗了，我也學習了，但是，在斷惡修善的過程當中不能投入。所以說你講一千道一萬，它僅僅是一種知識，沒有變成我們自己的行動。於是呢，這個道理再圓滿，也是有缺陷的，不能夠真實地受用。所以說上根利智的人，見說就行，理解了善惡，我們自己在身口意的過程當中，努力地來認識，哪些是惡法，哪些是善法。然後，力爭儘快地去斷惡行善。
最近呢，我知道宗和尚在帶領大家學習《瑜珈師地論》，其實，我周末一空的時候啊，我也在網路上跟著宗和尚學。他們說，你現在還跟著讀這些嗎？我說，讀，宗和尚是我的老師，我要好好學。內心的因果，也許一輩子你都不能窮盡。內心的因果在經典的書籍當中，需要一遍又一遍地學習。因為當你認識了，我們已經掌握了，但是，你還差得很遠，也許你越學越覺得自己的不足。當這種時候，我們才能非常努力地把自己所有精力投入到學習過程當中。同樣是一個概念，同樣是一本書，但是，你今天讀明天讀後天讀，今年讀明年讀後年讀，感覺不一樣，認識的層面不一樣，我們自己身心投入的力量不一樣。所以說只要你有興趣，把我們對因果的認知落實在不斷的學習過程當中，在不斷的學習過程當中，認知我們自身性格的一種缺陷，認識我們自己身口意三業當中的一種寶藏，能夠認識到這種寶藏的時候呢，那你就能開發出來了。能夠真正認識到自己缺陷的時候呢，你才能真正改變它。實際上萬萬千千的道理就落實在這個道理，所有的佛法到最後歸結成幾句話，也就是：諸惡莫作，眾善奉行。自凈其意，是諸佛教。講起來簡單啊，實際上非常深刻。我們認識到沒有？這是第二種，就是共下士道的修行核心，一個理念，因果理念；兩種努力，斷惡行善，落實在自己的學修過程當中。
第三種，共中士道的修行方法，就是我們今天所說，聲聞緣覺乘的修行方法。那就是要求出離。儘管在現實生活間，我們的人生可以越來越圓滿，金錢、名利、美女、帥哥、洋房、汽車，什麼都有。但是，我們說第一個觀念當中教大家的，要有一個放大鏡，什麼放大鏡啊？無常。拿這個無常的放大鏡來看看我們所追求的一切的一切，它還有什麼價值？儘管我們這一生，可以投入很多精力去追求這些東西，但是，到頭來，我們發現，夢幻泡影一樣，就像丟在水面上，打起一個泡，過後，啥也沒有了。
說以前有一個公主，最喜歡肥皂泡，就要求她的國王，要滿足她：「我要把肥皂泡串成串，串成項鏈，然後我要戴起來。」全國上下的人沒有辦法，最後一個有智慧的大臣說，好，我幫你，你看上哪一個肥皂泡就抓起來，我給你串。一抓就破，一抓就破，到最後，自己對肥皂泡的希望也完全喪失掉了，我不要這個肥皂泡了。
那麼你有沒有這個智慧呢？也許我們現在還沒有能夠看透我們自己所追求的，你和那個公主啊，也差不多。你今天所追求的，也無非是肥皂泡，但是，你還想把這些串成項鏈，來裝飾自己。有沒有人幫你串起來呢？我很想幫你扮演智慧大臣的角色，我也請你來抓一抓，你用無常的放大鏡好好來看一看，來抓一抓肥皂泡。你喜歡哪一個肥皂泡呢，你抓過來，我們幫你串起來，好不好？(熱烈的掌聲)
第三個觀念就是，人世之間各種各樣圓滿的願望，我們可以去追求，但是，你要知道，它終極給我們帶來什麼意義呢？夢幻之後都成空，泡影過後都是水。我們在人世之間榮華富貴一場，最後又以什麼謝場呢？我就看很多老革命啊，到最後人生非常凄涼。很多人生一輩子風風光光，到最後要咽氣的時候，那是凄凄涼涼。
如果我們有智慧的人，你就可以反觀一下，難道我們一輩子就是玩這種東西嗎？就像我們小時候玩的萬花筒，這種花很好，那種花很好，是不是我就把萬花筒拿著光玩一輩子就可以了？有什麼真實的意義呢？所以說要把世間上我們一切的慾望，一切的追求，要放在無常的放大鏡之中來觀照它。如果你還沒有看空，那麼，大可以按照正確的因果去追求。為啥呢？今天叫大家放空、放空，真的可以放空嗎？也許不太容易。你要叫他放空，他說你和尚太消極了，啥都不追求。是不是啥都不追求啊？不是啥都不追求，和尚的境界更高，呵呵，出家人的境界更高。他能夠看得清楚這個東西，放下。那你沒有放下，我們也不障礙你，但願你夢想成真。你要按照正確的因果去追求，能夠滿願的，能夠得到你想要的，那你得到之後又如何呢？享受了之後又如何呢？人生的境界是不一樣的。有的人是追求短暫的享受，有的人能夠把自己的追求上升到究竟意義上，於是，我們能夠知道，人世間的一切，生不帶來，死不帶去，哪怕就是我們在生死輪迴當中，我們一生比一生增上，一生比一生圓滿，今天你是個小平頭老百姓，下一輩子，你就可以當一個省長，一個國王，再下一輩子，也許你能當一個聯合國的主席。但是，又能怎麼樣呢？還是在生死輪迴過程當中，還是在無常過程當中。什麼是無常背後的真實呢？也許，我們沒有太用心去研究。
我看，那個是基督教的還是伊斯蘭教的，他臨終了，要下葬了，就會說：來自於塵土，復歸於塵土。我覺得這個很有意思，人不就是最初來自於四大，來自於塵土嗎？到最後，人生一切夢想過後，我們還得回歸於一掊泥土。人增加了什麼？
我小的時候，在那裡打妄想，早上爬起來就吃，弄了半天了中午還要吃，再弄了一下午了晚上還要吃，但是吃進去的東西呢，它又要拉，拉出來之後再去吃。麻煩啊！
講一個笑話，一個私塾先生在教課文，學生都在讀課文。天上下起雨來了，私塾先生詩興大發啊，他做了一首詩，你們知道了吧，是什麼？看過嗎？他說這個天上的雨啊，下到地上就變成雪了，雪又變成水，溫度一高又上升到天上，又去變成雨，是一種輪迴啊。這個意思有什麼呢？他說你還不如直接下雪，或者說，這個雪到地上變成雨，雨又變成雪，那你干嗎不直接下雨呢？有個學生就接過來，他也做了一首詩，大概意思說什麼？先生啊你吃飯又不吃屎，但是你吃的飯呢，到了肚子裡面就變成屎，變成屎來多麻煩，還不如當初就吃屎。(眾笑，掌聲)
小的時候是把它當作一個笑話來看，慢慢長大了，我覺得它不僅僅是一個笑話，它的背後有很深層次的一種東西。我們很多人也把它當作小孩對先生的嘲笑，但是，我現在不把它當作為小孩對先生的一種嘲笑，而是對於我們每一個人人生輪迴，它有一種終究性質的追問。
我們今天人生各種各樣的境界，你說你讀了大學，進一個公司，進了公司之後，各種各樣的拼搏，從小職員、做科長，做到老總。做到老總，年紀大了要下課，煙消雲散。再不情願，他也要下課。下了以後，曲終人散，人家就不認你這個老總的賬了。於是呢自己有很多失落。就在這種孤獨、失落與寂寞過程當中，人生已經慢慢就要謝場了。
昨天看了一個笑話，他說人生百了歌。我記不完全了，他說人生懷孕了，出生了，長大了，吃了，拉了，結婚了，生小孩了，但最後小孩長大了，自己青年了，壯年了，到最後，一切痛苦都過去了，將要死了，到最後就埋葬了。人生百了歌，就這么幾個了，就把人生濃縮成這么樣的一種精華，幾個了就把人生的事情了了。了了有何不了啊。文殊院前面有一個對聯：見了就做，做了就放下，了了有何不了？那個境界更高，我們不要說你把前面的，見了就做，做了就放下了，就是後面的了了有何不了。這個世間上一個一個都經歷過來了，有什麼呢？所以說這樣一想呢，人生就索然無味了。我們想出家的時候，家裡人說，你這個人怎麼回事？學到哪裡去了？越學越轉去了，越學越倒退了，鑽到牛角尖裡面去了，腦袋裡面起乒乓了。本來是要讓你去考學校的，本來是要讓你去追求人生的各種境界，但是今天這個娃娃，讀讀讀的，他說人生沒有意思。我要尋求另外一種真實。他說什麼是真實啊？祖祖輩輩不就這么過來的嗎？從小，吃飯、吃飯，長大、長大，結婚、結婚，生子、生子，死了。就這么一回事嘛。(眾笑，掌聲)人家祖祖輩輩都能這么過來，你為什麼就不能過來？他就這樣問。我說，可惜你不是我啊，你可以那樣了，我不能這樣了。
那天上來之前，內江還有一個小女孩，今年20歲，讀了護士學校，要上班了，不上班，她跟她媽媽說，我不走冤屈路！不走彎路！哦喲，我一聽這句話，這個是大氣派！把她的父母找來，我說你們支不支持啊？支持！不走冤屈路好，我們兩夫妻都信佛，支持她！這樣的人有多少？少之又少啊！而我那時侯呢也是這種心，盡量地不走冤屈路。為啥呢？我看我那個學校的校長，跟我父親是同學，他已經做到校長了，已經做到那麼大的收入了，也是種種光環都在自己頭上套上了，但是，我看他那個不是我追求的境界。我們家裡人不就是希望，你今後也像校長這樣風風光光，光宗耀祖，但是我看他就不太風光，太困苦了，以後我的境界就是這樣的嗎？人家已經把我的後半生給我走過了，我還需要去走嗎？人家說有智慧的人不是這樣，有智慧的人見一葉之落而知天下之秋啊，睹瓶水之冰而知天下之寒啊。是不是？他能夠由小到大，由近及遠，這樣子來了悟世間上的萬象。我們今天在座的，如果沒有悟性，那就是要走到人生最後悲哀結局的時候，哎呀，人家死了，我也要死了，一輩一輩的人都走過這樣的世界，我還是要走入這樣的世界。儘管沒意思，但是，我還是要走入沒意思，我也要這樣沒意思下去。這一生要這樣沒意思下去，下一生我還要這樣沒意思下去。你是選擇這樣的生活嗎？我就覺得，這樣的生活只要你喜歡，你大可選擇這樣走下去。也許，它也是一種沒意思的有意思。
所以說，聲聞緣覺最主要是要看透自己究竟的需求。得到了錢以後怎麼樣？得到了名以後怎麼樣？得到了汽車美女以後又怎麼樣？升了官發了財又怎麼樣？看一看我們最後的結局，我們是要凄涼的謝世呢，還是要在天心月圓這種圓滿的境界來謝世呢？能夠參悟到生死一如的境界的時候呢，也許就不一樣了。
共中士道修行，就是要看清楚自己真實的需求。我們今天生活過程當中，不知道你做過這樣的統計沒有，啥統計？你寫寫你人生各種各樣的需求，把你所有的願景都寫在上面，就像我們網上所說的許願牆，你有什麼願望你都可以貼在那兒。但是，你的願望反映了你的究竟心境，你的心願究竟是什麼？我們這樣做過嗎？也許我們都沒有做過。
我們各種各樣的想法，各種各樣的願望，應該說我們都是尊重各位的，你怎麼樣想，都合理。但是，你能不能從這個層面上來反思一下自己呢？這種方法是對我們自己的提升，是對整個過程的圓滿，能不能從這個方向去看看自己真實存在的問題呢？能夠從這個層面去發現自己真正的大問題所在，其實就是一個生死問題。
佛經上說，生死是一個大事，但是我們今天誰把它當作為大事呢？也許我們根本沒有把它當作為一個問題，我們只能被眼前的小問題把我們的心占據了。每天我要吃飯，今天我要化妝，要打扮得很漂亮，走到街上我要有百分之百的回頭率。然後將來我要拿一個什麼文憑，要拿一個什麼職位，要拿多少薪資，對不對？一天又一天，我們的心就慢慢被這些現實的功利淹沒掉了。你更大的目標呢？也許被眼前這些眼花繚亂的各種各樣的想法，各種各樣現實的欲求，把自己究竟的目標埋葬了。也許至死，你都不會想這個問題。我們就說這個人生的一大悲哀啊，不明了人生的究竟歸結處，不明了我們自己究竟的需求，不明了我們自己究竟的安身立命的處所，這不是人生的一種悲哀嗎？所以說，共中士道的一種內涵，就是要求大家發現自己真正的問題。發現之後，你要想辦法來解決這個最大的核心問題。把核心問題解決了，也許，人生是另外一種景象。佛教說，生死是一如的，生是一種死，死是一種生。人生不是哪一天生下來之後才有的，也不是哪一天死之後就沒有的。我們思索過這個問題沒有？很多人就問我，法師啊，三世因果真的有嗎？六道輪迴真的有嗎？他說，你怎麼樣證明？我說，你的今天從哪裡來啊？你有沒有昨天？你的明天又從哪裡來呢？你的昨天和今天是不是相隔別的呢？不是相隔離的。你的今天和明天是完全沒有關係的嗎？不是的。你看你這個身體，從父精母血結合在一起，慢慢地長成一個包，慢慢地長出六根，慢慢地成長，慢慢地分娩，一直到今天。也許把你小時候的照片翻出來，也許胎兒時期的照片翻出來，還能夠看到一些相似相續的影子，那麼我們自己注重這種過程嗎？你認哪一個為自我呢？所以說這個時候我們可以發現，生命就是無盡的一種延續。
我們今天在生活的當下，生活一刻就死掉一刻，生活一天就死去一天，生即是死，死呢也即是另外一種生。你從這個地方消失掉了，你又從那個地方冒出來了。你從你家庭裡面消失掉了，你從文殊院冒出來了。(熱烈掌聲)我說這種六道輪迴真的那麼神秘嗎？不神秘。每一天早上，我們帶著崇敬的心進了殿堂了，發了四弘誓願了，要能夠幫助一切眾生。然後，我們在念經念咒過程當中，身心境界都得到了非常清凈的升華。那個時刻，你和佛是一樣的！(熱烈掌聲)下了殿堂了，你認為遠離這種庄嚴、神聖的場所，於是，一出大殿，你就嘰嘰喳喳，又還復到小孩子的一種狀態。到了觀堂了，要吃飯了，你因為飢餓所以見了飯菜就像餓鬼一樣，趕緊塞啊，禪修營這么多人，再不搶先下手，待會兒就沒有了。這是一種什麼狀態？和搶飯的餓鬼有什麼差別？那就是一種餓鬼的狀態。吃了飯啊，慢慢的，我們今天來是幹啥的？哦，禪修營，八點半了，好好聽哦，這個人生估計能因此而解決很多問題，你又回到學習當中來了。你看你一生當中，一天當中，不僅僅是六道輪迴啊，你不知道經歷過多多少少的輪迴。在每一天當中，你都是這樣。一輩子當中，人家說三起三落不到老，是不是這樣的？山不轉水轉，一天你要轉多少時間？這不是一種輪迴嗎？這不是一種六道眾生的眾生相嗎？如果說我們心裡面是這樣的，如果說我們今天是這樣的，如果說我們習慣是這樣的，你想一想，你整個生命狀態是不是這樣的？它與你整體的生命狀態，是不相分離的。從一個大的時間片段中，截取你一個小的時間片段，截取出來，差不多你天天都是這樣，都在輪迴。六道輪迴，不僅僅發生在這一生這一世生命不存在之後，而是在我們當下，時時刻刻都在變化。一會兒你高興了，一會兒愁眉苦臉，一會兒見了大和尚，大和尚你給我簽簽名吧，一會兒見了同修了，兩個人打架了，又起嗔恨心了，又起修羅心了，在一輩子當中，這樣的事情，你經歷得還少嗎？但是我們自己為什麼就不能知道，這是一種輪迴呢？就不能知道對於生命，我們沒有一種固定的方向。我們就像風中的落葉一樣，風吹到什麼地方，我就到什麼地方，根本沒有自主性，而是非常偶然的。就像小時候所說，他說這個人啊，生下來是很偶然的，你想，父精母血一結合的時候，那麼多精子，只有一個精子穿透，你是哪一顆精子呢？不知道。最後，你這個精子就形成了，於是，你長成男人，你長成女人，非常偶然的機率你就成為男人了，非常偶然的機率你就成為女人了。非常偶然的機率，你的家境非常貧寒，你生在窮山惡水；非常偶然的機緣，你生在富貴之家，那麼世間上林林總總、千奇百怪的事情，都歸之為非常偶然。難道這種說法能夠站得住腳嗎？
我們今天還是這樣，今天我生不逢時，我很偶然。今天，我到了文殊院非常偶然；明天，我遇上一個美女，還是偶然；後天，我又遇上一個恐龍，我還是偶然；到最後，我一口氣不來，我還是偶然。(熱烈掌聲)如果這個世間上都是偶然，不能夠為我們自己所做主，還用我們幹什麼呢？每天眯上眼睛瞎撞就是了。還用開車做什麼？還用修路做什麼？根本就不用修路，根本就不用開車，你完全可以眯著眼睛，瞎撞，人生就結束了。是不是這樣呢？這樣的道理不能夠成立啊！
仔細想一想，不能夠成立啊。佛法上說的，一飲一啄，莫不有前因後果。我們今天所遭受到的一切，莫不有前因後果。我們今天生死莫不有前因後果。我們今天的無常，也是我們自己一種心境。
多少年前，在親近我們宗性大和尚的時候，宗性大和尚曾經提過這種觀念，說時間是什麼？空間是什麼？你的心念不斷地變化，這就是你的時間；時間是我們自己心的假相。一個在禪定當中的人，一念可以一大劫，他這個時間有多長啊？而我們今天的人，心念是生生滅滅，你的時間又有多長呢？莊子裡面，說一個椿樹一活八百年，彭祖一活幾千年，還有壽星。你再一看，夏天的鮮花，幾天露水以後，它就掉下來了。一個昆蟲，也許，朝生暮死。時間觀念因人而異，那就是我們自己時間觀念的一種變化。心念的變化就是時間的變化。你心念的變化，時間的變化，顯現在空間上又是一種空間的變化。時空的變化無非是一種心念的變化。生死，怎麼會有生死？你的心念是怎麼來的？它又是怎麼去的？就在這一念心性的來來去去過程當中，你就可以參透生死的本來面目！！！
你的念頭來了，必然成就相應的生活環境。你的念頭去了，必然能夠消失現實環境中相對應的某些東西，於是，生死的一種神秘，它並不神秘，只在一念的生滅過程當中。一念的生滅又是什麼原因呢？你看你這個念頭怎麼來的？來而無根，去而無影。都是一種虛妄。《楞嚴經》上所說，來無所來，去無所去。來來去去都是一種莫須有的幻妄。生死就是這樣，所以說經典上跟我們講，生死是一種虛妄，本來是莫須有的。以前我看這個莫須有，感到很委屈，說，岳飛，遭了這傢伙，莫須有，給整死了。文革，多少的人遭了莫須有。今天，我們每一個人都遭了這個莫須有。但是，我們並不感到冤枉，我們還在生死輪迴過程當中，以為這些是真實的。其實，就是我們心的幻相，沒有醒悟啊。回歸到心的真實面的時候，就能出離自己這些虛幻。這是共中士道，就是要發現自己真實的問題，大問題，生死境界的問題，它是一種虛妄，不是真實的。我們要痛苦，是因為自己虛妄分別心而引起的，你能夠回歸到不共的上士道，就是能夠覺悟，回歸到這個世間的真實相狀，我們所說的真實菩提心，你用智慧觀察這一切真實存在的本來狀態的時候，好了，一切都可以不再出現。你的生，可以不生；你的死，可以不死；你變成男人，其實你不究竟是男人；你變成女人，究竟上來說，你不是女人。所以說，男人局限不了你，女人局限不了你，眾生六道的境界也局限不了你，你內在實實在在是與釋迦牟尼佛同等不二！！！我們人人都是佛，現前就是佛，本自具足，你能夠意識到嗎？當我們不能認識的時候，沉入我們自己心獄境界的時候，哎呀，師父，我是女人啊；師父，我是男人哪；師父，我是業障啊！這個世界上是不是這樣？往往就是這樣，你認為你是什麼，你就是什麼。(熱烈掌聲)所以說，存在是我們自己的認知，一旦你認清楚我們人生各種各樣的境界，僅僅是我們人生的虛幻認知，由什麼樣的認知，就會顯現出什麼樣的生死境界。而解脫生死之道，也就在於認識自己不生不滅的真相。人人本具，個個不無！真實的智慧，能夠在現下穿透一切時空，穿透一切假相，回歸到本來的時候，人人是不欠不余，你也不少一分，你也不多一分，你跟所有的三世諸佛都是一樣的，無非是菩提心的一種顯發。
也許我們自己對於佛法沒有一個整體的概念，我是希望通過這短短的兩個小時，把無常的觀念，共下士道人生增上圓滿的因果修法，乃至於共中士道的發現自己根本問題，發現自己虛幻層面，不共上士道的能夠認識到自己本來現成，人人本具的佛性，這三士道的修法，就在裡面。成不成功呢，看於各位，你喜歡，也許它就進去了。你不喜歡，也許，我說了等於沒說。萬萬千千隻在於一個緣，有緣的，不用多說；無緣的，根本不用說。(熱烈掌聲)
下面是解答問題，再多也不怕，因為宗和尚在。(熱烈掌聲)再多也不怕，因為有你們。(熱烈掌聲)
1、生活當中有很多事，要堅持才有可能成功，但是佛經說，不要執著。請問，如何處理二者矛盾？
兩者本來沒有矛盾，所以你不用處理。為啥呢？過河需要船，過了河，你還用背著船嗎？(熱烈掌聲)沒有過河之前，你也不用船嗎？想一想這個問題，你就清楚了。
先不要說療救別人，先要看自己有什麼苦，人同此心，心同此理，盡虛空遍法界所有眾生，就是你一個人。你是眾生，於是人家都是眾生；你成佛，所有的人都跟著你成佛。(熱烈掌聲)有了個體體驗以後，有了經驗以後，你就善於引導別人了。今天我剛到，宗和尚就給我上了一課，我們今天，如果自己沒有體驗，要真正弘法不行啊。你自己沒有經驗，你很難引導眾生啊。
3、佛家講斷惡修善，斷和修之間，是否有對立。煩惱和菩提之間，是否有對立？
當你迷的時候呢，萬般皆是對立。當你覺悟了之後呢，所有的一切對立都不存在。煩惱是菩提，如何下手？覺悟煩惱，就可以了。
4、請問，什麼是智慧？
你內急了怎麼辦？你餓了怎麼辦？你困了你怎麼辦？(眾答：睡覺)我看你們挺有智慧嘛。智慧不是外來的，智慧是人人本具的，把你這一念明覺之心擴而充之，就是智慧。
什麼叫唯心？什麼叫唯物？多少年前我就問別人，什麼叫唯物？他說，客觀的就是唯物的。我說，這個心是客觀的存在呢，還是不客觀的存在呢？他說這個好像是不客觀的。不客觀的你怎麼認為有一個心呢？既然不客觀，為什麼你還有一個心？你說有一個心，它就有一個心的存在。只要它存在，那就是客觀的。既然心都是客觀的，心和物，能分得開嗎？所以說佛教的唯心，不是二元對立的唯心，是唯一真心，這個心啊，是心物都包含在內的，這些名相要界定清楚才好說，沒有界定清楚的時候，很容易上當啊。
我也不知道你這個結論的根據是在哪裡啊。我就說這個佛教是宗教。好好地明心見性就是宗，三藏十二部這就是教。你能說它不是宗教嗎？但是，和你認為的宗教不是一回事。只不過說，我們很多人很容易為一個名相所局限。就怕你被名相所局限，所以你說什麼，我就說不是什麼。去除你的執著，去除你的誤區，知道吧？(掌聲熱烈)
7、我在修持佛法每一個新階段會出現感覺，就像身體裡面出現了兩個我，在不停抗爭，一個是堅信佛法，另外一個是說不出的感覺，有點搖擺。所以說，要更多地深入經藏，更系統地學習，努力消化。請問師父，出現這種問題，有沒有更好的方法處理？
沒有。我矛盾並痛苦著，我痛苦並修行著，我修行並享受著，這就是正常的過程。沒有這些東西啊，修行也就沒有必要了。沒有這些東西啊，你的修行就流於形式了。所以說修行相當相當艱難，就像把我們身體皮膚剝了一樣痛苦。但是，修行又是相當相當享受，正在痛苦的當下，我看清楚痛苦並沒有痛苦的自性，於是，我享受著這種智慧。不要把這兩種分開來，知道吧？你說你煩惱都沒有了。煩惱都沒有了，你就不用修行了，你說你什麼問題都沒有了，什麼問題都沒有，你在那裡當神了，當正神了，我們就不需要供菩薩了，我們就把你供起來得了。修行在哪裡呢？修行就在現實過程當中。現實是什麼？就是把你矛盾的東西理清楚，它不矛盾。把你的問題看清楚，它是莫須有的問題，根本不是問題。這不是你的升華嗎？人與人之間處不順，處不順我把它處好，不就是修行嗎？面對所有的矛盾面，我都能調和好，和諧好，這不是你修行的智慧嗎？除此而外，你還到哪裡去修行呢？要知道，修行不離生活啊。(掌聲熱烈)
8、你怎麼看待佛學的，在你眼裡面，佛是屬於唯心呢，還是屬於唯物？
你說他唯物就是唯物，佛可以是唯物主義者，跟你是同一條戰線。你說他是唯心，佛也可以唯心，因為啥呢？比如說西方極樂世界，他居然創造了一個西方極樂世界。你能夠創造嗎？佛就能創造，他能從心裡面變現一個極樂世界。我看你也能從自心之中，來成就一個舒舒服服的家庭，你那個小家庭就是你的極樂世界，你可不可以成就呢？(掌聲熱烈)不要給自己戴帽子，文革的時候，就喜歡戴帽子，地富反壞右，黑五類。走到路上啊，人家就打他，吐他口水。於是，你拿一個紅袖標戴上，我是紅衛兵，我是革命闖將，走到哪裡人家提供吃飯。我們被這樣的標簽受害還不夠嗎？所以說，把自己界定為唯物的，你怎麼知道自己是唯物呢？如果你把自己界定為唯物，其實你不用界定，唯物它本身就會凸顯出來。一旦你給自己界定，對不起，你那個唯物還是唯心的。
一個方面就是他想死(師父笑，眾笑)。如果說得病了不去看醫生，他要去拜佛，我想，他至少對佛有信心。也許，心病還用心葯醫，佛真能夠解救他啊。所以說，這個是不一定的。有的時候，我們看人家，迷信嘛，你怎麼知道人家迷信呢？很多時候，記得一位法師在北大講學的時候，一位教授就公開發難，你這個是迷信。法師就問他，你覺得我迷的是什麼呢？他說，我不知道啊，我沒有研究過。既然你沒有研究過，你怎麼知道我迷呢？除非你迷了我的迷，你才知道我迷了。如果你沒有迷入我的迷，你根本不知道我在迷。原來看過一個公案，說兩個人在橋上看河裡的魚，他說，你看，魚都在對我笑了，魚很快樂。人家就問，你不是魚，你怎麼知道魚很快樂呢？那個人就問他，你不是我，你咋知道我不知道魚的快樂呢？它不就這回事嗎？(笑聲，掌聲)
10、通過學習佛法，我覺得它是一部做人處事的寶典。但對於認識世界規律，我覺得利用佛法來認識，有些困難，不太直接，不如唯物主義哲學，你對此有何看法？
就是我剛才所說的，假如說是唯物的，那很多偶然你能給我解釋清楚嗎？我們人，都是因為偶然很多機率變成的，你能夠解釋清楚人各自的稟性不一樣，你怎麼給我解釋呢？千人百怪，千人千面都不一樣，你倒是給我解釋一下，都是偶然嗎？也許探討問題的方法，有各種不同的渠道，唯物，可以在唯物的界限當中，揭示和它相應的真理；佛法，在佛法的根本途徑之上，能夠揭示佛法的根本真理。也許這兩個，本身不是矛盾的，而我們今天呢，已經把它對立化了，但是我們唯物主義，乃至我們今天的人都想解放全人類，有的時候我就說，你們想解放全人類，想不想解放我呀？你也不能把我推辭在外啊，其實我也很唯物的，我也很布爾什維克的，你把我推在外面，對不起，你的心胸不夠唯物。真正的唯物啊，我想把這些東西放下了之後，也許你才能真正地唯物。(掌聲)
11、佛教在大陸沉寂三十年後，二十一世紀的今天，似有中興之勢，但在市場經濟下，宗教搭台，經濟唱戲這種觀念之下，佛教外表的昌盛是否掩蓋不了佛教精神的下滑？兩千年的傳統遭遇沖擊，道場改成商場，僧團變成財團，(宗和尚那天才講，道場不是商場，僧團不是財團。但是，我要說的是，佛法不在某些人的手裡面，佛法在你心裡面。如果說你不動用自己的修行，不學習，於是，隨著天下的道場成為商場，僧團成為財團，你也成了謎團。)他進一步說，僧材的培養，僧團的建設，道風的整頓，都是關係佛教有益的問題，請問大和尚你是如何看待僧材培養與道場建設的？你認為僧材與道場的功用何在？你又是如何進行僧材培養與道風建設的？
今天幸好宗和尚給我上了一堂課，現炒現賣。我以前一直認為，我們一定要建設一個很壯大的僧團，很正規的僧團。宗和尚今天跟我說，我們連自己都建設不好，還到哪裡去建設別人呢？你想倒是想建設別人哪，但是你連自己都沒有建設好，你拿什麼建設別人？世間上所說，我拿什麼拯救你，我的愛人？！(笑聲，掌聲)古人所說，物有本末，事有終
始，知所先後，則近道矣。道場不離自心，僧材不離自我的成材。(熱烈掌聲)
12、對其他宗教的看法，為什麼伊拉克、巴基斯坦、黎巴嫩利用宗教發動戰爭，中國道教為什麼落後，沒有佛教這么興盛？
我看，你為什麼要用你的問題，來製造我們自己的混亂，就像人家要利用自己的煩惱來製造世界的戰爭，是一樣的。異曲同工啊，知道了吧？當我們處在煩惱的時候，當我們自己不圓滿的時候，一定會為世界帶來相應損傷。儘管你有自己的借口，但是你這種借口，也許會成為你傷害別人的借口。你可以拿這種借口來愛人，同時你可以拿相同的借口來傷害人，往往我們就在愛人的同時，在血淋淋地傷害著別人。這個是不奇怪的。
你把佛祖地震了嗎？地震是你自己的事情啊。你遭了殃了，佛沒有遭殃，於是，你的身體被摧毀了。你也許經歷了災難了，但是，你的心真正經歷了嗎？我們自己造作了這樣的因果，我們自己不想承擔這樣的結果。佛啊，你救救我吧，我今天不想修行，但是，我想成佛。這不就是你要的答案嗎？這個就是偷心不死啊。如果說佛的慈悲，成了縱容我們為惡的淵藪，這種慈悲還有什麼用？
一個就是覺悟，一個就是認識它的因果。二一個，認識因果之後，努力地去對治，就可以了。
就是掌握當下的覺照心性，然後，不斷把這種覺照心性擴而充之。沒有什麼其他訣竅，放棄了當下的努力，那麼，未來一切都成虛幻；放棄了當下的努力，過去依然是過去，你沒有任何改變。所以說，一念相應一念佛，念念相應念念佛。所有念念的相應，都落實在我們現前一念的相應過程當中。
