「※苦諦※
有情──人生是充滿種種苦迫缺陷的。為了離苦得樂，發為種種活動，種種文化，解除他或改善他。苦事很多，佛法把他歸納為七苦；如從所對的環境說，可以分為三類：
生苦、老苦、病苦、死苦──對於身心的苦
愛別離苦、怨憎會苦──── 對於社會的苦
所求不得苦──────── 對於自然的苦
眾生的苦迫是生命中的事實，最現實的就是必然會面對生老病死。不管你的環境好壞，身心健康與否，生下來早晚都會老病死，從古到今沒有一個例外的。生老病死是有情對於身心演變而發生的痛苦。為了避免病和死，希望身體健康，我們注意飲食，加強運動，講究環境衛生，然而，任你在人間事相上如何進行改善，還是逃不了生老病死！一般生活上的改善只是暫時的部分的，而不是真正究竟改變其苦迫性。生死輪回的因不斷，這一生滅了，下一生還是苦迫。即使現在改善環境條件，那也只是暫時多活幾十年，面對的還是老病死。生滅(生死)有幾種：「一期生死」――從出生到死；「大期生死」――生死不斷，直至解脫不再來才叫滅。沒有解脫開悟證道前，你不能斷除生死的根源，永遠在生死之中不停地輪回，不管生還是死，都在生裡面(死了還會生)。從大期生死來說，如果只有這一生身心環境暫時好一點，多活幾年，那又如何？未來還不是照樣生死苦迫不停！所以，這裡所說的生老病死不是只有這一生而已。注意啊，如果現在有某一種宗教信仰或團體告訴你：相信並加入，你會身體健康，家庭運氣變好，孩子圓滿，夫妻感情和諧，還可以活到一百歲，我想人人都會要去的。如果我們告訴你：你來這裡學法，是要斷除你的煩惱，去掉你的習性，破除我執我見，能超越生死輪回，你想哪一邊的生意會比較好？百分之九十大概會選擇第一個，因為現在馬上可以滿足我，會改善經濟，孩子乖，生意順利，夫妻感情好，大部分都是要這個。而到我們這裡來聽課是在星期天，一個禮拜才休息一天，還要來上課，本來星期天可以睡到十點十二點的，為了聽課六七點就要起來趕車上課，一上就是幾個月甚至一兩年。而且聽法還要去實踐，要剷除慾望破除我執，要遵守戒律又不自由，你說誰要？但是注意呀，學這個法解決的不僅僅是現在的狀況而已。迷信中的崇拜是暫時給你精神的安慰。你們來聽這個法，雖然要辛苦地付出，還要去掉自己很多習性和貪愛貪欲。但說真的，即使你要改善這一生的狀況也還要這緣起正見的修行才能達到，不是只有信仰拜拜就能解決的。更何況這樣的修行真正解決的不是只有這一生，當你真正解脫時，未來的生死也止息了，那才真正永遠超越了(不只是這一生)生老病死之苦。所以佛法談三世――大期生滅，一期生滅，一念生滅，要清楚從什麼角度去看，知道背後的原因，還要怎樣去體證。眾生都在貪欲裡面，滿足貪欲的就認為是好的；違背你的貪欲就說不好。所以，神教者的宗教標榜信他就得救，滿足了眾生的貪欲，結果就有那麼多人信；而真正能解脫的佛法，信仰的人卻是那麼的少。佛法是實在的，無法讓你一信就得救，它讓我們發覺真相，去掉執著愛染和壞習性，然而誰願受所謂的束縛不自由？故而全世界真正信仰佛法的人少，佛法生意比較差，而神教的生意卻那麼好。即使在佛法中還有很多的方便法門，那也是為了這些貪欲的眾生，跟他說破我執究竟解脫，沒有幾個人要的：「別的什麼都可以沒有，『我』怎麼可以沒有？」這是最大的問題。佛法為了引導這些我執深重的眾生，也不得不開展一些方便法門：這裡也有「我」，那就是人人都有佛性，本來清凈，只要恢複本來就好了。相信我能幫你，那麼將來你死時，就會帶你去一個非常美好滿足的地方。其實這都是佛法的善巧不得已，因眾生都在貪欲里，一下子對他說無我破我執、去貪愛，那是違背「我」所需要的，誰願意接受？
全世界人口現約六十億，信仰佛法的少之又少，大概只有三億多人，三億中抉擇正見不落方便法門的大概十分之一，算下來只有三千萬人，真能身體力行去實踐的，而在其中真能證果的，那就更加少之又少了。佛法變化為何越來越大？佛法在印度流傳了一千六七百年，最後滅了。注意聽，這是一個很嚴肅的問題。佛教徒都說我們佛法是最究竟最偉大的，能使眾生究竟解脫，而其它外道不能解脫。然而如此偉大的佛法竟然在印度本土滅了！這是何等嚴肅的問題！為什麼會滅？為適應滿足大家而行的方便，使得佛法的正見不見了！現在社會上看起來佛法也蠻興盛的，但是如實去觀察，佛教到底在宣揚什麼？大家體證的是什麼？真的聽到正見，找到解脫的方法嗎？還是同樣只是在崇拜信仰、依賴等待救度里？要明白啊！
生老病死不是只有這一生的問題，很多人只見眼前利益，解決的只是目前的困難，而無法看到生死根源的長遠苦迫。所以談到生老病死，不僅是談身心當下的生老病死的苦迫，還要更遠一點，不要很淺地落在眼前得少為足的利益上，要看到大期生滅，那是長遠不停的生死輪回的循環之真正大苦啊！
「愛別離、怨憎會，是有情對於有情(人對社會)離合所生的。如情感親好的眷屬朋友，要分別或死亡，即不免愛別離苦。如仇敵相見，怨惡共住，即發生怨憎會苦。這都是世間事實。」
所謂愛別離就是喜愛的都會失去，如我們喜歡的親人、財產、地位(引申大一點到國家社會)等，有的必會消散，生的必會死，這是必然真理。對漠不相識的陌路人，我們一般不會特別去關愛。但面對親人的生離死別，感情越好越恩愛的，彼此間更苦不堪言！佛陀曾問一位比丘：你在森林禪坐時，衣服被樹枝勾破了，會有什麼感覺？比丘回答：會難過，是因為「我的」衣服被勾破了。佛陀又問：當你看到樹葉從樹上掉下來時有什麼感覺？比丘回答：沒有感覺，樹葉跟我不相干，衣服是我穿的，鉤破了跟我有關係。我們在人間也是一樣。全世界人口以六十億去計算，每天約三十萬人死亡，我們卻從來沒有注意到每天居然有這麼多人死亡，我們絲毫沒有感到苦。然而當自己親人死亡時，尤其關係越深愛的，就越感到痛苦，也就是說染愛越深，死別時更苦。如果夫妻感情不好，也許會說死了算了，再換一個。但感情很深的人要生離死別時，是不是非常苦？愛別離就是越親愛的要分開時越苦。問題就是沒有永遠不分開的，恩愛夫妻希望同年同月同日死，然而有歷史以來有幾對夫婦是同年同月同日死的？除非兩個同時死於災難。所以每一個人必然會愛別離的。
什麼是怨憎會？不喜歡的、討厭的人偏偏生活在一起，這很糟糕。很難看到家庭、公司、團體之間沒有紛爭，能圓滿幸福一團和氣的；社會國家也是團體，到處政治紛爭；商業上競爭亦復如此。這樣紛爭下的人們能和樂嗎？能不怨憎會嗎？人類為什麼有斗爭？有歷史以來據說只有二百多天沒有打仗。父母子女、夫妻兄弟應該最親，但是有很多公案，有錢的大富翁死了，他的子女就開始爭財產，告到法院去，要等到他們的官司完結後，父母的屍體才能落葬，還不知要到何年何月？什麼地方不在斗爭？所以《阿含經》就講王與王爭，國與國爭，子與母爭，兄與弟爭，人與人爭。觀念不同也會諍――見諍，全世界找不到兩個觀念完全一樣的人，那又如何不爭？你最討厭最不喜歡的人，偏偏每天都要跟他見面；我們不喜歡活在某種狀態中，偏偏每天身臨其境；每一個人都希望活在極樂世界，偏偏生活在娑婆(堪忍)世界。所以怨憎會也是現實中人人無法避免的問題，與愛別離一樣都是苦。
「所求不得苦，從有情對於物慾的得失而發生。《義品》說：『趣求諸欲人，常起於希望，所欲若不遂，惱壞如箭中』，這是求不得苦的解說。」
人生的慾望永遠不能滿足，希望是一直相續不停的，很多人想：我現在環境不好，如果我有一百萬就滿足了。可是當他有一百萬，他會想：如果我有一千萬就好了。等有一千萬，他又說：如果我有一億就滿足了，人就是這樣的欲壑難填。年輕時找對象，女的想找一個理想的白馬王子，男的想找一個理想的白雪公主，就會過上幸福圓滿的生活了。可是現在世界上離婚率已高達百分之四十！還沒有離婚的不見得就不離婚，因為危機重重。由於我們慾望的一直膨脹不能停止，所以永遠不能滿足。這裡的「所求不得」不是說所有希欲都不能滿足，而是說因為慾望越大就越不能滿足，好了還要再好，得到了還要再得。第一個慾望完成時，第二個慾望又出來；第二個慾望滿足了，第三個慾望又出來，它是永無止息的。人生最大的慾望是什麼？也許會以為是富貴和長壽，其實真正的慾望是希望永遠不死――永恆的存在。知道人活著非死不可，但是這種無奈並沒有打消永恆長存的慾望。於是我們把慾望投射到外面去――有一個天國或是特別的長生不滅的地方，都在求到那裡去，這就是最大的慾望！從那個慾望就可以看出，人生即使在社會上名利恩愛都有了，也很健康，問題是即便活到一百歲還是要面對死亡。福祿壽都有了，但一切滿足的都會失去，在這一生所獲得的最後都不能把握，這也是所求不得。而這是必然會面對的，誰都逃不了。修行者的「知足常樂」，就是止息那種永遠無法滿足的慾望，才能止息痛苦。所以我最讚歎的只有佛陀，他把一切的慾望都放下了。他生為王子，可以當國王，有誰比他的權力大？他呼風喚雨，要什麼有什麼，美女、兒子、權力都有，但他為什麼都放下了而去修行？這就是與我們不同的地方，所以我們叫凡夫眾生，他叫覺者佛陀。他之所以止息了一切的痛苦煩惱生死，就是因為他放棄了一切的佔有。我們為什麼會有這些慾望？因為認為裡面有一個長恆不變的「我」，這就是慾望生起的原因條件。現在學的緣起法，就是要告訴我們造成惡性循環的因緣條件。
這裡所談的苦集滅道的苦是人生現實的根本問題，它不是一個理論，而是我們生命身心當下的事。所以我們在聽法，不是在聽理論，而是明白佛陀開示的原來就是我們自己生命的問題。在聽法時，能隨時認識到原來是在講自己現在切身的問題，能回歸生命，那你們當下就可以解決很多問題。如果你認為，佛法只是在談理論，與你的生命不相干，那麼這個理論對你來說就不會有作用。
我們在希欲里求滿足，在慾望的過程中你會覺得有一種安慰，但是那個希欲的希求並不會停止，因為你達不到，所以在信仰里造成的就是這樣的結果。如果在聽法的過程中，我們能明白原來是在講自己身心的當下，因而能如實地回歸到生命來，體會到當下，那時就可以感受到：原來真是這樣！所談的每一句話都沒有離開現實――生命的作用。這樣的學法，從第一課一直到最後一課過程中，你們都可以感受到內在的問題。這裡不但指出你的問題，還會告訴你解決的方法，這個課上完，也許就有人受用了。因為他講的就是當下生命中的問題，不是虛無縹緲的玄妙道理，而是生命中自己當下的問題。希望大家在聽法的過程中，能時時回歸生命的當下體驗，馬上感受認知當下，這個很重要！如果只是來聽一聽，回去就忘了，那跟你一點都不相干，這樣學法怎麼能受用呢？所以講苦不是在理論上轉，而是在講我們生命中的問題，這個觀念也要明白。
「為了解決這些，世間提倡增加生產，革新經濟制度等。但世間的一切學理、制度，技術，雖能解除少分，而終究是不能徹底的。如世界能得合理的和平，關於資生的物資，可部分解決。但有情的個性不同，體格、興趣、知識等不同，愛別、怨會等苦是難於解免的。至於生死等苦，更談不上解決。」
我們的生活有壓力，可以增加生產；病苦大，可以發明醫學；改造經濟和醫學衛生，這些可以改善我們的生命，但不能解決生命中的終極苦迫，所以這是不徹底的。兩個不同觀念的人一定會有諍斗，你說好的，我說不好，就無法避免怨憎會和諍斗，那就是苦。再怎樣改善經濟和衛生醫療，最後還是免不了老病死和愛別離。我們的身體、個性、知識觀念都在重重製造一些因緣，所以如果只是在人間物質和衛生上的改善，那隻是部分的，並不能解決我們生死等根本的苦。
「如從根本論究起來，釋尊總結七苦為：『略說五蘊熾盛苦』。此即是說：有情的發生眾苦，問題在於有情(五蘊為有情的蘊素)本身。有此五蘊，而五蘊又熾然如火，這所以苦海無邊。要解除痛苦，必須對此五蘊和合的有情，給予合理的解脫才行。」
七苦是從哪裡發生的？是從五蘊熾盛而來。色受想行識是組成身心的五個條件――五蘊，五蘊的造作像火在熾盛燃燒，前面的七苦其實就是由於五蘊熾盛而引起，所以加上這個總共就是八苦。五蘊為有情的蘊素，我們的熾熱煩惱都離不開自己五蘊身心的造作，這就是重點。之所以會痛苦煩惱，其實就是這個身心在造作，有此熾然如火的五蘊，所以苦海無邊。要解除痛苦，必須對此五蘊和合的有情給予合理的解脫才可以。我們在這裡受苦，在這裡製造苦的因緣，就要了解五蘊的功能性，真正超越熾然大苦而解脫，在這裡跌倒的，就在這裡爬起來。我們在這裡造作，在這裡產生苦迫痛苦煩惱生死，也要從這裡解決，五蘊就是我們要明白而解決的根本地方。
「有情為物質與精神的和合，所以佛法不偏於物質，也不應偏於精神；不從形而上學或認識論出發，而應以現實經驗的有情為本。」
這與上面幾個重點是相呼應的，五蘊就是物質和精神――色心二法(色蘊是物質，受想行識是精神)的組合。佛法不會偏於一邊，既不偏於物質的色，也不偏於精神的心靈部分，更不會形而上學去找一個本體(第一因)，也不會由於認識產生的差別，而誤以為只是心靈的作用。佛法講的是中道，不偏於任何一邊。有情本身就是色心和合的，所以不能偏於色，也不能偏於心。沒有心靈的作用，色就敗壞了；沒有物質，心靈也不能起作用。有情是色心和合相依相緣的存在，不能偏於一邊，所以必須以現實經驗(色心和合)的有情為本。
「佛法以為一切是為有情而存在，應首先對於有情為徹底的體認，觀察他來自何處，去向何方？有情到底是什麼？他的特性與活動的形態又如何？不但體認有情是什麼，還要從體認中知道應該如何建立正確的人生觀。但根本而徹底的解脫，非著重於對有情自身的反省、體察不可。」
這些都是重點，我們必須先認識這個有情(自己)，徹底的體認觀察它，從何而來，去向哪裡？這個和合的五蘊身心到底是什麼？他的特性功能是什麼？在怎樣造作運作？必須深刻地去了解它。不但要體證有情是什麼，還要從體證中知道該如何建立正確的人生觀。體認是過程，要了解真相，既然五蘊身心是物質和心靈的組合，那麼心法(受想行識)有什麼功能？它們是怎麼運作的？色與心的關係怎樣？它們的作用和功能是什麼？這些都能明白了解，才能建立我們正確的人生觀，不會胡裡胡塗過日子。講一句比較實在的話，我們沒有一個人真正了解自己的，如果了解自己，你就解脫了。講一句比較嚴肅的，我們都在胡裡胡塗中過日子，有哪一天是你清楚的在過？又有哪一天你能自在的要怎樣就怎樣?我們是真的能作主，還是在胡裡胡塗中過日子？回想昨天以前的事情，哪一天是你還能明白記得的？哪一天是你自己能刻意創造的？現在活著的當下，我們真的能作主嗎？我們知道生命是怎麼一回事嗎？這個真的叫「我」嗎？沒有人了解，只是隨著生物的功能每天過日子而已。哪一個知道真正的生命內涵？所以這就叫無明――不了解真相，在不了解真相之下，只能靠著慣性和知識，靠著自以為認同的在過日子。能分清對錯與好壞嗎？明白怎麼來去、如何生死嗎？幾個人能真正明白生命的終極意義？如果人類沒有理性，沒有探討生命的終極意義，那與一頭豬一條狗又有何不同？豬狗沒有人類的種種煩惱，它也是過一生，也會繁殖後代。如果人類只是在慾望所求中胡裡胡塗地過一生，與豬狗又有何區別！人類自稱為萬物之靈，真的嗎？哪一個人能真正知道生命的終極意義？誰能規劃自己盡未來際的慧命？我們真的是在無明中過日子。如果不是佛陀真正體會到真理來指導我們，哪一個人能有路可走？了不起就是在崇拜和他力依賴中，也是胡裡胡塗地來，胡裡胡塗地走。你說你上天堂了，誰知道你是怎麼上天堂的？有沒有死人回來真正告訴你他去了那裡？誰能證明？坦白講，我們都是在無知煩惱和無奈中一天天胡裡胡塗地過日子！不管你現在是何身分，到你死的那一剎那，你會忽然想起一個問題：我這一生在搞什麼？到底得到了什麼？面對死亡時，你真的認為這一生活得有價值嗎？往後就沒有問題了嗎？只有見道解脫者才能坦然，其它任何人都無法說這一生活得真正有價值，往後再也沒有問題了。
如何觀察我們這個色身五蘊(包括六處)的功能和運作?裡面有一個叫「我」的靈魂嗎？真的是它在主宰生死嗎？是由它來規範一切的嗎？誰來主宰規範你的生死輪回？什麼叫業力？我們真的明白嗎？這裡就點出重點：必須面對我們現實經驗的身心，從身心中去體證認識觀察，只有透過徹底地觀察，明白它的內涵，我們才知道真相，才能找到真正的因。請問：你們所知道的任何宗教派系有這樣真正在探討真相的嗎？還不是在依賴拜拜求平安中！以為這樣就可以避開一切災難，死後必定可以往生到哪一個永生不滅的地方，是否在這個幻相里？其實真正的佛法不是這樣的，佛法是很清楚明白平實的：就在我們的五蘊生命中去了解它。所以第一步你必須先觀察自己這個五蘊身心，看清楚它的和合性、功能性以及相依相緣的必然性，否則如何去解決？
但根本而徹底的解脫，非著重於對有情自身的反省體察。觀察以後，找到了原因，還要懂得反思，知道問題出在哪裡，這樣才有下手處，最後從法的體證中真正超越出來。過去我們雖然胡塗，現在學到了佛法的正見，找到了真正的下手處，看出了痛苦煩惱生死的真正因緣，就可以解決它。不然只看到問題，又不能解決有什麼用？佛法講的是苦集滅道，找到苦的真正原因，就有方法消滅它。
我們可以從佛陀時代的情況看出佛法的奧妙，那時親近佛陀的人比現在的人幸福多了！佛陀是一個覺者，能信任聽從他的話，當下依照他的方法體證反省，馬上就可以受用。那時親近佛陀的人，甚至只有第一次見面向佛陀問法的，佛陀給他一點小小的指導，就得了法眼凈(證初果)，跟隨著他出家修行的大部分都證了阿羅漢。現在為什麼不能？流傳了二三千年的佛教如今變成只有信仰，還告訴我們：我們的業力深重，靠自己是沒有辦法的，只有等佛來救度，等往生到哪裡去，以後再解脫。佛法為何變成這樣？如果不找到佛法真正的根源，照佛陀的方式去理解的話，那我們就只能生活在佛法流變的方式中，還談什麼解脫！從這裡就知道，正見何其重要！為什麼佛陀時代的弟子們一聽法就得法眼凈證初果，修行沒多久就證了四果？現在不要說證四果了，想要見法都比登天還難！為什麼？都沒有注意自己身心的問題啊！沒有談如何去發覺問題，如何超越而遠離顛倒夢想，如何真正的離貪欲而解脫。現在都在談滿足慾望：信者可得加持；布施者可得福報；信仰者就可得救。請問：不去探討真正的原因，如何解除你的問題？前面也提及，佛法是信智相成的，不是一個信字就能解決，真正能解決問題的是慧――般若，是了解諸法實相的般若智能。上課的目的就是要建立各位的正知見。我們的痛苦煩惱從哪裡來？是由我們的行為造作而來。行為造作從哪裡來？由我們的觀念而來。如果觀念正確，怎會帶來痛苦煩惱生死相續？很簡單，就是我們的思惟模式、自以為是的認知有問題。如果懂得反省，就能找出問題，才有修正和解脫的機會。我常譬喻，我們的觀念就像計算機的軟體，那一套軟體的操作產生計算機的一切功能作用。我們裡面也有一套軟體，它是隨著我們各人的經驗知識、環境背景等種種綜錯復雜的因緣條件來完成的，只是我們不了解而已。所以我們每一個人的軟體各有差別，展現出來的行為也千差萬別，它所帶來的痛苦煩惱就是這個身體所造作的，那束縛這個身體有用嗎？你硬性叫它不要這樣、不要那樣，它會聽話嗎？把一個罪大惡極的犯人關他三十年，出獄後他的問題能解決嗎？他能變成聖者解脫者嗎？你束縛他的身心，壓制他的行為，但他裡面的軟體並沒有改變，他出獄後的行為還是根據那一套思維模式在運作。修行也是如此，信仰或戒律的壓制束縛能否改變我們的程序？很多人學法很虔誠敬愛精進，為何還是不能解脫？因為你依據的那個軟體程序是有問題的，怎麼能解脫？
所以各位要明白：今天我們學法為什麼重上課，而不是重那種信仰苦行？就是要修正我們錯誤的軟體，然後輸進去正確的軟體。軟體真的正確了，觀念就會正確；觀念正確了，行為就會正確，這是必然的。這樣你們就知道修行從哪裡修了，不是單純的信仰或控制自己的習性而已。習性如何控制？所以不是控制而是轉化，從我們的程序即思惟模式去轉化，因此上課何等重要！理解了法的真實義，才知道我們過去思惟模式錯在哪裡；接受了正確的訊息，就修正了錯誤軟體；隨著對真相的明了體證，思惟模式就照著正確的因緣在運行。那時不用刻意去修正我們的行為，就好比計算機的運作根據的是軟體程序，只要修正了計算機的軟體，出來的功能絕對是正確的。
很多人問師父：「你講的我都懂，可就是為什麼我做不到？」如果作為聽過耳邊的觀念知識，那是一下子就過去的，因為沒有生命的體證和震撼，沒有很深刻地去體證了解，那一種「懂」是不深刻的，所以知識與體證之間還有距離。真正的修行，是在理論的聽聞後，從生命中去實踐而感受明白，這與觀念上稍微聽一聽的明白，差距是相當大的。譬如聽聞到法師的開示，知道眾生有我執自私，所以就要破我執，要舍。但是你真的能舍嗎？不是我聽到後就已經舍了，而是真的能關懷眾生，盡我的能力去幫助別人，你真的這樣去做了，那一種舍的體驗才是如實的，才能體會無我，才能破我執。有些人說：師父你講的我都知道。問題是你從來不做，從來不去實證，那怎麼能體會舍的真實義呢？又如何破除我執呢？所以要切實的修正軟體的程序，但還要透過實踐。理論明白了，軟體的修正只是一個指引方向，只是原理方法，必須透過實證，才能明白理論的正確性，體會到確實如此，被我們的意識深深地吸收了，才真正變成你的思想。那時就不用刻意改變自己，因為你的行為是根據那個思想程序在運作。這個道理有很多人不了解，所以修行都在壓抑控制。真正的修行必須從心靈觀念中去轉化，唯有了解我們錯在哪裡，才能建立正確的信息，真正瞭然於胸，才能奉行，然後自然轉化一切的行為，這是修行的重點。
所以，要根本而徹底地解脫，非著重於有情自身的反省跟體察。我們聽了法，如何真正體證到法確然如此？如何真正轉化我們的意識？意識接收了法義，真正吸收後出來的程序絕對是根據這個，怎麼還會犯錯呢？自然不會顛倒執著，不會去造作痛苦的因了。也許我們都被火燙過，如果你經驗過手被火燙的那種感覺，即便是一次，以後看到火，自然不會再把手伸進火中，因為了解到火會燙人，很痛苦的，就是這麼簡單。因為那個體證的感覺太真實了，是生命中的體證。現在大家都感到了苦，那就不要再跳進痛苦煩惱中了哦！就像不把手伸進火中一樣。但奇怪的是，我們的身心明明在痛苦中，為何仍然在製造痛苦，要深思啊！當你透過反省體察深入了解身心痛苦的真相時，就全然不一樣了。所以要反省觀察自己，了解自己身心的運作模式。如果對自己的內在身心沒有一分了解，就不知道我們痛苦煩惱的因從何而來，更沒有下手解決的地方，下面談的三處觀就是對於我們自己身心的分析觀察。
