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《六祖壇經》是六祖所說之法，由門人輯錄整理而成的一部典籍，是禪宗最為重要的經典之一，也是漢傳佛教中唯一被尊為“經”的祖師著述，可謂“漢傳佛教本土化的巔峰之作”。《壇經》亦是中華優秀傳統文化的瑰寶，更是一部充滿生命智慧的無上寶典。
《壇經》記述了六祖惠能大師傳奇而勵志的一生，體現了惠能大師向上向善的精神品格。
《壇經》中引用了大量公案、譬喻，簡單獨白而直截了當地闡述了博大精深的禪機妙理，其開顯的方法，能使我們以最快的速度開啟內在的智慧，親見本來面目，故稱頓教，是“直指人心，見性成佛”的法門。
在《疑問品》中，六祖主要解答了兩個疑問，一是達摩見梁武帝時，關於功德的那段對答；二是如何看待念佛往生西方的問題。對此，六祖從禪宗頓教的角度，為我們作了精闢的開示。
解答疑惑後，六祖又為大眾講述了在家居士如何修行的要點。“無相頌”闡明的，是一種沒有任何宗教形式的修行。再次說明，修行的關鍵在於見地和用心。只要見地高超，用心到位，無論做什麼都可以是修行。
《壇經》的當機者是韋刺史，同時聞法的還有很多官僚和居士，所以這部分開示主要針對在家人所說。但其中開顯的修學原理，無論出家在家，都是大有裨益的。
師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善。在寺不修，如西方人心惡。但心清凈，即是自性西方。——《六祖壇經》
六祖說，善知識，如果想要學佛修行，在家也是可以的，不是必須到寺院中，也不是必須剃發出家。這就為大眾解除了學佛等於出家的誤解。同時，也給無緣出家專修的學佛者以信心。
在家而能如法修行，就像身處東方的污濁世界，但一心向善，同樣可以修習善行，見性解脫。如果來到寺院卻不認真修行，就像身處西方清凈世界，但內心充滿污濁，勢必不能解脫。
只要內心時時清凈，無染無著，就是自性凈土。所以凈土不在別處，就在我們內心。修行的關鍵也在於自心是否清凈，至於選擇在家還是出家的方式，只是一個助緣而已。
當然，六祖強調的是根本因素。就實際修行來說，這個助緣也很重要。在家居士所面對的，往往是引發貪嗔痴的環境，而凡夫容易心隨境轉，這就給修行平添了許多障礙。
師言：吾與大眾說無相頌，但依此修，常與吾同處無別。若不依此修，剃發出家，於道何益！——《六祖壇經》
六祖說：我現在給大眾說一個“無相頌”，只要依照這首偈頌開顯的理路去做，你們和我一樣，時時都在修行。否則的話，即使剃發出家，對於解脫又有多少作用呢？
心平何勞持戒
行直何用修禪
這兩句話也是我們耳熟能詳的，往往被人作為不用持戒或修禪的借口。這個心是什麼概念？怎樣才能稱為心平？前提就是見性。只有見到空性，才能真正做到平常平等，無染無著。具備這樣的心行，就無須刻意執著戒相，因為他做什麼都是清凈的，所謂“從心所欲而不逾矩”。
至於行直，亦非常人以為的心直口快，而是念念安住於覺性。倘能做到這點，無論做什麼都是修禪，甚至沒有出定和入定之分。就不必專門在座上調心入定。事實上，沒有什麼是比這更高的禪修了。但我們要知道，在心未平、行不直的時候，持戒是必須的，修禪也是必須的。
恩則孝養父母 義則上下相憐
讓則尊卑和睦 忍則眾惡無喧
作為在家居士，最好的報恩就是孝養父母。最應該具備的德行就是尊老愛幼，恭敬長輩，愛護晚輩。學會謙讓，就能長幼有序，和睦相處。學會忍耐，就能化解糾紛，平息斗諍。
所以說，恩、義、讓、忍是我們生活中的必修課。
若能鑽木出火
在修行路上，如果能有鑽木取火的苦幹精神，精進不懈，淤泥必然能生出紅蓮。
紅蓮是象徵在家居士處五欲塵勞而潔身自好，不為所染。反過來說，如果不精進，不努力，就會淹沒在淤泥中，沒有出頭之日。
逆耳必是忠言
聽到別人對我們苦口婆心的勸告，要當作治病的良藥來接受。而對別人的不同意見，雖然聽起來不那麼順耳，但往往是有益於己的忠言。只有以寬容心接納各種意見，我們才能看清自身存在的問題。
凡夫都喜歡聽順耳的話，但這順的究竟是什麼呢？其實就是我執，需要特別警惕。
改過必生智慧
護短心內非賢
不斷改正過失，斷除煩惱，智慧就能得以開顯，這也是《般若品》所說的“常自見己過，與道即相當”。
如果保護自己的短處，不願接受批評，就像把病灶捂住不進行治療，是缺乏智慧的表現。
日用常行饒益
成道非由施錢
修行要持戒、修定、發慧，更重要的，是把這些功課帶到生活中，在一切時中培養正念，修正心行，才能真正地自利利他。
並不是說，僅僅布施錢財就能成道。因為布施可能是菩薩行，也可能是人天善行，關鍵是我們以什麼樣的心態去做，以什麼樣的見地去做。
菩提只向心覓
何勞向外求玄
菩提在哪裡？要從我們內心去體悟，去證得，何必向外尋求那些玄妙的境界。
見性是做減法而非加法，是把遮蔽覺性的煩惱執著一一去除，從而開顯這個本來具足的菩提自性。
西方只在目前
能夠按這樣去修行，西方凈土就會在我們眼前顯現，無須千里跋涉，萬里尋覓。
所以說，不論往生凈土還是成就佛果都不在別處，而是在我們內心。關鍵是你要見到，否則就永遠隔了一層。
師復曰：善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，眾人且散。吾歸曹溪，眾若有疑，卻來相問。——《六祖壇經》
最後，六祖再次告誡大眾：善知識，你們都應該按照這首偈頌所說的要領修行，由此體認內在菩提自性，最終成就佛果。
法會的因緣已經結束，大家可以各自離去。我也準備回到曹溪，如果你們還有什麼疑問的話，可以前來詢問。
“功德與福報的差別”和“念誦彌陀佛號能否往生”，《疑問品》解答的這兩個問題，在今天仍有現實意義。
不少學佛人熱衷於培福，這固然可以作為修學的前行，但不能執著福德相，更不能將之等同於功德，否則就偏離佛法根本了。修得再多，也只是人天善法，不能導向無上菩提。
此外，修習凈土者容易心外求佛，卻忽略對心性的體證，使得這一殊勝法門流於膚淺化，庸俗化。這兩個問題的共同點都在於定位不準。
佛教雖然有種種法門，但萬變不離其宗，這個宗就是我們的心。只有立足於此，在心地上下功夫，才能最終見到心的本來面目。
如果偏離這個中心，不論多麼努力，只是在外圍做一些準備工作而已，並沒有真正進人修行軌道。反之，只要找到修行的著力點，即使在座下，在生活中，同樣可以見取自性，直成佛道。
摘自：濟群法師《話說壇經》
文章轉自微信公眾號：六榕書院
