◎慧昭法師
《六祖壇經》據說是由六祖惠能大師所說，由他的大弟子法海所記載的。據日本學者研究，認為從古至今已發現的《六祖壇經》版本有十幾種，其中以敦煌本是目前發現年代最久遠的版本，也是所有版本中最接近惠能大師思想的一個版本，而宗寶本乃元朝宗寶禪師所編，又稱為《六祖大師法寶壇經》，是中國最通用且流通最久的一種，我們平常所讀誦的就是這個版本。
《六祖壇經》的內容主要包括兩大部分，一個是敘述惠能大師得法傳宗的事跡，以及他在大梵寺開示說法的紀錄。第二個是惠能大師與弟子問答、開導弟子的言教，以及臨終囑咐文。《六祖壇經》的出現，不僅改變傳統佛教的面貌，它在中國產生了極大的影響，由於惠能大師倡導修證不二，迷悟一如，舉揚一超直入如來地，即能頓悟成佛。所以後世也稱之為‘南頓’，又稱為‘祖師禪’，或叫‘南宗禪’。而惠能大師的思想也大部分在《六祖壇經》裡面，今天我就《六祖壇經》裡面的智慧真言提出來跟大眾分享，希望對大家在修行上、生活上有所幫助。
首先我們來看第一段經文： 一、欲求無上菩提，不可輕於初學，下下人有上上智，上上人有沒意智；若輕人即有無量無邊罪。（宗寶本） 這一段是惠能大師在堆房聽一個童子唱誦神秀大師所說的偈子：“身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃”。惠能大師一聽就知道這個還沒有見性，因此特地到神秀大師的偈前禮拜，並請張日用代為讀誦神秀大師的偈子，惠能大師聽完就說，我也有一首偈子，請張日用代為書寫。張日用一聽非常驚訝的說：“你也會作偈子！這實在太稀有了。”這表示張日用很瞧不起惠能大師，因此惠能大師才說了上面這一段話。 這一段話主要是說：我們要求無上菩提，一個學佛的人不可以貌取人，更不可以看不起初學者，如果看不起人就有無量無邊的罪業。 話說在春秋戰國時代，秦國有一個宰相叫做甘茂，甘茂為人非常正直，是個忠臣，常常對秦王進諫，講一些秦王不喜歡聽的話，甚至得罪秦王。有一次秦王決定要治他的罪，就出一道難題給他。秦王叫甘茂在一個禮拜內找出一隻會生蛋的公雞，否則就要砍他的頭、治他的罪。甘茂回去之後，每天愁眉苦臉，心想怎麼可能找得到會生蛋的公雞呢？他有一個孫子叫做甘羅，看到爺爺每天悶悶不樂，就問爺爺說： “爺爺，你是怎麼了？我看你每天都很不快樂，可不可以跟我講一下？” 爺爺說：“小孩子，跟你講也沒有用！” 甘羅說：“不一定啰，你跟我講，或許我能夠幫助你！” 甘茂心想，反正要被皇帝砍頭了，跟你講也無妨，就跟甘羅說： “因為皇帝要我在一個禮拜內找出一隻會生蛋的公雞，否則就要砍我的頭，怎麼可能找得到這樣的公雞，所以明天我準備到皇宮去領罪。” 甘羅一聽，就說：“爺爺，那明天您就不用去了，由我代您去。” 甘茂說：“你是個小孩子，怎麼可以代我去？” 甘羅說：“我自有辦法。” 第二天，甘羅就代替甘茂到皇宮去見秦王，秦王沒有看到甘茂，卻看到他的孫子甘羅，就問說： “你爺爺怎麼沒有來？怎麼叫你這個小孩子來，是不是他貪生怕死？”甘羅回答說：“我爺爺因為在家裡生小孩，所以沒辦法來。” 秦王聽了非常生氣的說：“胡說！男人怎麼可能生小孩？” 甘羅不慌不忙的回答說：“男人不能生小孩，公雞怎麼可能生蛋呢？” 秦王一聽，心想甘茂竟然有這麼一個聰明的孫子，這件事情也就不再計較了。 所謂“後生可畏”，“小不可輕也”！佛陀曾經說過：“四小不可輕！”不可輕忽小龍，小龍將來會成為大龍；小王子也不可以輕視，因為小王子將來會成為國王；另一個不可輕視的是小火，因為星星之火可以燎原；另外，小沙彌也不可輕視，小沙彌將來可以成為一個大和尚、大法師，所以小沙彌也不可以輕視！ 話說在印度孔雀王朝時代，有一個國王叫阿育王，阿育王剛開始非常殘暴，因此被稱為“黑阿育”。後來他皈依了佛教，就以佛法來治國，因此被稱為“法阿育”。阿育王自從皈依佛教後，對出家眾非常的恭敬，他只要看到比丘，一定親自頂禮。有一次他邀請了幾十位的比丘到皇宮接受應供，阿育王對每一個比丘還是一樣的恭敬禮拜，當拜到最後一個的時候，竟然是一個小沙彌！阿育王心想：我是一個國王，拜了一個小孩子，有失我的尊嚴，但是如果沒有拜，又怕人家批評國王對出家眾不恭敬。所以阿育王就請這位小沙彌到內宮，他就對著小沙彌說：“小沙彌，我是一個國家的國王，如果在大眾之前禮拜你，有失我的尊嚴，但是如果沒有拜你，人家又會說閑話，說我對出家眾不恭敬！那這樣好了，我在這里沒有人看到，偷偷的跟你禮拜，但你出去之後，千萬不要跟人家說國王拜你！” 小沙彌一聽，微微一笑，突然身子越變越大，越變越大，變到跟房子那麼大。後來又慢慢縮小，縮小到比缽還要小。小沙彌就跳進缽裡面，在裡面跳來跳去，然後又跳出來，慢慢回復原來的身形。這時候小沙彌就跟國王說： “國王啊！等一下您出去，也不要跟人家講您剛才所看到的一切喔！” 我們要知道這個小沙彌雖然只有八歲，但卻是已證四果阿羅漢的聖者，所以說小不可輕也！ 俗話說：“人不可貌相！”因此我們不可以隨便看不起他人。那為什麼我們會看不起他人呢？因為有了這個我慢，有了我慢，就有無量無邊的罪業。這就如《六祖壇經》所提到：“禮本折慢幢，頭奚不著地，有我罪即生，亡功福無比。” 話說有一位法達比丘，當他去參見惠能大師的時候，禮拜時頭不點地，惠能大師就說：“怎麼有一個這麼傲慢的比丘，禮拜的時候頭不著地？” 法達比丘回答：“我已經誦了三千部的法華經！” 惠能大師才說了上面這一段偈子。惠能大師的意思是說：禮拜是在折服我慢，禮拜的時候頭不著地，那表示有一個“我”，因為有一個我，無邊的罪業就產生了，所以說‘有我罪即生’。星雲大師曾經說過：“我是煩惱的根源，凡事如果都只想到我，那將會煩惱不斷。” 那什麼叫‘亡功福無比’？也就是失去功德福報沒有比我慢更嚴重的了。有一句話說：“滿遭損，謙受益”。“我慢山高，法水不入”！因此我們要把每一個人都看成是佛菩薩、未來佛，唯我一人是凡夫。
《金剛經》說到：“是法平等，無有高下”是法平等就是一切法空平等，所謂“諸法畢竟空”，既然一切法空平等，當然就無有高下，所以說“是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。”阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺，也就是成佛。的確，如果我們有這種般若智慧，如實了知是法平等，無有高下，那自然就不會輕視後學，看不起別人了。 接下來我們來看惠能大師對於般若智慧的看法： 二、“善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。”“何名般若？般若者，唐言智慧也，般若無形相，智慧心即是。”（宗寶本） “善知識！心量廣大，遍周法界，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。”這一段話可以用彌勒菩薩所說：“我有一布袋，虛空無罣礙。展開徧十方，入時觀自在。”來作說明。 “我有一布袋”，指的就是佛心，佛心廣大，周遍法界，為什麼呢？因為佛心不住於一切處，所以盡虛空，遍法界，都無障礙。“展開徧十方”，這就是金剛經所說的生其心。生什麼心呢？就是生阿耨多羅三藐三菩提心，即‘所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。’也就是一切四生九有的眾生，都要令入無餘涅槃而滅度之，這就是生其心；‘如是滅度一切眾生，但實無一眾生而滅度者。’這就是無所住。因為菩薩如果心有所住，修行度眾就會有罣礙，如此心量就大不起來，無法周遍法界。反之，如果能夠無所住，修行度眾就不會有系縛，系縛就是被綁住了。修行能夠無罣礙，如此就能夠去來自由，解脫自在。所以說“入時觀自在”。
“心體無滯”指的也是佛心，佛心就是無住心，智慧心。如何才能無住？就是要能夠常覺，能夠常覺就能夠無住，如《圓覺經》說：“常覺不住”。 我們平常就是不覺，所以我們就會常住，常住在那裡？常住在色、聲、香、味、觸、法，常住在我相、人相、眾生相、壽者相，常住在人我是非等一切煩惱痛苦之中。反之，如果我們能夠常覺，就能夠無住，不住在色、聲、香、味、觸、法，不住於我相、人相、眾生相、壽者相，所以《覺圓經》說：“常覺不住”。能夠常覺不住，用時才能夠了了分明，應用才能便知一切，來去才能夠自由自在。
“般若”是什麼？般若就是智慧。般若無形象，但無所不像。般若就好像燈光一樣，光本身沒有形象，但它照在人的身上就現出人像，照在花朵上面，就現出花的像，照在茶杯上，就現出茶杯像…。所以光雖然沒有形象，但卻無所不像。另外，室內有了光，所有的東西才能看得非常清楚，這比喻我們學佛的人，如果我們有了正見，對於修行的道路就可以看得非常清楚。黑暗中有了光，我們就不會恐懼，黑暗中有了光明，就能夠認清方向，知道該如何走才能達到目標，由此可以知道智慧光的重要性！ 何謂“一切即一，一即一切”？曾經有一位姓張的讀書人，他博覽古今，學問浩大，當時的人都稱他叫張百懂。有一天他去拜見洛京南院和尚，和尚就問他：“你就是張百懂嗎？” 張百懂回答：“不敢！不敢！” 南院和尚就用手指在空中劃了一杠，並且問他：“這你懂嗎？” 張百懂回答：“我不懂！” 南院和尚說：“一也不懂，那來百懂？” 話說有三位秀才要到京城去參加考試，在路上經過一座名山，他們聽說山上有一個老和尚，能夠算人家的功名前程，就決定前往求教。老和尚問了三人的來意後，閉起雙眼，伸出一根手指，三人都不明白，他們請求和尚為他們解說，和尚搖搖頭說：“此乃天機，不可泄露。”三人就離開了。三人走了之後，小和尚就進來問老和尚：“師父，一根手指是甚麼意思？” 老和尚就說：“他們一共有三個人，如果一個人考中，一根手指就代表只有一個考中；如果兩個人考中，那一根手指就代表有一個人沒有考中；如果三個人都考中，一根手指代表全部都考中；如果三個人都沒有考中，那一根手指就代表一個也沒有考中，這樣你懂嗎？” 小和尚說：“我懂了！我懂了！師父你好厲害喔！”所以說一切即一，一即一切。 “一切即一，一即一切”這可從三方面來說明： （1）從時間上來說：宇宙當下這一刻即遍一切處，一切處也都在當下這一刻。 譬如我們當下這一刻在這里聽經，你的朋友、你的家人、乃至法界一切眾生當下這一刻都在做他自己的事情，這就是一切即一，一即一切。 （2）宇宙萬法，皆由一心造。一心中也具足萬法：如《華嚴經》：“應觀法界性，一切唯心造”。《楞伽經》：“心生則種種法生，心滅則種種法滅”。
佛教唯識學也說到：“三界唯心，萬法唯識”。譬如我們常常說合掌，各位知道合掌的意義在那裡嗎？所謂“合掌”就是合十法界於一心，而一心中具足了十法界。因此天台宗說道：“一念三千”，所謂“一念三千”就是我們的心可以在佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這十法界中來回好幾次，所以說一心中具足十法界，而十法界也都在一心之中。 （3）宇宙間每一個法，即一切有為法，都是緣起性空。所謂緣起是指有的部分，一般也稱為“世俗諦”，又稱為“緣起有”，而它的體性是無自性，無自性就是空性，屬“勝義諦”。宇宙間每一法無不是緣起性空、性空緣起，因此從一法能夠知道它是緣起性空、性空緣起，就可以知道宇宙間一切諸法，也都是緣起性空，性空緣起。這也就是所謂的一切即一，一即一切。 例如有人問趙州禪師：“萬法歸一，一歸何處？”趙州：“我在青州作一領布衫，重七斤。”這是什麼意思呢？ 其實趙州禪師舉什麼例子都對，因為世間上每一法，每一個因緣的形成，包括每一個人、每一個眾生，乃至一切諸法，無不是緣起性空，性空緣起。這種緣起性空、性空緣起的真理法則，是盡虛空、遍法界，若佛出世，若不出世，法住、法界，法爾如是。什麼意思呢？ （1）法住：是就時間上來說，也就是世間上的真理法則是常住世間的，如過去是諸行無常、諸法無我、緣起性空；現在也必然是諸行無常、諸法無我、緣起性空；未來也是諸行無常、諸法無我、緣起性空。這個就叫做“法住”。 （2）法界：是就空間上來說，即不管宇宙任何一個地方，任何一類的眾生，宇宙間的這種真理法則都是存在的。如人是諸行無常、諸法無我、緣起性空，一切世間天人阿修羅等類的眾生，乃至一切山河大地、宇宙一切星球等也都是諸行無常、諸法無我、緣起性空。這就是所謂的“法界”。 （3）法爾如是：是說這種宇宙間的真理法則是本來如此、普遍如此、必然如此（所有一切真理都要符合這三項）。譬如說：國王會無常，老百姓也會無常；大人會無常，小孩子也會無常；人類會無常，一切眾生也是會無常。所以說無常之前人人平等。這就是普遍如此、必然如此、本來如此，這叫做“法爾如是”。宇宙間這種真理法則並不是佛陀所創造，或那一個神，那一個上帝，那一個人所創造的，所以佛陀說：“此非佛作，亦非餘人作，法爾如是。”也就是說：這些真理法則並不是佛陀所創造的，而是佛陀發現的。所以古德說：“亘古今而不變，歷萬劫而彌新。” “亘古今而不變”是說宇宙間的真理法則從古至今是不變的；歷萬劫而彌新是說宇宙間的每一法都是第一次展現的，都是最新形成的。這個觀念很重要！因為如果我們能夠如實了知宇宙間的每一法都是第一次形成的，都是最新形成的，我們就能夠把每一個法、每個因緣都當成是第一次、唯一的一次、最後的一次，失去了，永遠都不會再回來了，如果能夠這樣，我們就能夠把握當下每一個因緣。 每一個因緣、每一個法我們都要把它當作第一次，如此我們就能時時保有赤子之心，時時保有新鮮感。譬如夫妻之間的感情，你每天看到對方都要把他（她）當作是第一次。你如果沒有這種觀念，日子久了可能就會產生七年之癢，感情就容易發生變化。其實你的另一半，每天你所看到的都是不一樣的，都是第一次形成的。 在工作上也是一樣，對於你所從事的工作，每一天、每一個時刻你都要把它當做是第一次，如此久了才不會產生厭倦感。否則，像有些從事金融工作者，每天在那邊數鈔票，數到最後可能就會感到怨煩。 這種每個因緣都當作是第一次，是非常重要的！像以前我在本山擔任雲居樓齋堂糾察，只要有新的遊客或信徒進來，我都會教他們：筷子拿起來，菜盤收進來，把左邊的碗放在菜盤的右邊，右邊的碗拿到菜盤的左邊，再拿起飯來，先吃三口飯，第一口心中發願：願斷一切惡，第二口願修一切善，第三口誓度一切眾生。有些人常常聽，可能就會感到很煩。但是大家要知道，有很多人是第一次來的，況且今天的我跟昨天的我也是不一樣的。 這里教各位一個方法：當你每天早上起床在刷牙的時候，你要對自己保持這種新鮮感，時時保有這種赤子之心，這是非常重要的！
另外，能夠把每一個因緣都當作是唯一的一次，最後的一次，我們就能夠把握當下的每一個因緣，該做的事情就要趕快去做，該辦的事情就要趕快去辦，否則，無常一到，想要再做可能就沒有因緣了。 接下來我們來看六祖惠能大師所說的第三段經文： 三、自性迷佛即眾生；自性悟眾生即佛。（敦煌本） 這段話主要在說明佛與眾生的差別就在迷與悟（覺）之間。 曾經有兩個年輕人，因為工作上的關係，受到主管的責怪，因此起了很大的煩惱。有一天，兩人就相約到寺院去找住持和尚，他們把心中的煩惱跟和尚報告，和尚聽完之後就給他們五個字“不過一碗飯”，就示意他們回去了！ 兩人回去之後，其中一個就想到：“對呀！不過一碗飯，我何必再待在這個公司裡面，此處不留人，自有留人處。”他就辭職不幹了，回到自己的家鄉，從事農業工作。他很認真地從事農業改良，過了幾年之後很有成就！ 另外一個年輕人回去之後，心裡也想著：“對呀！不過一碗飯，我何必那麼認真呢！算了吧！忍一下就好了。”他沒有辭職，一直待在公司裡面，雖然也受到主管的責怪，但是他很認真，腳踏實地，後來受到重用，最後還當了經理。 十年後，兩個人又相約到寺院去見住持和尚，和尚的年紀已經大了，他們兩個人就把十年來的心路歷程跟和尚報告，同時非常感謝老和尚當時給他們這五個字－“不過一碗飯”。和尚聽完之後，沉思了一會兒，又給他們五個字－“不過一念間”。 是呀！不過一念間，所謂“一念迷佛即眾生，一念覺眾生即佛。” 記得去年2008年春節，是我擔任行堂頭的第十一年。農曆春節正月某一天的晚上藥石（晚餐），我請我們的行堂人員吃冰淇淋，因為還剩一些。就在過二堂的時候，有一對夫妻帶著他們的兩個小孩子一起來用餐，我看到小朋友就問他們：“小朋友，你們要不要吃冰淇淋？”小朋友點點頭，我就給他們一人一支，媽媽剛好去拿飯菜，回來之後看到小朋友手上有冰淇淋，就問孩子說：“冰淇淋是誰給你們的？” 小女兒竟然回答說：“阿伯給我的”！
當時我心裡想：我有那麼老嗎？竟然叫我阿伯！ 不過，這還沒什麼！不到一個月的時間，有一次我剛好到高雄買東西，有一個商店的老闆娘，她的小女兒看到我竟然叫我“阿公！阿公！”想不到之前才做了阿伯，不到一個月就升級當了阿公。我真的老了那麼快嗎？後來心裡想：這些小朋友叫我阿伯，或叫我阿公，都是對長輩的一種稱呼，很大呢！想到這里我就開心了！ 的確！不過一念間，同樣一件事情，就看我們怎麼想。如果凡事我們都要往不好的地方想，人生註定要痛苦、要煩惱；反之，凡事我們都能往好的地方想，人生就會過得非常快樂、非常自在！ 話說有一天蟑螂妹妹從外面回來哭得很傷心，爸爸看到就問她原因？蟑螂妹妹就告訴爸爸：我到外面遇到每一個人，人家都叫我‘害蟲’，讓我聽了非常傷心，非常難過！ 沒多久蟑螂弟弟從外面笑嘻嘻的回來，滿心歡喜！爸爸好奇的問他說：弟弟啊！你為什麼這麼快樂、這麼歡喜呢？蟑螂弟弟就告訴爸爸說：因為我出去遇到每個人，人家看到我都會跟我打招呼！爸爸：怎麼打招呼？弟弟就說：“每個人看到我就說：‘嗨！蟲！’”。 這是不是同樣一件事情，當然是啊！同樣一件事情就看你怎麼去想！凡事如果都要往不好的一面想，人生註定就要痛苦煩惱；反之，凡事如果都能夠往好的一面想，人生就會過的快樂自在。所以說：自性迷佛即眾生；自性悟眾生即佛。 同樣的“一念迷即是眾生，一念覺即是佛”；“一念迷即是煩惱系縛，一念覺即是自在解脫。”佛跟眾生的差別，就在迷與悟、迷與覺之間。 學佛其實就是在轉念，所謂“轉識成智，轉迷為悟，轉煩惱為菩提。”觀念一轉變，人生就不一樣了。希望大家都能夠轉識成智，轉迷為悟，轉煩惱為菩提，如此生活就能夠自在灑脫。 接著我們來看六祖惠能大師所說的第四段經文： 四、若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破。（宗寶本） 這一段話是說，如果是一個真正的修道人，要常自見己過，不見世間過，如果喜歡看別人的不是，自己有這種是非心，那也是心地不正。別人有不對的地方，但我不能有這種心，如果我有這種喜歡看別人是非的心，那我自己也是心地不正。所謂‘說人是非者，便是是非人’。
因此只要能夠除去喜歡看別人是非的心，就能夠去除無明煩惱。 的確，一個修道者要常自見己過，不見世間過，因為學佛是在看自己，不是在看別人，所以藏傳佛教把佛教稱為“內觀學”，也就是要我們看自己。 在《六祖壇經》裡面有一段話：“若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。” 像早期有一些到我們禪堂禪修的人，時常喜歡看別人的不是，甚至喜歡批評別人，或者批評禪堂，雖然坐的像一尊佛一樣的如如不動，但是一下坐就說人家的是非，批評他人的不是，這些都是與道相違背的。 記得前幾年我到本山某個別分院去上禪修課，下課後有一個女警官來問我問題，她說：“師父！我現在很苦惱，我們分局最近來了一個臨時工，是一個女孩子，是某議員的親戚。自從她來了之後，時常在分局裡面搬弄是非，把分局搞得烏煙瘴氣，師父您有沒有方法幫我解決這個煩惱？” 我說如果我告訴你方法你能夠做得到嗎？她說只要是師父講的我一定做得到。我說：“好！你從現在開始把自己所修的功德全部迴向給她。” 她非常驚訝的說：“還要我把功德迴向給她！？我沒有詛咒她已經不錯了，怎麼可能再迴向給她！” 我跟她說：“你不是說要聽我的嗎？你一直講她不好，她真的有這麼差嗎？” 於是我就跟這警官講一則故事：以前聯合國有一個親善大使，有一次到法國巴黎去訪問，他訪問一趟回來後，就在媒體上公開批評，說法國巴黎的人民是世界上最糟糕的人民，機場服務人員的態度非常惡劣，計程車司機的服務態度也很差，路上的人民很不友善，都是苦瓜臉。後來他在一篇雜誌上看到一段話：“世界是一面鏡子，當你看到世界上的一切，其實都是看到你自己”。這段話給他很大的震憾！
後來有一次他又到法國巴黎去訪問，這時候他就自我改變，當他遇到海關人員的時候，他就主動打招呼問候海關人員，並感謝他們的辛勞；路上叫計程車的時候，也主動跟司機互動，並感謝司機載他一程；路上遇到每一個人他都主動跟他們打招呼，臉上掛滿了微笑。這一趟回來他又主動在媒體上發表，這一次他不是批評，而是公開讚美法國巴黎的人民是世界上最友善的人民。 各位，法國巴黎的人民有沒有改變？當然沒有！改變的是這位親善大使自己的內心，內心一改變，世界就不一樣了。我跟這位警官說，你一直說這位女同事多麼不好，她真的有那麼差嗎？她真的一點優點都沒有嗎？你應該要多看她的優點，不要只看她的缺點。 接著我又跟他講了一則故事：舍利弗尊者有一次跟佛陀說： “世尊！我們常常聽您在贊嘆十方諸佛的國土都是非常清凈庄嚴，而您的國土裟婆世界五濁惡世，怎麼這麼污穢不堪呢？” 這時候有一個天人，聽完後，便對舍利弗尊者說： “尊者，你不能這麼說喔！以我們天人來看釋迦牟尼佛的國土，這裟婆世界是非常清凈庄嚴的！” 佛陀怕舍利弗不相信，就用他的腳的大拇指按地，當大姆指按到地上，大地整個變成金黃色，非常清凈庄嚴無比的佛土就出現了。
佛陀就跟舍利弗說： “舍利弗，這才是我的凈土。因為你心中不清凈，所以看到的佛土才會不清凈。” 我跟這位警官說：因為你心中不清凈，所以看到的也都跟著不清凈。我就教她回去之後，把修行、念佛的功德全部迴向給她的同事，並且要多看她的優點，不要只看她的缺點。 一個禮拜過後，她又來上禪修，她告訴我：“師父，太感謝你了，我現在覺得我那一位同事也很可愛啊！” 世界是一面鏡子，當我們看到世界上的一切，其實都是看到我們自己。當我們覺得某個人很差勁，其實我們可能也差不多；你覺得某個人莫名其妙，你可能也差不多；你覺得這個人很阿彌陀佛，你可能比他更阿彌陀佛。畢竟這個世界是個不圓滿的世界，凡事不可能都順心如意的。因此改變別人最快的方式就是改變自己，改變別人不容易，改變自己比較快。學佛就是在改變自己，凈化自己的心靈，自己的心清凈了，那我們看到世界上的一切也都跟著清凈了。如《維摩詰經》所說的：“心凈則國土凈。”心清凈了，一切都跟著清凈！希望大家都能夠做一個真正修道者，凡事常自見己過，不見世間過，以佛心來看世間，如此生活必然能夠自在灑脫！ 接著我們來看《六祖壇經》的第五段經文： 五、心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定。（宗寶本） 1、 心地無非自性戒： 心地無非即內心無是非之心，如此就不會看人家的是非、聽是非、說是非、傳是非。不傳是非、不說是非，如此就不會侵犯到別人。因為戒的根本精神就在於不侵犯，即不侵犯他人及一切眾生。 話說老王有一次開車，到高速公路休息站去上廁所，他進去之後發現，第一間已經有人，因此他就進入第二間，當他蹲下來之後，就聽到隔壁的人在說話了：“近來好嗎？” 老王心想，我跟他又不認識，怎麼會問我近來好嗎？但是為了不失禮，就回答他說：“還不錯啦！” 旁邊的又問了：“你要到那裡去？” “要到台中去！” “你到那裡做甚麼？” “我要去看朋友！” 這時候老王聽到隔壁的又說：“等一下我再回你電話，我旁邊有一個神經病，每次我問你的話，他都搶著回答！” 話說印度有一個富翁，很有錢，他家養了一頭非常壯碩的大象，有一次富翁過生日，很多人都來為他祝賀，富翁為了顯示自己的家世，就說： “你們哪一個有辦法把這頭大象弄到水裡面，就有重賞！”
每個人都去推那頭大象，但都推不動。就在這時候，有一個瘦瘦的年輕人，他就走到大象的面前，不曉得拿什麼東西放進大象的鼻子，大象馬上就跳到水裡面去了。富翁心裡感到怪怪的，這年輕人不曉得用什麼方法，就把他叫過來問：“你剛才用什麼方法，大象怎麼會馬上跳到水裡面去？” 年輕人說：“因為我拿了一些螞蟻把它放進鼻子裡面，所以大象馬上就跳到水裡面去。” 富翁聽了很生氣地說：“你怎麼可以用這種不當的方式？以後不可以再這樣了！”富翁還是給他獎賞。 過了一年，富翁又過生日，他又為了展現自己的家世，又跟大家說： “你們哪一個有辦法把這頭大象弄到水裡面，就有重賞，但是不可以用不當的手段！” 這時候每個人又去推大象，還是推不動。就在這時候，發現去年那一位瘦瘦的年輕人又出現了，這個年輕人就走到大象的旁邊，跟大象講了一些話，大象首先點頭，接下來搖頭，後來又點個頭就跳到水裡面去了。這時富翁覺得很奇怪，就把年輕人叫過來問他： “你剛才在大象旁邊講什麼話？他為什麼先點頭，再搖頭，再點個頭就跳進水裡。” 年輕人說：“我問大象：你還記得我嗎？”大象就點點頭。 “那你的鼻子還要不要再放螞蟻進去？”大象就搖頭了。 “那你要不要跳進水裡面？”大象點個頭撲通就跳進水裡了。 我們要知道：戒的根本精神就在於不侵犯，即不侵犯他人及一切眾生。《六祖壇經》：“心平何勞持戒。”內心如果能夠時常保持平靜、保持平等心，自然就無是非之心，無是非之心自然就不會看別人的是非、說是非、傳是非等侵犯眾生的事產生。如此，何需再刻意強調持戒！《楞嚴經》：“心地若平，則世間地一切皆平。”我們內心之所以會有是非之心產生，主要原因就在於內心有所不平，譬如：我們對某個人、某件事情如果看不慣的時候，心中就會產生不平。 話說在一九六三年美國有一位名叫瑪麗的小女孩，有一次她寫信給“芝加哥先驅論壇報”。她說：她實在很不明白，為什麼她幫媽媽把烤好的甜點送到餐桌上，得到的只是一句好孩子的誇獎；而那個什麼都不做，只知道搗蛋的弟弟得到的卻是一塊甜餅。她好想問一問無所不知的庫斯特先生，上帝真的公平嗎？為什麼她在家裡和學校常看到一些像她這樣好的孩子被上帝遺忘了？
庫斯特是“芝加哥論壇報”兒童版‘你說我說’節目的主持人，十多年來，有關孩子問到：“為什麼上帝不獎賞好人？為什麼不懲罰壞人？”這一類的問題，他所收到的信不下上千封。每次當他要看這些信的時候，心裡都很沉重，因為他不知道如何來回答這些問題。直到有一次，他參加朋友的婚禮，可以說改變了他一生。 那一天婚禮進行中，當牧師幫新郎、新娘證婚的時候，那對夫妻可能陶醉在彼此的愛情中，或是太緊張了，當他們在交換戒指的時候，竟然都把戒指戴到對方的右手上，牧師看到這個情況，就很幽默地說： “右手已經夠完美了，請你們把戒指戴到左手上吧！” 就因為這一句話，讓庫斯持茅塞頓開，而且改變了庫斯特的一生！為什麼上帝不懲罰壞人？為什麼不獎賞好人？他得到的答案是：因為上帝之所以能夠讓一個好人成為一個好人，其實就是最大的獎賞，因此不需要再特別獎賞了！這就如我們的右手，本身已經夠完美了，所以不需要再戴戒指去美化他。 同樣的，我們這一生能夠成為一個佛教徒、一個三寶弟子、一個善人，就是最好的獎賞！我們就不需要再去跟人家計較、比較。那為什麼我們會常常跟人家計較比較呢？“不知足”是最大的原因！所以佛陀在《遺教經》說：“知足之人，雖卧地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。” 所謂“不平則鳴”，內心有所不平自然就會有是非之心產生；反之，心地若平，自然就無是非之心產生。所以說‘心地無非自性戒’。 2、心地無痴自性慧 何謂“心地無痴自性慧”？曾經有一輛貨車，當司機開到精神病院的時候，剛好破了一個輪胎，司機就下來換輪胎，當他把那個破的輪胎拆下來而要換上新輪胎的時候，不小心四根螺絲釘都掉到暗溝裡面，暗溝又被溝蓋焊住了。因為打不開，他正在苦惱不知如何是好的時候，剛好有一位精神病犯走過來，他看到貨車司機那麼焦急，就問他說：“先生！你有什麼事情需要幫忙的嗎？”司機：“你是住在這里的精神病患嗎？”“是的。”“那跟你講也沒有用。”“不一定喔！你跟我講或許我可以幫助你。” 貨車司機心想：反正急也急不來，跟他聊聊也無妨，所以就把四顆螺絲掉到暗溝的事情告訴了精神病患，這位精神病患聽完之後說： “這還不簡單，你把其它三個輪胎各取下一個螺絲釘，再裝上這一個新的輪胎，那不就每一個輪胎都有三顆螺絲釘了嗎！然後你再慢慢開車，開到修車場，讓修車廠的人再裝上四顆螺絲，這樣問題不就解決了！” 貨車司機聽完非常驚訝的說：“你不笨嗎，很聰明，蠻有智慧的！那你為什麼會住進精神病院？” 精神病患說：“我住進精神病院並不是因為我笨，而是因為我精神有問題。” 佛教所說的“痴”，就是愚痴、無明、不正見、沒有智慧。智慧，又稱為般若，般若又稱為“空性慧”，即如實了知空的智慧，簡單來說：就是能夠認識世間上的真理實相，世間上的真理實相，即緣起性空。 如果心地能夠明，就能夠有正見，能夠正見緣起性空，能夠正見世間的真理實相，自然就會有般若智慧，所以《六祖壇經》說：“一切般若智，皆從自性而生，不從外入。” 3、心地無亂自性定 第三句‘心地無亂自性定’，所謂“定”，依《大智度論》所說：“禪定名攝諸亂心”，禪定就是收攝我們散亂的心，心不散亂就是定，所以說“心地無亂自性定”。 的確，內心不散亂，展現於外的就是不亂看、不亂聽、不亂說、不亂吃、不亂做、不亂動、不亂想，尤其是不亂想，因為我們凡夫眾生之所以會有很多痛苦煩惱，就是來自於心的散亂。所謂“一切業障海，皆從妄想生。”《三時繫念》也提到：“諸苦皆從貪慾起，不知貪慾起於何；因忘自性彌陀佛，意念紛馳總是魔。”意念紛馳就是心散亂，心散亂就容易生起貪慾、瞋恨等種種煩惱，而一切痛苦也因而產生。 就以不亂想來說：記得在幾年前，人間福報舉辦一個‘現代人如何抗壓’的座談會，我也被邀請過去參加座談，我就提出我自己的看法，我說現代人要減少壓力，對抗憂鬱症最好的方法就是凡事要多往光明面去想，往正面的方向去想，往好的方向去想，不要常常想負面的、陰暗面的事情，如此就不容易產生憂鬱症。 當我講完之後，有一位心理醫師就說了：“師父，你所說的這些都沒有錯，但是就我所看過的憂鬱症患者，我坦白跟你說，這些理論幾乎每一個憂鬱症患者都知道，每個人都知道要往光明面去想，不應該往陰暗面去想，但是他們做不到，問題出在哪裡？問題就出在他們這一顆腦袋瓜子根本就做不了主！”也就是他們沒辦法讓自己不想！那怎麼辦呢？靠修禪定。 定又稱為“止”，止就是止息妄念，如何止息妄念？有定力就能夠止息妄念，沒有定力就沒辦法止息妄念。有了定力，不該想的就有辦法不想！希望大家都能夠透過修禪定來收攝我們散亂的心，止息我們的妄念！ 接著我們來看《六祖壇經》第六段經文： 六、因何聞法即不悟？緣邪見障重，煩惱根深。（敦煌本） 這段話的意思是說：為什麼我們聽聞佛法沒辦法開悟？主要在於知見不正，業障和煩惱深重。那怎麼辦呢？當然就是要懺悔業障！ 什麼叫做“業障”？業障就是我們無始劫以來所造的罪業，它會障礙我們修道，以及悟道，所以稱為業障。懺悔業障最好的方式就是到佛前好好的禮佛懺悔，當業障懺悔清凈，智慧自然就能夠顯現，而且也比較容易悟道。這就如同一面鏡子，當鏡面覆蓋滿塵垢的時候，是照不出東西的，這時候最好的方式就是把鏡面擦乾凈，當鏡面擦乾凈之後，鏡子才能夠照出東西，東西也才能夠看的很清楚。也就是說，當你把業障懺悔清凈，我們的智慧自然就能夠展現。 話說印度有一位尊者叫做優婆掬多尊者，是一個大阿羅漢，他度了很多弟子都是證四果阿羅漢的。
有一次，剛好有一個在家護法信徒，要到深海裡面去采珍寶，當他要出發之前，就到寺院去禮佛拜佛，並且祈求三寶能夠加披，讓他這一次出去采珍寶能夠滿載而歸，而且能夠平安回來，如果能夠讓他采滿珍寶平安歸來，他就要供養全寺的出家眾。 由於三寶的加披，這位商人果然平安歸來，而且采了很多的珍寶。他也依照他的發願要供養全寺大眾。既然是供養全寺大眾，住持和尚心想：上座當然是他自己了，當這位住持和尚要坐上上座的時候，剛好有一個已證四果阿羅漢的比丘尼，以他的神通力觀察這位住持和尚竟然連初果都還沒有證到，他又觀察底下的弟子，有很多都已經證了四果、三果、二果、初果，就算沒有證果的弟子，持戒都非常精嚴！他心想這樣不行，住持連初果都還沒有證得，怎麼可以坐上座！這位比丘尼就以方便法門跟他講：“老和尚，你不夠庄嚴，所以你不可以當上座。”老和尚一聽，以為他的頭髮、鬍鬚太長了，不夠庄嚴，因此他就把頭髮、鬍子剃一剃，當他剃完須發後，比丘尼還是說：“老和尚，你還是不夠庄嚴。”老和尚一聽，以為他的衣服舊了，因此就叫他的侍者把他的衣服染成新的。但比丘尼還是說他不夠庄嚴。老和尚生氣了，就說：我到底哪裡不夠庄嚴？頭髮、胡發都剃了，衣服也染成新的，那裡還不夠庄嚴？這時比丘尼對他說：“老和尚，我說的庄嚴不是外表的庄嚴，而是內心的庄嚴！你要知道，你底下的弟子有很多都已經證了四果、三果、二果、初果阿羅漢，就算沒有證果的，也都持戒非常精嚴！而你呢？你連初果都還沒有證到，你怎麼可以坐上座呢？這會損您的福報啊！” 住持和尚聽完後，非常傷心就一直哭。比丘尼問他，你到底在哭什麼？ 老和尚說：“人家都已經證果了，我都還沒！想到這里讓我很傷心、很難過啊！” 比丘尼就告訴他：“傷心難過有什麼用！趕快修道求證果啊！” 老和尚說：“我年紀這麼大了，怎麼可能會證果呢？” 比丘尼說：“悟道證果，還有分年紀大小的嗎？我跟你介紹一位叫優婆掬多的尊者，是個大阿羅漢，他可以幫你的忙。” 這個老和尚就來到優婆掬多尊者的寺院里，當他到了寺院的門前，剛好有一位比丘拿了一盆水，要給老和尚洗腳，因為印度以前都是打赤腳的。老和尚說：我不洗腳，除非我見到優婆掬多尊者，否則我不洗。這位比丘說：“我就是優婆掬多，你找我有什麼事嗎？”老和尚就把來的目的跟優婆掬多尊者報告，優婆掬多尊者說：“你想要求開悟證果，那很好！” 優婆掬多尊者就帶這位老和尚到一間禪堂裡面，並且請了很多已經證了四果阿羅漢的弟子一起進來打坐。優婆掬多尊者請一位巡香的人拿一盞油燈開始巡香，看誰在打瞌睡，就把油燈交給他，換他去巡香。 當大家開始禪坐時，老和尚因為年紀大，沒多久就開始打瞌睡。巡香的人到了他面前三彈指，就換老和尚巡香。當老和尚巡香的時候，優婆掬多尊者叫他的弟子全部進入火光三昧，頓時整個禪堂一面光明，每個人都非常庄嚴無比，當老和尚巡香時，看到這種庄嚴相，嘆未曾有！他反觀自己，竟連初果都還沒有證得，因此感到無比的慚愧！優婆掬多尊者觀察老和尚的因緣已經到了，就對他說：“你之所以沒辦法悟道，就是因為被業障所覆蓋，你現在到佛前，日夜好好的禮佛懺悔，當你身心懺悔清凈，我再教你坐禪。” 老和尚日夜在佛前禮佛懺悔，當他懺悔身心清凈後，優婆掬多尊者就教他禪觀，一下子就證得初果、二果、三果、四果阿羅漢！當他證得阿羅漢果後，馬上以神通力回到他的寺院，這位有神通的這位比丘尼一看，非常高興的說：“你現在有夠庄嚴了，可以堪為上座！” 的確，我們聞法、修道之所以不能開悟，就是因為被業障所覆蓋，如此不但沒辦法悟道，智慧也沒辦法展現。 另外知見不正，除了懺悔之外，就是要多聽聞正法，親近大善知識。何謂大善知識呢？我們再看下面一段的經文： 七、何名大善知識？解最上乘法，直示正路，是大善知識，是大因緣。所謂化道，令得見性，一切善法，皆因大善知識能發起故。（敦煌本） 永明延壽禪師曾經說：“真善知識，是人中最大因緣，能化導眾生得見佛性！”真善知識就是真正的明師，在我們這一生當中，請問各位您找到自己真正的明師了嗎？ 我們看目前這世界上，有多少人因為找錯人、拜錯師而誤入歧途的！而明師所說的話、所教的法，有時候可能不是我們所喜歡聽的，所謂“忠言逆耳”，就如惠能大師所說的：“苦口是良藥，忠言必定逆耳。”尤其經常打擊我們、障礙我們的這些人，我們更要感謝他！因為如果沒有他們的成就，我們怎麼能夠知道自己修行的功夫多少？所以密教喇嘛說：“要把我們的敵人當作我們的根本上師，他是來成就我們的。”而這些人，就是我們的大善知識，我們的大功德主！ 記得本山雲居樓齋堂剛開始全山大眾要一起過堂的時候，常住就請慈嘉法師擔任本山總糾察。有一次，我到基隆極樂寺去講三天的《金剛經》，記得第二天早上，慈嘉法師打電話給我，他說：“慧昭法師！現在全山大眾要一起在雲居樓過堂，常住請我擔任總糾察，大師說糾察還可以有三、四位。不過，我覺得齋堂糾察最好由男眾來擔任，會比較庄嚴一點！能不能請你幫我推薦幾位男眾，身高最好在170公分以上，像你就不行，你的身高太矮了！”我就跟慈嘉法師推薦了幾位男眾，慈嘉法師聽完後，就說謝謝你，電話就掛斷了。大約過了十分鐘，慈嘉法師又打電話來了，他說：“慧昭法師啊！雲居樓齋堂糾察，就由你來擔任了。”本來說我太矮不可以，現在又要我來擔任，這就是在成就我們的因緣！ 記得我剛進禪學堂的第二年，本山即將舉辦萬緣水陸法會。有位師兄弟就打電話給我，他說：“慧昭法師！依敏法師說你的音感不錯，所以他推薦你到內壇擔任正副表。”我問他內壇水陸法會的時間，他告訴我日期，我一聽只剩下兩個禮拜！自己心裡想：這樣學的來嗎？我跟他說：“我沒唱過呢！”他說：“你就盡量學吧！”由於當時我對於《金剛經》所說的“應無所住而生其心”體會很深，凡事隨順當下的因緣，該放下的時候放下，叫做無所住。該承擔的時候承擔，叫做生其心； 那既然因緣來了，當然就直下承擔了！ 當時我馬上就跟師兄弟借內壇水陸的錄音帶，我一聽，還得了，共有五種唱腔，而且都不同。因為只剩兩個禮拜，我還得去上禪修課及講演，心想時間緊迫，所以只能找一種唱腔來學，當時我就學時任佛光山宗長心定和尚的唱腔。說真的，當時我學得很痛苦，不過，後來終於也可以上台了。那場唱下來，有位台南的阿嬤，她告訴我說：“慧昭法師，你唱得很好！明年我要找更多人來參加水陸法會。”雖然台南阿嬤非常贊嘆，但是主法和尚悟一長老卻說我唱的很糟糕！我問老和尚，那裡唱得不好？他卻不跟我講。 又有一次，我們到加拿大溫哥華東蓮覺苑支援水陸法會，東蓮覺苑請本山幫他們作三年水陸，那一次是第三年。法會期間，我每一次唱下來，老和尚都說我唱的很糟糕！尤其有一場，我一小段唱錯了，下來到後台的時候，老和尚當著所有法師面前指著我說：“我們這次水陸法會所有和尚就是你唱的最糟糕，全都敗在你身上！” 隔年到美國西來寺做水陸法會，那時候我剛好擔任悟一長老的侍者。記得有一次用完晚餐，我培老和尚跑香，我就很誠意的問老和尚：“老和尚！我到底那裡唱不好，能不能請您告訴我？” 他說：“都很不好。” 我說：“全部都不好嗎？” 他說：“對！全部都不好。” 我就請教他：“那我該怎麼辦？” 老和尚要我學某個人的唱腔。回來之後，我就找那一位師兄弟的錄音帶，用他的調子來唱。各位想想，當時我學定和尚的唱法，現在要改成另外一種唱法，這比從來沒有學任何唱法要困難許多，我必須先把原來的唱法全部忘掉，再來學新的。我很認真的學，隔年本山做水陸法會的時候，我已經全部轉成新的唱腔，那時候老和尚講一句話說：“你終於轉過來了。”
後來我才知道，為什麼他說我唱的不好，因為我唱的全部都不是他的唱腔，都是定和尚的唱法，所以我再怎麼唱，他都說我唱的不好。後來我改成他的唱腔，他就說我唱的很好！不過，老和尚對我的唱法沒有意見了，但是換成定和尚有意見了。 所以各位！我這一生真的非常感謝一切因緣，不管是順緣，或是逆緣，順緣成就我很多好因好緣；給我逆緣的人，我更要感謝他，因為他成就了我的道業，增加了我的忍辱力、菩提悲心，如果沒有他們的障礙、打擊，我那能知道自己修行的功夫有多少呢？所以這些人都是我的大善知識。 不過《六祖壇經》所說的大善知識，是要能夠解最上乘法，直示正路者。什麼是最上乘法？即《金剛經》的根本無上心法---生清凈心，生清凈心就是無住生心，這也是南宗禪的心法。如《六祖壇經》：“如來入涅槃，法教流東土，共傳無住，即我心無住，此真菩薩。說直示，行實喻，唯教大智人。”這段經文是說：佛陀入涅槃，佛法傳到中國，共傳無住這個法，所謂“無住”就是我心無住，能夠我心無住，才名為真正的菩薩，這就是《金剛經》所說的：若菩薩“心有所住，即為非住。”各位，菩薩的心要住在哪裡？就是無所住。因此大珠慧海禪師說：“只個不住一切處，即是住處也。得如是者，即名無住心也，無住心者，即是佛心。” 無住心，即是佛心，無住心就是清凈心、禪心、智慧心。因此能夠直示這個法，跟眾生直接講這個法的人，而不再拐彎抹角，這個就叫做大善知識。因為這一法是非常殊勝無比的大法，是能夠讓眾生明心見性，能夠讓眾生解脫成佛的。如惠能大師當初不就是聽到《金剛經》“應無所住而生其心”而大悟的！佛陀更在《金剛經》里說：“一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法皆從此經出”！也就是一切成佛乃至成佛的法門都在這一本經。 我們要知道這個法之所以非常殊勝！是因為它是隨順宇宙的真理法則來生活、來修行的，所以當然非常的殊勝無比！反觀我們的生活之所以沒辦法自在，修行之所以沒辦法灑脫，主要原因就是我們沒辦法隨順宇宙的真理法則來生活、來修行。宇宙的真理法則是什麼呢？就是緣起性空，而無住性就是佛性、就是空性，無住心就是佛心、清凈心。 像天上的雲之所以能夠自在灑脫，就在於它的無所住。雲它隨順當下的因緣，風來了，該去那裡它就飄到那裡，該成為什麼形狀它就成為什麼形狀，一切就是那麼樣的自在灑脫。反觀我們平常生活之所以不自在，就在於我們處處執著，處處住心，因此才會有種種的煩惱、痛苦。相信今天大家能夠聽到這個殊勝的大法，都是具有大因緣、大福報，非常難能可貴的！對於這麼好的因緣，大家要好好的珍惜、把握，並且要好好的善護念之。 接下來我們看《六祖壇經》的第八段經文： 八、我此法門，從上已來，頓漸皆立無念為宗，無相為體、無住為本。（敦煌本） 無相為體、無住為本、無念為宗，是惠能大師的三無思想。也是《六祖壇經》的中心思想，也有人說是惠能大師禪法的主要思想，更有人說是惠能大師的主要修行法門，同時也是南宗禪最大的特色。 為什麼說無相為體呢？“無相”就是諸法的“實相”，實相就是無相，就是空相。所謂“諸法空相，不生不滅，不垢不凈、不增不減”，這是就理體上來說的。所以《金剛經》說：離一切相名為諸佛、如來，或稱為“真如”。 無住是心的本性。也就是說一切心都是無住性的。如惠能大師：“無住者乃人之本性，即於諸法上念念不住。”有所住就有系縛，系縛就是被綁住了，無住就沒有系縛，沒有系縛就能解脫自在。如《金剛經》：“若心有住，即為非住。”各位，我們的心要住在哪裡？就是無住。無住性就是空性，就是佛性，無住心就是清凈心、智慧心、佛心。 無念為宗是惠能大師禪法最重要的思想，無念不是沒有念，無念就是《金剛經》所說的“無住生心”，無就是“無所住”，念就是“生其心”。惠能大師當初就是聽到這一句話而開悟的，所以惠能大師說：“何其自性本自清凈”。清凈心就是無住生心。 我們常常聽說惠能大師因為聽到《金剛經》的‘應無所住而生其心’開悟的，其實前面整段話都是重點，那一段話呢？就是佛陀告訴須菩提說：“諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。” 上面這段話都是重點，佛陀要諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，清凈心就是無住生心，就是應無所住而生其心，惠能大師就是聽到這段話而開悟的。而這也是惠能大師後來所說的無念。惠能大師：“無念念即正，有念念成邪；有無俱不計，長御白牛車。”白牛車就是成佛。又說：“悟無念法者，萬法盡通，悟無念法者，見諸佛境界，悟無念法者，至佛地位。”由此可知無念的重要性。 總之，惠能大師的禪法雖然立有無相、無念、無住，其實是總攝於無念，無念才是他最主要的禪法，細分才分成無念為宗，無相為體、無住為本，而這三無思想就是來自於《金剛經》，三者的關係是互相融攝，相輔相成的。 接著來看《六祖壇經》的第九段經文： 九、吾常願一切世人，心地常自開佛知見，莫開眾生知見。（敦煌本） 惠能大師希望世界上所有的人都能常開佛知見，不要開眾生知見。的確，我們學佛就是要開佛知見，不要時常開眾生知見，開凡夫知見。 佛知見，就是覺知見，能夠開佛知見、開覺知見，修行必定是跟善法相應，跟清凈法相應，跟無我、涅槃、解脫相應。反之，如果時常開凡夫知見，開眾生知見，那我們的修行必定是跟雜染法相應、跟我執相應、跟無明、煩惱相應。希望大家要時時開佛知見，不要時常開眾生知見。如此修行才能自在解脫！
接著我們來看《六祖壇經》的最後一段經文： 十、慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能凈即釋迦，平直即彌陀。（宗寶本） 慈悲就是觀世音菩薩，喜舍就是大勢至菩薩，慈悲喜舍名為四無量心，四無量心要能夠遍法界。慈悲喜舍能夠遍法界，即為阿彌陀佛的無量光、無量壽。無量光是從空間上來說的，無量壽是從時間上來說的。也就是說阿彌陀佛的心量是廣大無量無邊的。因此佛光能夠平實無私的普照世間，所以說“平直即為彌陀”。 能凈即釋迦牟尼佛，凈就是清凈心，什麼是清凈心？清凈心即無住心。無住心者即佛心。因此能夠無住才名為真正的清凈，能夠無住也才能夠無量無邊，能夠無住也才名為真正的菩薩。 不過，雖然佛心不住一切處，但還是能夠生起慈悲喜舍的四無量心，利益有情眾生，如是生其心又能夠無所住，無所住而生其心，這就是所謂的“從體出用，攝用歸體，體用一如”，就是佛。 無所住是般若，生其心是方便，成佛的兩大要素就是般若與方便，缺一不可。一般聲聞、緣覺比較偏於無所住的部份，而菩薩比較偏於生其心的部份，一直要到八地菩薩，八地菩薩叫作不動地菩薩，才能把無住生心取得平衡。而到了佛果位才能究竟圓滿無住生心，也就是般若與方便的究竟圓滿。 《觀無量壽經》：“諸佛心者，大慈悲是。”佛陀的心就是大慈悲，其實不只是觀音菩薩具足慈悲，諸佛菩薩都具足慈悲。不僅大勢至菩薩具足喜舍，諸佛菩薩皆具足喜舍。不只釋迦牟尼佛能夠無住，諸佛菩薩也都能夠無住。不只阿彌陀佛的心量廣大無量無邊，諸佛菩薩的心量也都是廣大無量無邊！ 望大家能夠學習諸佛菩薩的廣大無邊心量，時時以無住的心，慈悲待人，喜舍結緣，平直無私的對待一切有情眾生。也希望這次的《六祖壇經》講座，對大家在修行上、生活上都有所幫助！
