【原文】
時，祖師居曹溪寶林；神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀；故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。師謂眾曰：法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。
然秀之徒眾，往往謾南宗祖師不識一字，有何所長？秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。
一日，命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。志誠稟命至曹溪，隨眾參請，不言來處。時，祖師告眾曰：今有盜法之人，潛在此會。志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來，應是細作。對曰：不是。師曰：何得不是？對曰：未說即是，說了不是。
師曰：汝師若為示眾？
對曰：常指誨大眾，住心觀凈，長坐不卧。
師曰：住心觀凈，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：
生來坐不卧，死去卧不坐。
志誠再拜曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。
師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。
誠曰：秀大師說，諸惡莫作名為戒；諸善奉行名為慧；自凈其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？
師曰：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。
志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？
師曰：汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：
不增不減自金剛，身去身來本三昧。
誠聞偈悔謝，乃呈一偈：
五蘊幻身，幻何究竟？
師然之。復語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見性。
志誠再拜啟師曰：如何是不立義？
師曰：自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？
志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌。少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來剌師。
師心通，預知其事。即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉無所損。
師曰：正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁，後投僧出家。具戒精進。
一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：吾久念汝，汝何來晚？
曰：昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎。弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義。乞和尚慈悲，略為解說。
曰：經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡諸法，乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常。此即相違。令學人轉加疑惑。
師曰：《涅槃經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一宇一義不合經文。乃至為汝，終無二說。
師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真凈。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？
行昌忽然大悟，說偈雲：
不知方便者，猶春池拾磔。
我今不施功，佛性而現前。
師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。
師見諸宗難問，咸起惡心。多集座下，愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上，建立一切教門。言下便須自見。諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
【譯文】
那個時候，六祖大師居住在曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺。當時兩宗的弘化都很興盛，人人都稱“南能北秀”，所以就有了“南頓北漸”二宗的分別，而一般學者都不了解兩宗的宗趣。
六祖對大眾說：“佛法本來都是同一個宗旨，只是人有南北的分別；佛法本來也只有一種，只因眾生的根機而有見性遲速的不同。甚麼叫作頓或漸呢？佛法並沒有所謂頓漸，而是因為人的根機有利鈍，所以才有所謂頓漸。”
然而神秀大師的門徒常常譏笑南宗六祖：“一個字也不認識，能有甚麼可以取的長處呢？”
神秀大師聽了這話以後就說：“他已得無師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。況且我的老師五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠道前去親近他，在這里枉受國家對我的恩寵，你們不要滯留在這里，可以到曹溪去參訪，請他為你們印證！”
有一天，神秀大師命令門人志誠說：“你天資聰穎而富才智，可以替我到曹溪去聽法；如果有所聽聞，要好好記取，回來告訴我。”
志誠奉了神秀大師的使命到曹溪去，跟隨大眾一起向六祖參禮請益，但並未說明自己是從甚麼地方來。那時候，六祖就告訴大眾說：“今天有想暗中盜法的人潛伏在這個法會之中。”
志誠一聽，連忙從大眾中出來，向六祖頂禮，詳細說明自己前來求法的因由。六祖說：“你從玉泉寺來，應該算是間諜。”
志誠說：“不是。”
六祖說：“為甚麼不是呢？”
志誠說：“家師經常教導大眾要住心一處，使成無念狀態，要常習靜坐而不倒卧。”
六祖說：“住心觀靜，是一種病而不是禪。長久靜坐徒然拘縛自身，對領悟佛理又有甚麼益處呢？聽我說偈：‘在世時常坐而不卧，死去後卻常卧不坐。這只是一具臭骨頭，何曾立過甚麼功德？’”
志誠聽後，再向六祖頂禮，說：“弟子在神秀大師那裡學道九年，不能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經契合本心，有所了悟。弟子覺得生死事大，無常迅速，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。”
六祖說：“我聽說你的老師是用戒定慧來教示學人，不知你的老師所說的戒定慧是甚麼樣子？你說給我聽聽看。”
志誠說：“神秀大師說：‘一切惡事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清凈自己的心意叫作定。’他是這樣說的，不知和尚是用甚麼法來教誨學人呢？”
六祖說：“如果我說我有佛法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順方便替大家解除執縛，而假託個名稱叫做三昧。至於你的老師所說的戒定慧，實在是不可思議，我對戒定慧的見解又有所不同。”
六祖說：“你的老師所說的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解領悟能力不同，見性就有遲速的差異。你聽我所說和他所說的有相同嗎？我所說的法，不離自性，如果離開自性本體而說法，就叫作著相說法。自性就常被迷惑。要知道，一切萬法都是從自性而起相用，這才是真正的戒定慧法。聽我說偈： ‘心地沒有過失就是自性戒，心地沒有痴念就是自性慧，心地沒有散亂就是自性定，不增不減的自性堅如金剛，自身來去自如皆本於三昧。’”
志誠聽完偈頌後，向六祖悔過謝恩，並呈上一首偈子：“五蘊假合成幻化身，既是幻化怎會究竟？即使迴向真如自性，倘猶著法還是不凈。”
六祖稱許說好。
六祖又對志誠說：“你的老師說的戒定慧是勸小根智人，我說的戒定慧是勸大根智人。如果能夠悟得自性，就不必建立‘菩提涅槃’，也不必建立‘解脫知見’ 了。要到無有一法可得的境界，才能建立萬法。如果能夠領會這個道理，就叫做‘佛身’，也叫做‘菩提涅槃’、‘解脫知見’。已經見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以，去來自由，無所滯礙，當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，普現一切化身，而不離自性，這樣就可以得到‘自在神通’和‘游戲三昧’， 這就叫作見性。”
志誠再請問六祖說：“‘不立’的意義為何呢？”
六祖說：“自性沒有一念過非，沒有一念痴迷，沒有一念散亂，如果念念都能用智能來觀照自心本性，常離一切法的形相執著，就能自由自在，縱橫三際十方，都能悠然自得，還有甚麼需要建立的呢？自性要靠自己覺悟，頓時開悟，頓時修證，並沒有一個漸進的次序，所以不必建立一切法。一切諸法本來常自寂滅，還要建 立甚麼次第呢？”
志徹比丘，江西人，俗姓張，名行昌。少年時，曾做過俠客。自從南北兩宗分化弘教以來，兩位宗主雖然不分彼此，但是門徒門卻競相產生愛憎。當時，北宗門下的弟子自行推立神秀大師為第六祖，他們恐怕五祖傳衣法給六祖的事被天下人知道，於是派遣行昌來行刺六祖大師。六祖大師心中通徹明亮，早已預知有此事，就 先準備十兩黃金放在床座間。有一天夜裡，行昌潛入六祖的室內，正要刺殺六祖，六祖從容的伸頸就刃，行昌一連揮動利刃三次，都沒有傷害到六祖。
六祖說：“正義之劍無邪心，邪心用劍行不正，我只欠你的錢債，沒有欠你的命債。”
行昌大驚，昏倒於地，好久才蘇醒過來，向大師懺悔自己的罪過，請求原諒，並表示希望跟隨六祖出家。六祖就把金子給了行昌，對他說：“你暫且離開，恐怕我的弟子們知道會加害於你。再過一段時日以後你可以改換形貌再來，我會接受你的。”
行昌遵照六祖的意旨，就在當天深０夜遁逃而去。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。
有一天，行昌想起六祖的話，就遠道前來禮拜六祖。六祖說：“我一直都在惦念著你，你怎麼來得這么晚呢？”
行昌說：“過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現在雖然出家勤修苦行，總覺得難以報答和尚的恩德，心想只有弘傳佛法，廣度眾生，如此才能報此恩德於萬一！弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，卻不懂‘常’和‘無常’的意義，請和尚慈悲，為我解說。”
六祖說：“所謂無常，就是佛性；所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心。”
六祖說：“我所傳授的是佛所印可的佛法，怎敢違背佛說的經義呢？”
行昌說：“經中說佛性是常，和尚卻說是無常；善惡一切諸法乃至菩提心都是無常，和尚卻說是常，這就和經文相違背了，使我對這問題更加疑惑不解。”
六祖說：“《涅槃經》，我過去曾聽無盡藏比丘尼誦念過一次，就為他解說經中要義，沒有一字一義不與經文相契合，就是現在為你說的，仍然沒有不同。”
六祖說：“你知道嗎？佛性如果是常，還說么善惡諸法，乃至直到窮盡無量劫，也沒有一個人會發菩提心。所以我說佛性無常，正是佛所說的真常道理。再說，一切諸法如果是無常，那麼一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以我說一切善惡諸法都是常，正是佛所說的無常真理。佛陀是 因為凡夫外道顛倒執著無常為常，那些二乘人又執說真常為無常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見，所以佛陀在涅槃的了義教中破除他們的偏見，從而明白說出涅槃所具的真常、真樂、真我、真凈四德。你現在依經文的字句言辭而違背了經典的真義，執著有斷滅現象的無常，以及固定不變的死常，而錯解佛陀最後教誨的圓妙深 意，這樣縱使閱讀千遍經文，又有甚麼益處呢？”
行昌忽然大悟，說出一首偈子：“因為有執守無常的心，所以佛說涅槃有常性。不了解方便去除執著，如同春池裡撿取石礫。我現在不假任何功用，佛性自然得以顯現在面前。如果不是大師相授與，我自己也無所謂獲得。”
六祖說：“你現在已經究竟徹悟了，應該名叫志徹。”志徹聽了，向六祖頂禮拜謝而退。
有一童子，名叫神會，是讓陽姓高人家的子弟。十三歲時，從荊南的玉泉寺來參禮六祖。六祖說：“善知識！你遠來辛苦了！有將根本帶來了嗎？如果有將‘根本’帶來，就應該認得主人公，你不妨試著說說看。”
六祖用拄杖打了他三下，說：“我打你時，是痛還是不痛呢？”
六祖說：“我所見的，是常見自己內心裡的過失，但是不見別人的是非好壞。所以說也見也不見。你說也痛也不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木石一樣；如果痛，就和凡夫一般，會生起瞋恨心。你前面問的見不見是二邊見，痛不痛是生滅，你連自己的自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人！”
六祖又說：“你如果心裡愚迷，不能見性，可向善知識問取見性之路；如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。我見性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。為甚麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？”
神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。
有一天，六祖對大眾說：“我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後也沒有前，大家還識得么？”
六祖說：“已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。你以後即使有個茅蓬存身，也只是個將佛法作知解會意的人。”
六祖大師示寂後，神會前往京城、洛陽弘揚曹溪的頓教法門。著有《顯宗記》，盛行於世。
六祖眼看各個宗派的人問難佛法，都心存不善，於是就把他們集合到座下，憐憫地對他們說道：“學道的人，對一切善惡念頭都應當盡行除卻。當善惡都不去思 量的時候，這種境界無以名之，假名為自性，這無二的自性，就叫作真如實性。在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。”
