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門人法海編集
自序品第一【原文】
時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山，請師出。於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告眾曰：善知識，菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。善知識，且聽惠能行由得法事意。
惠能嚴父，本貫范陽。左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店。客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。遂問客誦何經？客曰：《金剛經》。復問從何所來，持此經典？客雲：我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘，我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩，與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。
祖問曰：汝何方人，欲求何物？
惠能對曰：弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師，惟求作佛，不求余物。
惠能曰：人雖有南北，佛性本無南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？
五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。
惠能曰：惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？
祖雲，這獦獠根性大利。汝更勿言，著槽廠去。
惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月余，祖一日忽見惠能曰：吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？惠能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。
祖一日喚諸門人總來。吾向汝說：世人生死事大。汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯。思量即不中用，見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。
眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。諸人聞語，總皆息心，咸言我等已後，依止秀師，何煩作偈。
神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難！」
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫《楞伽經》變相，及五祖血脈圖，流傳供養。
神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得，前後經四日，一十三度呈偈不得。
秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，雲是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：
秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復思惟：五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。房中思想，坐卧不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈。報言，供奉卻不用畫，勞爾遠來。經雲：“凡所有相，皆是虛妄。”但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆嘆善哉。
祖三更喚秀入堂，問曰：偈是汝作否？
秀言：實是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？
祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性。不生不滅，於一切時中，念念自見。萬法無滯，一真一切真。萬境自如如，如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。
神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈。惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：誦者何偈？
童子曰：爾這獦獠不知。大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座，於南廊壁上，書無相偈。大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。
惠能曰：我亦要誦此，結來生緣。上人，我此踏碓，八個余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。
時有江州別駕，姓張，名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：亦有一偈，望別駕為書。
別駕言：汝亦作偈，其事希有！
惠能向別駕言：欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。
惠能偈曰：
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：奇哉！不得以貌取人。何得多時使他肉身菩薩。
祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈。曰：亦未見性。眾以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：求道之人，為法忘軀，當如是乎？乃問曰：米熟也未？
惠能曰：米熟久矣，猶欠篩在。
祖以袈裟遮圍，不令人見。為說《金剛經》，至“應無所住而生其心”，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。
祖知悟本性，謂惠能曰：不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。
三更受法，人盡不知，便傳頓教，及衣缽。雲：汝為第六代祖。善自護念。廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：
祖復曰：昔達摩大師，初來此土，人未之信。故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。
惠能啟曰：向甚處去？
祖雲：逢懷則止，遇會則藏。
惠能三更，領得衣缽。雲：能本是南中人。素不知此山路，如何出得江口？
五祖言：汝不須憂，吾自送汝。
祖相送直至九江驛。祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言：請和尚坐，弟子合搖櫓。祖雲：合是吾渡汝。惠能曰：迷時師度，悟了自度；度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正。蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。祖雲：如是如是。以後佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起。
惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庾嶺（五祖歸，數日不上堂，眾疑。詣問曰：和尚少病少惱否？曰：病即無，衣法已南矣。問：誰人傳授？曰：能者得之。眾知焉。）逐後數百人來，欲奪衣缽。
一僧俗姓陳，名惠明。先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上，曰：此衣表信，可力爭耶。能隱草莽中，惠明至，提掇不動。乃喚雲：行者！行者！我為法來，不為衣來。
惠能遂出，盤坐石上。惠明作禮雲：望行者為我說法。惠能雲：汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。明良久，惠能雲：不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。惠明言下大悟。復問雲：上來密語密意外，還更有密意否？
惠能雲：與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。明曰：惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅。善自護持。明又問：惠明今後向甚處去？惠能曰：逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭。（明回至嶺下，謂趁眾曰：向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。趁眾咸以為然。惠明後改道明，避師上字。）
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網。每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：但吃肉邊菜。
一日思惟，時當弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經。時有風吹幡動。一僧曰風動，一僧曰幡動，議論不已。惠能進曰：不是風動，不是幡動，仁者心動。一眾駭然。
印宗延至上席，征詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字。宗雲：行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？惠能曰：不敢。宗於是作禮，告請傳來衣缽，出示大眾。
宗復問曰：黃梅付囑，如何指授？惠能曰：指授即無，惟論見性，不論禪定解脫。宗曰：何不論禪定解脫？能曰：為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。宗又問：如何是佛法不二之法？惠能曰：法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達，其性無二。無二之性，即是佛性。
印宗聞說，歡喜合掌，言某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。於是為惠能剃髮，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。
惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令凈心。聞了，各自除疑，如先代聖人無別。一眾聞法歡喜，作禮而退。
【譯文】
唐高宗儀鳳二年春天，六祖大師從廣州法性寺來到曹溪南華山寶林寺，韶州刺史韋璩和他的部屬入山禮請六祖到城裡的大梵寺講堂，為大眾廣開佛法因緣，演說法要。六祖登壇陞座時，聞法的人有韋刺史和他的部屬三十多人，以及當時學術界的領袖、學者等三十多人，暨僧、尼、道、俗一千餘人，同時向六祖大師禮座，希 望聽聞佛法要義。
六祖對大眾說：“善知識！每個人的菩提自性本來就是清凈的；只要用此清凈的菩提心，當下就能了悟成佛。善知識！先且聽我惠能求法、得法的行由與經歷事略：
我的父親原本設籍范陽，後來被降職流放到嶺南，於是作了新州的百姓。我這一生很不幸，父親早逝，遺下年老的母親和我相依為命。後來遷移到南海，每天只靠賣柴來維持生計，日子過得十分艱難困苦。
有一天，有位顧客買柴，囑咐我把柴送到客店去。客人把柴收下後，我得了錢退出門外時，看見一位客人正在讀誦佛經。我一聽那位客人所誦的經文，心裡頓時豁然開悟，於是問那位客人說：‘請問您誦念的是甚麼經？’
客人答說：‘我從蘄州黃梅縣東禪寺來，那是弘忍大師住持教化的道場，跟隨他參學的門人有一千餘人。我就是去東禪寺禮拜五祖，而聽受此經的。大師經常勸出家、在家二眾說，只要持誦《金剛經》，自然就能夠見到自心本性，當下就能了悟成佛。’
我聽了客人的這一番話，也想去參拜五祖。由於過去結下的善緣，承蒙一位客人給我十兩銀子，教我備足母親的生活所需，然後就到黃梅縣參拜五祖。我將母親安頓好了以後，辭別母親，不到三十多天，就到黃梅禮拜五祖。
我回答說：‘弟子是嶺南新州的百姓，遠道而來禮拜大師，只求作佛，不求別的。’
我說：‘人雖有南北的分別，佛性根本沒有南北的分別！獦獠身與和尚身雖然不同，但是本自具有的佛性又有甚麼差別呢？’
五祖還想和我多談些話，但看見徒眾隨侍在左右，於是命令我跟隨大眾去作務。我問：‘惠能稟白和尚！弟子自心常常涌現智能，不離自性，這就是福田。不知和尚還要教我作些甚什麼事務？’
我退出後，來到後院，有一位行者叫我劈柴、舂米，就這樣工作了八個多月的時間。
有一天，五祖到後院來，看到我就說：‘我想你的見解可用，只是恐怕有惡人對你不利，所以不和你多說。你知道嗎？’
我回答說：‘弟子也知道師父的心意，所以一直不敢走到法堂前來，以免引人生疑。’
有一天，五祖召集所有的門下弟子，‘我向你們說：世間的眾生在生死苦海里沉淪，如何解脫生死，這是亟待解決的一件大事。你們整天只知道修福，不知道要 求出離生死苦海。自己的真心本性如果迷而不覺，只是修福，又如何能得度呢？你們各自回去觀照自己的智能，看取自己本心的般若自性，然後各作一首偈頌來給我看，如果能悟得佛法大意，我就傳付衣法給你，作為第六代祖師。大家趕快去！不得延遲停滯！佛法一經思量就不中用！如果是覺悟自性的人，一言之下自能得見。 這樣的人，即使在揮刀作戰的緊急關頭，也能於言下立見自性。’
大眾聽了五祖的吩咐後退下，彼此互相商量說：‘其實我們大家也不必去澄靜思慮，費盡心力地作偈子，因為即使呈了偈子給和尚看，又有甚麼用呢？神秀上座 現在是我們的教授師，不用說，一定是他中選。如果我們輕率冒昧地去作偈子，那隻是枉費心力罷了。’眾人聽到這些話以後，全都止息了作偈子的念頭，大家都 說：‘我們以後就依止神秀上座好了，何必多此一舉去作偈子呢？’
神秀也暗自在想：‘他們都不呈偈的原因，是因為我是他們的教授師，所以我必須作偈呈送給和尚看；如果我不呈偈，和尚如何能知曉我心中見解的深淺呢？我呈偈的用意，如果是為了追求佛法，那就是善的；如果是為了覓求祖位，那就是一種惡行，這和一般處心積慮地貪圖聖位的凡夫心又有甚麼不同呢？如果我不呈偈請 和尚印證，終究不能得法。這件事實在是教人為難！教人為難啊！’
在五祖法堂前，有三間走廊，原本准備延請供奉盧珍居士來繪畫《楞伽經》變相及五祖血脈圖，以便後世有所流傳，有所供養。
神秀作好了偈頌以後，曾經數度想呈送給五祖，但走到法堂前，總是心中恍惚，汗流全身，想要呈上去，卻又猶豫不決。就這樣前後經過了四天，共有十三次未得呈偈。神秀於是想到：‘不如把偈頌寫在法堂前的走廊下，由和尚自行看到，如果和尚看了以後說好，我就出來禮拜，說是我神秀作的；如果說不好，那就只能怪自己枉來山中數年，空受眾人恭敬禮拜，還修甚麼道呢？’
於是，就在當天夜裡三更時分，神秀不使人知，悄悄地走出房門，自己掌燈，把偈頌寫在南廊的牆壁上，以表露他心中的見解。偈頌說：
時時勤加拂拭，勿使惹著塵埃。
神秀寫好偈頌以後，便回到自己的寮房，全寺大眾都不知道這件事。神秀又想：‘明天五祖看見這首偈語，如果歡喜，就是我與佛法有緣；如果說不好，自然是 我自己心裡迷誤，宿昔業障太過深重，所以不該得法。五祖的聖意實在是難以揣測啊！’神秀在房中左思右想，坐卧不安，一直到五更時分。
其實，五祖早已知道神秀還未入門，不曾得見自性。天明後，五祖請盧供奉來，准備去南邊走廊牆上繪畫圖相。這時忽然看到神秀那首偈頌，於是對盧供奉說： ‘供奉！不用畫了，勞駕你遠道而來。經上說：凡所有相，都是虛妄的。所以只留下這首偈頌，讓大眾誦念受持。如果能夠依照這首偈頌修行，可免墮入三惡道；依照這首偈頌修行，也能獲得很大的利益。’於是告訴弟子們應當對偈焚香恭敬禮拜，大家都誦持這首偈頌，就可以見到自性。弟子們讀誦此偈後，都贊歎說：‘很 好！’
夜半三更，五祖把神秀叫進法堂，問道：‘那首偈頌是你寫的嗎？’
神秀答道：‘確實是弟子所作，弟子不敢妄求得祖位，只望和尚慈悲，看弟子是否有一點智能？’
五祖說：‘你作的這首偈子還沒有見到自性，只是門外漢一個，未曾進門入室。這樣的見解，要想用它來覓求無上菩提，終究不可得。無上菩提必須言下就能認識自己的本心，見到自己的本性是不生不滅的。在一切時中，念念都能見到自己的真心本性，一切萬法無滯無礙；只要能認識真如自性，自然一切法皆真，一切的境 界自亦如如不動而無生無滅。這如如不動的心，就是離絕人我、法我二執而顯現的真實性。若是這樣見得，即是無上菩的自性了。你暫且回去思惟一兩天，再作一偈送來給我看，如果你的偈能入得門來，我就把衣法傳付給你。’神秀行禮退出。
又經過幾天，神秀仍然作不成偈，心中恍惚，神思不安，好像在夢中，行走坐卧都悶悶不樂。
又過了兩天，有一童子從碓坊經過，口中誦念著神秀的偈，我一聽就知道這首偈還沒有見到自性。雖然我不曾蒙受教導，但是早已識得佛法大意，就問童子說：‘你誦的是甚麼偈呢？’
童子說：‘你這獦獠不曉得，五祖大師說，人生最重要的事是生死；大師要傳付衣缽佛法，所以命門人作偈來看，如果悟得大意，就傳付衣法，讓他作第六代祖師。神秀上座在南邊走廊的牆壁上寫了這首無相偈，大師教眾人都誦念，說依這首偈去修持，可得大利益。’
我說：‘上人！我在這裡舂米已經八個多月了，不曾走到法堂前，請上人也能引導我到偈頌前去禮拜。’
童子引我到偈頌前禮拜，我說：‘惠能不認識字，請上人替我讀通一遍。’這時有位江州別駕，姓張名日用，便高聲朗誦。我聽了以後，對張別駕說：‘我也有一首偈，希望別駕代為書寫。’
張別駕說：‘你也會作偈，這倒是稀奇！’
我對張別駕說：‘要學無上正覺，不可輕視初學。下下等的人也會有上上等的智能；上上等的人也會有沒心智的時候。如果隨便輕視人，就會有無量無邊的罪過。’
張別駕說：‘你就把偈語念誦出來吧！我為你寫上，將來如果你得法，務必先來度我，請不要忘了我的話。’
我的偈頌是這樣說的：
這首偈寫就以後，五祖的門下弟子無不讚歎驚訝，相互議論說：‘真是奇怪啊！實在不能單憑相貌來看人哩！為何才沒多久的時間，他竟然成就了肉身菩薩？’
五祖看到大家這樣大驚小怪，恐怕有人對我不利，於是就用鞋子擦掉了這首偈語，說：‘也是沒有見性！’大家以為真是這樣。
第二天，五祖悄悄地來到碓坊，看見我腰上綁著石頭正在舂米，說：‘求道的人為了正法而忘卻身軀，正是應當這樣！’
於是問我說：‘米熟了沒有？’
我回答：‘早就熟了！只是欠人篩過。’
五祖於是用錫杖在碓上敲了三下而後離開。我當下已領會五祖的意思，於是在入夜三更時分，進入五祖的丈室。五祖用袈裟遮圍，不使別人看到，然後親自為我講說《金剛經》，講到‘應無所住而生其心’時，我就在這一句言下大悟‘一切萬法不離自性’的真理。於是我向五祖啟陳說：‘原來自性本來就是如此清凈的呀！ 原來自性本來就是沒有生滅的呀！原來自性本來就是圓滿具足的呀！原來自性本來就是沒有動搖的呀！原來自性本來就能生出萬法的呀！’
五祖聽了，知道我已悟得自性，便對我說：‘不能認識自己的本來心，即使多聞佛法也沒有益處。如果能認識自己的本來心，見到自己的本來自性，即可稱為調御丈夫、天人師、佛。’
我在三更時分受法，所有的寺眾都不知道，五祖就把頓教心法及衣缽傳授給我，並且囑咐我說：‘你已經是第六代祖師了，要好好地自行護念，廣度眾生，將此心法流傳到後世，不要使它斷絕！’聽我說偈：
無情亦是無佛種，無佛種性無佛生。’
五祖又說：‘過去達摩祖師來中國，傳法師承為世人所未信，所以要傳這個衣缽作為憑證，代代相傳。其實佛法則在以心傳心，都是要使人自己開悟，自己得解。自古以來，諸佛只是傳授自性本體，諸師只是密付自性本心。衣缽是爭奪的禍端，止於你身，不可再傳！如果繼續再傳衣缽，必將危及生命。你必須趕快離開這 里，恐怕有人要傷害你。’
五祖說：‘你到廣西懷集的地方就可停留，到廣東四會的地方則隱藏。’
我在三更時分領得衣缽後，對五祖說：‘我原是南方人，向來不熟悉這裡的山路，如何才能走到江口呢？’
五祖一直送我到九江驛，讓我上船，五祖自己把櫓搖船。我說：‘和尚請坐！弟子應該搖櫓。’
五祖說：‘應該是我度你。’
我說：‘迷的時候由師父度，悟了就要自己度；度的名稱雖然一樣，但它的用處不一樣。我生長在偏遠的地方，講話的語音不正，承蒙師父傳授心法，現已開悟，只應自性自度。’
五祖說：‘是的！是的！以後佛法要靠你弘傳。三年以後，我就要示寂，你要珍重，一直向南走，也不要急於說法，佛法是很難興盛起來的。’
我辭別了五祖，動身向南方走，大約經過了兩個月的時間，到了大庾嶺。有數百人從後面追趕而來，想要奪取衣缽。其中有一位僧人，俗姓陳，名叫惠明，在家時曾經做過四品將軍，性情粗魯，參禪求道的心卻很積極。他急著要追尋我，比其它人先一步追上了我。我把衣缽扔在石頭上，說：‘這袈裟是代表傳法的信物，可以用暴力來爭奪嗎？’說完我就隱避到草叢中。
惠明趕到，提拿衣缽不動，於是大聲喊道：‘行者！行者！我是為求法而來，不是為奪衣缽而來。’
於是我從草叢中走出來，盤坐在石頭上。惠明作禮，說道：‘希望行者為我說法。’
我說：‘既然你是為求法而來，先要屏除心識中的一切緣影，不要使有一念生起，我再為你說法。’
惠明默然而立。經過許久，我說：‘不思量善，不思量惡，就在這時，那個是明上座的本來面目呢？’
惠明在此言下忽然契悟，又再問道：‘除了已經說過的密語、密意以外，還更有其它的密意嗎？’
我說：‘既然已經對你講了，就不是秘密。你如果能反觀自照，究明自性的本源，秘密就在你身邊。’
惠明說：‘我雖然在黃梅五祖座下參學，實在未曾省悟自己的本來面目，今承蒙指示，如人飲水，冷暖只有自己知道。現在行者就是我的師父了。’
我說：‘既然你這樣說，我和你同以黃梅五祖為師，好好自行護念。’
惠能說：‘你到江西袁州的地方就可以停止，到蒙山的地方就可以安住。’於是惠明作禮辭別而去。
後來我到了曹溪，又被惡人追尋，於是就在四會避難，隱藏在獵人隊中十五年。在這期間，我時常隨機為獵人說法。獵人常令我守網，每當我看見禽獸落網被捕，便將牠們統統放生。每到吃飯的時候，我就以蔬菜寄煮在肉鍋中，有人問起，就對他說：‘我只吃肉邊的蔬菜。’
有一天，我暗自在想：‘應當是出來弘法的時候了，不能永遠隱遁下去。’於是我離開了獵人隊，來到廣州法性寺，遇上印宗法師正在講《涅槃經》。當時有一陣風吹來，旗幡隨風飄動，一個僧人說這是‘風動’，另外有一個僧人則說是‘幡動’，兩個人為此爭論不休。我走上前向他們說：‘不是風動，也不是幡動，是仁 者的心在動。’大眾聽到了，都十分驚異。
印宗法師請我坐到上席，詢問佛法奧義。他聽我說法，言辭簡潔，說理透徹，並非從文言字句中來，於是問道：‘行者一定不是平常人！很早就聽說黃梅五祖的衣法已經傳到南方，莫非就是行者嗎？’
我說：‘不敢！’
於是印宗法師向我作禮，請我出示五祖傳授的衣缽給大家看。印宗法師又再問說：‘黃梅五祖傳付衣法時，有甚麼指示嗎？’
我說：‘因為講禪定解脫，就有能求、所求二法，這就不是佛法；佛法是沒有分別對待的不二之法。’
我說：‘法師講的《涅槃經》，闡明佛性就是佛法的不二之法。譬如高貴德王菩薩問佛陀說：犯四重禁，作五逆罪及不信佛法的一闡提，是否就永斷善根佛性了呢？佛陀說：善根有二種，一是常，二是無常，佛性不是常也不是無常，因而說為不斷，這就名為不二之法；一是善，二是不善，佛性是非善也非不善，因此名為不 二之法。五蘊與十八界，凡夫見之為二，有智能的人通達事理，知其性本無二無別，無二無別的性就是佛性。’
印宗法師聽了我所說的法，心生歡喜，合掌恭敬地說：‘我給別人講經，猶如瓦片石礫；仁者論述義理，猶如那精純的真金。’
於是為我剃除須發，並且願意事奉我為師。我就在智葯三藏手植的菩提樹下開演東山頓宗法門。
我自從在東山得法以後，受盡辛苦，生命時刻處在危險之中。今天能夠和刺史官僚及僧尼道俗同在此法會中，無非是多劫以來所結的法緣，也是宿昔供養諸佛，共同種下的善根，方能聽聞這頓教得法的因緣。教法是過去的聖人所傳下來的，並不是我一個人的聰明智能。願意聽聞古聖教法的，各自先行凈心；聽完之後，各自 去除疑惑，就像過去的聖人一樣沒有差別了。”
