【原文】
次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：總凈心念摩訶般若波羅蜜多。復雲：善知識，菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。
善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。
善知識，摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。
何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。
善知識，莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。
善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。
善知識，自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。
善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故。
善知識，心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。
善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修即凡。一念修行，自身等佛。
善知識，凡夫即佛。煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。
善知識，摩訶般若波羅蜜最尊最上最第一，無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道。變三毒為戒定慧。
善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。
善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。
當知此經功德，無量無邊。經中分明贊嘆，莫能具說。此法門是最上乘。為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。
何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤，百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
善知識，小根之人，聞此頓教，猶如草木。根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法，不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小。為一切眾生，自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。
善知識，內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙，能修此行，與《般若經》本無差別。
善知識，一切修多羅及諸文字、大小二乘、十二部經，皆因人置。因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智。愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者為愚人說法。愚人忽然悟解心開，即與智人無別。
善知識，不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》雲：我本元自性清凈。若識自心見性，皆成佛道。《凈名經》雲：即時豁然，還得本心。
善知識，我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者，頓悟菩提，各自觀心，自見本性。
若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者，直示正路。是善知識，有大因緣。所謂化導，令得見性。一切善法，因善知識，能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識，指示方見。
若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識，望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。
善知識，智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧。般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但凈本心，使六識，出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。
善知識，悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛地位。
善知識，後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授，從上以來，默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。
善知識，吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌曰：
說即雖萬般 合理還歸一 煩惱暗宅中 常須生慧日
世人若修道 一切盡不妨 常自見己過 與道即相當
色類自有道 各不相妨惱 離道別覓道 終身不見道
憎愛不關心 長伸兩腳卧 欲擬化他人 自須有方便
迷聞經累劫 悟則剎那間
師復曰：今於大梵寺，說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗，聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆歡喜哉，何期嶺南有佛出世。
【譯文】
第二天，韋刺史又來向六祖大師請求開示，大師登上法座，對大眾說：‘大家先清凈自心，一起來念摩訶般若波羅蜜多。’又說：‘善知識！菩提智能，世間眾 生本來人人有都有，只因一念心迷，不能自悟，必須藉助大善知識的指導，才能見到自己的本性。大家應當知道，不論愚人或智人，佛性本來沒有差別，只是因為有迷和悟的不同，所以才有愚人和智人的差異’我現在為你們說‘摩訶般若波羅蜜’大法，讓你們各自得以開發智能。專心傾聽！我為你們說：
善知識！世人一天到晚口念般若，卻不能認識自心本性中的般若，就如同飢餓的人，說食終不能飽。如果整天只是口裡說空，而不能實踐，雖歷萬劫，也不能得見自性，終究無法受益。
善知識！摩訶般若波羅蜜是印度語，翻譯成中文就是用大智能度到彼岸。這必須要從內心裡去實行，不是只在口頭上稱念的。如果只是口說而心不行，那就如幻、化、露、電，終歸空過；如果口念而且心行，即能心口相應契合，這時清凈的菩提自性就是人人本具的天真佛，離開自性之外並無別佛。甚麼叫做摩訶呢？摩訶 的譯義是‘大’，這是說菩提心量廣大，好像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、瞋怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。一切諸佛國土，都如同虛空一樣。世人的靈妙真如本來是空，並無一法可得；諸法自性本來空寂，也是如此。
善知識！不要聽我說空，便又執著空。第一不要執著空！如果心裡空無所有的靜坐，這就是執著無記空。
善知識！世界虛空，能含容萬物的種種色像：日、月、星宿，山、河、大地，泉源、溪澗，草木、叢林，惡人、善人，惡法、善法，天堂、地獄，一切大海，須彌諸山，全都含藏在虛空之中。世人的妙性真空，含藏萬法也是如此。
善知識！自性能含藏萬法，這就是大，萬法就在每個人的自性之中。如果見到任何人，無論是善是惡，全都能不取不舍，也不染著，心境朗照如同虛空，就稱之為大，所以梵語叫做摩訶。
善知識！迷而不悟的人只是口說，悟了的智者則能心行。又有一類迷而未悟的人，死心靜坐，甚麼也不想，自以為這就是大。這樣的人不足以和他說‘摩訶般若’之法，因為他們已經落入了邪見的謬誤。
善知識！自性心量廣大，周遍法界，用的時候歷歷分明，應用就了知一切。一切法即一法，一法即一切法，來去自由，心體沒有障礙，這就是般若。
善知識！一切般若智，都是從自性中出生，不是從外面得來，不要錯用了心思！這就叫作真性自用。一法真即一切法皆真。心要用於開發真如自性，轉迷為悟的大事，不要在空心靜坐等小道上用功，更不要整天口中說空，而心中不修真空之行！這就好像一個平民百姓，自稱自己是國王，終究不是真。這種人不是我的弟子。
善知識！甚麼叫做般若呢？梵語般若，中國話譯作智能。在日常的一切處、一切時中，如果能念念不無明愚痴，常用智能行事，這就是般若行。如果一念愚妄，就盡失般若；一念離妄，就能出生般若。世間凡夫，愚迷不悟，不能見到實相般若。雖然口說般若，心中卻為愚迷所惑；雖然常常自己說‘我在修行般若’，念念說 空，卻不認識真空的道理。般若沒有形相可說，智能心就是此無形無相而又不落斷滅的般若實相。若能作如是理解，就稱為般若智。
甚麼叫做波羅蜜呢？這是印度話，中國話譯為‘到彼岸’，從它的譯義來解釋，是斷絕生滅。心若執著外境，就有生滅現起，如同水中波浪起伏不定，這就叫做此岸；心如果不攀緣外境，好比流水經常暢通無礙，生滅便無由現起，就叫做彼岸，所以稱為波羅蜜多。
善知識！迷而不悟的人只知道口念；但是念的時候，心中有妄有非。若能念念心行，才是真實不虛的真如法性。悟得這個法的是般若法；修持這種行的是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身當體即與佛平等無異。
善知識！凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前念迷惑，就是凡夫；後念覺悟，就是佛陀。前念執著於境界，就是煩惱；後念不攀緣境界，就是菩提。
善知識！摩訶般若波羅蜜，是最尊貴、最高上、最第一的佛法，無住無往也無來，過去、現在、未來三世諸佛都是從般若法中出生。大家應當運用大智能，打破五蘊煩惱塵勞。如是修行，必定能成就佛道，轉變貪、瞋、痴三毒，成為戒、定、慧三無漏學。
善知識！我這個法門，從一實相般若能生出八萬四千種智能。為甚麼呢？因為世人有八萬四千種煩惱塵勞。如果沒有塵勞覆蓋，般若智能便能時常現起，念念不離菩提自性。悟得這個法門的人，自然沒有妄念，沒有思量、執著，不起誑妄顛倒，隨緣應用真如自性，以般若智能來觀照事物，對於一切諸法不執著也不舍離，這 就是見性成佛。
善知識！如果想要進入甚深的一真法界及般若正定的人，必須修持般若行，持誦《金剛般若波羅蜜經》，即能見到自性。大家應當知道，這部《金剛經》有無量無邊的功德，在經文裡面已經很清楚地予以贊嘆，不能一一細說。這法門是最上乘的教法，專為有大智能，有上等根性的人說。小根性小智能的人聽聞此法，心裡會 生起疑惑不信。為甚麼呢？就好比天龍在閻浮提降下大雨，城市村落都順水漂流，如同漂流的棗葉一樣。如果雨是下在大海中，海水不見增加，也不見減少。大乘根性、最上乘根性的人，聽聞他人說《金剛般若波羅蜜經》，就能領悟理解，知道本性裡面自有般若智能，這是經常運用智能觀照所得，而不是假借語言文字而成。譬 如降雨，不是從天而有，原是龍能興雲致雨，讓一切眾生，一切草木、有情無情，統統蒙受潤澤。百川眾流注入大海中，與海水合為一體，眾生本性中般若智能也是如此。
善知識！小根性的人聽聞此頓教法門，猶如草木一樣，根性小的，如果被大雨一淋，就會全部倒下，不能繼續生長。小根性的人，聽聞大法的情形也是這樣，他們原有的般若智能，和大智能的人並沒有差別，為甚麼聞此頓教法門不能開悟呢？因為他們執著邪見，所知障重，煩惱習氣根深柢固，好像密雲遮蔽了日光，沒有風 來把雲吹散，日光就不能透現出來。般若智能，人人本來具足，沒有大小之分，只因為一切眾生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見自性，這就是小根性的人。如果領悟頓教法門，不向心外執著修行，只在自己心中經常生起正見，自然一切煩惱塵勞不能染著，這就是見到自性。
善知識！對於內外境界都不執著，來去自由，能遣除執著的心，就能通達無我，沒有障礙。能如此修行，便和般若經所說的沒有差別。
善知識！一切經典、所有文字、大小二乘教、十二部經，都是因人施設的，由於智能本性，才能建立。如果沒有世人，自然也就沒有一切萬法。由此可知，一切萬法原是由世人所興設，一切經書由於人說才會有。因為世人之中有愚有智，愚昧的稱為小人，有智能的稱為大人。愚昧的人向有智能的人請教，有智能的人對愚昧 的人說法；庸愚的人如果忽然領悟理解、心地開朗，就和有智能的人沒有差別。
善知識！一念不覺悟，就是佛也成為眾生；一念覺悟時，眾生就是佛。所以我們可以知道，宇宙萬法都在自心之中。那麼為甚麼不從自己的心中直下見真如本性呢？《菩薩戒經》中說：‘我人的自性本來是清凈無染的。若能識得自心，見到自性，都能夠成就佛道。’《維摩詰經》中說：‘當下豁然開朗，返見自己本心。’
善知識！我在弘忍和尚那裡，一聽聞他說法，言下即便開悟，頓時見到真如本性，所以將此頓教法門流傳廣布，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見到自己的本性。如果自己不能領悟，必須尋訪大善知識，也就是理解最上乘法的人，直接指示正路。這善知識有大事因緣，就是所謂‘教化示導，令眾生得見自性’，因為 一切善法能夠由善知識發起的原故。在我人的自性中，本來就具足三世諸佛、十二部經，如果愚迷而不能自悟，必須請求善知識的指示方能得見。如果能自悟見性的人，自然不須向心外求覓；如果一味執著‘必須靠善知識，以期得到解脫’，那是錯誤的。為甚麼呢？眾生自心內原有般若智能可以自悟。如果另起邪見，迷自本心，顛倒妄想，心外的善知識雖然給予教導，也是無法得救。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全熄滅；如果能識得自性，這一悟便可以直入佛 地。
善知識！用智能觀照，就能里外光明澄徹，認識自己本來的真心。如果認識了自己本來的真心，即是得到本來無礙的自在解脫，若得解脫自在，即是入於般若正定。般若正定就是一念不生，也就是對於所知所見的一切諸法，心不染著。這個‘一念不生’，應用時能遍及一切處，卻又不滯著於一切處。只要清凈本心，使六識 出六根門頭，於六塵境中不起絲毫雜染妄念，出入來去自由自在，通暢自如，運用萬端，無滯無礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，這就叫作無念行。如果一味執著甚麼都不去思考，當使心念斷絕，這就是法縛，也叫作邊見。
善知識！悟得無念法的人，萬法都能通達，無有障礙；悟得無念法的人，即已親見諸佛的境界；悟得無念法的人，已到達佛地的果位。
善知識！後代得到我這個法門的人，能將這個頓教法門，與見解相同、心行相同的人共同發願信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進而不退轉的人，必定能達到聖人的境地。但是，傳此法門必須傳授歷代祖師以來默傳心印的咐囑，不可隱匿宗門正法。如果不是同一見地、同一心行，而在其它宗派法門中修行的人，不得妄傳， 以免有損他原修宗派的傳承，究竟是沒有益處的，尤其更怕有些愚痴的人不能了解，誹謗這個法門，將使百劫千生斷絕佛的種性。
善知識！我有一首無相頌，你們每個人都必須要記誦，無論在家出家，只要依照這首無相頌去修行就好了。如果不能自己修行，只是記誦我的話，也是沒有甚麼益處的。
聽我說偈：
唯有傳授見性法，出世度眾破邪宗。
說法即使萬般異，合則理體仍歸一。
常見己過勤反省，就能與道相應和。
自離其道別求道，終身無法得見道。
風塵波波度一生，到頭還是自懊惱。
自己如果無道心，暗行不能得見道。
憎怒喜愛不關心，長伸兩腳自在卧。
想要教導感化人，自己須有方便法。
六祖又說：‘今天我在大梵寺說的這個頓教法門，普願世間所有的眾生聽了之後都能即時見性成佛。’
當時，韋刺史與官僚、僧俗弟子聽了六祖所說的法後，都有所省悟。於是大家同時向六祖大師頂禮，並且贊歎道：‘太好了！想不到嶺南有佛出世！’
