【原文】
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。
師曰：字即不識，義即請問。
尼曰：字尚不識，焉能會義？
尼驚異之，遍告里中耆德雲：此是有道之士，宜請供養。有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。時寶林古寺，自隋末兵火已廢。遂於故基，重建梵宇，延師居之。俄成寶坊。
師住九月余日，又為惡黨尋逐。師乃遁於前山。被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
師曰：前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡，聽吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。
用本無生，雙修是正。
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。
曰：念《法華經》已及三千部。
祖曰：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：
禮本折慢幢，頭奚不至地。
有我罪即生，忘功福無比。
師又曰：汝名什麼？
曰：法達。
師曰：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇。
空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說，
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。
師曰：法達，法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？
法達即高聲念經，至譬喻品，師曰：止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經雲：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。一大事者，佛之知見也。
世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
佛，猶覺也。分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入。即覺知見，本來真性而得出現。
汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故雲開佛知見。
吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪。口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。
汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異嫠牛愛尾？
達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？
師曰：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：
誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。
達聞偈，不覺悲泣。言下大悟，而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。再啟曰：經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。
師曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘，若二若三乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省？三車是假，為昔時故。一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。
經誦三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，寧歇累生狂。
羊鹿牛權設，初中後善揚。
誰知火宅內，元是法中王。
師曰：汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨，亦不輟誦經。
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》，約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義。
師曰：三身者，清凈法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：
自性具三身，發明成四智。
吾今為汝說，諦信永無迷。
師曰：既會三身，便明四智。何更問耶？若離三身，別談四智。此名有智無身。即此有智，還成無智。復說偈曰：
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
如上轉識為智也。教中雲：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉；但轉其名，而不轉其體也。通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體，四智本心明。
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精。
妙旨因師曉，終亡染污名。
師問曰：汝從何來？欲求何事？
曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚指示。
師曰：彼有何言句，汝試舉看。
曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性？
對曰：見。
彼曰：汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清凈，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。
師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
不見一法存無見，大似浮雲遮日面。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。
常聞偈己，心意豁然。乃述偈曰：
情存一念悟，寧越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流。
智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。
師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。常禮謝執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意。願和尚垂誨。
師曰：汝何處未明？
師曰：汝作么生疑？
曰：一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經雲：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦。苦，不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又，法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？
師曰：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
諸求二乘人 自以為無作 盡屬情所計 六十二見本
常應諸根用 而不起用想 分別一切法 不起分別想
吾今強言說 令汝舍邪見 汝勿隨言解 許汝知少分
志道聞偈大悟 ，踴躍作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮。遂問曰：當何所務，即不落階級？
師曰：汝曾作什麼來？
曰：聖諦亦不為。
師曰：落何階級？
曰：聖諦尚不為，何階級之有？
師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至禮拜。
師曰：甚處來？
曰：嵩山。
師曰：什麼物，恁么來？
曰：說似一物即不中。
師曰：還可修證否？
曰：修證即不無，污染即不得。
師曰：只此不污染，諸佛之所護念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識汝足下出一馬駒踏殺天下人，應在汝心，不須速說。
讓豁然契會。遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗，敕謚大慧禪師。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門，因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談。出言暗合諸祖。
策雲：仁者得法師誰？
曰：我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。
策雲：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。
策雲：我言輕。曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。
覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。
師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？
師曰：何不體取無生，了無速乎？
曰：體即無生，了本無速。
師曰：如是如是！
師曰：返太速乎？
曰：本自非動，豈有速耶？
師曰：誰知非動？
曰：仁者自生分別。
師曰：汝甚得無生之意。
曰：無生豈有意耶？
師曰：無意誰當分別？
曰：分別亦非意。
師曰：善哉！少留一宿。時謂一宿覺，後著《證道歌》盛行於世。謚曰無相大師。時稱為真覺焉。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：汝在此作什麼？
隍曰：入定。
策雲：汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定。若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。
策雲：不見有有無之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。良久，問曰：師嗣誰耶？
策雲：我師曹溪六祖。
策雲：我師所說，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。
隍聞是說，徑來謁師。
師問雲：仁者何來？
隍具述前緣。
師雲：誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所具泯，性相如如，無不定時也。
隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲雲：隍禪師今日得道。隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
師曰：這沙彌爭合取次語。
師以柱杖打三下，雲：吾打汝是痛不痛？對曰：亦痛亦不痛。
師曰：吾亦見亦不見。
師雲：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見是二邊；痛不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？
師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？
一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？
師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。
祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教。著顯宗記，盛行於世，是謂荷澤禪師。
一僧問師曰：黃梅意旨，甚麼人得？
師雲：會佛法人得。
僧雲：和尚還得否？
師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋。師振錫卓地，泉應手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，雲方辯，是西蜀人。昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏，及僧伽梨，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。
師乃出示。次問上人攻何事業？曰：善塑。師正色曰：汝試塑看。辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。師舒手摩方辯頂，曰：永為人天福田。師仍以衣酬之。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應。
有僧舉卧輪禪師偈雲：
卧輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。
師聞之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。因示一偈曰：
對境心數起，菩提作么長。
【譯文】
六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以後，回到韶州曹侯村，當時並沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉志略，對大師非常的禮遇尊敬。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，經常誦念《大般涅槃經》，六祖一聽，就知道經文中的妙義，於是就替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖。六祖說： “字我是不認識的，但關於經義請盡量發問。”
無盡藏比丘尼說：“字尚且不認識，如何能夠理解經文的意義呢？”
無盡藏比丘尼聽了非常驚訝，就到處去轉告里中的耆宿大德說：“這是一位有道的人，應當請來供養。”於是有魏武帝曹操的遠孫曹叔良以及當地居民，都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。
那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成為廢墟。於是就在古寺的原來基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名剎。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免於被 害。那塊石頭現在還留在六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，因此後人稱此石頭為“避難石”。惠能大師想起了五祖曾說的“逢懷則止，遇會則藏”的 話，於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。
法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：“即心即佛是甚麼道理？祈求和尚慈悲為我解說。”
六祖說：“前念不生執著，當下就是心；後念不令斷滅，當下就是佛；能成就一切相的是心，能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不盡。聽我說偈：
‘無念之心名為慧，離相即佛就是定。
法海在六祖的開示下豁然大悟，於是以偈贊歎說：“無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相。”
法達比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經》。有一天，前來禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：“頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負有一事物在，你究竟修學甚麼專長呢？”
六祖說：“如果你念到一萬，能領悟經中大意，而不覺得自己勝過別人，那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失，現在聽我說偈：‘頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時頭不著地？心中存有我罪業即生起，無求功之念能獲福無量。’”
法達說：“名叫法達。”
六祖說：“你的名字叫法達，何曾通達妙法？”於是又說一偈：“現在你的名字叫法達，殷勤誦念經典不曾停息，這只隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現在我為你說示法義，只要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。”
法達聽完偈語後，向六祖懺悔謝罪說：“從今以後，我一定對一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智能深廣博大，請約略為我講說經中的義理。”
六祖說：“法達！佛法本來就很通達，是你自心不能通達；經義本來無可疑問，是你自心起了疑惑。你誦這部經，可知道它以甚麼為宗趣嗎？”
法達說：“弟子根性愚鈍，向來只依經文誦念，那裡會知道以甚麼為旨趣呢？”
六祖說：“我不認得字，你試拿經本來讀誦一遍給我聽，我為你講說。”於是法達就高聲的誦念經文，念到〈譬喻品〉時，六祖說：“停！這部經原來是以‘佛 為一大事因緣出現於世’為宗，即使說再多的譬喻，也不會超越這個宗旨。甚麼是因緣呢？經中說：‘諸佛世尊都只為一大事因緣所以出現於世間。’所謂一大事， 就是佛的真知見。世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著於空，如果能夠於相遠離一切相執，於空遠離空執，這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門，在一念之間心地豁然開朗，這就是開佛知見。
佛的意義就是覺，分為四門：令眾生開啟‘覺的知見’，為眾生指示‘覺的知見’，令眾生體悟‘覺的知見’，令眾生契入‘覺的知見’。如果在聽聞開示時， 便能體悟契入，就是‘覺的知見’，讓本來具有的真性得以顯現。你要慎重，不要用錯誤的知見解釋經義！不要見經上說‘開示悟入’，就誤以為那自然是佛的知 見，與我輩凡夫沒有緣份。如果誤作這樣的見解，就是誹謗佛經，詆毀佛陀。他既然是佛，已經具有佛的知見了，何必還要再去‘開佛知見’呢？你現在應當堅信： 所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其它的佛了。因為一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而賓士，所以才要勞動大覺佛陀，從正定中出現於世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導令眾生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差 別，所以說是開佛知見。
我也常勸一切人，要在自己心中開啟佛的知見。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念，時常生起智能，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必 須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見！能開啟佛的知見，就是佛出世間；開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果只是辛辛苦苦的執著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和犁牛愛惜牠自己的尾巴又有甚麼不同呢？”
法達聽後說：“照這樣說，只要能理解經義就好，那就可以不必誦經了么？”
六祖說：“佛經的本身有甚麼過失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執迷和覺悟在於個人，受損或得益都由於自己。口誦經文而心能行其義，就是能夠轉經；口誦經文而心不行其義，就是被經文所轉了。聽我說偈：
誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。
無所執念所念是正，有所執念所念成邪。
法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，於言下即時大悟，對六祖說：“法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。”
法達又再啟問：“經上說：‘一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛陀的智能。’”現在只令凡夫但能覺悟自己的心性，就說是佛的知 見，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經中說三車：羊車、鹿車、牛車，與大白牛車，究竟要怎樣來區別呢？祈願和尚再次慈悲開示。”
六祖說：“經意本來就說得很清楚，是你自己執迷而與之相違背罷了！一切三乘行人之所以不能測知佛智，問題就出在他們要去度量，任憑他們費盡心思共同推測，只有更增加與佛智距離遙遠。佛法本來是為不覺的凡夫而設說的，並不是為佛而設說的，如果不肯相信這個道理，那就聽任他退出會席。只是他竟不知道自己原 就坐在白牛車上，卻還要向門外去別覓羊鹿牛三車。何況經文明白地向你說：‘畢竟只有一佛乘，並沒有其它諸乘。或說二乘、三乘，乃至說無數的方便法門，以及 種種因緣譬喻等言詞，這些法全部都是為了一佛乘說的。”你怎麼不注意省察呢？羊鹿牛三車是佛所設的三乘方便法，是為昔時眾生迷失實相而施設的權教；大白牛 車是佛真實說的一乘實相法，是為現今眾生修持成熟而開顯的實教。這只不過是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實相的實教，一旦歸入實教之後，就沒有所謂的實教了。要知道所有珍貴財物全部都屬於你所擁有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更沒有所謂的受用財寶想，這才叫作真正的在持誦 《法華經》。能夠如此，就好像從前劫到後劫，手中並沒有放下經卷；從白天到黑夜，無時不是在持誦《法華經》。”
羊鹿牛三車是權巧施設，初中後三善是依次發揚。
惠能大師說：“從今以後，你才可以被稱為真正誦經的出家人。”法達從此領悟到深奧玄妙的道理，也沒有停止他的課誦。
智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經》多達一千多遍，卻不能領會三身和四智的意義，於是就來參禮六祖，懇求解說經中要義。
六祖說：“所謂三身：清凈法身，是你的自心本性；圓滿報身，是你的般若智能；千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說有三身，這就是有身而無智；如果悟三身本無自性，這就叫作四智正覺。聽我說偈：‘自性本來具有三身，由三身發明成四智。不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。我現在為你說的法，你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求，整天口中徒說菩提。’”
六祖說：“既然領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為甚麼還要問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫作有智無身；即使有智，也等於無智。”
六祖又再說偈：“大圓鏡智是本性清凈體，平等性智的心體無所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但只轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時，不留余情，儘管外緣繁雜多起，而心卻處於定中。”
智通聞偈後立即領悟了本性四智，於是呈偈說道：
三身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。
智常比丘，信州貴溪人。童年時出家，志在求得明心見性。有一天，來參禮六祖，六祖問他：“你從那裡來？想要求得甚麼嗎？”
智常答說：“學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，只是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠的地方前來參禮，祈求和尚慈悲為我開示。”
智常說：“我到了那裡，大約住了三個月，都不曾得到他的開示教誨，我因為求法心切的緣故，有一天晚上，我單獨進入方丈室，請他開示：‘甚麼是我的本來 心性呢？’他說：‘你見過虛空嗎？’我回答說：‘見過。’他又問：‘你所見的虛空有沒有相貌呢？’我回答說：‘虛空沒有形體，那有甚麼相貌可言呢？’他 說：‘你的本性就如同虛空，了無一物可見，這就叫作正見；沒有一物可知，這就叫作真知。沒有青黃長短等色法的區別，但見得本源清凈無染，覺體圓融澄明，這就叫作見性成佛，也叫作如來知見。’學僧雖然聽了這個說法，還是不能解決內心的狐疑，所以懇求和尚開示。”
六祖說：“那位和尚所說，還存有知見在，所以不能使你全然明白。我現在給你一首偈語：‘不見一法猶心存無見，就好像浮雲遮蔽日光。不知一法猶執守空知，依然像太虛中閃電。這個知見是瞬起暫現，然而卻如此錯認知見，那裡曾了解隨緣方便？你應當要能一念知非，好讓自性靈光經常顯現。’”
智常聽了這首偈語以後，心裡豁然開朗。於是也說了一偈：“無來由的生起知見，執著外相覓求正覺，只要存有悟的念頭，那能出離昔時迷惑？自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室，依舊茫然執著兩端。”
有一天，智常問六祖說：“佛陀說三乘教法，又說有最上乘，弟子不了解，願求和尚教導。”
六祖說：“你應觀照自己的本心，不要執著心性外的法相。佛法並沒有四乘之分，而是人心各有不同：從目見耳聞下轉誦經典的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，萬法完全通達，萬法具足完備，一切不染不著，遠離一切法相，無一法可得，這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不 是在口頭上爭論就能得到。你應該自己依法修行，不必問我。無論在什麼時候，你自己的佛性都是來去無礙，圓通無礙的。”
智常禮謝六祖的開示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。
志道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請示六祖大師：“學人自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！”
六祖說：“你甚麼地方不明白呢？”
志道說：“‘諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。’我對這首偈語有所疑惑。”
志道說：“一切眾生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說‘生滅滅已，寂滅為樂’，不知道是那個身 入於寂滅？那個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了；如果說法身入於寂滅，那麼法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麼來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恆常的。生就是從性體而起的相用， 滅就是攝相用而還歸於性體。如果聽任他們再生，那麼有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸於寂靜，而與無情的東西沒有甚麼不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限制，生命尚不可得，還有甚麼快樂可言呢？”
六祖說：“你是佛門弟子，為甚麼學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因為一切迷執的眾生妄認五蘊假和的色身為自我，分別妄計一切法 為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪回，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地賓士營求俗務。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，於是開示涅槃真樂的境界。是沒有剎那生起的相可見，也沒有剎那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有甚 么東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有甚承受的人，也沒有甚麼不承受的人。那裡會有一體五用的名稱呢？更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢？這就是在毀謗佛法了。
聽我說一首偈語：‘至高無上大般涅槃，圓融明凈常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執為斷滅。二乘行者視為無作，全都屬於情識執著，是六十二見的根本。只是妄立虛假名目，何曾具有真實之義？唯有超越常人的人，通達一切不取不舍。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，只是外現種種色像，各種不同的音聲 相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡聖見解，也不必作涅槃理解，二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你捨棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛 法。’”志道聽了偈語之後，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。
行思禪師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛，化導無數，便前來參禮六祖，請示六祖大師說：“應當做甚麼才能不落入階級？”
六祖說：“你曾做些甚麼事？”
行思說：“我連‘聖諦’也不做。”
六祖說：“那你又落甚麼階級呢？”
行思說：“聖諦尚且不做，還有甚麼階級可落？”
六祖非常器重他，於是命他作寺眾的首座。
行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。
懷讓禪師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參謁惠安國師，惠安大師遣他到曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮，六祖問他：“你從甚麼地方來？”
懷讓答：“從嵩山來。”
六祖問：“甚麼東西這樣來呢？”
六祖說：“還可以修證嗎？”
懷讓說：“修證不是沒有，污染則不可得。”
六祖說：“就這個不污染，是諸佛所共護念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預言：‘你門下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當。’這預言，你要默記在心，不要太早說出來！”
懷讓當下豁然契會，於是就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達頓教玄妙意旨。後來前往南嶽衡山，大闡禪宗頓教法門。
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論，精通天台止觀法門。因為閱讀《維摩經》，得以發明心地。六祖的弟子玄策禪師偶然相訪，和他暢談，玄覺所說都能契合諸祖的意旨。玄策問他：“仁者是在那一位老師門下得法？”
玄覺說：“我聽大乘方等經論，每部都各有師承，後來從《維摩經》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，只是還沒有為我作證明的人。”
玄策說：“在威音王佛未出世以前，還可以說有無師自悟的人；在威音王佛出世以後，無師自悟的人，都是天然外道。”
玄覺說：“希望仁者能為我印證。”
玄策說：“我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學者眾，而且都是領受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。”
於是玄覺就和玄策一同前來參謁六祖。玄覺繞著六祖走了三圈，振錫杖，而後站立不動。
六祖說：“出家人應該具備三千威儀、八萬細行，大德從甚麼地方來，為何如此傲慢無禮？”
六祖說：“為甚麼不去體會無生，來了悟生命來去本來就沒有所謂迅速不迅速呢？”
玄覺說：“體認自性則自性本就無生無死，既無生死，則無遲速可言。”
六祖說：“誠然是這樣！誠然是這樣！”
玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。六祖說：“就這樣回去不是太快了嗎？”
玄覺說：“本來就沒有動，那有遲速可言？”
六祖說：“甚麼人知道本來不動？”
六祖說：“很好！請小住一晚吧！”
當時的人就稱玄覺為“一宿覺”。後來著有《證道歌》，流傳於世。
智隍禪師，最初參禮五祖的時候，自稱已經得到佛法真傳，曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禪師雲遊到河北朔方時，聽到智隍禪師的聲名，就到他所住的庵堂造訪，問他說：“你在這裡作甚麼呢？”
智隍禪師說：“入定。”
玄策禪說：“你所說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的眾生也都應該得定了。”
玄策禪師說：“不見有‘有心或無心’，那就是常在定中，還有甚麼出定入定呢？如果有出入可說，那就不是大定了。”
智隍禪師無言以對。過了許久，智隍禪師問道：“禪師是嗣承那一位祖師的法門呢？”
玄策禪師說：“家師所說的禪定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實有，心本不出不入，不定不亂。禪性本無所住，遠離住著禪的寂靜；禪性本無生滅，遠離生起禪定的念頭。心好比虛空，又沒有虛空量可得。”
智隍禪師聽了這一番道理，就直接來拜謁六祖大師。六祖問他說：“你從甚麼地方來呢？”
智隍禪師於是把遇到玄策禪師的前緣述說一遍。六祖說：“的確如玄策所說。只要你的心如虛空，不執著於空見；應用自在無礙，或動或靜都不分別思量，忘卻凡聖的差別，泯滅能所的對待，如此性相一如，自然無時不在定中。”
智隍言下大悟，二十年來的有所得心，完全無聲無影。那天夜裡，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：“隍禪師今天得道了！”
後來智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開法宴，教化僧俗四眾弟子。有一個僧人請問六祖大師說：“黃梅五祖的佛法意旨，到底是甚麼人得著？”
有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺後五里遠的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤旋，六祖於是振動錫杖卓立該地，泉水立即應手湧出，積聚成為一個水池，六祖於是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來頂禮膜拜，說：“我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠的地方來，希望能看到祖師傳來的衣缽。”
方辯說：“善於塑像。”
六祖正色說：“你試著塑一尊像看看。”
方辯一時不知所措。過了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，維妙維肖。六祖笑著說：“你只懂得塑像的性，不懂得佛性。”六祖伸手為方辯摩頂，說：“永遠作為人天福田。”
