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六波羅蜜是指菩薩修行的六種行持，是佛教的大乘菩薩道，是六種度脫煩惱、抵達無上菩提的方法。菩薩之大行，謂之波羅蜜，有六種，即「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」。布施對治貪心、忍辱對治嗔心，智慧解除愚痴。持戒、精進、禪定，則是息滅貪嗔痴的輔助修行，菩薩修此六法，究竟自利利他之大行，到涅槃之彼岸，故稱六波羅蜜。六波羅蜜高度概括了菩薩修行的各個方面，所以又稱六度萬行。菩薩修行六度不能離開慈悲心，所以佛當年先講四無量心，而後宣講六波羅蜜。而修行般若波羅蜜又不能離開前五度，否則即是斷學般若。佛在多部經中反覆告誡切不可斷學般若，果報在三惡道。
一、檀波羅蜜（布施）檀者檀那之略，譯曰布施，財施，無畏施，法施之大行也。布施是什麼？布施是一種善的心理，是修布施時發起施捨的思心所；布施也是一種行為，是修布施時所產生的身語的行為。因此，布施的關鍵因素不是財物，而是布施時的舍心。
什麼才是圓滿的布施？並不是說把全部財物施捨給他人，令所有眾生遠離貧困之苦。如果那樣的話，修行就沒有盡頭了，因為眾生無量無邊，世間沒有誰會有能力令所有眾生遠離貧困。
圓滿布施的標准在於，我們能夠破除自身的慳貪和執著，並將布施之心修習圓滿，沒什麼不願布施給他人，也沒有一個眾生是我們不願布施的。如果具備這樣的施心，布施也就圓滿了。
布施的種類有三，財布施、無畏布施、法布施。法布施，即為眾生開示如實而沒有顛倒的佛法正見和工巧明等，以及世間各種健康而有益身心的知識技能，都能如理地為對方傳授，並引導他們走入佛門，受持學處。無畏施，當對方遭遇統治者壓迫或黑社會欺凌，以及猛獸、非人、各種天災人禍的恐懼，將他們從困境中解救出來，幫助他們擺脫恐懼。財施，即以財富幫助他人。
布施的差別，主要從行者的不同身份和布施種類進行說明。財物的布施，主要是在家菩薩道行者所修習的，出家菩薩應該重點修習法布施，而不是財施。這是《菩薩別解脫經》中所說的。這是從不同身份，說明布施應各有側重。
為什麼說在家眾側重財施而出家眾側重法施呢？其中有什麼特別的含義呢？主要擔心出家眾如果廣行財施，就要想方設法地賺錢，會影響到聞思和修行。這是《大乘集菩薩學論》所說的。
所以，這主要是防止出家人為行布施而求財，如果這麼做對修行沒有任何不良影響，只是因為往昔福德所致，那麼也應該在法布施的同時廣行財施。換言之，我們不要把這個問題絕對化，覺得出家眾只能行法施而在家眾只能行財施。因為法施的關鍵是有正法，而不是唯身份論，如維摩詰居士即是一例。大德夏惹瓦說：我不對你們說布施的好處，但必須對你們說執著財富的過患。
有的出家人多方經營，積集財物，多方毀壞戒律而行布施，這是諸佛菩薩所不喜歡聽到的。所以從原則上說，出家人的正業是修行和弘法，至於財施，只需根據自身條件隨緣而行。
布施並不是簡單地給別人一些什麼，關鍵是將布施心培養起來，調動起來，讓這念舍心在心相續中形成強大力量。修習布施也是為培養這種心行服務的，這樣才能戰勝生命中的慳吝和貪著。作為菩薩行者所修習的布施，不僅需要克服障礙布施的慳貪心理，進一步，還要以慈悲心生起將所擁有的一切施捨眾生的意願。
二、屍羅波羅蜜（持戒）屍羅，譯曰戒，在家出家小乘大乘等之一切戒行也。戒，是指菩薩戒，包括攝律儀戒、攝善法戒和饒益有情戒。戒的作用在於防非止惡，從而止息不善的心相續，強化善的心相續。從持戒來說，尤其是聲聞戒，主要是從行為進行判斷。但任何一種行為都有其心理基礎，殺盜淫妄的心理基礎就是貪嗔痴。一旦斷除貪嗔痴的心相續，自然不會再有殺盜淫妄的行為。所以，持戒要止息的不只是外在行為，關鍵在於這些行為背後的心理基礎。持戒的圓滿與否，並不在於使眾生全部遠離損害，而在於斷除損害眾生的心理。
「戒」在佛教來說，基本的有五項，稱為五戒，如果不能全部受持，受持三條、四條也是可以的，願意受多少就算多少，這是和其他宗教不同的地方。受戒時有個「戒體」，戒體是特殊的名詞，為什麼菩薩戒可以一受永受，而聲聞戒只能一生受，這是因為戒體觀念的不同。
聲聞戒屬於色法，小乘有部宗認為，色法即是在受戒時，身口二業有發顯之表色，以及依四大而生，以身口為緣，有防非止惡功能的，名為無作色、無表色。色法是物質的，當物質的身體死亡或消失，即使不舍戒，戒自然不存在，戒體也就沒有了。
聲聞戒有在家戒及出家戒，共有四種戒品。在家的五戒與八戒，出家的十戒與具足戒。在家戒又叫世間戒，重於身口二業的現行，《增一阿含經》卷二十〈聲聞品〉之一雲，五戒得分分受，薩婆多部則不許分受五戒，《成實論》及《大智度論》許可隨分多少受，八戒則須全部受。出家戒又叫出世間戒，身口意三業並重，必須要全部受。
菩薩戒是屬於心法，《大乘唯識論》便指出，受戒時，有發動思之心所，此心所之種子相續，而有防非止惡的功能，為依於受戒時之表色作用而起之功能，故附於色之名，實為心法。心法直至成佛為止，都是存在的，它可以此生受了下一生再來受，或是這一生受了，覺得心已經不再堅固精進，可以增上受戒，使得心能夠再次熏習。
菩薩戒有十善戒及三聚凈戒的二種戒品。《大智度論》以十善戒為總相戒，其餘一切戒為別相戒。而三聚凈戒又分在家及出家兩種，是隨持聲聞戒而發大菩提心，那就是：攝律儀戒──大小乘一切律儀；攝善法戒──大小乘一切法門，如三十七道品、四攝、六度；攝眾生戒──以佛法饒益一切有情。三聚凈戒能對治惡業，清凈身心。
聲聞戒是以出離心為主，斷除慾望而出三界，菩薩戒則是以出離心為基礎，以菩提心為根本。在家與出家的出離心是不一樣的，在家的出離心，指的是雖然有眷屬、有財產、有事業，但是在擁有的當下要觀空；觀空就是知道一切均為因緣所生，並非是究竟的、永恆的、不變的，用這些暫時所擁有的資源來利益眾生，不佔為己有。因此，在家居士的出離心跟菩提心是相應心，沒有出離心，菩提心發不起來。
菩薩戒是以利益他人來做為利益自己的方法。我們每個人都是很自私的，所謂「人不為己，天誅地滅」，如果你能從照顧自己的家屬開始，擴及環境里所有的人，用一切的資源來利益他們，就一定能受到他們的歡迎、擁護、回饋，如此才是真正的自利利他，而且是一本萬利。
三、羼提波羅蜜（忍辱）羼提，譯曰忍辱，忍受一切有情罵辱擊打等，及非情寒熱飢渴等之大行也。通常所說的忍，主要是指受到別人傷害時能夠忍辱。而菩薩道修行中的忍辱包含三個方面，一是忍耐冤家的傷害，為耐冤害忍；二是忍耐艱苦的生活環境，為安受苦忍；三是忍耐佛法對自己固有觀念的顛覆，為諦察法忍。
能夠障礙忍辱的心理，主要有嗔恨、怯弱、不解和不樂等。嗔恨，是對不悅意的境界心生抵觸乃至報復。怯弱，則是不能吃苦耐勞。不解和不樂，是對真理不能如實理解，所以不樂意接受。
忍辱的圓滿，是要對治自身的嗔恚、怯弱、不解、不樂。若能徹底滅除自身的嗔恨和憤怒，使無嗔成為內心主導力量，忍辱的修行便成就了。並不是說，要使一切有情都遠離憤怒，忍辱才能修習圓滿。即使佛陀在世時，也照樣有人會對佛陀出言不遜。可見，忍辱的圓滿是在於自身心行的圓滿。
忍辱的種類大體有三種。首先是對他人帶來的傷害都不要在意。這並不是說，讓我們在心懷不滿時強行忍耐，那樣往往會使內心壓抑，積郁成疾。真正的耐辱，其實是忍無可忍，也就是不覺得有什麼需要忍耐。之所以需要忍，一方面是因為我們把事情看得太實在了，一方面是因為心量狹隘而產生的排斥。如果我們能從緣起來看世界，了解一切都是因緣假象，哪有什麼值得忍耐的呢？
其次是對身心產生的痛苦能夠泰然處之，對於和我們原有認識相抵觸的佛法真理能夠欣然接受，這就是安受苦忍和諦察法忍。可見，佛法所說的忍辱重點不在於忍耐，而在於正確的接納——這種接納又是建立在智慧觀照的基礎上。
我們要培養忍辱的德行，首先還是要從觀念進行轉變，需要思惟忍辱的殊勝利益，和不能忍辱的負面作用。認識轉變了，修行才可能有持久的動力。
思惟忍辱的利益，就是要想到，如果我們能夠忍辱，必然不會四處樹敵，親友也不會彼此反目而遠離你。此外，還能擁有歡喜和快樂，臨命終時，不會因曾經的魯莽粗暴而後悔，而且會因修習忍辱得生人天，趣向善道。
學佛者大多會有這樣的經驗，雖想發心利他，但受到眾生傷害時，往往會感到不滿，感到失落，由此退失信心。《攝波羅密論》告訴我們：對於那些將要捨棄利他心的眾生，忍辱是最為善巧的對治法門。而世間一切善業、快樂等圓滿果報，往往會被嗔心所破壞，如果具備忍的修養，就能挽回嗔心帶來的損害。
忍辱還是斷除嗔心最有效的力量，是滅除害人之心的甘露，對於世間一切損惱，忍辱都能從根本上予以解除。如果以打報打，以罵報罵，世界就會危機四伏，動蕩不安。唯有忍辱才能息滅仇恨，消除對立，化干戈為玉帛。
因為忍辱所具有的作用，所以它是菩薩行者的鎧甲。如果那些粗暴眾生惡言相向，對我們報以毒箭般具有殺傷力的辱罵，但因為有忍辱之鎧的保護，即使聽到再惡毒的話，也覺得像是贊嘆一樣，像是天女散布的妙花那樣，不會使我們受到任何傷害。也因為忍辱，使我們美名遠播，為人稱揚。
四、毗離耶波羅蜜（精進）毗梨耶，譯曰精進，精勵身心進修前後之五波羅蜜也。精進，簡單地說就是勤奮而努力。但這種努力是有特定內涵的，唯有對斷惡修善所做的努力，才稱得上精進。所以，它是修習善法過程中的重要增上緣。所謂精進，就是對修習善法和利益眾生的事業生起勇猛之心，以及由此產生的身口意三業的行為。
精進的種類共有三種，分別是披甲精進、攝善法精進和饒益有情精進。第一是披甲精進。菩薩在修習精進時，要以勇猛的心力為先導。這種意願就像身披鎧甲一樣，能夠保護菩薩發心不退。因為具備這種意願，即使用百千倍的三無數大劫，哪怕只是為了解除一個有情的痛苦，哪怕要入住地獄才能幫助他成佛，也會毫不猶豫地勇往直前，為成就無上菩提而精進不退。第二是攝善法精進，就是為了修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六度，勇猛精進，堅持不懈。第三是饒益有情精進，凡是對眾生有利的事，都勵力而為，在所不辭。
精進修行對我們有什麼利益？因為精進屬於心所有法，必須由心而生，而不僅僅在於行為。如果對此有了明確認識，才會有源源不斷的動力。事實上，趨利避害正是一切有情的本能，關鍵是要認識到，究竟什麼才是真正的利益。
在一切善法修行中，精進是極其殊勝的，任何善法的成就都離不開精進。因為依止精進，我們才能安住在殊勝的快樂中，也就是禪定之樂，體證空性之樂。不僅佛法修行離不開精進，包括世間一切善法的成就，同樣離不開精進。因為精進努力，我們才能獲得世間的物質財富，成就清凈的人天善果（下士道），才能斷除我見和輪迴（中士道），成就佛菩薩那樣的高尚品質（上士道）。
如果我們具備從不厭倦的勇猛精進，那麼，無論想做什麼都能成就，不可能有什麼做不到的。當然，精進也是要善巧，要得法，不是蠻干就可以的，否則越精進越容易出問題。
一個精進修行者，白天黑夜都不會空過，都會積聚功德，不再向下墮落。精進者還能獲得過人之法，功德日日增長，猶如盛開的青蓮花。據說青蓮花種子微小，卻能生長出碩大的莖葉和花朵，以此比喻精進的力量。
不精進的過患，正如《海慧問經》所說：那些懈怠的人，菩提道對他們來說簡直遙不可及。他們不會修習布施乃至般若等六度行，所以也沒有能力利益他人。有句話叫做“沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦”，佛菩薩品質都是通過精進修行成就的。而那些懈怠者，自利尚且不能，更何況是利他呢？
此外，《念住經》也說：懈怠是長養一切煩惱的根本，沒有什麼問題比懈怠更糟糕的。如果我們有一點懈怠的話，就無法從妄想和混亂的情緒中走出。即使你已具備一定知見，若因懈怠而不去運用的話，這種見也是沒有力量的。我們要從這些方面思惟不精進的過患。
障礙精進的違緣主要有兩點，一是雖然見到可以修習的善法而不付諸行動，也知道這個法門好，也有能力修，但就是不修，不當做一回事。二是想著我怎麼有能力修習這些法門而心生怯弱，覺得這些事情都是菩薩做的，不是自己有能力承擔的。
精進生起的四種順緣，分別是勝解力、堅固力、歡喜力和止息力。第一是勝解力，要深信業果之理，對於善行招感樂果、惡行招感苦果的原理生起堅定不移的信解，這樣才能在取捨善惡時生起行善的動力。如果認識不到這些努力的意義所在，即使能夠做一些好事，也很容易受到外力阻撓，難以堅持下去。第二是堅固力，對於沒有觀察過的事，不管是什麼，都不會輕易隨之而轉。反之，對於經過智慧抉擇的行為，一旦著手進行，就會朝著這一方向不斷努力，直到達成目標。
第三是歡喜力，應該像嬰兒游戲一樣，從不感到厭倦，從來不想停止，我們也要用這樣的心態精進努力。在修行過程中，我們會認清很多人生問題，煩惱會不斷解除，內在的自主力越來越強，對佛法的領悟越來越輕松。所以，這是一個充滿挑戰和樂趣的過程，如果修得非常痛苦，必然是方法有誤。第四是止息力，也就是松緊有度。如果在修行過程中過於精進，超出身心的承受力而導致疲勞，就要暫時休息一下，使疲勞得到緩解，接著再繼續精進。修行要講究質量，講究效果，而不是一味打疲勞戰，否則很容易使身心勞頓，甚至因為厭倦而退心。
通過以上這些方面的努力，令違緣滅除而順緣增長，將使身心輕安，就像微風吹過木棉，在安然自在的狀態下精進向前。所謂搖曳之中，就是張弛有度，保持良好的修行節奏。就像琴弦，如果綳得太緊，就會發出噪音甚至斷裂；如果綳得太松，又無法奏出樂音。
修學精進時，怎樣才算具足六度而行精進呢？以布施為例，不僅需要自己安住於精進，也要令他人安住於精進，這才是精進的布施。其他五度也是同樣。
總之，佛法的一切修行都離不開精進，唯有精進地布施、精進地持戒、精進地忍辱、精進地修習禪定、精進地修學般若正觀，才能迅速集資凈障，成就菩提資糧。可以說，精進是一切法門的加速器。特別需要注意的是，在精進之前需要謹慎取捨。如果方向錯誤，越努力，就會距目標越遙遠。
五、禪波羅蜜（禪定）禪者禪那之略，譯曰惟修，新曰靜慮。又名三昧，譯作定。思惟真理定止散亂之心之要法也。有四禪八定乃至百八三昧等之別。
靜慮，就是禪定。靜慮，是將心安住於善所緣境，達到心一境性的效果。當心正當安住的時候，其他妄念就沒有機會活動了。凡夫的心，就是一大堆混亂情緒加上一大堆錯誤想法。正是這種混亂，遮蔽了我們對空性的認識。修行所要做的，就是讓心安住下來。但這種安住必須是善所緣，才不會有負面效應。
禪定的差別，從自性進行區分，有世間和出世間兩種。一種是世間禪定，如四禪八定；還有一種是出世間的禪定，如直接緣空性作為所緣，這是聖者的靜慮。從品類進行區分，主要有三種：一是專門修止，二是專門修觀，三是止觀雙運。
從禪定的作用上說，分為令身心安住、現證功德和饒益有情三種。現法樂住，是現前獲得身心輕安的境界。除了無色界惟心輕安外，其餘都是身心輕安。現證功德者，成就神通，都是由定所引生，這是和外道共通的。至於成就遍處解脫，則不與外道共，因為心念力是為了希求解脫，必入內道佛乘才有。由此引生的定力，才有遍處解脫功德。什麼是遍處？指盡一切處無所不遍之意。修定時先緣一小境，純熟後，所緣之境即遍一切。如十遍處之青遍處等，先緣青色小境，然後遍一切皆青色。勝處者，謂如形色等勝一切處。凡遍處勝處都是定力串習的作用，這些靜慮是菩薩與聲聞共同修學成就功德的靜慮。饒益有情靜慮者，是以靜慮成辦十一種饒益有情的靜慮。
禪定的生起途徑，首先是思惟修習禪定有什麼殊勝利益，及不修有什麼過患。怎樣使所修靜慮具足六度？其中的布施，就是自己安住於禪定，並幫助他人安住於禪定。其他五度也是同樣。
六、般若波羅蜜（般若）般若，譯曰智慧，通達諸法之智及斷惑證理之慧也。般若，是六度的核心所在。如果沒有智慧指引，我們所修的布施、持戒、忍辱、精進、禪定，可能都是世俗的有漏行為，無法成為佛果資糧。
總的來說，慧就是我們對所緣的一切境界、事物和法能夠進行抉擇、判斷的作用，明了其中的功德、過失和真偽。同時，也包含對五明的善巧。五明是印度人對世間學問所作的歸納，即有關佛法的內明，有關辯論的因明，有關語言文字的聲明，有關醫學的醫方明，有關科學藝術的工巧明。對這些學問的熟悉和使用，也屬於慧的範疇，是通於凡夫和菩薩的智慧。
關於慧的類型，主要分為通達空性、通達世俗和通達有情義利三種。或許有人會說，一切智慧皆含攝於勝義、世俗之中，為什麼還要單列“通達有情義利”的智慧呢？這是特別針對菩薩行者以利益有情為重的修行特點而安立。
第一是通達勝義，即通達諸法無我的究竟實相。其中包含兩個階段，一是依聞思正見推理觀察，了知一切法無我；二是通過禪修，現量證得無我的空性。第二是通達世間一切現象的智慧，主要是通達五明的智慧，這樣才能有效地攝受並度化眾生。第三是通達利益眾生的智慧，這就需要了解，哪些事對有情的現在或未來都有利益，而且是沒有負面作用的利益，以及如何利益的原理。利益眾生是有前提的，不是他們要求什麼你就做什麼的。因為眾生的很多要求可能是顛倒甚至是罪惡的，於人於己皆有害無益。所以菩薩在利益眾生時須經智慧抉擇，知道怎麼做對眾生才有好處。
智慧的生起之法，還是應當思惟，具足智慧有哪些功德，沒有智慧有那些過患。關於具足智慧的利益，《般若百頌》說：無論看得見還是看不見的功德，根本都在於智慧。所謂見，即當下可以看到的利益；所謂不見，即未來的長遠利益。我們要修習現在和未來的利益，就要依靠智慧指引。接著，從修習六度說明智慧的重要性。如果離開智慧，前五度只能成為普通的世間善行。
菩薩對於前來乞求的人，即使布施自身的血肉，也像從一棵長滿葯物的葯樹取葯一樣，沒有絲毫我慢、怯弱等分別念。這是因為他們能以智慧徹底通達無我，通達色身的如幻如化。而凡夫的布施則不然，或是落入我慢，覺得自己很了不起；或是落入怯弱，感到害怕而想退卻；或是心生分別，對有些人願意布施，而對有些人不願布施。
菩薩以智慧了知不忍的過患和忍辱的功德，不論面對眾生傷害還是惡劣環境時，都能安然接受，不被外境帶來的痛苦所干擾。又因為具足智慧，而能真正了知如何精進之事，善用其心，如法精進，這樣才能事半功倍，在修行路上迅速前進。而當般若的明覺作用生起後，才有能力安住於空性定中。所以說，唯有在般若智慧指引下，才能使布施等五度修得清凈，修得圓滿。
比如菩薩為了度化眾生，會示現轉輪聖王等各種身份，但不會被五欲塵勞所左右，因為他具足了慧和忍的力量。雖然看到喜歡的眾生，立刻生起猛利的慈心，但不會因此生起貪著。如果帶著貪著，心就會有粘性，就會粘到境界上。而菩薩在對眾生生起慈悲的同時，因為具有般若智慧，又能保持心無所得，毫無染著。
雖然對於有情之苦生起深深的悲憫和同情，但不會因此陷入悲傷而無法自拔，不會因此對行善生起懈怠。雖然菩薩對那些值得高興的事感到歡喜，但不會因此對所緣境散亂掉舉，浮想聯翩。這種歡喜依然是平靜的，依然是安住在空性中。雖然菩薩要利益所有眾生，自己的一切都可以布施出去。但為了幫助眾生獲得利益，乃至很小的利益，從來都不會輕易放棄。菩薩所以會有以上這些能力，都是因為具備了空性智慧，這樣才能將相違的事善巧地調和起來。
菩薩在修行過程中，每修一種法，都會出現同等的障礙。比如修慈悲時，障礙就是貪著；修喜心時，障礙就是散亂；修平等舍時，障礙就是冷漠。菩薩因為具足智慧，就有能力克服這些障礙。正如《贊所應贊》中所說：菩薩的修行既能安住於空性，同時又能隨順世俗，廣泛利益眾生。平常的人，或是偏空，什麼都不想去做；或是偏有，什麼都做得很執著。而菩薩既要認識到一切了不可得，又要看到因果的無盡相續，積極利他，這都要依智慧進行抉擇。
菩薩認識到世俗諦的一切有為相皆無自性，即使微塵都了不可得，但對所證得的空性則不需要捨棄，因為一切都沒有離開空性。同時菩薩也認識到緣起因果絲毫不爽，方能二諦圓融，不舍於法性，亦隨順於世俗。對這些不具智慧者看來極其矛盾的事，可在具備空性慧的菩薩來說，不但沒有任何衝突，而且是相順的。事實上，這些本來就不衝突，只是因為眾生的錯覺才造成衝突。
《贊所應贊》中還說：在不同經論中，對於同一件事的開許或遮止，佛陀有時會這麼說，有時會那麼說，其實這些並不矛盾，而是佛陀針對不同根機者施設的教法。在菩薩乘和解脫乘的經論中，或在顯宗和密宗的經論中，開許和遮止都有很多不同規范。有些人同時受了兩種戒律，或修學兩種法門，希望尋求佛陀所說一切經教的密意。對於缺乏智慧的人來說，這樣做難免會遇到矛盾。而對於善巧通達佛法奧義的人來說，這些是不相違背的。之所以能夠這樣，也是般若慧的作用。
《攝度論》說：如果沒有智慧而希求果報，布施的體就不能清凈。最殊勝的布施就是以無我利他之心而行布施，而要圓滿無我利他布施，離不開智慧。如果離開空性慧，布施難免著相，最終只是培植福田而已，只能感得增加財富的結果。又說：如果沒有智慧觀照，就不能清凈地持戒。沒有智慧觀照的持戒，或是開遮不明，或是持得執著，這樣的持戒反而會增長煩惱。論中又說：因為被錯誤知見及過失干擾其心，不能認識和相信安住於忍辱的功德，這樣就會善惡不辨，就像無道的國君一樣。論中說到：空性為一切智者所贊嘆，沒有比它更為甚深和微細的。而且這是欲塵所不能障蔽的，如果缺乏智慧，就無法通達空性。一個人如果不能精進修習聞慧、思慧、修慧，他的見就不能清凈。
怎樣才能增長智慧呢？首先就要根據自己的水平和程度，從適合自身根機的經教開始聞思。《攝度論》說：那些沒有聽聞經教和什麼都不懂的人，是不會知道怎麼修行的。如果沒有聽聞佛法的基礎，怎麼會有正思惟呢？想來想去都是建立在妄想的基礎上。所以，應該精進聞法，如理思惟，依法修行，這樣才能獲得正見，開發智慧。
布施時對施者、受者和所施物生起分別執著，認為這是實在的，是屬於所知障的範疇。而對財物慳貪吝嗇，不願布施，則屬於煩惱障的範疇。如果要遠離所知障和煩惱障，必須依靠空性慧，除此別無他法。空性慧的成就是以聞思為基礎，所以，聞法是修行中的重要內容。
如果對聞的重要性有了深刻認識，對於惡知識所說的“善和不善的思惟都是分別，應該捨棄”之類的話，就不會受到影響了。因為我們知道，佛法典籍中並沒有這樣說，善知識也沒有認可這些說法。如果沒有般若智慧進行抉擇，只是對佛法有一點點信心，很可能聽到別人說什麼就是什麼。看到別人哭，你也跟著哭；別人笑，你也跟著笑。就像流水一樣，跟著別人所說的，一會兒以為是東，一會兒以為是西。因為不知分別而以為都是正確的，就會沒有主見，隨著這些說法而轉。
慧的圓滿成就，還是要配合六度來修。如果自己能夠成就智慧，也能夠幫助他人成就智慧，就是慧的布施，其他也是同樣。學慧而能不犯戒，是慧戒。學慧而不懼苦，是為慧忍。學慧而精進不已，是為慧進。一心學慧，是為慧定。學慧而了達三輪體空，通達無我，是為慧慧。
六波羅蜜中的前五種，並非佛教所特有，比如布施，佛教固然倡導布施，其他宗教乃至社會也提倡布施；持戒、忍辱、精進、禪定，無不如此。那麼，世間的布施與佛教的布施有何區別呢？世間的布施總是住相的，而佛法則要我們‘不住色布施，不住聲香味觸法布施’。又世間布施有相則有限，佛法布施要不住相，無相則無限也。
那麼，造成兩種布施差別原因在哪裡呢？簡單地說是般若。凡人般若未能開發，以妄心住相布施，將來只能招感人天果報；菩薩以般若引導布施，三輪體空，不住境相，布施就成為成佛的資糧。所以世間的布施等行不能稱曰波羅蜜，惟有在般若引導下的布施、持戒、忍辱、精進、禪定等，才是成佛資糧，始可稱波羅蜜。
