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法眼，佛教語，五眼之一，是五眼裡面的一個僅次於佛眼的層次；也是菩薩之眼，能觀照諸法的差別性，能夠清楚的見到一切法妙有的道理。在法眼層次的人們，同時具有天眼和慧眼的功能，不僅僅能夠看見事實，也能看清其來龍去脈，同時本身的能量夠大，還能夠介入事物的根本結構裡面，去造成事實的改變。法眼為初地以上的菩薩所具，能見萬法的本性──法性，親證諸佛法身之一分乃至多分，絕不是如一般人所說的具有法術之士就是具有法眼；略解佛法者，也稱具有法眼。其實法眼和證法身有關，若是僅僅見性，尚不能稱為具足法眼，而只能夠確信法眼的存在和法眼的功能。
法身遍一切處、遍一切時，它非色、非無色，非有相、非無相，非非有相、非非無相；說是，一切都是，也可說一切都不是。有執著者，一切都不是；無執著者，一切都是。具足法眼的菩薩，稱為法身大士，非凡夫所能想像。無我有兩種，分人無我和法無我。證人無我、離人我執，就是羅漢；證法無我，離法我執，就是初地以上的菩薩。羅漢離人我執，得慧眼，出三界；菩薩更進一步，離法我執，證法身、得法眼、雖住三界，卻不為生死所困，稱為法身大士。
法眼能觀照真理的無限方面。正如在無邊無際的太空中，天文學家指出許多銀河、恆星、行星等等一樣，在‘空’的體驗中看出無窮無數的境界，無窮無數的天堂、人間，無窮無數的有情眾生和不可計數的活動。具有法眼的菩薩是沒有執著的。在《金剛經》里佛陀一再地說，當菩薩救度眾生時，他對主體，例如‘自我’；對客體，例如‘你’；對其餘的事物，例如行為；或對時間的概念都沒有任何執著。因為如果菩薩對任何事物有絲毫執著，他便不能稱為菩薩。
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