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朕聞佛道弘深精密，神妙感通；以慈悲利物，以智慧覺人；超萬有而獨尊，歷曠劫而不壞；先天地而不見其始，後天地而不見其終；觀之金剛般若波羅蜜經，蓋可見矣。是經也，發三乘之奧旨，啟萬法之玄微；論不空之空，見無相之相；指明虛妄，即夢幻泡影而可知；推極根原，於我人眾壽而可見。誠諸佛傳心之秘，大乘闡道之宗；而群生明心見性之機括也。夫一心之源，本自清凈，心隨境轉，妄念即生。如大虛起雲，輒成障翳；如寶鏡蒙塵，隨韜光彩。由此逐緣而墮幻，安能返妄以歸真。惟如來以無上正等正覺，發慈悲至願，閔凡世之沉迷，念眾生之冥昧，為說此經，大開方便。俾解粘而釋縛，咸滌垢以離塵；出生死途，登菩提岸；轉痴迷為智慧，去昏暗即光明；是經之功德廣矣、大矣。雖然，法由心得，非經無以寓無法；經以人傳，非言無以著夫經。爰自唐宋以來，注釋是經者無慮數十百家，雖眾說悉加於剖析，而群言莫克於折衷。朕，夙欽大覺，仰慕真如，間閱諸編，選其至精至要經旨弗違者，重加纂輯特命鋟梓，用廣流傳。俾真言洞徹，秘義昭融，見之者，如仰日月於中天；悟之者，若探寶珠於滄海；豈不快哉！豈不偉哉！嗚呼！善人良士，果能勤誠修習，虔禮受持。緣經以求法，因法以悟覺。即得滅無量罪愆，即得獲最勝福田。證果人天，永臻快樂，功德所及，奚有涯矣哉！謹書為序，以示將來！
永樂二十一年四月十七日
說明：1、文中加粗部分為經文：如：如是我聞；2、文中加底紋部分為注者，如僊游翁集英曰；及所注文字出處，如法華經雲；3、注中加（）部分為對注釋部分的批註，如（唐言者，中國之言也）；4、對疑難字亦用（）加上注音，如：旃（音zhan）；5、本文錄入時將分目加入，以[法會因由分第一]顯示；6、本文錄入本著以最接近原書為原則，若因技術原因，尚請見諒。――佛自在世界
金剛般波若羅蜜經
僊游翁集英曰：金剛者，金中精堅者也。剛生金中，百鍊不銷。取此堅利，能斷壞萬物。五金皆謂之金。凡止言金者，謂鐵也。此言金剛，乃若刀劍之有鋼鐵耳。譬如智慧，能斷絕貪、嗔、痴一切顛倒之見。般若者，梵語（梵語者，西方之語也），唐言智慧（唐言者，中國之言也）。性體虛融，照用自在，故雲般若。梵語波羅蜜，唐言到彼岸。欲到彼岸，須憑般若。此岸者，乃眾（平聲）生作業受苦生死輪回之地；彼岸者，謂諸佛菩薩究竟超脫清凈安樂之地。凡夫即此岸，佛道即彼岸；一念惡即此岸，一念善即彼岸。六道如苦海（六道者，天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生），無舟而不能渡，以般若六度為舟航（度與渡同，六度見此後陳雄解），渡六道之苦海。又西土俗語，凡作事了辦，皆言到彼岸。經者，徑也。此經乃學佛之徑路也。沖應真人周史卿：作楊亞夫真贊解雲：鐵之為物，其生在礦；其成為鐵，性剛而體不變；火王（去聲）而器乃成，佛之所以喻金剛也。又因其兄看圓覺經以書示之曰："古人有雲：青青翠竹，總是真如；鬱郁黃花，無非般若。真如與翠竹一體，蓋無色、聲、香、味、觸、法也（六塵）；般若與黃花一類，蓋無見聞覺知也。"陳雄曰：波羅蜜有六：或布施（度慳貪），或持戒（度淫邪），或忍辱（度嗔恚），或精進（度懈退），或禪定（度散亂），各佔六度之一。唯一般若能生八萬四千智慧，則六度兼該，萬行俱備。是故，如來以智慧力，鑿人我山；以智慧因，取煩惱礦；以智慧火，煉成佛性精金。夫植善根者，始而誦經，終而悟理；得堅固力，金剛是也；具大智慧，般若是也；度生死海，登菩提岸，波羅蜜是也。五祖大師常勸僧俗但持『金剛經』，即自見性成佛。六祖大師一夜聽五祖說法，恰至應無所住而生其心，言下便悟。茲其所以為上乘頓教也歟。顏丙曰：只這一卷經，六道含靈，一切性中，皆悉具足。蓋為受身之後，妄為六根（眼、耳、鼻、舌、身、意），六塵（色、聲、香、味、觸、法），埋沒此一段靈光，終日冥冥，不知不覺；故我佛生慈悲心，願救一切眾生齊超苦海，共證菩提，所以在舍衛國中為說是經，大意只是為人解粘釋縛，直下明了自性。自性堅固，萬劫不壞，如金性堅剛也。李文會曰：金剛者，堅利之物，能破萬物也。般若者，梵語也，唐言智慧，善破一切煩惱，轉為妙用。波羅蜜者，梵語也，唐言到彼岸，不著諸相，謂之彼岸；若著諸相，謂之此岸。又雲：心迷則此岸，心悟則彼岸。經者，徑也。見性之道路也。無為軍冶父山。川禪師曰：法不孤起，誰為安名。頌曰：摩訶大法王，無短亦無長，本來非皂白，隨處現青黃，華髮看朝艷，林凋逐晚霜，疾雷何太急，迅電亦非光，凡聖猶難測，龍天豈度量，古今人不識，權立號金剛。
姚秦三藏鳩摩羅什奉詔譯
[法會因由分第一]
如是我聞。王日休曰：是，此也，指此一經之所言也。我者，乃編集經者自謂，是阿難也。如是我聞者，如此經之所言，乃我親聞之於佛也。弟子嘗問佛雲：他時編集經教，當如何起首？佛言：從如是我聞起。李文會曰：如是我聞者，如來臨涅盤日，阿難問曰："佛滅度後，一切經首初安何字？"佛言："初安如是我聞，次顯處所。"是故傅大士雲：如來涅盤日，娑羅雙樹間，阿難沒憂海，悲慟不能前。優波初請問，經首立何言，佛教如是者，萬代古今傳。若以諸大宗師言之，如者，眾生之性，萬別千差，動靜不一，無可比類，無可等倫；是者，只是眾生性之別名，離性之外，更無別法。又雲：法非有無謂之如，皆是佛法謂之是。川禪師雲：如是，古人道喚作如如，是是變了也。且道變向什麼處去？咄！不得亂走，畢竟作么生道。火不曾燒你口。如，如，明鏡當台萬象居；是，是，水不離波波是水；鏡水塵風不到時，應現無瑕照天地。我者，為性自在，強名之也。又雲：身非有我，亦非無我，不二自在，名為真我。又雲：凈躶躶，赤灑灑，沒可把。頌曰：我，我，認著，今明成兩個，不動纖毫合本然，知音自有松風和。聞者，聽聞也。經雲：聽非有聞，亦非無聞，了無取捨，名為真聞。又雲：切忌隨他去。頌曰：猿啼嶺上，鶴唳林間，斷雲風卷，水（原字為水、身、文組合）長湍。最愛晚秋霜午夜，一聲新鴈覺天寒。
一時佛在舍衛國，祗樹給孤獨園。肇法師曰：一時者，說此般若時也。李文會曰：一時者，謂說理契機感應道交之時也。川禪師曰：一，相隨來也。頌曰：一，一，破二成三從此出，乾坤混沌未分前，已是一生參學畢。時，如魚飲水，冷暖自知。頌曰：時，時，清風明月鎮相隨，桃紅李白薔薇紫，問著東君總不知。疏鈔雲：佛者，梵雲：婆伽婆，唐言佛。佛者，覺也。自覺覺他覺圓滿故。一切有情，咸具此道；悟者即名佛，迷者曰眾生。李文會曰：佛者，梵音。唐言覺也。內覺無諸妄念，外覺不染六塵。又雲：佛者，是教主也。非相而相，應身佛也；相而非相，報身佛也；非相非非相，法身佛也。川禪師雲：佛，無面目說是非漢。頌曰：小名悉達，長號釋迦，度人無數，攝伏群邪；若言他是佛，自己卻成魔。祗把一隻無孔笛，為君吹起太平歌。李文會曰：在者，所在之處也。川禪師雲：客來須看，不得放過，隨後便打。頌曰：獨坐一爐香，金文誦兩行，可憐車馬客，門外任他忙。六祖曰：舍衛國者，波斯匿王所居之國。祗者，匿王太子祗陀樹，是祗陀所施，故言祗樹。疏鈔雲：經雲：舍衛國有一長者，名須達拏（音na）。常施孤獨貧，故曰給孤獨長者。因徃王舍城中護彌長者家為男求婚，見其家備設香花，雲：來旦請佛說法。須達聞之，心生驚怖，何也？須達本事外道，乍聞佛名，所以怕怖。至來日聞佛說法，心開意解，欲請佛歸，佛許之，令須達先歸家卜勝地。惟有祗陀太子有園，方廣嚴潔。徃白太子，太子戲曰：若布金滿園，我當賣之。須達便歸家運金側布八十頃園並滿。是以太子更不復愛其金，同建精舍，請佛說法。曰：祗樹給孤獨園。李文會曰：舍衛國者，說經之處也。祗樹者，祗陀太子所施之樹。樹，謂法林也。給孤獨園者，給孤長者所施之園，共建立精舍也。
與大比丘眾，千二百五十人俱。僧子榮：引智度論三卷雲：如來臨入涅（奴結切）盤時，告阿（入聲）難言："十二部經，汝當流通。"復告優波離言："一切律戒，汝當受持。"阿難聞佛付囑，心沒憂海。時優波離尊者語阿難言："汝是守護佛法蔵者，當問佛未來要事。"於是優波離尊者同阿難徃問世尊四條事：第一問，一切經首當置何言？答曰："一切經首當置如是。"第二問，以何為師？答曰："以波羅提木義，是汝大師，此雲戒。"第三問，依何而住？答曰："皆依四念處而住。四念者：一觀心不凈；二觀受是苦；三觀法性空；四觀心無我。"第四問，惡性車匿，如何共住？答曰："惡性比（音鼻）丘以梵檀治之，此雲默擯（梵語：梵檀者，猶中國言默擯。默擯者，正如黃魯直雲：萬言萬當，不如一默；百戰百勝，不如一忍。擯者，敬而遠之之意。此處惡性比丘之道也）"。如來於是付囑言訖，在俱屍羅大城娑羅雙樹間，示般涅盤。阿難聞佛入涅盤，悶絕憂惱，不能前問四事。王日休曰：梵語比丘，此雲乞士。謂上乞法於諸佛，以明已之真性；下乞食於世人，以為世人種福。此所以名乞士也。大比丘則得道之深者，乃菩薩、阿羅漢之類也。俱，謂同處也。謂佛與此千二百五十人，同處於給孤獨園中。陳雄曰：比丘，今之僧是也。李文會曰：比丘者，去惡取善，名小比丘；善惡俱遣，名大比丘也。若人悟達此理，即證阿羅漢位，能破六賊小乘四果人也。川禪師雲：獨掌不浪鳴。頌曰：巍巍堂堂，萬法中王，三十二相，百千種光，聖凡瞻仰，外道歸降，莫謂慈容難得見，不離祗園大道場。
爾時，世尊，食時著衣持缽。王日休曰：爾時者，彼時也。佛為三界之尊，故稱世尊。三界者，謂欲界、色界、無色界也。僧若訥：引毗羅三昧經雲：早起諸天，日中諸佛，日西異類，日暮鬼神。今言食時，正當午前將行乞食之時也。李文會曰：爾時者，佛現世時也。世尊者，三界四生中智慧福德無有等量一切世間之所尊也。食時者，正當午食將辦之時也。著衣者，柔和忍辱衣也。遺教經雲：慚恥之服，於諸莊嚴最為第一。疏鈔雲：著衣持缽者，著僧伽之衣，即二十五條大衣也，持四天王所獻之缽。
入舍衛大城乞食。僧若訥曰：寺在城外，故雲入也。乞食者，佛是金輪王子，而自持缽乞食，為欲教化眾生舍離憍慢也。李文會曰：乞食者，欲使後世比丘不積聚財寶也。
於其城中次第乞巳。僧若訥曰：不越貧從富，不舍賤從貴，大慈平等，無有選擇，故曰次第。李文會曰：次第者，如來慈悲，不擇貧富平等普化也。
還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足巳。王日休曰：乞食而歸，故曰還至本處。飯食已畢收衣缽洗足者，謂收起袈裟與缽盂，然後洗足。以佛行則跣足故也。李文會曰：洗足已者，凈身業也。
敷座而坐。顏丙曰：敷，乃排布也。排布高座而坐。智者禪師頌曰：法身本非食，應化亦如然，為長人天福，慈悲作福田，收衣悉勞慮，洗足離塵緣，欲證三空理，加趺示入禪。（疏鈔雲：三空者，三輪體空也。施者、受者，並財等名三輪也。施者，反觀體空，本無一物，故雲理空；受者，觀身無相，觀法無名，身尚不有物從何受，故曰受空；施受既空，彼此無妄，其物自空，故雲三輪體空。）李文會曰：敷座而坐者，一切法空是也。川禪師曰：惺惺著。頌曰：飯食訖子洗足已，敷座坐來誰共委，向下文長知不知，看看平地波濤起。
[善現啟請分第二]
時長老須菩提。李文會曰：時者，空生起問之時也。長老者，德尊年高也。須菩提者，梵語也，唐言解空是也。王日休曰：長老，謂在大眾中，乃年長而老者也。僧若訥曰：梵語須菩提，此翻善吉善現，空生尊者。初生時，其家一空，相師占之，唯善唯吉，後解空法，以顯前相。僧了性曰：須菩提，人人有之。若人頓悟空寂之性，故名解空，全空之性，真是菩提，故名須菩提。空性出生萬法，故名空生尊者。空性隨緣應現，利人利物，亦名善現。萬行吉祥，亦名善吉尊者。隨德應現，強名五種。
在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有，世尊。李文會曰：須菩提解空第一，故先起問。右膝著地者，先凈三業摧伏身心，整儀贊佛也。合掌者，心合於道，道合於心也。希有者，我佛性能含融萬法，無可比類也。僧若訥曰：言偏袒者，此土謝過請罪，故肉袒。西土興敬禮儀，故偏袒。兩土風俗有所不同。言右肩者，弟子侍師，示執捉之儀，作用之便。言右膝著地者，文殊問般若經雲：右是正道，左是邪道。用正去邪，將請以無相之正行。王日休曰：白，謂啟白。希，少也。世尊，佛號也。先嘆其少有，次又呼佛也。
如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。王日休曰：如來者，佛號也。佛所以謂之如來者，以真性謂之真如。然則如者，真性之謂也。真性所以謂之如者，以其明則照無量世界而無所蔽；慧則通無量劫事而無所礙，能變現為一切眾生而無所不可，是誠能自如者也。其謂之來者，以真性能隨所而來現，故謂之如來。真如本無去來，而謂之來者，蓋謂應現於此而謂之來也。若人至誠禱告，則有感應。若欲為一切眾生設化，則現色身，皆其來者也。此佛所以謂之如來，然則言如如者，乃真性之本體也。言來者，乃真性之應用也。是則如來二字，兼佛之體用而言之矣。此經所以常言如來也，梵語菩薩，本雲菩提薩埵（音朵），欲略其文而便於稱呼，故雲菩薩。梵語菩提，此雲覺；梵語薩埵，此雲有情。有情則眾生也。一切眾生有佛性者，皆有生而有情。惟菩薩在有情之中乃覺悟者，故謂之覺有情也。大畧言之，情則妄想也。菩薩未能絕盡其情想，唯修至佛地，則情想絕矣。故佛獨謂之覺，而不謂之有情。佛言一切諸佛解脫諸想盡無餘故是也。佛又雲：十一地菩薩，皆有二種愚痴，豈非所謂愚痴者，亦情想之類乎。此菩薩所以謂之有情，而不得獨謂之覺也。陳雄曰：菩薩，受如來教法者也。諸菩薩，指大眾言之也。大眾聽如來說法，固當信受奉行。儻如來不起慈悲心，衛護眷念，俾信受是法，則惡魔或得以惱亂，不付委囑託，俾奉行是法，則勝法有時而斷絕，故須菩提於大眾聽法之初，末遑它恤，惟願如來起慈悲心，為之護念付囑也。李文會曰：如來者，如者不生，來者不滅，非來非去，非坐非卧，心常空寂，湛然清凈也。善護念者，善教諸人不起妄念也。諸菩薩者，諸者不一之義。菩之言照，薩之言見。照見五蘊皆空，謂色受想行識也。菩薩者，梵語也。唐言道心。眾生常行恭敬，乃至鱗甲羽毛，蛆蟲螻蟻，悉起敬愛之心，不生輕慢。此佛所謂蠢動含靈皆有佛性也。善付囑者，念念精進，勿令染著，前念纔著，後念即覺，勿令接續也。川禪師曰：如來不措一言，須菩提便恁么贊嘆，具眼勝流，試著眼看。頌曰：隔牆見角，便知是牛，隔山見煙，便知是火。獨坐巍巍，天上天下，南北東西，鑽龜打瓦。咄！
世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。李文會曰：善男子者，正定心也；善女人者，正慧心也。謂有剛斷決定之心，永無退轉也，發心之意。阿者，無也，無諸詬染也；耨多羅者，上也，三界無能比也；三者，正也，正見也；藐者，徧（音bian）也，一切有情無不徧有；三菩提者，知也，知一切有情皆有佛性也。王日休曰：梵語阿，此雲無；梵語耨多羅，此雲上；梵語三，此雲正；梵語藐，此雲等；梵語菩提，此雲覺。然則阿耨多羅三藐三菩提者，乃無上正等正覺也。謂真性也，真性，即佛也。梵語佛，此雲覺。故略言之則謂之覺；詳言之則謂之無上正等正覺也。以真性無得而上之，故雲無上。然上自諸佛，下至蠢動，此性正相平等，故雲正等；其覺圓明普照，無偏無虧，故雲正覺。得此性者，所以為佛，所以超脫三界，不復輪回。僧若訥曰：菩薩初修行，皆發此廣大心也。
雲何應住？雲何降伏其心？王日休曰：應，當也。雲，言也。雲何者，言如何也。須菩提於此問佛雲：為善之男子，或女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，謂求真性成佛之心也。發求真性成佛之心，雲何應住，謂當住於何處也。雲何降伏其心，謂當如何降伏此妄想心也。僧若訥曰：須菩提正發此二問，一問眾生髮無上心，欲求般若，雲何可以安住諦理；二問降伏惑心，雲何可以折攝散亂。一經所說，不出此降住而已。李文會曰：雲何降伏其心者，須菩提謂凡夫妄念，煩惱無邊，當依何法，即得調伏。川禪師曰：這問從甚處出來。頌曰：你喜我不喜，君悲我不悲，鴈思飛塞北，無憶舊巢歸。秋月春花無限意，個中只許自家知。
佛言：善哉，善哉。須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩善付囑諸菩薩。汝今啼聽，當為汝說。李文會曰：如汝所說者，是佛贊嘆須菩提能知我意，善教諸人，不起妄念，心常精進，勿令染著諸法相也。諦聽者，諦者名了，汝當了達聲塵，本來不生勿逐語言，詳審而聽也。王日休曰：諦，審也。謂仔細聽也。
善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住如是降伏其心。唯然世尊，願樂聞欲。李文會曰：應如是住者，如來欲令眾生之心，不生不滅，湛然清凈，即能見性也。龐居士曰：世人重珍寶，我貴剎那靜，金多亂人心，靜見真如性。逍遙翁曰：凡夫之心動而昬，聖人之心靜而明。又雲：凡人心境清凈是佛國凈土，心境濁亂是魔國穢土也。黃蘗禪師曰：凡夫多被境礙心，事礙理。常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心礙境，理礙事。但令心空境自空，理寂事自寂，勿倒用心也。又雲：凡夫取境，智者取心，心境雙亡，乃是真法。亡境猶易，亡心至難。人不敢亡心，恐落於空，無撈摸處。不知空本無空，唯一真法界耳。凡夫皆逐境生心，遂生欣厭，若欲無境當亡其心。心亡則境空，境空則心滅。若不亡心，而但除境，境不可除，祗益紛擾；故萬法惟心，心亦不可得，既無所得，便是究竟，何必區區更求解脫也。如是降伏其心者，若見自性，即無妄念；既無妄念，即是降伏其心矣。唯者，應喏之辭；然者，協望之謂。願樂欲聞者，欣樂欲聞其法也。陳雄曰：唯者，喏其言也；然者，是其言也。顏丙曰：發阿耨多羅三藐三菩提心，唐言謂無上正等正覺心也。應者，當也；住者，乃常住不滅也。須菩提問：有向善男女發菩提心者，應當如何得常住不滅？如何能降伏其心？佛稱善哉、善哉，乃贊嘆之辭。發菩提心者，應如是住，如是降伏其心。如是者，只這是也。唯然者，乃須菩提領諾之辭，與曾子曰唯無異。樂者，愛也。願愛欲聞說法也。智者禪師頌曰：希有希有佛，妙理極泥洹（此雲寂滅。一覽集入滅品雲：能事既畢入泥洹，舍利以留為佛事），雲何降伏住，降伏住為難，二儀法中妙（孚上座曰：法身之理，猶若太虛。堅窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀。所謂包括二儀者，與此二儀法中妙之意同），三乘教喻寘（法華經三卷，佛言乘是三乘：便得快樂，自求涅盤，是名聲聞乘；樂獨善寂，是名碎支佛乘；度脫一切，是名大乘），善哉今啼聽，六賊免遮攔。川禪師雲：徃徃事從叮囑生。頌曰：七手八腳，神頭鬼面，棒打不開，刀割不斷，閻浮跳躑幾千回，頭頭不離空王殿。
[大乘正宗分第三]
佛告須菩提:諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。李文會曰：摩訶薩者，摩訶言大，心量廣大，不可測量，乃是大悟人也。
所有一切眾生之類，六祖曰：一切者，總標也。次下別列九類。王日休曰：凡有生者皆謂之眾生，上自諸天，下至蠢動，不免乎有生，故雲一切眾生也。眾生雖無數無窮，不過九種，下文所言是。李文會曰：眾生者，謂於一切善惡凡聖等見有取捨心，起無量無邊煩惱妄想，輪回六道是也。古德曰：覺華有種無人種，心火無煙日日燒。謂諸愚迷之人，被諸煩惱，則熙熙然，此非悟道，其實如木偶耳。若或中根之士，而以煩惱為苦，是則智慧不如愚痴也，不亦謬乎。固當勿存於心，苟或不然，學道何用？於已何益？須令智慧力勝之可也。
若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、非無想；六祖曰：卵生者，迷性也；胎生者，習性也；濕生者，隨邪性也；化生者，見趣性也；迷故造諸業，習故常流轉，隨邪心不定，見趣墮阿鼻（平聲）。起心修心，妄見是非。內不契無相之理，名為有色；內心守直，不行恭敬供養，但言直心是佛，不修福慧，名為無色；不了中道，眼見耳聞，心想思惟，愛著法相，口說佛行，心不依行，名為有想；迷人坐禪，一向除妄，不學慈悲，喜舍智慧方便，猶如木石，無有作用，名為無想；不著二法想，故名若非有想；求理心在，故名若非無想。王日休曰：若卵生者，如大而金翅鳥，細而蟣虱是也；若胎生者，如大而獅象，中而人，小而貓鼠是也；若濕生者，如魚鱉黿鼉，以至水中極細蟲是也；若化生者，如上而天人，下而地獄，中而人間米麥果實等，所生之蟲皆是也；上四種謂欲界眾生。若有色者，色謂色身，謂初禪天至四禪天諸天人，但有色身，而無男女之形，已絕情慾也，此之謂色界；若無色界者，謂無色界諸天人也，此在四禪天之上，唯有靈識，而無色身，故名無色界；若有想者，此謂有想天諸天人也，此天人唯有想念，故自此已上，皆謂之無色界，不復有色身故也；若無想者，此謂無想天諸天人也，在有想天之上，此天人一念寂然不動，故名無想天；若非有想非無想者，此謂非想非非想天諸天人也，此天又在無想天之上，其天人一念寂然不動，故雲非有想；然不似木石而不能有想，故雲非無想。此天於三界諸天為極高，其壽為極長，不止於八萬劫而已。李文會曰：若卵生者，貪著、無明、迷暗包覆也；若胎生者，因境來觸，遂起邪心也；若濕生者，纔起惡念，即墮三塗，謂貪嗔痴因此而得也；若化生者，一切煩惱，本自無根，起妄想心，忽然而有也。又教中經雲：一切眾生，本自具足，隨業受報，故無明為卵生；煩惱包裹為胎生；愛水浸淫為濕生；歘（音xu）起煩惱為化生也。又雲；眼耳鼻舌，回光內燭，有所貪漏，即墮四生，謂胎卵濕化是也。色聲香味，回光內濁，無所貪漏，即證四果，謂須陀洹等是也。傅大士曰：空生初請問，善逝應機酬（酬），先答雲何住，次教如是修，胎生卵濕化，咸令悲智收，若起眾生見，還同著相求。若有色者，謂凡夫執有之心，妄見是非，不契無相之理；若無色者，執著空相，不修福慧；若有想者，眼見耳聞，遂生妄想，口說佛行，心不依行；若無想者，坐禪除妄，猶如木石，不習慈悲智慧方便；若非有想者，教中經雲：有無俱遣，語默雙忘，有取捨憎愛之心，不了中道也。臨濟禪師曰：入凡入聖，入染入凈，處處現諸國土，盡是諸法空相，是名真正見解。你若愛聖憎凡，生死海里浮沉也。非無想者，謂有求理心也。
我皆令入無餘涅盤而滅度之。李文會曰：我者，佛自謂也。皆者，總也。令者，俾也。入者，悟入也。無餘者，真常湛寂也。法華經雲：佛當為除斷，令盡無有餘涅盤者，菩薩心無取捨，如大月輪，圓滿寂靜。眾生迷於涅盤無相之法，而為生死有相之身也。滅者，除滅。度者，化度也。六祖曰：如來指示三界九地，各有涅盤妙心，令自悟入無餘者，無餘習氣煩惱也。涅盤者，圓滿清凈義，令滅盡一切習氣不生，方契此也。度者，渡生死大海也。佛心平等，普願與一切眾生，同入圓滿清凈無想涅盤，同渡生死大海，同諸佛所證也。煩惱萬差，皆是垢心；身形無數，總名眾生。如來大悲普化，皆令得入無餘涅盤。證道欹曰：達者同游涅盤路。注雲：涅盤者，即不生不滅也。涅而不生，盤而不滅，即無生路也。沖應真人周史卿：對吃不拓和尚指香煙雲：要觀學人有餘涅盤，爐中灰即是；要觀學人無餘涅盤，爐中灰飛盡即是。王日休曰：梵語涅盤，此雲無為。楞伽經雲：涅盤乃清凈不死不生之地，一切修行者之所依歸。然則涅盤者，乃超脫輪回，出離生死之地，誠為大勝妙之所，非謂死也。世人不知此理，乃誤認以為死，大非也。此無餘涅盤，即大涅盤也，謂此涅盤之外，更無其餘，故名無餘涅盤。此謂上文盡諸世界，所有九類眾生，皆化之成佛，而得佛涅盤也。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。王日休曰：一切眾生，皆自業緣中現。故為人之業緣，則生而為人；修天上之業緣，則生於天上；作畜生之業緣，則生為畜生；造地獄之因緣，則生於地獄。如上文九類眾生，無非自業緣而生者，是本無此眾生也，故菩薩發心化之，皆成佛而得涅盤。實無一眾生被涅盤者，以本無眾生故也。僧若訥曰：第一義中無生可度，即是常心也。若見可度，即是生滅。良由一切眾生本來是佛，何生可度？所謂平等真法界，佛不度眾生。陳雄曰：大乘智慧，性固有之。然眾生不能自悟，佛實開悟無量無數無邊眾生，令自心中愚痴邪見煩惱眾生，舉皆滅度矣。滅度如是其多，且曰實無眾生得滅度者，蓋歸之眾生，自性自度哉。何功哉？六祖壇經雲：自性自度，名為真度。凈名經雲：一切眾生，本性常滅，不復更滅。文殊菩薩問世尊：實無眾生得滅度者，如何？世尊曰：性本清凈，無生無滅，故無眾生得滅度，無涅盤可到，此皆歸之眾生自性耳。華嚴經雲：若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造，造化因心偈雲：賦象各由心，影響無欺詐，元無造化工，群生自造化。李文會曰：無量無數無邊眾生者，謂起無量無數無邊煩惱也得滅度者。既已覺悟，心無取捨，無邊煩惱轉為妙用，故無眾生可滅度也。寶積經曰：智者於苦樂，不動如虛空。逍遙翁曰：善能觀察煩惱性空，既過即止，勿使留礙也。又雲：煩惱性空，勿為罣礙，觀如夢幻，不用介懷，設使情動，如響應聲，即應即止。
何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。六祖曰：修行人亦有四相。心有能所，輕慢眾生名我相；自恃持戒，輕破戒者，名人相；厭三塗苦，願生諸天，是眾生相；心愛長年而勤修福業，法執不忘，是壽者相。有四相即是眾生，無四相即是佛。僧若訥曰：言我相者，以自己六識心，相續不斷，於中執我，此見乃計內也；人相者，六道外境，通稱為人，於此諸境，一一計著，分別優劣，有彼有此，此見從外而立，故雲人相；如眾生相者，因前識心，最初投托父母，續有色受想行四陰，計其和合名眾生相；如壽者相者，計我一期，命根不斷，故雲壽者相。陳雄曰：貪嗔痴愛為四惡業。貪則為已私計，是有我相；嗔則分別爾汝，是有人相；痴則頑傲不遜，是眾生相；愛則希覬長年，是壽者相。如來不以度眾生為功，而了無所得，以其四種相盡除也。圓覺經雲：未除四種相，不得成菩提。菩薩發菩提無上道心，受如來無相教法，豈應有四種相哉。設若有一於此，則必起能度眾生之心，是眾生之見，非菩薩也。菩薩與眾生本無異性，悟則眾生是菩薩，迷則菩薩是眾生。有是四種相，在夫迷悟如何耳。何以故者，辯論之辭也。佛恐諸菩薩不知真空無相之說，故為之辯論。而有及於四種相，十七分，二十五分皆雲。顏丙曰：一切眾生者，涅盤經雲：見佛性者不名眾生，不見佛性者是名眾生。摩訶者大也。佛告須菩提及大覺性之人，若卵胎濕化，乃蠢動含靈也，有形色，無形色，有情想，無情想，乃至不屬有無二境眾生，體雖不同，性各無二。此十類眾生，我皆令入無餘涅盤而滅度之。涅盤者，不生謂涅，不死謂盤。經雲：如來證涅盤，永斷於生死。滅度者，滅盡一切煩惱度脫生死苦海。令者，使也。我皆使入無餘涅盤。無餘者，羅漢難證涅盤，尚有身智之餘，經中謂之有餘涅盤。唯無身智余剩者，方謂無餘涅盤。又曰：實無眾生得滅度者。眾生既悟本性空寂，更滅度個甚麼？若四相未能直下頓空，即非菩薩覺性也。傅大士頌曰：空生初請問，善逝應機酬（善逝即世尊號），先答雲何住，次教如是修，胎生卵濕化，咸令悲智收，若起眾生見，還同著相求。李文會曰：有我相者，倚恃名位權勢，財寶藝學，攀高接貴，輕慢貧賤愚迷之流；人相者，有能所心，有知解心，未得謂得，未證謂證，自恃持戒，輕破戒者；眾生相者，謂有茍求希望之心，言正行邪，口善心惡；壽者相者，覺時似悟，見境生情，執著諸相，希求福利。有此四相，即同眾生，非菩薩也。臨濟禪師曰：五蘊身田，內有無位真人，堂堂顯露，何不識取。但於一切時中，切莫間斷，觸目皆是，只為情生智隔，想變體殊，所以輪回三界，受種種苦。敢問諸人觸目皆是，是個甚麼？一一山河無隔礙，重重樓閣應時開。川禪師曰：頂天立地，鼻直眼橫。頌曰：堂堂大道，赫赫分明，人人本具，個個圓成。祗因差一念，現出萬般形。
[妙行無住分第四]
復次須菩提，王日休曰：謂再編次。佛與須菩提答問之言也，此乃敘經者自謂。顏丙曰：復次，乃再說也。李文會曰：復次者，連前起後之辭。
菩薩於法應無所住行於布施。疏鈔雲：言應無所住者，應者，當也；無所住者，心不執著。李文會曰：菩薩於法者，總標一切空有之法也。應無所住者，一切諸法應當無所住著也。法華經雲：十方國土中，惟有一乘法。謂一心也，心即是法，法即是心；二乘之人不能解悟，謂言心外即別有法，逆生執著，住於法相，此同眾生之見解也。逍遙翁曰：凡夫不識自佛，一向外求，住相迷真，分別他境，不為助道，但求福門，似箭射空，如人入暗。俱胝和尚凡見僧來問話，唯豎起一指頭。佛鑒禪師頌曰：不用將心向外求，個中消息有來由，報言達摩西來意，祗在俱胝一指頭。菩薩了悟人法二空，心無取捨，能知凡聖一等，空色一般，善惡一體。龍濟和尚頌曰：心境頓消融，方明色與空，欲識本來體，青山白雲中。是菩薩心無所住著也，行於布施者。布者，普也；施者，散也。謂除我人眾生壽者四相，煩惱妄想取捨憎愛之心，世尊即以教法布施，內破一切執著，外即利益一切眾生。菩薩布施，皆應無住。不見有我為能，施人不見有它為受，施者不見中間有物可施，三體皆空，住無所住，清凈行施，不愛已乏，不望報恩，不求果報也。凡夫布施，希求福利，此是住相布施也。永嘉大師雲：住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。逍遙翁曰：誦金剛經者,若人了知住無所住心,得無所得法者,此名慧業;若人日積課誦之功,希求福利,此名福業。二者相去絕遠,如霄壤也。法華經雲：若於後世讀誦是經典者,是人不復貪著衣服卧具飲食資生之物,所願不虛。張無盡雲：夫學道者，不可以溫飽為志，本求無上菩提出世間法，若以事不如意為怨，而圖衣飯為心者，又何益於事乎？
所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。王日休曰：色，謂形色；聲，謂音樂；香，謂鼻之所聞；味，謂食物之味；觸，謂男女之欲；法，謂心之所校量思惟者。乃教化眾生不使著於六塵也。陳雄曰：摩訶般若經雲：眼色識，耳聲識，鼻香識，舌味識，身細滑識，意法識。又懺法雲：眼著色，耳著聲，鼻著香，舌著味，身著觸細滑，意著法塵，起種種業，此言住，亦識著之謂。凡夫六根不凈，貪是六者以快其欲，是名六塵。一不如其所欲，則必布施以求滿其欲，其所住布施者然也。菩薩受如來無相教法，無諸欲之求，無能施之心，但以法施利益一切眾生，如水行地中，無有掛礙，無所住行布施者然也。華嚴經雲：不求色聲香與味，亦不希求諸妙觸，但為救度諸群生，常求無上最勝智，正此之所謂行布施也。華嚴二十四卷雲：眼識所知種種諸色，耳識所知種種諸聲，鼻識所知種種諸香，舌識所知種種諸味，身識所知種種諸觸，意識所知種種諸法。又天地八陽經雲：眼常見種種無盡色，耳常聞種種無盡聲，鼻常嗅種種無盡香，舌常了種種無盡味，身常覺種種無盡觸，意常思想分別種種無盡法。詳此二經，既言種種諸聲，種種無盡聲，則王氏所言聲謂音樂者，恐失之拘於音樂矣。既言種種諸觸，種種無盡觸，則王氏所言觸謂男女之欲者，恐失之執於男女之欲矣。張無盡曰：不住色布施者，謂智慧性照見一切皆空也。梵語檀那，此雲施。菩薩無色可舍，名為布施。如葯對病，似空含有，有病既除，空葯俱遣，色空泯絕，中道皆亡。了無一法可得，二乘之人舍色取空，為不住色而行布施。玄奘法師所譯經雲：不住於色，不住非色香味觸法，一例皆然，是故空有悉皆無住，無空可取，無有可舍，空有同如，一體平等，平等行施，即知法界不住有施，不住無施，不得有無二邊障礙。施心廣大，猶若虛空，所獲功德，亦復如是。故經中舉十方虛空較量施福，即斯意耳。傅大士曰：施門通六行，六行束三檀，資生無畏法，聲色勿相干，二邊純莫立，中道不須安，欲覓無生理，背境向心觀。不住聲者，清凈無掛礙也。梵語屍羅，此雲戒。二乘之人，意謂聲從色起，遂向聲塵中分別。聞樂則喜，聞悲則哀，欲舍此聲，而取無聲，名之為戒。菩薩無聲可舍，色若是有聲從是生。色既本空，聲從何起，若能如是悟者，雖在生死中，生死不能拘；雖在六塵中，六塵不能染；在在處處，心常清凈。又雲：屍羅得清凈，無量劫來因，妄想如怨賊，貪愛若參辰。在欲而無欲，居塵不染塵，權依離垢地，當證法王身。不住香者，謂見色清凈也。梵語羼（音chan）提，此雲忍辱。二乘之人，妄生忍辱，惟恐貪著，欲行遠離，故名忍辱。正是舍色取空，不了中道也。殊不知香性本空，菩薩忍亦無忍，辱亦無辱。須是自性清凈，不生起滅之心，方始悟明心地。故古德曰：明心之士，其心猶如明鏡，能攝眾像盡入其中，無有罣礙，清凈含容，無有邊際。又雲：忍心如幻夢，辱境若龜毛，常能修此觀，逢難轉堅牢，無非亦無是，無下亦無高，欲滅貪嗔賊，須行智慧刀。不住味者，謂眾生性，與如來性無所分別也。梵語毗離耶，此雲精進。了知舌根本空，為不住味，故雲受諸飲食，當如服藥，或好或弱，不可生憎愛也。肇法師曰：會萬法歸於自己者，其惟聖人乎。晁太傅曰：一切凡夫，皆是迷人，內有回心起信，詢求妙理。悟明心地者，此是迷中悟人也。涇山杲禪師曰：佛與眾生，本無異相；只因迷悟，遂有殊途。黃蘗禪師曰：有識食，有智食，四大之身，飢瘡為患，隨順給養，不生貪著，謂之智食；恣情取味，妄生分別，唯圖適口，不生厭離，謂之識食也。三乘之人，離不住飲食之味，尚猶貪著諸法之味，以貪著故，名為精進。菩薩之心，於諸法相，悉如夢幻，遇緣即施，緣散即寂。圓覺經雲：照了諸相，猶如虛空，此名如來，隨順覺性。傅大士曰：進修名焰地，良為慧光舒，二智心中遣，三空境上祛，無明念念滅，高下執情除，觀心如不間，何啻至無餘。不住觸者，謂心無取捨也。內無菩提可取，外無煩惱可舍。梵語禪那，此雲靜慮。二乘之人，認觸為色身，色身若是有，即言離諸觸。色身既本無，諸觸何曾有？又雲：了觸即無生，不住虛分別，一切諸萬法，本來無所動。六祖曰：一切萬法，皆從心生，心無所生，法無所住。又大陽禪師曰：大陽一禪，竟日如然；滔滔不間，觸目遇緣；若能如是，法法現前。傅大士曰：禪河隨浪靜，定水逐波清，澄神生覺性，亡慮滅迷情，徧計虛分別，由來假立名，若了依他起，無別有圓成。不住法者，謂照見身心法相空也。梵語般若，此雲智慧。諸法屬意，意屬識，此識是妄。金剛三昧經雲：所見境界，非我本識，二乘之人分別諸相，皆是妄識，本識又何可得也。菩薩了知本識究竟，故無分別。傅大士曰：慧燈如朗日，蘊界若干城，明來暗便謝，無暇（車文邑，所組字；音shan）時停，妄心猶未滅，乃見我人形，妙智圓光照，惟得一空名。又大波羅蜜有總頌曰：三大僧祗劫，萬行具齊修，既悟無人我，長依聖道流，二空方漸證，三昧任遨遊，創居歡喜地，常樂遂亡憂。臨濟禪師曰：佛有六通者，謂入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入身界不被觸惑，入意界不被法惑，所以達此六種皆是空相，不能系縛。此乃無依道人，雖是五蘊穢陋之身，便是地行菩薩。又黃蘗禪師曰：本是一精明，分為六和合一精明者。一心也。六和合者，六根也。各與塵合。眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合。中間生六識，為十八界。若了十八界，無所有一切皆空。束六和合為一精明，此乃了悟之人。惟有真心蕩然清凈。
須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。六祖曰：應如無相心布施者，為無能施之心，不見有施之物，不分別受施之人，故雲無相布施。僧若訥曰：應如是布施者，指出色香等六塵也。不住於相者，乃不住六塵之相。若住相布施者，但是人天果報而已。李文會曰：菩薩應如是布施者，謂舍除一切煩惱憎愛之心也。然煩惱本空，皆是妄見，有何可舍？經雲：一切諸有，如夢如幻；一切煩惱，是魔是賊。逍遙翁曰：夫煩惱性，是佛境界。觀煩惱性空，是正修行學人。若止依此，觀練精至，不須求別法也。又雲：夫見性之人，十二時中，凡遇逆順境界，心即安然，不隨萬境所轉。一任毀謗於我，我即不受。惡言謗黷（音du），返自歸己。所謂自作自受者也。譬如有人手執火炬，擬欲燒天，徒自疲睏，終不可得。故古德曰：心隨萬境轉，轉處實能幽，隨流認得性，無喜復無憂。
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。疏鈔曰：何以故者，此證問意。施本求福，今令不住於相，其意雲何？佛答：若菩薩不住相布施，其福德不可思量。若達三輪體空，方名不住相布施。不住者，心不住有為之福也。三輪者，施者，受者，並財等是三輪也。施者返觀體空，本無一物，故雲理空；受者觀身無相，觀法無名，身尚不有，物從何受？故曰受空；施受既空，彼此無妄，其物自空，故曰三輪體空。陳雄曰：世尊答文殊曰：財施為凡，法施為聖。蓋凡夫布施，必以滿三千世界七寶為求福之具，財施也，此住相布施也。且以人天大福報自期，數盡未免輪回。菩薩布施，但一心清凈，利益一切為大施主，法施也，此不住相布施也。雖不（左彳中身右攵所組字）福，自然離生死苦，受大快樂，歷千劫而不古，超三界以長今，是所謂無限福德，實不可思惟而量度也。佛憫末世眾生被六塵染，未可遽（ju）化，姑誘以福德無限之說，使之頓悟法施之會。維摩經雲：當為法施之會，何用是財施會為。顏丙曰：住者，著也。菩薩於佛法中，應當無所著布施。布施者，舍施也。所謂不住於色聲香味觸法布施。六者，謂之六塵。眼貪色，耳貪聲，鼻貪香，舌貪味，情塵相對謂觸，貪著有為謂法。人性清凈，本無六根可得，六塵又向什麼處安頓？所以佛雲：應當如是布施不住於相。若不著相舍施，其福德量等虛空，非思量可及。傅大士曰：檀波羅蜜布施頌曰：施門通六行（六行即六度），六行束三檀（疏鈔雲：三檀者，資生檀，無畏檀，法檀。布施是資生檀，能資益生諸善法，故曰資生檀；持戒忍辱是無畏檀，因戒凈，毀辱不動，心無怖畏，故曰無畏檀；法檀者，精進禪定智慧是也，因定生慧，因慧生種種法，故曰法檀。所以六行束為三檀），資生無畏法，聲色勿相干，二邊純莫立，中道不須安，（子榮曰：二邊即有無，二邊不立，有無俱遣，中道何安？晃文元公曰：凡夫著有，不見有中之空。二乘著空，不見空中妙有。不著見於二邊，不取相於中道，惟佛知見），欲識無生處，背境向心觀。屍波羅蜜持戒頌曰：屍羅得清凈，無量劫來因，妄想如怨賊，貪愛若參辰（參辰，即參商二星，一出一沒，常相遠離），在欲而無欲，居塵不染塵，權依離垢地，當證法王身（圓覺經注雲：佛為萬法之王）。羼（chan）提波羅蜜忍辱頌曰（華嚴六十卷：羼，初眼，初鴈二切）：忍心如幻夢，辱境若龜毛（華嚴經雲：無則同於龜毛兔角），常能修此觀（去聲），逢難轉堅牢，無非亦無是，無下亦無高，欲滅貪嗔賊，須行智慧刀。毘離耶波羅蜜精進頌曰：進修名焰地，良為慧光舒，二智心中遣（真俗二智），三空境上祛，無明念念滅（十二因緣法：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱），高下執情除，觀心如不間，何啻至無餘。禪波羅蜜禪定頌曰：禪河隨浪靜，定水逐波清，澄神生覺性，息慮滅迷情，遍計虛分別，由來假立名，若了依他起，無別有圓成（華嚴合論第四卷雲：遍計所執性，依他起性，圓成實性）。般若波羅蜜智慧頌曰：慧燈如朗日，蘊界若干城（華嚴四十二卷雲：龍依宮住，而能興雲，有人仰視，所見宮殿，當知是干闥婆城。子榮曰：干城者，即干闥婆城。海上龍蜃化現餘氣，人見樓閣，忽尒還無，此破眾生妄執五蘊色身為實），明來暗便謝，無暇（左車右文下邑所組字，音shan）時停，妄心猶未滅，乃見我人形，妙智圓光照，唯得一空名。智者禪師：萬行齊修頌曰：三大僧祗劫（阿僧祗數名。阿者，無也。僧祗者，數也。乃無數劫），萬行具齊修，既悟無人我，長依聖道流，二空方漸證（人法二空），三昧任遨遊（三昧，梵語。中國言正定，亦雲正見），創居歡喜地，常樂遂無憂。李文會曰：不住於相者，非但見色是相，一切種種分別，皆名為相。如是之相，皆從因緣而生。應知一切分別，皆如夢幻，遇緣即施，緣散即寂，是故佛言：凡所有相，皆是虛妄。又西明和尚雲：法相若是有可言住諸相。法相既本無，故言不住相。既不住相布施，其福德更有何思量也。逍遙翁曰：須知諸法，如夢如幻，如影如響，如水中月，如鏡中像。又雲：了達一切法，不住一切相，心如虛空，自然無礙。心住於相，即屬有法。故知一切法，不住一切相，即能見佛性也。傅大士曰：若論無相施，功德極難量，行悲濟貧乏，果報勿須望，凡夫情行劣，初且畧稱揚，欲知檀狀貌，如空遍十方。川禪師曰：若要天下行，無過一藝精。頌曰：西川十樣錦，添花色轉鮮，欲知端的意，北斗面南看。虛空不礙絲毫念，所以張名大覺仙。
須菩提，於意雲何？東方虛空可思量不？不也，世尊。須菩提，南西北方，四維上下虛空可思量不？不也，世尊。須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。李文會曰:不也世尊者，須菩提謂虛空，我思量之實無可思量也。不可思量者，既已覺悟，心無能所，即無我人眾生壽者四相，豈更有可思量。但應如所教住者，謂諸學人當依佛教，行無所住，必得悟入也。謝靈運曰：聖言無謬，理不可越。但當如佛所教而安心耳。陳雄曰：佛謂所教之住，與華嚴經住無所住同。如來教菩薩法，不過住無所住之法。菩薩受如來教，非敢變異，但當如其所教者，以無住為住處。楞嚴經雲：得住般若波羅蜜。文殊般若經雲：佛告文殊師利：當雲何住般若波羅蜜？文殊言：以不住法，為住般若波羅蜜。復問雲：何不住法名住般若波羅蜜？文殊言：以無住相，即住般若波羅蜜。此住之法詳矣。無非住無所住之意。三昧經雲：如來所說法，悉從於無住。我從無住處，是處禮如來。顏丙曰：四維者，四隅也。如東方，東南方，西方，西北方之類。東西南北及四維上下方，總謂十方。佛問如十方虛空可思量不？須菩提答不可思量，蓋大莫大於十方虛空。佛所以藉此喻福德也。傅大士頌曰：欲知檀狀貌，如空遍十方。佛雲：菩薩無住相布施，福德亦復如是。虛空不可思量測度，菩薩當如佛所指教處住。佛教所謂住者，湛若十方，空無所住而住。又頌曰：若論無相施，功德極難量，行悲濟貧乏，果報不須望（平聲），凡夫情行（去聲）劣，初且畧稱揚，欲知檀狀貌，如空遍十方。川禪師曰：可知禮也。頌曰：虛空境界豈思量，大道清幽理更長，但得五湖風月在，春來依舊百花香。
[如理實見分第五]
須菩提，於意雲何？可以身相見如來不？寶積如來解曰：如來真身本無生滅，湛然常住，托陰受形，同凡演化，入神毋胎，擐（胡貫切）此凡相各別。故雲：若見諸相非相，即見如來。頌曰：凡相滅時性不滅，真如覺體離塵埃，了悟斷常根果別，此名佛眼見如來。王日休曰：此如來，乃謂真性之佛也。佛呼須菩提而問之雲：可以用三十二相見真性之佛否？
不也，世尊。不可以身相得見如來。王日休曰：此須菩提言否也，而又呼世尊雲：不可以身相得見如來。是其言否也者，乃大畧言之，下乃詳言之也。李文會曰：不可以身相得見如來者，須菩提謂：色身即有相，法身即無相。色身者，地水火風，假合成人。法身者，即無形段相貌。色身即是凡夫，法身即是如來。須菩提以凡夫但以色身不見法身，故答是語。
何以故？如來所說身相，即非身相。王日休曰：此如來謂色身佛也。須菩提又自問，何故不可以身相見如來？乃自答雲：如來所說身相，非是真實，故雲：即非身相，謂無有真實身相也。李文會曰：如來所說身相即非身相者。非者，無色。凡夫謂色身是有，執著修行，所以不見佛性，生死轉重。如來法身無相，故言所說身相非身相也。華嚴經雲：佛以法為身，清凈如虛空。故雲門大師雲：我當時若見一棒打殺與狗子吃者，此大乘先覺之人，解粘去縛，遣疑破執也。黃蘗禪師曰：夫學道人，若欲得知要訣，但莫於心上著一物。佛真法身，猶若虛空，此謂法身即虛空，虛空即法身。常人謂法身遍虛空處，虛空中含容法身。不知法身即虛空，虛空即法身也。虛空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅盤無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相，即名諸佛也。川禪師曰：且道只今行住坐卧，是什麼相，休瞌睡。頌曰：身在海中休覓水，日行山嶺莫尋山，鶯啼燕語皆相似，莫問前三與後三。
佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。陳雄曰：須菩提欲人人見自性佛，所以有即非身相之說。色身是相中無真實之體，故雲皆是虛妄。法身非相，卻有真如本體寓乎其中。若見諸相非相，是見色身中有法身，見自性中有如來。而如來豈可外求，即吾性見矣。壇經雲：佛即是性，離性無別佛。顏丙曰：佛問：可以身相見如來不？須菩提答：不可。如來者，乃自性不屬去來也。四大色身本由妄念而生，若執虛妄身相，而欲見如來之性，譬如認賊為子，終無是處。所以佛告須菩提雲：凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。若能迴光返照，得見身相，無形可得，即是見自性如來。李文會曰：凡所有相皆是虛妄者，虛則不實，妄則不真，即不真實，相即非相。又雲：非獨佛身相即無相，凡所有相皆是虛妄。色身有相，故言虛妄。法身無相，故言非相也。若見諸相非相，即見如來者，言身虛妄即是人空，言非相者即是法空。若悟人法二空，即見自性。法華經雲：一切諸相，皆悉空寂。又雲：或見菩薩觀諸法性無有二相，猶如虛空。傅大士頌曰：如來舉身相，為順世間情，恐人生斷見，權且立虛名，假言三十二，八十也空聲（大蔵一覽集示生品曰：菩薩以四月八日，因毋晝寢以示其夢。從右脅入，夫人夢覺，自知身重，菩薩住胎十月滿足。四月八日，菩薩化從右脅而生，自行七步，舉其右手，作獅子吼：天上天下，唯我獨尊。九龍空中，吐清凈水，灌太子身。三十二相，八十種好，放大光明，普照三千大千世界。即名太子為悉達多，漢言頓吉），有身非覺禮，無相乃真形。川禪師曰：山是山，水是水，佛在甚麼處？頌曰：有相有求俱是妄，無形無見墮偏枯，堂堂密密何曾問，一道寒光爍太虛。
[正信希有分第六]
須菩提白佛言：世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。陳雄引華嚴經雲：信為道源功德毋，長養一切諸善法。智度論雲：佛法大海，信為能入。蓋實信者，實諦之階也。須菩提疑眾生不能生實信，故作此問。而佛恐沮眾生實信之心，且告之以莫作是說。僧若訥曰：持戒者，諸惡莫作。修福者，眾善奉行。夫持戒修福者，即種善根者也。李文會曰：得聞如是言說章句生實信不者，須菩提謂前說無相行於布施，即是因深；得見無相如來，即是果深。既談因果，切恐如來滅後，濁劫惡世之中，無人聽信，故有是問。傅大士頌曰：因深果亦深，理密奧難尋，當來末法後，惟慮法將沉，空生情未達，聞義恐難任，如能信此法，定是覺人心。有持戒修福者，不著諸相，即是持戒；心常空寂，無諸妄念，即是修福。此人不被諸境所惑，能生信心，以此為實。慈受禪師雲：念念常空寂，日用有大力，此是三世諸佛行履處，六代祖師行履處，無功之功。功不虛棄。川禪師曰：金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水。頌曰：三佛形儀總不真，眼中瞳子面前人，若能信得家中寶，啼鳥山花一樣春。
當知是人，不於一佛二佛三四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。李文會曰：不於一佛二佛者，謂一劫一佛出世也。種種善根者，世間種種善事，不可勝計。大槩止是諸惡莫作，眾善奉行是也。法華經雲：隨宜方便事，無復諸疑惑，心生大歡喜，自知當作佛。傅大士曰：依它非自立，必假眾緣成，日榭樹無影，燈來室乃明。六祖曰：何謂種諸善根，所謂於諸佛所，一心供養，隨順教法；於諸菩薩，善知識，師僧父母，耆年宿德尊長之處，常行恭敬供養。承順教命不違其意，是名種諸善根。於一切貧苦眾生起慈愍心，不生輕厭，有所須求，隨力惠施，是名種諸善根。於一切惡類，自行柔和忍辱，歡喜逢迎，不逆其意，令彼發歡喜心，息剛戾心，是名種諸善根。於六道眾生，不加殺害，不欺不賤，不毀不辱，不騎不棰，不食其肉，常行饒益，是名種諸善根。王日休曰：何謂種善根乎。至誠稱其佛號，或拈香一炷，或為一拜，或以一物供養，皆謂之種善根。僧若訥曰：顯其巳多種善根者，見佛多，聞法多，修行多也。
聞是章句，乃至一念生凈信者，須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。六祖曰：信心者，信般若波羅蜜，能除一切煩惱；信般若波羅蜜，能成就一切出世功德；信般若波羅蜜，能出生一切諸佛。信自身佛性，本來清凈，無有染污，與諸佛性，平等無二；信六道眾生本來無相；信一切眾生盡得成佛。是名凈信心也。李文會曰：乃至一念生凈信者，謂凡夫於諸法中，起一切善惡凡聖等見。有取捨心，種種妄念，不能生凈信者。菩薩了悟人法二空，無諸妄念，心常清凈，聽信其法，故言一念生凈信也。傅大士頌曰：信根生一念，諸佛盡能知，修因於此日，證果未來時，三大經多劫，六度乂安施，熏成無漏種（阿毘達摩論雲：漏者，令心連注流散不絕，故名為漏。僧問清平和尚曰：如何是有漏？平曰：笊籬。僧曰：如何是無漏？平曰：木杓），方號不思議。李文會曰：得如是無量福德者，此謂如來知見眾生，無諸妄念，心常清凈，敬信其法，所得智慧勝妙功德，不可測量。川禪師曰：種甘草甜，種黃蓮苦。作如是因，獲如是果。又曰：種瓜得瓜，種果得果。頌曰：一佛二佛千萬佛，各各眼橫兼鼻直，昔年曾種善根來，今日依前得渠力。須菩提，須菩提，著衣吃飯尋常事，何須特地卻生疑。
何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。李文會曰：無復我人眾生壽者相者，謂不倚恃名位權勢，財寶藝學，精進持戒，輕漫貧賤愚痴懈怠破戒之流，無能所知解之心，無茍求希望之心，言行相應也。無法相者，經雲：心生則一切法生，心滅則一切法滅。心既清凈，諸法皆空。故無取捨一切善惡凡聖等見諸法相也。亦無非法相者，謂不著能知解心，不作有所得心，無人無法，內明實相，外應虛緣也。肇法師曰：無法相者，明法非有，遣著有心也；亦無非法相者，明法非無，遣著無心也。僧若訥曰：法相者，有見也；非法相者，無見也。舍二邊之著，故雲無也。圜悟禪師曰：伶俐漢，腳跟須點地，脊樑要硬似鐵。遊人間世，幻視萬緣，把住作主，不徇人情，截斷人我，脫去知解，直下以見性成佛，直指妙心為階梯，及至作用，外應虛緣，不落窠臼，辦一片長久守寂淡身心，於塵勞中透脫去，乃善又善者也。川禪師曰：圓同太虛，無欠無餘。頌曰：法相非法相，開拳復成掌，浮雲散碧空，萬里天一樣。
何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。李文會曰：心若取相，即起妄念，故著我人眾生壽者相也。圜悟禪師曰：諸佛開示，祖師直指，唯心妙性，徑截承當，不起一念，透頂透底，於見成際，不勞心力，任運消遙，了無取捨，乃真蜜印也。逍遙翁曰：有念無覺凡人境界，有念有覺賢人境界，無念有覺聖人境界。智者可了知，說則難為說。黃蘗禪師謂裴丞相曰：佛與眾生，唯止一心，更無差別，此心無始以來，無形無相，不曾生，不曾滅，當下便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，唯此一心，即便是佛。佛與眾生更無別異。但是眾生著相外求求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終無所得。不知息念忘慮佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生；為眾生時，此心不滅；為諸佛時，此心不添；遇緣即施，緣散即寂，不假修證，本自具足，若不決定信此是佛，縱使累劫修行終不成道。取法相者，謂言心外有法，故著諸相也。慈受禪師曰：順天門外古招提，爛熳春光照錦溪，物物更無心外法，個中能有幾人知。逍遙翁雲：欲外安和，但內寧靜；心虛境寂，念起法生；水濁波昬，潭清月朗；修行之要，靡出於斯。黃蘗禪師曰：造惡造善，皆是著相。著相造惡，枉受輪回；著相造善，枉受勞苦；都總不如便自認取本心。心外無法，此心即法；法外無心，將心無心，心卻成有，一切在我默契而已。若取非法相者，謂有取捨善惡凡聖等相也。傅大士曰：人空法亦空，一相本來同，徧計須分別，依他礙不通，圓成沉識海，流轉若漂蓬（圓成之理，墮在識海；流轉生死，有若漂蓬），欲識無生理，心外斷行蹤。是不著諸法相也。
是故不應取法，不應取非法。李文會曰：不應取法，不應取非法者。此謂有無俱遣，語默雙亡。若取法相，即有法執；若取非法相，即有空執。有執則煩惱熾然，無執則信心清凈。傅大士頌曰：有因名無號，無相有馳名，有無無別體（有之與無，本無各別之體），無有有無形（有無之形，本來無有），有無無自性（有無之間，無此自性），妄起有無情（有無之情，人自妄起），有無如谷響，勿著有無聲。川禪師曰：金不博金，水不洗水。頌曰：得樹攀枝未足奇，懸崖撒手丈夫兒，水寒夜冷魚難覓，留得空舡載月歸。
以是義故，如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。王日休曰：筏，謂編竹木成牌以渡人，乃過水之具，亦舡之類也。以是義理之故，乃指上文所言之意也。佛嘗謂汝等比丘，當知我之說法，如船筏之譬喻，是未渡之時，不可無船筏，喻若未了悟真性之時，不可無佛法也；既渡之後，則不須船筏，喻既了悟真性之後，即不須佛法也。如此則既悟之後，佛法尚當捨去。則非佛法而為外道法者，尤當捨去，故雲法尚應舍，何況非法。傅大士頌曰：渡河須用筏，到岸不須船。此言盡之矣。僧若訥曰：筏喻經雲：若解筏喻者，善法尚舍，何況不善法。如欲濟川先應取筏，至彼岸已，舍而去之。顏丙曰：法相屬有，非法相屬無。乃兩頭見，直須截斷。是故不應取法，不應取非法。以此義故，如來常說汝等比丘知我說法。如筏喻者，筏乃大船也，譬如人未渡河，須假舡筏，既到彼岸，當離其筏，不可執著也。人未出生死愛河，須假佛法，方得度脫，法亦當舍。所以趙州道佛之一字，吾不忍聞佛法尚應舍，何況非佛法。李文會曰：執有說空，因何用筏？有執既喪，空說奚存；既已渡河，那更存筏。傅大士曰：渡河須用筏，到岸不須船；人法知無我，悟理詎勞筌；中流仍被溺，誰論在二邊（子榮曰：存心中道，尚被流溺；中道不立，二邊何安）；有無如取一，即被污心田。且未見性之時，在於生死海中，遇善良知識教以言說，分別法相，得見自性，不
