須菩提，於意雲何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法，非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。”
即便執著佛及佛果無上菩提、佛說法為實有，也是著了法相。佛問須菩提：你認為佛得了無上菩提嗎？認為佛有所說法嗎？一般佛弟子都是這樣認為的：佛證得無上菩提，佛說了許多法。阿耨多羅三藐三菩提，意譯無上菩提、無上正等正覺，即至高無上、正確無誤的覺悟。
須菩提畢竟是解空第一的大阿羅漢，多次聽佛說法，當然理解佛所說法的實義：沒有什麼固定的法叫做無上菩提，也沒有固定的正法由佛所說。為什麼？佛所說的法，都不可執取，本質上是不可言說的，既非固定的正法，也非不是正法。為什麼呢？因為佛說的法是無為法、出世間法，佛教中的一切賢聖，包括小乘、大乘、密乘的賢聖，都修證無為法，其差別在於修證的深淺不同。
無為法，為唯識學所列五位（五大類）法之一，其性質是不生不滅，與生滅變化的有為法性質相反。這裡的無為法指諸法實相、涅槃。一切賢聖，指修行佛法而達賢位、聖位者，在小乘，賢位有七，為五停心觀、別相念處、總相念處、煖、頂、忍、世第一；聖位有四，即初、二、三、四果，稱七賢四聖。或說七聖：隨信行、隨法行、信解脫、見至、身證、慧解脫、俱解脫。在大乘，賢位有三十：十住、十行、十迴向，聖位有十，即十地，或於十地後加等覺、妙覺（佛）為十二聖。
得正信正見，具正戒，而尚未見道為賢位，見道以上為聖位。大乘聖位的標準，各經所說不盡相同，中國佛教諸宗對此各有判別。般若經所說，天台宗判為“三乘通教”，華嚴宗判為“大乘始教”，其聖位的標準基本相同，皆以初證真如、斷分別所起我法二執為初地見道。
諸乘賢聖，皆以如實知見的般若智慧修證同一諸法實相而求證涅槃。所觀所證，皆屬無為法，而所用的觀智及所證的實相不無差別，所以說一切賢聖皆以無為法而有差別。
在賢位以勝解、加行無分別智或聞思慧觀修，聖位以現量證得的實相般若觀修。小乘人主要以析空觀觀五蘊、十二入、十八界等一切世間法無常、苦、無我而證得無餘依、有餘依二種涅槃，住於涅槃，執著空的一面，被大乘叫做“偏空”或“沉空守寂”；大乘人主要以體空觀觀一切世間法、出世間法皆畢竟空、不可得而證無住涅槃，雖證得無餘依、有餘依涅槃而不住於涅槃，不著於空。是為賢、聖之差別。
中國佛教諸宗多說小乘僅修證人我空而不觀法空，這用來指部派佛教說一切有部，或許正確，而小乘所宗依的《阿含經》中，實際上也觀人法二空。宗喀巴大師認為大小乘只是發心有大小之別，觀人法二無我的見地其實一致。般若經被天台宗判為三乘通教，意謂此經通攝聲聞乘、緣覺乘、大乘三乘根機，三乘人皆以經中所示般若智觀修，證得無餘依涅槃。
有經中說，三乘同入無餘依涅槃，此經開頭即說發菩提心者要發願令九類眾生皆入無餘涅槃而滅度之。
原標題：傳承|陳兵：如何讀懂《金剛經》（八）
