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佛法當中，最重要的就是禪。古德曾說，修行學佛要從三方面去努力：學佛的口、學佛的身、學佛的心。佛的心，就是禪。研究經教或修任何宗派，如果不知道禪的道理，就沒有學到佛的心要。因為禪就是我們自己的本心本性，迷失本心本性，學佛就失去了方向。
古德雲：“禪者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。”所有一切宗派都非常注重禪，例如，凈土宗念佛，要念到一心不亂，稱作“念佛三昧”。念佛三昧就是禪。如古德雲：“若人專念彌陀佛，號曰無上深妙禪。”修行學佛的目的就是要了生死，要超凡入聖、轉識成智，要生凈土。凈土，就是指我們這一念心，心清凈就是凈土，這念心不清凈就是穢土。所以從這個角度來觀察，任何宗派都離不開禪，禪是貫通一切的。
經中提到，行者必修三事：第一，修一切善、斷一切惡，廣積福德資糧；第二，博學多聞，增長智慧；第三，修習禪定。可見禪定對修行的重要性。因此《楞嚴經》“二十五圓通”中，每一個法門都在闡述禪定的道理。經雲：“若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔；寶塔畢竟化為塵，一念凈心成正覺。”由此可知，禪是修行學佛的必修課程。
禪也是現代人生活中的必修課程。尤其現在的社會，已經從農業社會到達工商社會和信息科技的時代，生活步調十分緊湊，不像以前農業社會時，人的心比較單純，“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何力於我哉！”心很寧靜、很自在。寧靜的心、安詳的心、自在的心，就與禪相應。而現在工商業社會，人們在行住坐卧之中心都非常緊張，缺少了寧靜、安詳的心，因此就產生了很多混亂、失序的現象。
由於現代社會的價值觀偏重於物質文明，使得一般人汲汲營營於追求物質生活，忽略精神生活的重要性。當一直對外追求，就很容易迷失自己的本心。所以，希望這念心能夠真正落實、安定下來，就必須要了解禪的道理，才能夠在生活的行住坐卧當中有條不紊，人生才會愉快、有意義！
禪是安定的心，與我們的生活有著密切的關係。想要更進一步地了解禪的意義與重要性，就必須通過禪修的熏習、契悟，我們的人生才會落實，修行才能提升。
禪有兩種意義：第一是真實，第二是無量。真實，就是“不可說、不可說”，超越了文字、語言。這念心是本具的，是不可思不可議的；可思可議，就落入生滅、落入相對，就不是絕對的心。如禪宗祖師所言：“起心即錯，動念即乖。”只要說出來，就不是第一義了。
假使契悟了禪，就知道這最真實的道理，“如人飲水，冷暖自知”，不可言說。雖然知道水的味道，但是無論怎麼形容，別人還是無法體會；只有他自己喝了這一杯水，才能知道水的味道。往昔靈山會上，釋迦牟尼佛拈花，迦葉尊者微笑，傳法的過程中無言無說，卻已經顯現了這念心的微妙作用。從這個角度來看，禪就是契悟自己這念心性，當下這一念心就是實相。不過，最真實的意義雖然不可以言說，但是也不妨礙運用言說。說出來是一種方便，藉此表達禪的種種功德與意義，方便學人藉由這種方便來契悟。
悟到了禪的道理，就能超凡入聖。悟到當下這念心不可思、不可議，就能發揮種種妙用。這念心能夠做主，在日常生活上的所作所為，就能恰如其分，如禪宗祖師所說“大修行人不昧因果”。什麼叫做“不昧因果”？就是契悟到我們這念心，行住坐卧、舉手投足都恰到好處，時時刻刻都合乎因果法則；不但合乎因果的法則，而且處處都是禪，隨拈一法皆是佛法，搬柴運水無不是神通妙用。因為當下這一念心清楚明白、如如不動，就是實相――實相就是禪。所以古德講：“一日清閑自在身，六神和合報平安；丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。”面對外在的環境，能夠不起心、不動念，就是禪，就是《金剛經》所說的“無住心”。
悟了這念心，契悟實相理體，便能開演出無量無邊的道理，因為一切法皆不離當下這念心。前面提到，禪有兩種意義：一是真實義，一是無量義。什麼是無量義？禪具足無量無邊的微妙義理，代表智慧、定力、慈悲，心當中所有一切功德都是禪的妙用，無論是俗諦、真諦、中諦之理，都是這一念心的體、用，一切都統歸於禪，此謂“無量義”。
“禪者佛之心，教者佛之口，律者佛之身”，了解禪的義理與妙用後，就要在日常生活當中，時時刻刻向佛的身、口、意（心）學習，便能真正落實禪的修習。
什麼是“佛之身”？就是佛經所講的三千威儀、八萬細行。這些道理、規矩、章法，都是從心中產生出來的。
什麼是“佛之口”？釋迦牟尼佛說法四十九年，談空說有，橫說豎說，一切言教──包括禪、凈、律、密，漸修法門、頓悟法門等，都是從這念心流露出來的。所以古德說，一切諸法，“無不從此法界流，無不還歸此法界”。一切有為法、無為法，有漏法、無漏法，俗諦、真諦、中道第一義諦諸法，都是從實相當中產生出來的。
所謂“方便有多門，歸元無二路”，一切諸法最後仍然回歸這念心；離開了這念心，沒有一法可得。假使不明白這個道理，不管修習哪一個法門，都是走了遠路，只是種一點善根而已，要等待久遠之後才能得到解脫。為什麼呢？因為一切道理都是從我們這念心當中流露出來的；離開這念心來修行，如同捨本逐末。所以永嘉玄覺大師說：“但得本，莫愁末。”“本”指的就是禪心。契悟這念禪心，了解了根本，做什麼都易如反掌，這才是真正的大富大貴，才能得到解脫。
《地藏經》雲：“南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業、無不是罪。”佛的心，起心動念都是智慧、都是三昧，乃至於神通妙用。為什麼眾生與如來同樣具有這念心，起心動念的果報卻不一樣？這是因為如來契悟了本心，也就是禪心。禪心，就是師父說法、諸位聽法的這念心，這念心時時刻刻都在定慧當中，清楚明白，隨處做主。眾生的心，念念都在生滅當中，患得患失，貪著財、色、名、食、睡、權勢、地位等。所以，眾生起心動念都是罪過、都是業障。明白這個道理，就知道禪對我們的人生，實在是太重要了！
（二）“禪與人生”，可以分成三個方面來講述：第一，禪與我們的生活；第二，禪與我們的生存；第三，禪與我們的生命。
禪，對於我們的日常生活有很重要的影響。如果真正契悟了禪心，得到禪定，這念心就能經常得到自在，看任何事情都能夠清楚、明白。這就是一種回歸心源的境界，已經契悟了禪，才有這種作用。
一般人不了解禪的道理，心始終在散亂當中，貪求無厭，始終都得不到滿足。因為人的慾望無有窮盡，而物質生活卻非常有限，以有限的物質來滿足人類無窮盡的慾望，是不可能的事情。每個人都在追求物質生活，彼此之間必然會發生衝突、競爭，產生仇恨、斗爭；甚至國與國之間，為了爭奪利益而發動戰爭。這是什麼原因呢？就是因為人的心中有貪、嗔、痴三毒，拚命往外追求物質，執著、煩惱與紛爭便由此而生。
人們之所以會拚命往外追求，乃源自於心裡的空虛、煩悶，為了要填滿空虛、解除自己的煩惱，就在物質生活上找刺激。沒有得到之前，總是貪著追求；得到了以後，就覺得沒有什麼，因此又去追求新的東西……始終都在得失、取捨當中，無法滿足。
物質生活是一種藉由刺激而暫時得到滿足的假相，所以即使擁有了豐富的物質條件，也沒有辦法得到真正的快樂、幸福。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根接受刺激時，剛開始會覺得很滿足，等到刺激達到飽和點，舒服、快樂的感覺就不見了，甚至會產生副作用，帶來禍患。例如抽煙、吸毒，剛開始覺得很不錯，等到上癮、中毒，想戒除惡習卻戒不掉的時候，就會痛苦不堪，甚至連命都沒有了。
現在一般人貪得無厭地追求物質生活，也是一種慢性中毒，往往愈追求，心裡就愈空虛、愈無法滿足。想把這種慢性中毒戒除，必須要有方法，用智慧及通過禪修來改變自己的身心。身心清靜、安詳、自在，對物質生活能看破、看淡，就能夠知足常樂。能夠知足，心就能夠定下來。心的安定，就是禪修的開始。
一般人不明白這些道理，拚命追求物質生活的享受，認為追求到物質、名利的享受，人生就很豐富。其實愈追求，心就愈貧窮。古德言：“身貧不是貧，心貧實是貧。身貧能養道，是為貧道人；心貧無智慧，墮入餓鬼身。”所以一個人的貧與富，不是用財富來衡量的，心靈的空虛、煩惱才是真正的貧窮。
許多有名氣、有財富的人，仍然有很多煩惱。例如：孩子不爭氣，讀書不用功，結交了損友，一天到晚只知道吃喝玩樂，變成了流氓，雖有萬貫家財，將來可能落得一場空。或者，一個太太嫌不夠，另外再找二個、三個、四個姨太太，家庭整天吵鬧不休，產生種種煩惱。一般人都認為“有錢能使鬼推磨”，但是富有的人時時害怕被綁票、勒索，還要請保鏢來保護自己和家庭的安全，行住坐卧都提心吊膽。由此看來，有錢並不一定就等於擁有快樂。
佛法講：“財色名食睡，地獄五條根。”一般人往往在物質生活上追求，不知道要將這念心靜下來、定下來。其實有了定力與智慧，即使物質生活比較貧乏，生活依然很愉快。假使沒有定力、智慧，不知道精神生活，只知道在物質生活上追求，縱使富可敵國，還是有種種煩惱。
古德常說“知足常樂”，要能知足，生活才能安定、快樂。戰國時代有位隱士顏斶曾說：“晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴。”雖然是粗茶淡飯，但是肚子餓的時候，吃什麼東西都津津有味，這就是“晚食以當肉”；“安步以當車”，坐在轎車里雖然很神氣，但是遇到單行道時，短短三、四十公尺卻要多繞幾個圈子才到得了，還不如走路輕松自在；什麼是“無罪以當貴”？一般人通常認為當官才是貴、事業上有了地位才是貴，其實這種富貴就像花開花謝，轉眼即逝。
什麼才是真正的富貴？沒有煩惱，時時刻刻保持平靜、寧靜，心中便是一片光明。俗話也說：“平常不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。”如果做了虧心事，表面上衣冠楚楚，心當中卻是愚痴、黑暗，是所謂的“人面獸心”。種了三塗惡道的因，將來就會受三塗惡道的果報，這樣就不是真正的富貴了。
能夠知足常樂，才是真正的富貴。希望達到這個境界，就要看破、放下；能夠看得破、放得下，心就能得到安定。若能如此，日常生活就很富足，幸福快樂、自在光明不求自得，這就是禪的生活。
