夏蓮居居士會集
主講
概要
這一次有本館同修們祈請，在這個道場，這是第三次講解《無量壽經》。這一個道場，重復講三遍，會不會嫌太多呢？老同修可以體會到，雖然同樣一部經，每一次我們在一起研究討論，都有不同的啟示。更難得的是新同修，過去沒有聽過這一部經，或者是雖然聽過，沒有能夠完整的聽到，這是一次非常難得的機緣。古德當中有道綽大師，他老人家曾經一生講《彌陀經》兩百多遍。古大德教導我們，專修專弘。佛法跟世間法不相同，世法的教學，教科書一個老師年年教這一門功課，他只要有一份資料，就夠用了。佛法為什麼跟他不一樣呢？這裡面有修行、體證的功夫不相同。我們修行境界年年不一樣，月月不一樣，因此同樣一部經典裡面，我們所領略的廣狹深度自然不相同。即使一部經，從初發心，一直到成佛，其深廣確確實實無有窮盡。我們道場老同修，有不少能體會到這一層次。今天第三次宣講，我們還是要從頭開始，也就是先把大經概要的部分為同修們說明。在未講經文之前，先對於本經內容有相當程度的認識，這樣可以提高我們修學研究的興趣，也能掌握到全經的綱要。這個筆記（注）是早年寫的，我們還用這個本子。講法跟過去自然不相同了。
第一段講述因緣，首先要跟諸位說明的，這部經在整個佛法裡面是最精彩，最殊勝的一部分。大家都曉得，在大乘佛法裡面，《華嚴》是第一經，是根本法輪。《華嚴》所說的，就是華藏世界，華藏世界也叫做蓮華藏世界。說的是什麼呢？就是西方極樂世界，西方極樂世界也叫蓮華世界。由此可知，這部經跟《華嚴經》有非常密切的關係。所以在過去，清朝乾隆年間，彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》。《八十卷華嚴經》叫大本，《無量壽經》呢，中本。那當然還有小本，小本就是《佛說阿彌陀經》。這三部經其實是一部，只是一個說得簡略，一個說得詳細。經典文字有廣略不同，其中內容並沒有差異，內容完全相同。所以我們首先要認識清楚，這是《華嚴經》最精彩的一部分。《華嚴》能在一生圓滿，就是普賢菩薩最後以十大願王導歸極樂，《華嚴經》這才圓滿了。本經自始至終完全講的是極樂世界依正庄嚴，也就是《華嚴》的導歸。所以在隋唐時代，古大德說，《華嚴》、《法華》都是本經的引導，這話說的很有道理，一點都不過分。《華嚴》、《法華》引導我們歸向凈土，在凈土裡面得到一生圓滿。特別是近幾年來，我們這部經讀多了，講的次數也多了，在這個講堂講了第三次，除這個之外，其他地區我們也都講過。在新加坡講過，在香港講過，在美國也講過好幾遍，在加拿大也講過。講的遍數愈多，使我們體會愈深愈廣，使我們真正認清，西方極樂世界的殊勝。這個殊勝就是斷煩惱快，開智慧快，成佛快，度眾生快。現在這個時代人，都講求快速，沒有比這個法門更快速的。
佛在一般經論裡面常常告訴我們，通常一個修行人，從初發心（不是我們這個發心，我們這個不算。這個初發心是說的什麼人呢？《大乘起信論》裡面講的初發心。諸位要知道，那個初發心，是發心住的菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，圓教初住，那叫初發心），從這個地位起，要修三個阿僧祗劫，才能夠成佛。第一個阿僧祗劫修三十個位次：十住，十行，十迴向，要一個阿僧祗劫。那個劫是大劫，不是小劫。阿僧祗是天文數字啊，過去台中慈光講座，用最簡單的方法說明這個數字，我們中國是以萬萬為億，萬億為兆，用這個兆作單位，多少兆呢？一千下面有八個萬字，一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆，一個阿僧祗劫，才修三十個位次。第二個阿僧祗劫，修七個位次：初地到七地。第三個阿僧祗劫，就修三個位次：八地，九地，十地。三大阿僧祗劫圓滿，證什麼果位呢？法雲地菩薩，十地菩薩。十地菩薩再上去，等覺，成佛。諸位要知道，愈到上面愈難修。你看這三個階段，第一個階段修三十個位次，第二個階段七個位次，第三個階段三個位次，愈往上去愈難。可是我們看看西方極樂世界，那個成佛，那就太容易了。這是我們在經上看得很清楚，很明白的。阿彌陀佛建立西方極樂世界，到現在才只十劫，諸位要記住這個時間，十劫，跟阿僧祗不能比。這十劫當中，第一劫去往生的人都成佛了，第二劫去也成佛了。第一劫去往生成佛了，由此可知，他充其量十劫就成功了。第二劫去成佛呢，那就不要十劫了，九劫就成功了。經上告訴我們，西方世界等覺菩薩的人數太多太多了，沒法子計算，但可以無量無邊阿僧祗說，那這就是說明，生到西方極樂世界，統統成就了。證得等覺果位的人，比我們新往生去的人要多。十劫，諸位想想，這十劫當中，第五劫去往生成就的，那西方世界等覺菩薩跟一般菩薩應該是一半一半，還不能佔多數。可是佛在經上跟我們講，是多數。那多數，第六劫去往生，也成就了。由此可知，到西方極樂世界修行成佛，我們仔細觀察這個經，經裡面含的這個意思，大概只要三劫、四劫就成功了，這真正不可思議。他方世界修行，要三個阿僧祗劫，西方世界只要三四劫就成功了。你們諸位想想，還有哪一個法門，比這個更殊勝的！因此這個法門，十方一切諸佛如來，沒有一個不贊嘆，沒有一尊佛不勸我們修學這個法門。這是我們在《彌陀經》上看到的，釋迦牟尼佛在《彌陀經》裡面四次勸我們，勸我們求生西方極樂世界。六方諸佛贊嘆，那就是異口同音的勸勉我們。這就是看到了，一切諸佛，沒有一尊佛不勸我們。如果不是最殊勝的法門，不是最圓滿的法門，怎麼會得到一切諸佛的稱讚，一切諸佛的勸勉。我們如果還不能相信，對它還懷疑，那個業障就太重了，就是大乘經上所講的一闡提，沒善根。一切諸佛來勸他，他都不聽，都不相信，這就無可奈何了。我們今天非常幸運，在這一生當中遇到這個法門，遇到之後又能對這個法門有相當程度的認識，這才能死心塌地，一門深入的修學。所以同修們祈請，我毫不懷疑，我就答應了，我們在這個地方再講一遍。不但我們這邊重復再講，同時新加坡那邊同修也祈請再講。他們希望這一次好好的做一套錄影帶，能夠普遍的流通，讓學佛的同修門都能得到殊勝的利益。
在會集本裡面梅光羲老居士的序文當中，為我們介紹，這一部經是：
一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫出三界，逕登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也。
這是把這一部經做了最精要的介紹。古大德將釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經做了一個區分，哪些經是屬於人天修學的，五乘佛法裡面人天乘，這個不能出三界，當然不究竟。哪些經典是是屬於聲聞乘的，緣覺乘的，菩薩乘的，這是我們通常講的三乘佛法。如果講大乘、小乘，叫二乘佛法。世尊末後在法華會上告訴我們，法華會上開權顯實，完全講的真實話，佛說：
這我們才明了，原來佛講的人天乘、聲聞、緣覺、菩薩，都是方便說，佛的本意真心，實在講，只是跟我們說一乘法。什麼叫一乘法呢？這一生當中就成佛，而且成就的是究竟圓滿佛，這才叫一乘法。密宗裡面也常說即身成佛，那個成佛，不是究竟圓滿佛。印光大師在文鈔裡面跟我們講得很多，那一種成佛，充其量成的是藏教佛，比法身大士還差得很遠。換一句話說，還沒有到明心見性。這是我們要曉得的。天台家講四教，藏通別圓四種佛：藏教佛，通教佛，別教佛，圓教佛。此地講的一乘了義，就是講圓教佛。這個法門教我們一生成就圓教的佛果，所以他是一乘了義。世尊在一代時教裡面，被後來古大德們尊稱為一乘經的，只有三部。第一部是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網經》，這是屬於一乘了義。這三部沒有包括《無量壽經》，《無量壽經》怎麼也變成了一乘了義？如果不是彭際清跟我們說明白，的確我們會懷疑。《無量壽經》就是《華嚴經》啊。《華嚴》是一乘了義，這個經就是《華嚴》，那怎麼不是一乘了義呢！《阿彌陀經》是小本《華嚴》。如果說《華嚴》是一乘經，那本經是一乘中一乘。為什麼呢？《華嚴》的精華，《華嚴》的精要，豈不是一乘中的一乘，了義中的真實了義。我們要把這個法門認清楚，然後你才曉得這個經典的寶貴，你才能夠萬緣放下，知道這一個經就是一切經，念這一部經，就把釋迦牟尼佛四十九年所說的經統統念盡了，何必要找那個麻煩。這都是真實的事理。
「萬善同歸」，這一句話我們也不能輕易看過。此地講的萬善，不是我們普通世間人修的小善，這算什麼！這個地方所講的萬善，是講十方三世一切諸佛如來修因證果、普度眾生這個善。同歸，歸到哪裡？都歸在《無量壽經》。所以這四個字，在本經那個意思就非常特殊了，跟在平常看到這四個字，意思不相同，廣狹淺深有很大的出入。諸佛如來所修的一切善都歸在這個經典上。
「三根普被，凡聖齊收」，這兩句是講這一個法門的當機者。什麼人有資格修學這一個法門呢？這里告訴我們，任何一個人都有資格。三根是講上、中、下，我們不是上根人，中、下根也能成就。這就說明了，我們有分。佛在這個經典上告訴我們，這個法門人人有分。不但人有分，一切眾生都有分，乃至於餓鬼、畜生、地獄。我們看到一個小冊子，書名叫《物猶如此》，我相信不少同修看過。那本小冊子裡面寫的什麼呢？畜生念佛往生。自古至今，很多很多畜生念佛往生。過去我們在講席當中常常提到，倓虛法師跟我們講的，他的老師諦閑法師早年在頭陀寺當住持的時候，頭陀寺有一個公雞，往生了。雞是畜生，畜生會念佛往生。餓鬼道里頭也有念佛往生的，乃至於地獄道。雖然九法界眾生根性不相同，業報不一樣，但是信願持名，這是相同的。因此生到西方極樂世界，果報是平等的。因平等，果就平等了。所以我們這個經，經題上是「清凈平等覺」。這個法門是平等法門，因果都平等，真正不可思議。一切諸佛國土都有六道，都有十法界，西方世界沒有。他是平等法界，所以他沒有六道，也沒有十法界，他那個地方是一真法界，跟《華嚴經》上講的完全相同。「三根普被，凡聖齊收」，這個凡我們就不說了，六道都有分。再看聖人，我們在《華嚴經》上看到幾位代表，文殊、普賢發願往生，善財童子也是修的念佛求生凈土的法門。大聖都求生凈土，我們仔細去想想，凡夫因為修學其他法門不能成就，不得已選這個簡單容易的法門。這華藏會上的等覺菩薩（文殊、普賢是等覺菩薩，毗盧遮那佛的左右手），他們為什麼要求生？這我們想不出理由。可是諸位要把我頭先說的話仔細去想想，你就明白了：修行證果，往上面去愈去愈難。他們是等覺菩薩，等覺菩薩破最後一品生相無明，證圓滿的佛果，在華藏世界一定是困難，一定是要用很長的時間。到西方極樂世界，他們這些人去的時候，一天就成功了。所以他趕快求生，道理在此地。他們生到西方極樂世界，實報庄嚴土上品上生，一去了馬上就成佛。雖然成佛，依舊得佛四十八願威神的加持，這是阿彌陀佛的本願。這是聖人為什麼求往生。
我們要曉得這些事、這些理，然後仔細觀察經典裡面告訴我們的「橫出三界」。三界就是六道輪迴，這一關非常難突破。自古至今，多少修行人，都沒有法子突破這個關口。修得再好，生到天上，有很深的禪定，修到四禪天、四空天，就是出不了三界。換句話說，時候到了，還是要往下墮落。這我們明白了，為什麼修行要三大阿僧祗劫，道理就在此地。這個地方修行，有進有退，進得少，退得多。西方世界圓證三不退，只有進步，沒有退步，所以他快。這是教給我們橫出三界，橫出就在人間，我們這一生當中，就超越了六道輪迴，往生西方極樂世界，這叫橫超。像一般阿羅漢、一般菩薩，他是豎出，也就是他要經過欲界天、色界天、無色界天，這樣才出去。這個難，不像我們這個，很容易。更難能可貴的，是生到西方極樂世界，圓證四土。
「逕登四土」，逕是快速，我們業障一品都沒有斷，帶業往生，一品沒斷，生到極樂世界，在我們想，自然是凡聖同居土。可是西方極樂世界，剛才講了，是平等世界，不像我們這個世界不平等。我們這個世界，我們是凡聖同居土，方便有餘土裡面的聖人羅漢我們見不到，實報庄嚴土的菩薩我們也見不到。這是什麼？不平等。可是西方極樂世界，大家統統在一起。我們去了，就與阿羅漢、菩薩、等覺菩薩，天天生活在一起。他這個四土，一即是四，四即是一，這個不可思議了。這種境界，在十方一切諸佛世界裡面沒有的，惟獨西方極樂世界是這個樣子。那麼我們再問，為什麼西方極樂世界跟其他世界不一樣？細讀《無量壽經》，答案就在其中。因為十方諸佛剎土，是佛的願力、眾生的業力（眾生的業有善業，有惡業，有無記業，非常復雜的）這樣感得的果報。而西方世界，他是個新興的國土，阿彌陀佛以他的願力變現出來的，到現在才十劫。我們娑婆世界已經歷無量劫個無量劫，西方世界才十劫。原本西方世界沒人，這個諸位要曉得。西方世界的人，從哪裡來的？其他世界移民過去的。這個情形不相同。我們這個世界，生生世世老家在此地，祖宗一代一代傳下來。他們新移民，新移民那自然就不一樣了。阿彌陀佛條件雖然不多，但是他的確是很講求的。到那邊去，心要清凈，心凈則土凈。那也許要問，我們的心不清凈，餓鬼、地獄、畜生的心就更不清凈了？清凈心，兩種方式可以得到。一種方式，依照規矩去修行，可以得到的。另外一種方式呢，認真的懺悔。惡道眾生求往生，懺除業障。用什麼方法懺呢？今天有同修問，我們是不是要拜大悲懺，拜梁皇懺？不是的。諸位要曉得，大悲懺也好，梁皇懺也好，你的業障懺不掉。這是真的。從前慈雲灌頂法師告訴我們，我們的業障很重，所有一切經懺，那個力量都沒有辦法消除我們的業障，都沒有法子，一切經都不靈了，一切法門也不靈了，最後還有一個方法，「阿彌陀佛」。所以，懺除業障，用什麼方法？念佛啊。念佛這個懺悔力量，絕不是其他經懺能夠相比的。你再不相信，再看看本經佛說的，將來在佛的法運盡的時候，所有一切經教統統滅掉了，本經還留在世間一百年，你就曉得他的功德多大。這就是說，眾生的病很深，所有一切醫葯都失效，都治不好了，還有這一副葯還行，很靈。你才曉得這個經典的價值，你才曉得這個法門的殊勝，真實不可思議。東西擺在我們面前，要識貨，不識貨就太可惜了。這個第一法門不要，去搞第二，第三，第四，第五，第六，你說這不叫冤枉！那個治不好你的病，不能解決你的問題。惟獨這個法門有效。「極圓極頓」，這四個字也不能跟一般大乘經論同樣去看待。這個地方講的極圓極頓，是第一極圓，第一頓超，獨一無二，圓頓到了極處。「不可思議微妙法門」，這是讓我們認識這一部經。
本經跟《阿彌陀經》教給我們的方法，是持名念佛。持名念佛從哪裡來的呢？也從《觀經》來的。《觀經》是講念佛往生的方法，很可惜，我們念佛人沒有遵守這個方法，所以念佛的人多，往生的人少。大家只注重「觀想念佛」，「觀像念佛」，「持名念佛」，讀《觀經》的人，都著重這些，把前面那個基礎忘掉了。好像你學建築，學建這個大樓，樣樣都學到了，把地基忘掉了。蓋了大樓，沒有打地基，輕輕一搖晃就倒了。我們現在念佛，毛病就出在這里。地基是什麼呢？三福啊。你看韋提希夫人向釋迦牟尼佛請求往生的方法，佛沒給他講方法之前，先教他修三福，而且告訴他，這三福是
這個話說得多明白！三世是過去、現在、未來。一切諸佛怎麼成佛的呢？都是依靠這三個基礎：凈業正因。也就是說，無論你修學哪個法門，八萬四千法門，無量法門，無論修學哪個法門，都要以這三條為基礎。這三條要做不到，所有一切法門統統落空了。這個三條就好像蓋房子一樣，這是基礎，地基，因此我們不能不重視。
第一條裡面，
孝養父母，
我們做到了沒有？
這是第一條。第二條，
我們有沒有做到？諸位要曉得，第二條是以第一條為基礎。他這個地基是三層，第一條是最下一層，如果前面這一條沒有，你的三歸、眾戒也是假的，落空了，沒基礎。你看你受戒的時候，戒本裡面稱的善男子、善女人，那個善的標準是什麼？前面四條做到：孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業，這四條做到了，才是善男子、善女人，才有資格受三歸五戒，三歸五戒才落實了，才不落空。這是佛法初入門，小乘。今天我們修的是大乘佛法，大乘佛法第三福，
然後才教你信願持名，求生凈土。你想想看，原來這個信願持名，是要這樣念法的，這才決定往生。前面這個基礎我們疏忽了，把他忘掉了，這個信願持名，怎樣做都不得力。我們平常講，功夫不得力，你念佛念了這么久，這么多年了，往生有沒有把握？沒把握。這沒把握，就不得力。為什麼沒把握呢？你把那個地基忘掉了。這是我們決定不能疏忽的。所以諸位要曉得，佛法的修行，從哪裡修起？從孝養父母修起，孝親尊師，從這里修起。這個意思很深很廣，我們也講過許多，諸位可以從錄音帶，可以由許多小冊子，裡面都有，大家仔細的去看。最近本館印了一個小冊子，《認識佛教》，這是過去在美國邁阿密所講的，講的比較詳細，因為有足夠的時間。我第一次講是在舊金山媽祖廟講的，那是從前流通的那一份，只講一次，一個半小時。在邁阿密，講一個星期，大概有七八個小時，所以講得就比較詳細了。這一次印出來，我相信對於初學的同修會有一些幫助的。這是我們決定不能疏忽的，就是念佛要曉得從什麼基礎上來著手。我們知道，《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》裡面所說的善男子、善女人，這個善的標准，是三福統統修成了，因為這是大乘法門。所以那個善男子善女人具足三福。
三福裡面比較難懂的，「深信因果」這一句比較難懂。因為這個因果，不是普通的因果。「念佛是因，成佛是果」，那個因就是我們這個經上講的持名念佛，就是講的這個，不是指其他因果，專指這個因果。這個修行方法，確實簡單容易，穩當快速。這個佛誰不會念？只要肯念，人人都能修，人人都會修。你修的是什麼法門？是無量法門裡面至高無上的第一法門，人人能修。所以大家要知道，世出世法是一樣的，愈是殊勝，愈簡單，愈容易。你看我們中國學術的大根大本，叫《易經》，容易，不難。凡是很復雜、很麻煩的，那都不是第一等的，第一等的一定很容易，任何人都能修學，這才叫殊勝，才叫第一。這些觀念，我們一定要建立，不能有錯誤，有偏差。這是第一殊勝法門在我們眼前，往往我們看錯了，疏忽了，把這個機會錯過了，這叫真正可惜。所以此地講，
確實方便。有些法門方便不究竟，有些法門究竟不方便，惟獨這個法門，又方便又究竟，這叫真正難得。
一超直入，
超就是超越三界，超越輪迴，超越生死。直入，入諸佛究竟圓滿的果地，不是入別的，也就是圓教的佛果。所以他是
最極圓頓，以彌陀一乘願海，
這個一乘願海就是指的四十八願。所以我勸勉我們專修凈宗的同學，我們早課不必念其他經咒，早課就念四十八願；晚課的經文，就念《無量壽經》三十二到三十七品。把這兩段選作我們早晚課誦的經文。早課的目的，希望把阿彌陀佛的本願變成我們自己的宏願，我們與阿彌陀佛同心同願。晚課呢，我們認真依靠阿彌陀佛的教誨，認真去反省，去檢點，修正我們自己思想見解言行。經文就是佛菩薩心行的准則。哪些佛教我們做，我們就認真努力去做；哪一些佛教我們不可以做，我們依教奉行，決定不做。以三十二到三十七品，修正我們在日常生活當中處世待人接物的錯誤行為，使我們的言行能跟諸佛菩薩一樣，這叫真正修行。不是把這些經文念給佛菩薩聽的，佛菩薩不聽這些，是要讓自己認真去反省，去檢點，改進。
一切諸佛贊嘆阿彌陀佛接引眾生的方法太巧妙了，這個方法就是名號。名號功德不可思議，我們也常聽說。究竟怎樣不可思議，我們就說不出來，就不知道了，必須要靠古來大德做重重的比較，我們對名號功德，才漸漸領悟到一點。這一點非常重要，因為你真明白了，你才會放下萬緣，你才屹立不動搖了，才肯定這個法門是至高無上。隋唐的古大德，那個時候包括現在的韓國跟日本的一些大德們，他們曾經將世尊四十九年所說的一切經做一個比對，對照對照、比較比較，哪一個經最好，最第一。比對出來了，《華嚴》第一。所以公認，《華嚴》是釋迦牟尼佛的根本法輪。也就是，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，《華嚴經》是概論，總論。其他一切經都是《華嚴》的某一部分細說，《華嚴》是總論，所以稱之為根本法輪。也就是說，《華嚴》是無量無邊經論法門的總綱領，你就想他多重要了。那麼《華嚴》跟《無量壽經》做個比較呢，《無量壽經》第一。為什麼呢？《華嚴》最後，歸《無量壽經》，所以《無量壽經》是《華嚴》的菁華，《華嚴》的綱要。那《無量壽經》，我們今天看這個本子，四十八品，我們再去找，哪一品第一呢？四十八品裡面，哪一品第一，哪一品最重要？當然是第六品，四十八願，阿彌陀佛自己說的。世尊為我們介紹凈土法門，說了許許多多經論，都不出四十八願的範圍，不過是四十八願的詳細說明而已。四十八願有四十八條，哪一條最重要呢？這個也是古大德幾乎公認的，第十八願。第十八願是大願的核心。第十八願說什麼呢？「十念必生」。這就是名號功德不可思議。所以你才曉得，《華嚴》是整個，我們今天講的，大藏經。《華嚴》是全部藏經，《無量壽經》是全部《華嚴》，四十八願是全部的《無量壽經》，第十八願是全部的四十八願。這樣一歸納、一比較，我們才曉得，原來像一座大山一樣，名號是尖峰。這才明了，為什麼一切經、一切懺法消不了的罪，這一句名號就消掉了。今天我們業障很深重，念名號為什麼消不掉？實在說，你沒念。你念是假的，不是真的。真念就消了，假念消不掉。什麼叫假念呢？有口無心。念佛那個念，我們中國的文字很妙，中國的文字是世界上最極圓滿智慧的符號。念是今心，是心上真有，那叫念。心上沒有口上有，那個沒有念。念才能消業障，口上有心上沒有，業障消不掉。心上有口上沒有，業障一樣消除。所以這個念，諸位要曉得，是在心上，不是在口上。念佛是心裡真有佛，這個才行。我去年從美國回來的時候，有一位老居士來看我，我也忘掉他的名字了，他告訴我，他念佛念了三年了，功夫不得力。我就告訴他，念佛一定要萬緣放下，一心專念，功夫就得力了。他也很老實，告訴我，「法師，我什麼都放得下，就是孫子放不下」。他的功夫不得力，原因就在此地。他口裡念佛，心上有孫子，所以他念的是什麼呢？念的是孫子，不是佛。口裡是佛，心裡念的是孫子，你說這個糟糕不糟糕。念孫子要搞六道輪迴的呀，這個不得了啊。所以我就勸他，你把你孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。所以諸位要曉得，他平常拿著念珠，口裡阿彌陀佛，阿彌陀佛，……，他沒有念孫子，孫子，孫子，他沒有這種念法，他心裡頭真有孫子，沒有阿彌陀佛。你看這個念，要懂得什麼叫做念：一切時，一切處，第一個念頭起來的，那就是念。不是在口裡的，心上的。我們今天怎樣把阿彌陀佛，把《無量壽經》變成我們心裡面的東西，這叫念佛，這叫念經。念經是心裡真有這個經，有這個經典的教訓，有這個經典的理論，有這個經典的境界，這是你真的念經了。不是口裡頭念的，念了之後就忘掉了，什麼都沒有，這個不叫念。你心裡頭是一片空白，什麼都沒有，佛跟經都沒有，你怎麼可能會成就。心上真正有，這才符合經典裡面跟我們講的理論的最高原則：
是心是佛，是心作佛。
一切法從心想生，
所以你心裡面想佛，你就作佛。心裡面想孫子，不得了，將來死了以後再投胎，做孫子的兒子。這個很多，為什麼呢？因為他想孫子，不能離開孫子，不然就做孫子的兒子，不然就做孫子的孫子，就干這些事情去了。這還是好的，心善行善，五戒十善具足，不失人身，才能得到。假如心行不善，他變成畜生了，墮畜生道，墮餓鬼道，那就更糟了。墮畜生道，也許跟孫子還可以在一起，變成孫子的寵物。外國人養的這些寵物，那都是跟他關係很密切，彼此心裡頭都掛念著，完全符合佛在經上跟我們講的這些道理，事實。我們應當覺悟，應當要明了，這樣才知道如何取捨。最極究竟圓滿、最有智慧的選擇，是選擇成佛。為什麼呢？唯有成佛，才得大自在。在一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在人事環境、物質環境當中，自己做得了主宰，得大自在，這是成佛。我們的家親眷屬，我們對他很愛護，對他很關懷，你自己沒有能力，你還是無可奈何，你照顧不了。生到西方極樂世界，那真的有智慧、有能力，無論家親眷屬在哪一道，在哪一個地方，你天天看到他，天天聽到他，機緣成熟你立刻去度他，這才叫真正的照顧。否則的話，都落空，心與願違，那叫真可惜。
疏鈔雲，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫，自心究竟成佛。若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫。不越一念，頓證菩提，豈非大事。
這一段是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所說的，跟我們前面講的意思完全相同。這在無量法門當中，可以說惟獨這一門，持名念佛這個法門。這個法門關鍵就在一心持名，關鍵在「一心」。法門這樣殊勝，為什麼我們學不好，為什麼我們學得不得力？問題就出在我們念佛不是一心，我們是雜心持名、亂心持名，所以功夫就不得力。由此可知，只要我們把雜亂心換成一心，功夫就成就了。這個雜亂的習氣很深，也就是說，遇到什麼經典都想看看，什麼法門都想嘗試一下，甚至於什麼法會也都喜歡參加，去湊湊熱鬧。這就是《西方確指》裡面覺明妙行菩薩講的「夾雜」，夾雜就不是一心了。菩薩告訴我們，念佛最忌諱的就是夾雜，而我們夾雜的毛病始終不能放下，這是我們念佛功夫不得力病根之所在。我們明白這一個事實真相，就要下定決心痛改前非，真正做到一心持名。一心持名就是老實念佛，換一句話說，雜亂心就是不老實。果真一心持名，不必等往生西方圓證三不退，不必等，現在就得不退：「即得不退」，生到西方去那個不退，就變成圓證三不退。這個的的確確是其他法門裡面做不到的。
下面大師給我們說明，這就是「凡夫自心究竟成佛」。什麼叫凡夫自心究竟成佛呢？首先我們要曉得，凡夫跟佛差別在哪裡。佛的心就是一心，一心就是佛，二心就是凡夫。我們今天用的是什麼心？三心二意呀，這是凡夫啊。三心，唯識論裡面講的，第六意識，第七意識（第七末那識），第八阿賴耶識，這三心。二意是什麼呢？第六意識，第七末那叫意根。平常我們已經用成習慣了，用第六識、第七識。第六分別，第七執著，所以用的是三心二意。三心二意在《百法明門》裡面，明白的顯示出，它是有為法，有為法就是生滅法。可見得這是凡夫，這不是真心。一心是真心，如果有生有滅，就是二心。所以諸位曉得，一心是真心，一心是真如本性。八萬四千法門、無量法門，修什麼呢？都是修得一心。我們凈宗就叫一心不亂，禪宗叫明心見性，名詞不一樣。教下叫大開圓解，名詞不一樣，其實是一樁事情。由此可知，無量法門是修一樁事，就是修成佛。在我們本宗，一心就是「自心究竟成佛」。蓮池大師這一句話說得好，若不是真正修行過來人，這一句話說不出來啊。如果說這是「直指凡夫自心成佛」，這也許一般人還能說得出來。加上「究竟」，這個很不容易。若不是真正過來人，很難體會。換一句話說，禪宗的明心見性，教下的大開圓解，可以說他是自心成佛，不能講究竟。為什麼呢？因為他們還要長劫的修行，三大阿僧祗劫，要長劫修行。我們這個法門不要，很快就成就，所以是究竟的法門。這個在一切大乘法門裡面，真的是無比的殊勝，是把這個念佛法門，在整個佛法裡面，它的地位、它的殊勝，確實一語道出。現在的問題，就是我們信不信。「若能諦信」，要說我們都信，沒錯，是信，不是諦信。諦是什麼？諦是真實，我們不是真實信。怎麼不是真實信呢？假如說今天晚上有一個機會，你可以去賺一千萬，你馬上就去了，絕對不會來聽經。今天晚上可以賺一千萬，我到這里來聽經幹什麼！這個信就不是諦信。諦信是一心，清凈心，確確實實一切萬緣都放下，這個才叫諦信。所以可貴的諦信，真信啊。真正相信的人，他一定是一心念佛。換句話說，還有二心、三心，都不是諦信。「若能諦信，何須遍歷三乘」，三乘是講修行的次第，也就是講證果的次第。就好像我們一般學校教育，有小學、中學、大學三個階段，佛法修學裡面也有三個階段：小乘，中乘，大乘。我們學的是大乘法，怎麼還有三個階段呢？還是有三個階段，因為你依舊是要斷見思煩惱，等於是小乘；斷塵沙煩惱，等於是中乘；再斷無明煩惱，這就是屬於大乘。所以大乘菩薩，不是一下就破無明，前面這個見思、塵沙，一樣還是要破。這就是說，所有一切法門，都必須要通過這三個階段，這三乘。「久經多劫」，經文上常講的，三大阿僧祗劫。三大阿僧祗劫是短的，不是長的。三大阿僧祗劫所成就的佛，就是前面所講的自心成佛，那不是究竟。如果要成究竟圓滿佛，佛在《華嚴經》上跟我們說的，那不是三個阿僧祗劫，是無量劫，時間更長。這是講其他法門的修學。我們這個法門，不需要那麼長的時間，「不越一念」，一念就成功了，這真正不可思議。這個一念，不但簡別修學的簡單容易，而且確實快速，「頓證菩提」，菩提就是究竟圓滿的佛果，圓教的佛果，一念就能夠頓證。此地這個一念，不是指的時間，時間哪有一念，從凡夫就成佛的呢！這個一念是方法，正如同楞嚴會上大勢至菩薩所說的。大勢至菩薩修什麼法門呢？就是一心持名。這個一念，就是一心持名。至於什麼時候能證到圓滿的果地，要看你功夫的勤度。你要是很勤快、很精進，時間就短了。如果很懈怠，不肯精進，時間就比較長一點。但是，縱然說時間長，比起其他法門裡面來，那還是最快的。我們在《觀無量壽經》裡面看到的，《觀經》下品下生，凡聖同居土下下品往生，佛告訴我們，他要經歷十二劫，得百法明門。這個得百法明門，就是禪宗裡面講，「大徹大悟，明心見性」。十二劫，這個時間不長啊，見性就成佛了。雖然這個時候見性成佛不是究竟佛，可是在西方極樂世界修行，要達到究竟佛的地位，是非常非常快速，就是頭一關難突破。這一關突破，往後一帆風順，毫無障礙。這是西方世界成就快。假如下品中生的話，六劫，你就想想這個成就多快。所以我們把經仔細從這里觀察，才知道諸佛祖師給我們說這個法門的殊勝，究竟殊勝在哪裡，殊勝到什麼程度。我們心裡就明白了，的確不是任何法門能夠相比的，真的是快速。這個修行的關鍵，就是諦信。所以佛在《無量壽經》裡面勸我們要相信，勸信，勸願，勸行。蕅益大師的《要解》序分裡面是這三樁事情，勸信、勸願、勸行，正宗分、流通分還是這三樁事情，苦口婆心地勸導我們，要真正相信。真正相信，就是這一個方法，很快就能證得究竟的佛果。「豈非大事」，這是真正大事。《法華經》上講的，「大事因緣」，這也是講到真實究竟。
可見凈宗，正是直指頓超之法，
這個道理就是佛常常在大乘經論上所說的，「一切法從心想生」。念佛心，心裡頭有佛，心裡面想佛，天親菩薩在《往生論》裡面給我們講的念佛的方法，這一念具足五門。五門第四就是觀察，觀察實在講，就是《觀經》裡面講的觀想，大勢至菩薩所說的「憶佛念佛」。憶佛念佛，這就入佛知見了。
凈宗之興起，正由此大事因緣也。
凈宗的興起，絕對不是從釋迦牟尼佛開始的。為什麼呢？十方三世一切諸佛如來，都弘揚這個法門，都修學這個法門。那麼由此可知，釋迦牟尼佛之前，還有很多的諸佛如來，因此這個法門不是釋迦牟尼佛新創的，釋迦牟尼佛實在是承襲古佛而來的。這是把凈宗之由來、凈宗的地位、凈宗的殊勝介紹出來。
底下這一段，
詳明本經興起之因緣。
稱性極談，如來正說。
這兩句話很重要。凡是佛所說的經，無論大乘、小乘，都是從如來真性裡面流露出來的。這就是，只要是佛經，都是稱性之說，但是沒有達到極處。這一部經，在稱性裡面達到了極處。如來所說的一切經，都非正說，旁敲側引。正說的是什麼？就是這一部經。換句話說，佛想教給眾生教什麼方法？就是教這一部經。那為什麼說許許多多經？因為這個經你不能接受，你不能相信，這才說許許多多經論，來誘導你，讓你慢慢明白，慢慢覺悟，然後把這個傳給你。這是正說。即使《華嚴》、《法華》，要跟《無量壽經》來作比較，《華嚴》、《法華》都是屬於引導的，都非正說，引導歸《無量壽》。這個古德有說明，我們看底下。
舉出這兩部，其他的不必說了。這個在我們中國，號稱為經中之王，《華嚴》、《法華》，經中之王，跟這個經比的時候，那它還要差一截，它不能算是極說。如果不跟這個比，跟其他一般經典比，那《華嚴》、《法華》算是極說。
但其歸趣，卻在本經。
《華嚴》、《法華》的歸趣，歸宿、趣向，都在這部經。這才顯示出，這部經的的確確是稱性極談。
要解雲，
這個《要解》是蕅益大師說的，
就是我們一般講，絕對，不是相對的。相對是有比較的，他沒有比較，圓融到了極處，不可思議。
華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。
蕅益大師這幾句話，你要是果然信得過，要真的像前面講，你諦信不疑，我敢說，你把所有一切經論統統放下了，你這一生專讀這一部經。為什麼呢？一即一切，這一部經就是整個的《華嚴》。《華嚴》的奧藏，奧是玄奧、奧秘，藏是藏在這個裡面。《華嚴》的菁華，就是《無量壽經》。《法華》的秘髓，秘是秘密，髓是精髓，也就是這部經。其他的不必說了，其他的總而言之，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，司南是指南，都在這部經上。豈不是讀這一部經，就是一切經都讀了，何必再要找那麼多的麻煩呢！那些經都是枝枝葉葉，這一部經是大根大本。根本得到了，所有枝葉全部都包括了嘛，一個也不漏了嘛。總而言之，我們要真正信得過。所以為什麼從前道綽法師一生專講《彌陀經》，《彌陀經》就是這部經。所以我們聽到古人講《彌陀經》，不要想到《佛說阿彌陀經》。《無量壽經》還是《彌陀經》，大本、小本，這兩本都叫《彌陀經》。一生講《彌陀經》，兩百多遍，他為什麼不講別的？他信得過啊，他知道這個經是一切經的精髓。
底下這一小段引用的是日本道隱法師所說的一段話。道隱是中國唐朝時候的人，是日本一位出家人，在中國留學，很有成就。回到日本之後，弘揚凈土。他在中國當年是親近善導大師，善導大師的學生。
這特別指出來，末法時期。唐朝那個時候，比我們現在修學環境，好得太多太多了，人家還是這樣感嘆。那要是生在這個時代，那還有什麼話說呢！在那個時代，他就說所有一切大乘法門就感覺到很難修了，修行環境不好。我們現在這個環境，濁惡到了極處，濁就是污染，惡就是造惡業，一切眾生造作十惡業，殺盜淫妄。古時候造作惡業的有，少數。縱然造作惡業，也沒有造得現在這樣的深，這樣的廣泛。因為一個造作惡業的人，在社會上一般人都瞧不起。不像現在，現在造惡業的人，造得愈多，造得愈重，愈受到社會的尊敬，愈受到社會輿論的贊嘆，報紙上天天登他。這個跟從前相反。現在這個社會，鼓勵人造惡。造善行的人，沒人知道，也沒人表揚。那麼我們在現在這個社會修行，你就曉得，更難啊。隋唐那個時候，修學一切大乘，都很難成就，我們今天這個時代，沒指望了。這個是一定要知道的。「聖道難修，其難非一」，不止一樁事情啊，非常非常復雜。
特此一門，
至圓極頓，
講圓，講頓，這個法門都是達到極處，沒有比這個更圓滿的，沒有比這個更快速的，找不到。
而且由其簡易直捷，
則出世之正說，偏在斯經。
所以善導大師講，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。他說話這個意思，這是善導的意思。這就是說明，這個經是「如來正說」。
一代所說歸此經，
這個一代就是指釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，最後統統歸到《無量壽經》。所說一切法就像河川一樣，《無量壽》是大海，所有河川都流向大海，大海是百川之歸宿。
如眾水歸於大海。
這是舉兩部最大的經典，一乘佛法，一乘了義，這個《華嚴》、《法華》。《華嚴》是無量因緣興起的。
亦唯為此法之由序。
這是我剛才講的意思。《法華》、《華嚴》跟這個經一比較，那兩部經是引導，歸到這個正宗。由此可知，本經確確實實是在《華嚴》、《法華》之上。古德講的「華嚴奧藏，法華秘髓」，講得不錯，一點都不過分。所以我們讀這一部經，就等於讀了全部《華嚴經》，全部的《法華經》，也等於讀了全部的大藏經，真的是一大藏教的菁華，統統都得到了。這個底下說，
蓋謂華嚴法華兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸，華嚴末後十大願王導歸極樂，是其明證。
這是大勢至菩薩說的。大勢至菩薩知名度沒有觀音菩薩那麼大，人人都曉得觀世音，知道大勢至的人不多。其實，大勢至菩薩是最早提倡念佛的，把念佛的好處、念佛的成就、念佛的方法，就在短短的兩百四十四個字的這么一段經文里頭講得清清楚楚，明明白白。印光大師將這段經文特別提出來，附在凈土四經的後面，稱為凈土五經。這確實提醒了我們，重新肯定這段經文。這段經文，我們仔細再一觀察，的確是了不起。不但我們可以說它是凈土宗的心經，也可以說它是一大藏教的心經。它的分量、地位，超過《般若心經》。《般若心經》是般若部的心經，六百卷大般若的心經；這個《大勢至圓通章》是整個大藏經的心經。我們念佛的同修，怕羅嗦的人，怕繁雜的人，說《無量壽經》太長了，《彌陀經》也太長了，《大勢至圓通章》不長，兩百四十四個字。《般若心經》兩百六十個字。你每天就受持《大勢至菩薩圓通章》，就行了。這是《圓通章》裡面所講的最精彩的一段開示。「憶佛念佛」，憶就是想，觀想。我們常講功德，這是功，功夫；念佛是德。憶佛是功，念佛是德。怎麼叫念佛是德呢？念是心上真有了。你不常常想，你心裡頭怎麼會有呢？常常想佛，心裡就有佛了。念佛是心裡頭真有佛，這個叫念。念是今心，心上有叫念，口上有不叫念。口上有，我們經典里叫稱，稱讚，稱，稱名是口念。用這個念，念佛，是心上有。念佛又變成功，下面見佛就是德。你看看，「憶佛是功，念佛是德；念佛是功，見佛是德」。見什麼佛呢？功夫差一點的人，就見到西方世界阿彌陀佛；功夫好一點的人，就見自性佛，自己就成佛了。功夫差一點也不要緊，見到西方極樂世界阿彌陀佛，阿彌陀佛會加持你，會幫助你，叫你很快就見到自性佛了，這才到究竟圓滿。「功德」，要曉得，要認識清楚，不是到寺廟里捐一點錢，去幫幫忙，這就叫功德，那就大錯特錯了。你看看過去梁武帝當權的時候，有權有勢，護持佛法，建了四百八十個道場，度出家人幾十萬人，自己很驕傲，「功德很大」。達摩那個時候到中國來了，見到他，他就問達摩，我的功德大不大？達摩說，「並無功德」。這一盆涼水澆到頭上，梁武帝聽了很不高興，不護持他。所以達摩沒法子，跑到少林寺去面壁，沒人理他。等了九年，等到一個慧可。他修的那是什麼？那是福德，不是功德。福德不能了生死，不能出三界。正像六祖《壇經》裡面所講的，這個生死的大事，「福不能救」。福德沒有辦法幫助你了生死、出三界，所以一定要功德。通常我們講，持戒是功，定是德；修定是功，開智慧是德。戒，定，慧。在此地也一樣要認清楚：憶是功，念是德；念是功，見是德。你看這個說得多簡單，真的把修學的總綱領、真實捷徑，傳授給我們了。這個的確是佛祖的真傳。下面給我們講的方法，怎樣修功呢？
凈念相繼，自得心開。
凈念相繼是修行的方法，自得心開是你所獲得的成就。我們中國人常講的，「耕耘收獲」，自得心開是收獲。方法的關鍵，就是「凈念相繼」這四個字。在經裡面，前面還有四個字：「都攝六根」。在這個地方，我們把都攝六根省掉了，因為凈念相繼，一定是都攝六根，所以都攝六根就不必說了。那麼我們要問，什麼叫凈念？這個要清楚。凈是清凈，清凈心念佛。我們今天縱然做到了念的功夫，為什麼還見不到佛？那個念不清凈，念裡面有夾雜，有染污，所以你見不到佛。可見凈就很重要。覺明妙行菩薩告訴我們，念佛的人最忌諱的是夾雜。哪些東西是夾雜呢？我在這里就不要多說了，覺明妙行菩薩那一段的開示，我們印在那個佛卡片的後面(注)，印的很多，大家自己多看看，看看你有沒有夾雜，你就曉得了。不能有一絲毫夾雜，不能有一絲毫懷疑，那叫凈。懷疑是無明，夾雜是煩惱、是濁惡，這個東西障道。用我們此地的話，障道就是障見佛。不但自性佛見不到，西方世界阿彌陀佛也見不到。見不到佛，諸位要曉得，往生就沒有把握。可見得這個問題嚴重，我們萬萬不能掉以輕心。這是非常嚴重的一個大問題，一定要做到凈念。只要凈念相繼，相繼就是保持，不能中斷，要把凈念保持，這樣自自然然就心開意解。心開就是前面講的見佛，禪宗裡面講開悟了，「大徹大悟，明心見性」，這是禪宗的話。那麼由這個開示，我們得到一個結論：
奇妙疾捷，莫過於是。
這個事情太奇妙了。奇是不尋常，妙是不普通，疾捷是快速。沒有比這個更快的，像閃電一樣。「莫過於是」，就是指一心持名這個法門。
本懷就是本願，佛的本願就是要度眾生成佛道。用什麼方法度一切眾生成佛道呢？只有這一個方法，所以這個方法是如來正說。這個如來，不是指釋迦一個人，是十方如來。說十方，裡面就包含了三世，過去、現在、未來。一切諸佛如來度眾生成佛道，確確實實唯此一門。這個地方說「一切眾生由此得度」，不但指我們凡夫，包括聲聞、緣覺、菩薩。我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢，這是圓教的等覺菩薩，還要發願求生西方極樂世界。可見得這一切眾生裡面，包括著上面是等覺，下面到地獄眾生。九法界的眾生，這一個法門統統包盡了。換一句話說，一切眾生遇到這個法門，諦信不疑，依教修行，那個佛看到，怎麼不開心，無比的開心。佛怎麼不加持呢？所以這個法門，真的要是諦信一心，發心修學的話，一切諸佛本願威神統統加持你。你修其他法門，得不到，惟獨這個法門得到。為什麼呢？這個法門是佛唯一的心願，所以得到一切諸佛如來的加持。我們要認真，要努力地去修學。今天上午有一位同修來看我，他最近到大陸去參訪，跟著一位法師，大概是有一個佛教的團體，他可能是第一次。今天來看我，他告訴我，他有一個很深的感想，看到大陸念佛人，真修，我們比不上他。他們聽到這個法門之後，確實誠心誠意在修行。他說，我們台灣佛教徒，跟大陸一比較，我們是在玩佛教，玩弄佛教，就像從前唱戲的，捧戲子一樣，不是真修。大陸上人真修。這是他在大陸轉一圈的時候，深深感觸到。這也是值得我們警惕的。記得我在過去也曾經跟諸位說過，新加坡李木源居士去年帶了一個團體到大陸上去參學，他們去的時間長，七十多天，看了許多道場，回到新加坡之後，正好我在新加坡講經，他說從前總覺得自己修行還不錯，南洋的佛教還很興盛，結果大陸上去看了之後，才曉得自己不行，跟人家比起來，是天壤之別，差距太大太大了。他們在那樣清苦的環境當中，他們送他的錢不接受。看他穿得破破爛爛的，送他衣服也不接受。問他要什麼呢？要經書，要錄音帶。他們要佛法，除佛法之外，物質的享受他一概不要。送他的經典，不是手上捧著，頂在頭上接受。那種恭敬心。聽經、聽錄音帶，這他們看到的，我講這些錄音帶，他們拿去拷貝再拷貝，那個聲音幾乎都聽得不清楚了，專心在聽。把那個錄音機放在講台上，大家在下面，統統跪在地下聽。他們看到很感動。為什麼都不坐呢？他們不坐，一個個都跪在地下聽。所以新加坡的同修回去之後，才發心做cd，才發這個心。因為錄音帶在大陸上，特別是在北方，氣候變化很大，錄音帶很容易變質。冬天很冷，夏天很熱，所以帶子很難保存。這樣回去才想到做cd片。他們也很誠心，派了五個人到我們圖書館來，住了兩個多星期。我們館長也被他感動了，把我們的母帶全部送給他了，現在他們在新加坡做。人家真干啊，知道這是真正的寶。確實開經偈裡面講的，「百千萬劫難遭遇」，所以他知道真做。我們說老實話，雖然天天在這里講，還是不識貨。講了在這兒點頭，出了門之後又忘掉了。
《無量壽經》上所講的，是「如來」，這個如來是十方一切諸佛如來，不是指一個人，一切諸佛如來。「真實」，經上明明白白給我們講了三個真實，這是在一切大乘經里頭很稀有的。
開化顯示真實之際，
住真實慧，
這一句講的是真實的作用，體、相、用都真實，「真實純一之法」。諸位要曉得，這個三種真實，貫徹全經，貫徹經文裡面每一句，每一字，都是這三種真實，所以這是正說。
也就是說，佛說一切經，是說一部分，而不是說的全體，這一部經裡面說的是全體。雖然言語不多，文字不多。因此它涵蓋了四十九年所說的一切法，就是因為它說的是全體。和盤托出是比喻，好像我們供養別人，我們有吃的東西招待別人，總是拿一點出來。整盤拿出來，盤子都端出來了，再沒有保留的了，全部拿出來了，是這個意思。佛說其他經的時候，還有一點保留，還沒有連盤子都端出來。說這個經，是連盤子都拿出來，再沒有保留的，舉這個比喻毫無保留。《法華經》有沒有保留呢？有，後面還有《無量壽經》，還保留這個在，還沒有全部拿出來。到《無量壽經》推出，是全部拿出來，再沒有保留了。我們要明白這個意思，真正是稱性。
一切含靈皆因此而得度，
這一切含靈，就是講九法界的眾生。九界眾生因這部經、因這個法門，真正得度了，究竟圓滿的得度了，所以這個經典、這個法門，
乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。
實在說，我們是真幸運，我們遇到這個經典，對這個經典認識了。許多人這個經典擺在面前不識貨，還以為其他法門、其他經典比這個更高的，去學其他東西去了，不識貨啊。我們非常幸運遇到，非常幸運明白，了解，認識他。這是非常非常的稀有而難得。
我們曉得，這是佛法里頭至高無上的經典，第一殊勝的法門，我能不能學？想到自己一身罪業，我行嗎？還有些人，自己沒有自信心，這個稱性極談，大概是要大菩薩他們學的，我們業障深重，還是學個小乘法吧。這是嚴重的自卑感，對自己沒信心。這也難怪，為什麼呢？因為對於事實的狀況並沒有搞清楚。看到菩薩大人，不敢跟他平起平坐。下面這一段，為我們解決這個問題了。
三根普被，凡聖齊收，
說三根，我們下下根也有分。說聖凡，我們是凡人，也可以修。說出我們有分，只要能夠諦信，只要能夠依教奉行，就能成功。
這是講三根最上根，沒有比他更上的了。文殊、普賢，圓教的等覺菩薩，這裡面給我們很大的啟示。為什麼呢？凡夫重感情，少理智，因為佛在根本教輪裡面教導我們，要孝親尊師，我這一開頭學佛，歸依某一個法師，跟這個法師修學法門，那不是這個法門。我現在聽到這個法門，要再改修這個法門，我師父不答應。我要捨棄師父，我對不起老師，就不尊師了。這個麻煩大了。那怎麼辦呢？還是遇到這個殊勝法門，捨棄掉算了，這一生不求往生了，還是跟老師輪迴吧。這就是什麼呢？重感情，少理智。這不是真正的尊師重道。我們的師里頭，有根本的老師。根本的老師是什麼呢？釋迦牟尼佛，本師釋迦牟尼佛嘛。這個法門誰教給我們的？本師教給我們的嘛。本師教我們這個法門，那本師的徒子徒孫學別的法門，我們到底是跟徒子徒孫學呢，還是跟本師學呢？徒子徒孫違背了本師了，我們要不要違背？希望大家多想想。於是乎你想通了，你就沒有違背本師了，就能夠真正做到奉事師長。何況佛在圓寂之前，特別垂訓後世的弟子們，佛教給我們四依法，第一個就是「依法不依人」，法是經典。我們今天在法門裡頭遇到第一法，我當然依第一，不依第二。我過去早年學佛，我那個願，心裡面的喜愛，是《華嚴》，對於《華嚴》特別歡喜。實際上，也沒有念過《華嚴》，也沒有聽過《華嚴》，但是對《華嚴》就有那個偏愛，這大概是過去生中的習氣。在台中求學，聽李老師講《楞嚴》，真的生歡喜心，全心投注。遇到這個法門，《楞嚴》、《華嚴》都放下了，都不再搞了。為什麼呢？依教奉行。依如來教啊。這可不可以呢？看到這一段，就曉得可以了。為什麼呢？普賢、文殊的老師是誰呀？毗盧遮那如來。華嚴三聖嘛，毗盧遮那佛的學生。他念佛求生凈土，去親近阿彌陀佛，毗盧遮那佛生不生氣呢？沒有看到毗盧遮那佛生氣，也沒有看到毗盧遮那佛去障礙他。這就是告訴我們，無論跟哪個老師修學，都應當親近阿彌陀佛。親近阿彌陀佛，你的本師一定非常歡喜。為什麼呢？一切諸佛都勸我們往生，毗盧遮那佛也不例外。一切諸佛如來里頭，包括毗盧遮那佛在內。那你親近阿彌陀佛，你的本師怎麼會不歡喜呢？鼓掌歡迎啊，好啊，做對了。在這里我們看到了，這是給我們做榜樣，讓我們知道情與智的抉擇。實在講，這種抉擇是不是忘情是不是負義呢？不是的。不但不是忘情負義，而且是真正的奉事師長。因為師長沒有能力教你一生圓滿成佛，介紹你、送你到西方極樂世界，你就一生圓滿成佛了。正如同一個家長教育自己的兒女一樣，自己沒有辦法培養你成碩士、博士，一定要把你送到學校去念書。今天我們這些老師，把我們送到西方極樂世界，就等於我們的家長父兄送到學校裡面去讀書、成就，一個意思。這個就是真的孝親尊師，做到了真正的圓滿。所以決定沒有過失，決定是正確的。文殊、普賢給我們做這樣的榜樣，這真的叫現身說法。
徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友教以念佛，十念成功，亦生彼國。
徹上徹下，下面五逆十惡是地獄眾生，真的是九法界眾生，對於這個法門，人人有分。我們在本經末後，第四十八品裡面看到的，經上講我們這個世界，娑婆世界，有
今始初發，
聽到這個經，真的發心了。什麼叫無上菩提呢？蕅益大師講過，真正發願求生凈土，這個心就是無上菩提心。我們讀到這個經，把這個事實真相搞清楚了，道理搞清楚了，這個心堅定了，肯定了，這一生當中決定求生凈土決定要見阿彌陀佛，這是這個時候才發。發了之後就認真修行，依教奉行，這就是經上講的
這幾句話，等於佛給我們授記了。我們將來到西方世界，在西方世界成就了，十方世界與我們有緣的地方很多，哪裡有緣到哪裡去示現作佛，就像普門品所說的，
這就是到他方世界去成佛了。成佛叫什麼名號呢？妙音如來。你要曉得，妙音從哪兒來的，為什麼叫妙音？妙音就是「南無阿彌陀佛」，這個音妙啊，我們是因這個音成就的，也用這個音來教化眾生，跟大勢至菩薩一鼻孔出氣，就是這個道理。妙音就從這兒來的。所有一切音聲，沒有南無阿彌陀佛妙，因為這一個音，能夠幫助九法界一切眾生，一生當中圓滿成佛，其他的音不行。妙音是這一樁事情。「同名妙音如來」。
本經雲，值斯經者，隨意所願，皆可得度。
這是世尊在經文裡面告訴我們的。前面曾經說過，本經字字句句都具足三種真實。因此這些話，我們要格外的珍重它。「值」是遇到，遇到這部經典，能讀、能解，能夠依教修行，無論是現前將來的果報，也就是我們講的好處、利益，都是隨意所願。正是平常所說，「佛氏門中，有求必應」。這個隨意所願，就是有求必應。但是在此地，我們要特別明了，不要一味去求人天福報。現在學佛的人，實在說，大多數都是求人天福報。陞官、發財、長壽，都求這些，而把往生不退成佛疏忽掉了，這個真叫可惜。末後這句話，就提醒我們，要「得度」。什麼叫得度呢？要超越輪迴，往生凈土，這才叫得度。「皆可得度」，那就是人人都有分。只要遇到這部經典的人，剛才講了，你能讀，能解，能信，能依教奉行，沒有一個不得度的。這正是前面所講的，「三根普被，凡聖齊收」，這是經典上給我們作證明了。
末法眾生，福薄障深。
我想這一樁事實，我們每一個人都有很深刻的體驗。我們生在這個時代，確實是福薄。從什麼地方看呢？縱然你富有，縱然你在社會上有很高的權位，你的生活是身心都不安穩，都不快樂，這就是沒有福報，這就是福薄之相。本身的煩惱，生活的環境，都不利於修道，那就是障深。在這個環境之下，唯此一門。換句話說，只有這條路才能走的通。除這條路之外，其他的都很難走通。
但信願持名，便能功超累劫，
這句話怎麼說呢？修學其他法門，前面說過，需要經歷三大阿僧祗劫。這個法門，一生當中就成就了，超越了三大阿僧祗劫，
這個彼岸，就是了生死出三界。說明沒有這個法門，凡夫是決定做不到。
元曉師雲，
元曉師，這是唐朝時候高麗的一位法師。好像現在也有電影電視，在演這個元曉大師。
四十八願，先為凡夫，兼為三乘聖人。可見凈土之妙，首為凡夫得度也。
這是清清楚楚、明明白白的，這個法門就是幫助我們凡夫，在一生當中圓成佛道。所以我們必須要建立堅定的信心，清凈的大願。清凈大願，決定不夾雜，唯求往生。除往生之外，什麼都不求。世法佛法都不求，只求往生，這就對了。
這個陰魔，是《楞嚴經》上講的五十種陰魔。種是種類，五十大類。每一類裡面，那個魔子魔孫無量無邊。魔在哪裡呢？魔就在我們周邊。我們眼睛所見的，耳朵所聽的，六根所接觸的，都是魔境。你說我沒有見到，那是你迷惑顛倒。你果然見到了，那魔都害不了你。就是因為你不認識它，你把它當好人，所以它才障礙你。這個魔就是折磨，阻撓你修行，讓你念佛不能得三昧，念佛不能得一心，這都是它在障礙。如果沒有這些魔來擾亂，那我們這個地方學佛，應當跟西方極樂世界沒有差別。西方極樂世界成佛很容易，為什麼？沒有魔障。這是一定要清楚的。
