凈業三福講記
清凈明誨章講記
晚晴集講記
談因果
免費贈閱
凈業三福講記
前言………………………………………(007)
壹、佛法的本質——教育……………………(008)
真相 ……………………………………(011)
伍、凈業三福…………………………………(015)
一、總論…………………………………(015)
二、第一條——人天福…………………(017)
⒈孝養父母……………………………(017)
⒉奉事師長……………………………(021)
⒋修十善業……………………………(034)
①十法界……………………………(034)
②十善業……………………………(036)
三、第二條——二乘福…………………(038)
⒈佛的教學法——隨機而應·
無有定法…………(039)
⒊佛法的教學——現代化· 本土化…(042)
②四大天王…………………………(046)
①孝敬………………………………(050)
②慈悲………………………………(053)
③智慧………………………………(054)
④實踐………………………………(055)
⒍受持三歸……………………………(056)
①歸依覺……………………………(058)
②歸依正……………………………(060)
③歸依凈……………………………(061)
⑤正確的歸依………………………(067)
⒎具足眾戒……………………………(070)
②持戒就是守法……………………(072)
③性戒(殺盜淫妄)不可改…………(073)
④遮戒須現代化· 本土化…………(074)
眾善奉行………(075)
分別·煩惱 ………(076)
⒏不犯威儀——要因時因地制宜……(079)
⒈發菩提心……………………………(083)
求生極樂………(092)
⒉深信因………………………………(094)
⒊讀誦大乘……………………………(097)
①發弘願· 修品德…………………(099)
②舍識用根——讀誦大乘…………(102)
⒋勸進行者……………………………(108)
①勸人念佛…………………………(109)
前 言
今天我們有緣在板橋市，有這么多單位主辦這一次佛學講座，邀我到這里來給大家作一點佛法修學的報告。今天這樣隆重的禮節，我看了以後深深有感，在末法時代還能見到這樣如法的禮節，實在是很難得，確實不多見。法師講經的禮節是非常之隆重，在過去很平常，現在由於生活方式的轉變，意識形態的不同，許多禮節我們都已經簡化了，甚至於簡化到像一般學校老師上課一樣，僅僅有一個表示而已。由此，我們可以看出佛陀教育與世間教育不相同的所在。
今天這個講座，可以說是專題演講，也可以說是正規的講經，因為「凈業三福」是《觀無量壽經》的一段經文。為什麼選這個講題呢?在這個時代，我們看到國內、國外學佛的風氣，從形式上看很興旺，而實際上真正能夠收到佛法修學效果的，遠不如過去。原因在什麼地方，必須要認真去探討，把它的病根找出來，然後將它修正過來，我們的修學功夫才能夠真正地得力，這是這一次選擇這個講題主要的原因。相信在座的善知識們可能有些是初次接觸到佛法，因此我們還要將佛法從頭說起。
壹、佛法的本質——教育
首先要認識佛教。佛教究竟是什麼?如果對佛教產生誤會，那這一誤就誤到底了，要想得到佛法真實的利益是很難的。
那麼佛教究竟是什麼?我們今天在全世界所看到的有四種不同形態的佛教：
一、宗教的佛教。現在人，把佛教變成宗教，這是我們佛弟子莫大的恥辱。它怎麼會變成宗教呢?是佛弟子沒有盡到宣揚的責任，使社會、政府誤會認為佛教是宗教。諸位要知道佛教不是宗教，它本來是教育，但是現在已經變成宗教了，我們已經沒有法子否認它是宗教，這是第一種形態，最普遍的。
二、學術的佛教。佛教變成哲學，變成學術了;在海外有許多大學裡面開有佛經的哲學，這是佛教變成學術了。
三、是最近二、三十年，我們見到的邪教的佛教;打著佛教的旗號，內容確確實實是一些妖魔鬼怪，這是有害於人、有害於社會的，我們不能不加以辨別。
四、傳統的佛教。傳統的佛教，釋迦牟尼佛代代相傳。它是什麼，我們要把它認識清楚。它是教育——佛陀的教育。
這一個認知，在一九二三年，歐陽竟無先生在中山大學曾經作了一次講演，他的題目是：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」這一個講演在當時曾經引起震撼，歐陽先生舉了許許多多的證據，說明佛教的本質是釋迦牟尼佛的教育，這個話是真實的。世尊當年在世，與我們中國孔老夫子一生的行業非常相似，孔老夫子曾經周遊列國，一生都用在教學上;世尊也是這樣，捨棄了自己的尊榮，從事於教育的工作。他老人家一生就如同經典上所說，講經三百餘會，說法四十九年，從來沒有休息過，而且是周遊列國，足跡遍及古印度。佛教即使從形式上來看，它也是教育，我們稱釋迦牟尼佛為「本師」，本師是根本的老師，我們自稱為弟子，我們跟佛的關係是師生關係，在宗教裡面沒有這種稱呼的。
世尊滅度之後一千年，我們國家派特使到西域去禮聘傳布佛法的大師到中國來，並由外交機構接待他們。漢朝的制度，主管外交的機關不叫外交部，叫鴻臚寺。我們今天這個「寺」院怎麼來的要知道;「寺」是政府辦事的機關，不是廟，鴻臚寺卿相當於現在的外交部長。法師迎請到中國來之後，與中國朝野見面，雙方談得非常地投機，希望這個教育能夠在中國發揚光大，與中國儒家的教育相輔相成，這就把摩騰、竺法蘭兩位大師留下來。留下來之後，當然就不能讓他長期住在鴻臚寺，因為鴻臚寺是接待外賓的，是短期招待所。於是比照皇帝下面一級單位(有九個寺)再成立、增設一個寺，這個寺稱為白馬寺。因為當年的經書、佛像是白馬千里迢迢馱到中國來，我們中國人心非常之厚道，連白馬它的功勞，我們也不能把它忘記，於是就稱之為白馬寺。由此佛教的教育機構稱之為「寺」，「寺」是政府辦事的機構。
現在已經是科技的時代，從農業社會進步到工業社會，國家政治制度統統都已革新了，我們佛教道場名稱還保持漢朝的稱呼——寺。如果不讀歷史，不知道事實真相，往往對佛教產生很大的誤會，一看到寺，便認為寺就是廟，裡面是拜神的，是迷信的，這對於佛教的傳播、教學，產生了很大的障礙。因此，今天佛的四眾弟子最重要的一個使命，就是要把佛法回歸到教育。
你看從前寺院就是學校，它裡面的組織跟今天的學校沒有兩樣，只是稱呼不同。教育機構的主管，我們一般學校稱為校長，在佛門裡面叫住持或方丈。住持、方丈，實際上就是校長，他是負責主持教育行政與教育計劃、教育設施的。他下面有三個綱領執事，用現代的話來講就是總務、教務、訓導，在佛門裡面也是這三個綱領。首座和尚管教務的，就是教務主任;維那就是訓導主任;當家師，我們常講監院，就是總務主任。你看他們管的事情還是總務、教務、訓導，只是名稱不一樣而已。所以佛法永遠站在時代的前端，永遠是指導這一個時代;今天我們佛法落伍了，落在時代的後面，沒有跟上時代，沒有站在時代的最前面!為什麼不把我們寺院改換個名稱?我們裡面所有執事的稱呼也都要現代化。佛法如果不能做到現代化、本土化，就沒有辦法推展到全世界，這是我們要認識的。因此在抗戰期間，夏蓮居老居士，他老人家已經見到這一點，所以提倡把寺院改成為「學會」，這是個很好的構想;我們的道場不要再用寺院這個名稱，改成學會，免得讓大家誤會。
修凈土的，我們稱為凈宗學會;學禪的，稱為禪學會;學華嚴的，稱為華嚴學會。用學會這個名稱，大家一看，這很有學術氣氛，就不至於讓人家看到這是迷信。那麼培養師資的稱為凈宗學院、禪學院、華嚴學院、天台學院。因此，道場實在講，在從前都是專科大學。佛教的道場，裡面是一個藝術的宮殿，用現代話來說，它實在就是把學校跟博物館集合成一體，是這么一個機構。因此它是屬於藝術的教學，我們現代人常講藝術化，佛門在兩千年前就提倡教學要藝術化，它真正做到了。所以諸位如果要深入了解佛法，你對它才真正是五體投地，真正是佩服。
那麼佛教既然是教育，它的教育宗旨是什麼呢?這個我們要知道。我們曉得佛家的經典非常豐富，經典就是釋迦牟尼佛當年教學的教科書。我們今天問：這么多的教科書(現在稱為三藏經典)，到底講些什麼?同修能不能答復得出來?
要用佛學的名詞來說，它所講的是諸法實相;用現代話來講，它所講的是宇宙人生的真相。宇宙，是我們的生活環境;人生，是我們本人。換一句話說，佛陀教育就是講我們自己跟我們自己生活環境的真相。你想想看，這個教育重不重要?世界上的教育再沒有比這個教育對我們更為親切了，我們切身所需要的就是佛教教育，這是我們必須要把它認識清楚的，如此，我們才能夠得到佛法真實的利益。
佛教是佛陀的教育，教育的宗旨我們了解了;那麼要想了解宇宙人生的真相，這要智慧，要真正的智慧。所以佛法所追求的是「阿耨多羅三藐三菩提」，這一句話是梵語，翻成中國的意思就是「無上正等正覺」。這個話我們聽起來還不好懂，再說得明白一點：就是對宇宙人生一種究竟圓滿的智慧;我們才能夠認清宇宙人生的真相，學佛求的就是這個。諸位要知道，如果你在佛門裡面求財、求富貴、求功名、求兒女、求平安……，那是小事;能不能求得到呢?不一定能求到。可是如果你能夠求到真正的智慧，那麼這些事情樣樣都可以求得到。為什麼呢?有了智慧，哪一樣辦不到呢!所以智慧是第一，智慧才是解決問題的根本。有智慧，就是佛家常講的有求必應，有求必應是建立在圓滿究竟智慧的基礎上。
那麼現在我要問了，這個智慧怎麼個求法呢?佛教給我們要修行。佛告訴我們每一個眾生，每一個人，都有如來智慧德相;每一個眾生，每一個人，我們的智慧是平等的，跟諸佛如來沒有兩樣;我們的德能、才藝也跟諸佛沒兩樣。可是現在諸佛菩薩智慧、德能流露在外面，我們的智慧、德能到哪裡去了呢?這就是現代人講的話——污染。我們的智慧、德能被污染了，不是沒有;有這個污染是障礙。我們今天：思想有污染、見解有污染、心地有污染。現代人常說要講求環保，要保護環境的清凈，佛法在三千年前就教給我們要如何保護我們心地的清凈。清凈心起作用就是智慧，清凈心起作用就是萬德萬能。
佛法宗派很多，修行的方法很多，所謂八萬四千法門，無量法門。「法」是方法，「門」是門徑。這么多方法、門徑作什麼用的呢?都是幫助我們把精神的染污、心地的染污、思想的染污、見解的染污……，統統化除掉，把它斷掉，恢復自性清凈心，佛陀教學的能事就圓滿了。所以佛法說來很簡單，也不過就是如此而已。
叄、修行——修正
錯誤的行為
那麼現在我們講到「修行」了;行就是行為，錯誤的行為就是染污，如何把錯誤的行為修正過來，這叫修行。行為不外乎三大類，就是身、口、意三業：身是身體的造作;口是言語;意是思想、見解。這三大類的行為有了錯誤，把這個錯誤修正過來。那麼到底什麼是正?什麼是錯?這個正的標準是什麼?佛實在是高明，實在是偉大，並不是說他給我們制定一個標准，要我們去遵守，那佛不值得我們尊敬。佛給我們講，標準是——自性，是你自己的自性，不是從外面來的。
凈業三福
那麼修正行為從哪裡修起呢?佛在《觀無量壽經》裡面有一段開示，我先把這樁事情給大家做個報告：《觀無量壽經》是凈土宗三經之一，裡面給我們敘述了一個故事。就是波斯匿王家庭發生了變故，兒子篡奪父親的政權，這在我們中國人講是大不孝——他殺父、害母。母親在這個時候遭遇到家庭、國家的變故，感到這個世間非常之苦，於是乎她就要求釋迦牟尼佛，問釋迦牟尼佛：除了這個世界之外，還有沒有更好的世界?用現代話來講，她想移民過去，不想在這個世界再住下去了。釋迦牟尼佛非常慈悲，將十方世界;不僅是我們這個地球，還有他方世界(我們今天所謂的外太空)，釋迦牟尼佛把外太空許許多多星球的狀況，以他的神力變現在韋提希夫人的面前，讓她自己看。她看了以後，選擇了西方極樂世界阿彌陀佛的教區。你看看釋迦牟尼佛教學的善巧，他不是勸她：唉呀!你生極樂世界好!不是。他把十方世界給你看，讓你自己去選擇。選定了之後，世尊對她很贊嘆;為什麼呢?她選得很正確，沒有選錯，果然選的是十方世界裡最清凈，最好的一個世界。選中之後她就要求釋迦牟尼佛：我怎麼去?這個世界很好，我用什麼方法才能到達?世尊在沒有跟她講往生西方極樂世界的方法之前，先要求她修三福——凈業三福;而且佛特別為她說明，這三福是三世諸佛凈業正因，這一句話非常非常重要。
我們知道三世是講過去、現在、未來。那麼過去、現在、未來一切諸佛，他們修的法門一定是不一樣，修學的宗派也不一樣，但都成佛了。可是無論修學哪一個法門，一定要以三福作基礎。就好像我們蓋房子一樣，無論你蓋什麼式樣的房子，蓋多麼高的大樓，房屋式樣太多了，千千萬萬種，但地基是一樣的，一定要做非常堅固的地基，從這個地基上才能夠建造各種不同的建築物。由此可知凈業三福是修行的基礎，就像蓋房子的地基，這是世尊要求韋提希夫人必須先要把這個基礎打好，然後才可以接受佛教給她修學凈土的方法，這就是四種念佛;四種念佛的方法，都是建立在這一個基礎上。我們從這個地方得到很大的啟示，今天我們修學，費的時間比古人長，用的精神比古人多，為什麼沒有古人的成就呢?這時我們才恍然大悟——我們把基礎疏忽掉了。好像蓋房子怎麼蓋都蓋不成功，毛病出在哪裡呢?沒有打地基;你搭個小茅篷，可以;蓋個兩層就倒了，那三層就不必說了。這是我們今天把修學毛病找出來了，一定要在此地打基礎。
伍、凈業三福
一、總論
《觀經》三福為凈業正因者，共有三條，文曰：
欲生彼國者，當修三福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為三世諸佛凈業正因。
我相信很多同修這一段文都很熟悉：第一條是人天福報;第二條是小乘，就是聲聞、緣覺，二乘人的福報;第三條是大乘菩薩的福報。這三條一共十一句，十一句就好比十一層大樓，後面的包括前面，前面不能包括後面;就好像這個大樓一樣，第二層一定包括第一層，第一層不見得包括第二層，因為第二層不蓋可以。這個基礎真的是非常之堅固啊!那麼你就曉得第一是根本的根本，這一條做不到，後面統統都沒有。我們要想成佛、成菩薩，假如人都沒做好，怎麼能成佛作祖呢?首先要把人做好。諸位要曉得經文裡面每一句每一個字，它的含意深廣無邊，確確實實像佛在《華嚴》所講——周遍法界，包含無遺。
那麼發菩提心是在第幾層呢?第八層哪!前面七層都沒有，那來的菩提心呢?菩提心沒有了，念阿彌陀佛也不見得能往生。為什麼呢?往生的正因是「發菩提心，一向專念」。你那個正修行只有一半，缺了一半，這往生靠不住啦!想到這個地方，我們的確是不寒而慄啊!才真正明了為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少?從前李老師講過，一萬個念佛的，天天拿著念珠，「阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」……，真正往生，也不過是兩個、三個，不成比例啊!原因在哪裡呢?他一天到晚念佛只念了一半，菩提心沒有。菩提心是什麼?菩提心是明白、覺悟的心。他的心還是糊里糊塗的，還是顛倒妄想的，這樣念佛怎麼能往生呢?菩提是覺的意思;菩提心是覺心，覺而不迷。他雖然念佛，還是迷而不覺啊!所以不能往生。怎樣才是覺呢?底下七層沒有修到，就是不覺。因為覺了，下面七層圓滿了;第八層蓋好了，下面七層當然蓋好了，這一定的道理嘛!所以我們不知道什麼叫菩提心，不知道什麼叫覺心，你從這個地方去體會就明了了。
再給諸位說明，這十一句是三世諸佛凈業正因，換句話說，不管你學哪一宗，哪一個法門，這十一條是大根大本。到什麼時候才分呢?真的到菩提心以後，才分宗分派。菩提心以前這八句是不分的，是任何一宗、任何一個法門共同修學的科目。到「深信因果」這個地方可以分啦!你學禪也好，學凈也好，學律也好，學教也好，那個「讀誦大乘」，「勸進行者」，那是分啦!發菩提心之前是不分的，我們幾個人能做到?
二、第一條——人天福
⒈孝養父母
「三福」第一條，這四句實在給我們講，只講了四個字：一、是孝;二、是敬;三、是慈;四、是善。這四個字是修行的大根大本。
我們先講「孝養父母」，我們有沒有做到?這個孝字絕對不只是養父母。這一句話非常不簡單，我們對於父母在生活物質上一切奉養都能做到了，算得上孝養嗎?你看看《論語》，孔老夫子講的話：「今之孝者，是謂能養(四聲)。至於犬馬，皆能有養(三聲)。不敬，何以別乎?」如果這個叫孝養，畜生也可以做得到啊!所以一個明理的人，一個讀書人，要養父母之志啊!父母對於你的期望，你能夠不辜負，這個叫孝順啊!可是我們話說回來，今天做父母對兒女是什麼期望?真的是有問題。在古禮，小孩的命名，名字是父母對他的期望，希望你將來長大了，名副其實，所以古人給兒女取名字不是隨便取的啊!現在我們看到很多人，給兒女取的名字，有取成外國名字，我一看就奇怪!他的父母一定想將來希望他兒女變成外國人，這實在是對於中國固有的文化傳統毫無所知，才會犯這種毛病啊!佛家講孝，如果父母來生還搞六道輪迴，那就是大不孝。真正孝子怎麼能夠忍心叫父母來生還墮六道呢?
中國的文字是智慧的符號，這是我們中國古聖先賢，列祖列宗留給後世子子孫孫最寶貴的遺產，我產要知道珍惜。在全世界任何國家民族，沒有看到這樣完美的工具。中國文字的結構可以分為六大類，我們稱它做「六書」。這個孝字，屬於「會意」，你體會這個意思：這個字上面是一個「老」，下面是一個「子」;用現代話來說，就是上一代跟下一代集合成一體，你去想這個字的味道和它的含意，這叫做孝。那麼上面一代還有上一代，下一代還有下一代，過去無始，未來無終，這是一個整體。西洋人不懂得這一個事實的真相，所以他有代溝，我們中國自古以來沒有聽說代溝的，如果有，那就不孝了，孝字就沒有了。
孝就是沒有代溝的，就是始終是一體，這是從豎的方面來說。從橫的方面來講，佛法是橫遍十方。所以這一個字真正的意思，就是佛家所講——「豎窮三際，橫遍十方」，這是一個整體，這就是自己。
然而現代年輕人接觸中國文化逐漸淡薄了!有人來問我，為什麼要祭祖先，祖先去我們很遠，什麼樣子我們也不知道，為什麼還要供一個祖先牌位，還要春秋祭祀?你明白孝這個意思就懂得了。祭祖先就是永遠叫我們體會到是一體，這個是孝道，這是孝道真實的含意。因此什麼人能把這個孝做圓滿呢?給諸位說只有成佛，這個孝道就做圓滿了;菩薩都不圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒有斷，那就是他的孝道不圓滿。由此可知釋迦牟尼佛四十九年教給我們的是什麼呢?原來一大藏經只說了一個「孝」字啊!所以華嚴說「一即一切」，這個孝是一，無量無邊的法門都離不開這一個字，都是它演變出來的，還歸這一個字，這是我們要把它認清楚的。
由此可知，佛子的大孝，是要度父母出離三界啊!第一孝行是要勸父母念佛求生凈土，這是真孝啊!父母不肯念，父母不能接受，你要找出因素，找出那個原因，把這個原因消除，父母就樂意接受了!他才曉得這個好處嘛!父母疼愛子女，尤其年老了，兒女哪裡會騙父母呢?不過現代兒女騙父母的太多了，搞得父母也不相信了。在從前騙別人有之，騙父母的那是大逆不道，那罪過滔天啊!所以很少會騙父母的。勸父母親念佛，這是大孝，沒有比這個更究竟的了。所以從這個地方我們就知道，我們應該如何孝順父母。
不敬父母是不孝，不敬師長也是不孝，不敬長官也是不孝，不敬眾生還是不孝。換一句話說，孝，一定講順，順親性;兄弟不和，父母很痛心，這就不孝;妯娌不和，這也不孝。所謂家和萬事興，家庭和睦，父母心裡愉快，兒女都能夠修養品德，從事正當的行業，不犯法，不違規，這是孝順父母。你的鄰里、鄉黨對你尊重，對你父母就更尊重了，這是孝親啊!即使我們在工作，沒有把工作做好，不能盡心盡力去做，那也叫不孝。所以孝順兩個字的確不容易做到，但是諸位要知道，這是學佛的大根大本。可見得這個「孝」字含意，確確實實涵蓋了整個的宇宙人生，這是我們一定要清清楚楚、明明白白地認識它。所以學佛是從哪裡學起?從孝親做起。你要不做，那麼換句話說，你就不想出三界嘛!來生還想搞六道輪迴。不孝親，你要是恭敬佛，那說得不好聽的話，那是巴結佛，佛不會接受的;佛是看到你真正能夠體會親心，孝順親心，佛看到就歡喜了。為什麼呢?你跟佛真正是志同道合，佛是孝子，你也是孝子，佛會尊敬你，你也會尊敬佛，這個才是如理如法，我們中國人常講的合情合理。
如果家人、兄弟、妯娌他不懂，我怎麼辦呢?忍讓。我們中國人講孝，為什麼一定講舜?拿舜作一個榜樣。你們看看舜王的傳記，一家人對他的態度那麼樣的蠻橫惡劣，他只是一個真誠恭敬對家裡任何一個人，積年累月，十幾年，全家都被他感動了，一家人後悔了，這才叫做孝養父母;孝養父母，大舜做到了啊!
「養父母」，不但要養父母之身，要養父母的心，要養父母之志，要養父母之願，可見得孝養兩個字的範圍，也是非常的深廣。兄弟多，兄弟不和就是不孝，家族不和睦也是不孝。為什麼呢?父母操心，父母憂心。中國人常講「家和萬事興」，「和」就是孝的效用，就是孝的一個結果。一家和，這是孝;兄弟姊妹，親戚鄰里鄉黨，都要和睦。社會不和也是不孝，國家不和、世界不和，你看看做父母的他怎麼不擔心，凡是叫父母憂心的，這都是不孝啊!希望同修們要常常從這個地方體會，從這個地方去下手，學佛從這里學起，這是起步，是基礎的基礎，根本的根本。
⒉奉事師長
第二句「奉事師長」。師長，這就講到教育。師長的恩德跟父母是相同的，不能孝親，就不能敬師，所以這是第二層樓，師道是建立在孝道的基礎上;父母關心子女，老師關心學生，沒有兩樣。但是師道在今天已經衰微了，已經看不見了!在從前古時候老師關心學生，決定超過他關心他的兒女。如果他關心兒女超過他的學生，社會上就要對他批評了;這個做老師的人有私心，沒有認真教導學生，他有偏心，你看他教他的兒女，疏忽了學生。這在社會上會被輿論指責的。所以從前的老師寧願自己的兒女不成器，這個社會人不會責怪他;學生有成就，這是他無限的光榮，得到社會大眾的尊敬。所以做老師對於學生之愛護，比父母愛護兒女還要來得懇切;佛在經上常說：父母之恩是生我們的肉身，我們這個身體是得之於父母的;老師的恩德是生我們的法身慧命，法身慧命是得之於老師的。這是從前講師道。
可是現在師道看不到啦!我們學了佛，我們到台中去拜老師，還是用古禮來拜。台中李老師有一年辦了一個內典研究班，他辦內典研究班請了六個老師;他一個人教不了，沒那麼多時間，請六個老師，我也是其中一個。李老師要請我們做老師，他代表學生家長，把我們這六個人請了上座，李老師在下面恭恭敬敬地拜三拜，我們也得要受著，受得很不自然，還是要受，禮不可以失，教那些學生跟著他後面，你想想看，我們教學能不認真嗎?
師道建立在孝道的基礎上。諸位想想不孝順父母，怎麼可能尊敬師長呢?師長是不是要你尊敬呢?不是的，尊敬師長是為了敬業，是為了敬學，對於自己學業尊重，是這個意思。所以說「尊師重道」啊!古今的大德都教給我們，一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益，十分誠敬得十分利益。老師教學生，學生選擇老師，這都是緣分。
現在學校不行啦!老師對學生嚴格一點，那要告狀，老師還要受處罰，麻煩啦!所以老師樂得不要教啊!師道沒有啦!所以奉事師長不容易做到。奉事師長裡面最重要的一條，就是「依教奉行」，到哪裡去找一個依教奉行的學生呢?找不到啊!所以李老師講，師資道合不容易，一個學生想求老師，可遇不可求，不容易求到一個真正善知識。真正好老師要找一個學生，他給我講，比學生求老師還難，這我深深體會到，哪裡去找一個那麼老實的學生?
現代的學生，程度愈高愈不聽話。為什麼呢?他的妄想愈多，成見愈深，愈不好教。基本道德觀念舍了之後，一般來講，受教育愈高的是愈麻煩，都是自以為是，狂妄啊!輕視了別人。今天報紙上登英國新首相只是高中程度，很值得人深深去反省。我們中國人常說：「英雄不怕出身低。」往往出身低的人謙虛、恭敬，念念當中我不如人，他才能成就。別人不如我，就完了，我還會有成就嗎?還會有進步嗎?沒有啦!所以諸位看看《華嚴經》善財五十三參，你看看每一位善知識，那都是大菩薩，善財童子去參訪，他把他自己所修學的法門教給善財童子，教完之後告訴他，無量無邊甚深法門我只知道這一點點，我不如那些善知識。你去查查看，沒有一個不是自己謙虛，尊敬別人、推崇別人，五十三個善知識找不到一個傲慢的。
連孔老夫子都說，假設這個人他的才華像周公一樣：「如周公之才之美。」周公是聖人，孔老夫子最佩服的啊!「使驕且吝」;「驕」是傲慢，而且「吝」嗇。假如他有這兩點，夫子就說了：「其餘不足觀也矣?」那都不必看。為什麼呢?統統是假的，不是真的。所以《禮記》一開頭，聖人就教「傲不可長」。儒家講的是世間法，沒有強調斷煩惱，但是人家伏煩惱——不可增長啊!佛家要出三界，決定要斷煩惱;斷煩惱，從哪裡斷起啊?傲慢的習氣先斷掉。所以佛法的修學，首先就是折磨你，把你那個驕慢的習氣折伏盡，然後才有資格學道。才有什麼?心清凈。對人才有恭敬心，才真正做到自卑而尊人，這才能承受，才成為一個法器，才能接受甚深之法。
甚深之法是如來平等性法，有一絲毫驕慢，佛不是不慈悲，不是不肯傳授給你，傳授給你沒有用，裝不進去啊!這里傳給你，那裡漏掉，所以叫有漏。漏是什麼?就是你煩惱!佛法一裝進去了，一會兒就漏掉了。所以首先一定要把見思煩惱斷掉，見思煩惱斷了之後，這才是個法器。見思煩惱，思惑裡面：貪、瞋恚、愚痴、傲慢、懷疑——貪、瞋、痴、慢、疑，有一條就不能成就;不但一般佛法你不能成就，念佛都不能往生，這是真的。
所以演培法師選學生，他只要選老實，獃獃的，不要很聰明，初中畢業就可以了，不要太高。幾個人懂得?程度愈高了，愈不聽話，陽奉陰違，表面上他給你點頭，背過頭來他搞他的，不能成就啊!這個程度愈低，他愈謙虛。為什麼呢?他有自卑感，他總覺得處處不如人，能夠發憤，能夠向上，他能夠接受老師指導;愈是書念得多，見識又廣的時候，貢高我慢，那個不能成就。想看看，現代老師找學生，找不到;學生找老師也找不到，往往希望很渺茫啊!這個兩句是根本的根本，實在是不容易啊!
你要問：什麼樣的老師是一個真正好老師呢?給諸位說他有一個絕對的標准，這個標準是什麼呢?就是我自己心目當中最仰慕的這一個人，這個人就是我的好老師。也許他的學問道德不如另外的人，另外的那個人，我沒有看得起他，我沒有重視他，他縱有學問道德，你跟他也是枉然。為什麼呢?沒有誠敬。換句話說，你在他的門下，什麼也得不到，就是不肯依教奉行。我們自己心目當中最仰慕的這個老師，他所講的話，我們會百分之百地把它做到，這就沒問題了。因此選擇老師，諸位懂得這一個道理，你就會選擇了，你在這一生當中，多少總會有成就，這一生決定不致於空過。
親近一個善知識，真正遇到老師了，如果同學當中有磨擦、有意見，這不是奉事師長。為什麼呢?叫師長操心，等於不孝順師長。家裡面兄弟相聚人數還不多，同學們相聚往往超過家裡兄弟的人數，如何能和睦相處?在佛法僧團裡面六和敬，六和敬要做不到，就不能叫做奉事師長。我們想一想，我們哪一個人做到六和敬?所以從這個地方認真來細細思維，才知道往生不容易。可是你真正要想超越三界，了生死，這一生圓成佛道，你不走這一條路，沒有第二條路好走。
我學佛，說實在話，我年輕的時候，喜歡讀書，讀得很多;要想把我說服，那是相當不容易的事情。那時我看佛教不如基督教，基督教不如回教。為什麼呢?我都接觸過。佛教迷信嘛!怎麼能夠叫我們心服口服呢?所以從來就沒有把佛教放在眼裡，不知道佛教是怎麼一回事情。就是到寺院里來，看到這么多的神像(那時候不知道，以為是神像)，這個神一多了，叫泛神教、多神教。泛神教、多神教是低級的宗教，比不上基督教，基督教只有一個神，唯一的真神，不復雜，這佛教比不上它。沒有人能夠把這些事實真相給我們講清楚，那麼這樣去信仰，那不是迷信是什麼呢?
我學佛是方東美先生介紹的，我在一九五三年跟他學哲學，承蒙方先生非常的愛護，給我作了一個有系統的教導。從西洋哲學講到中國哲學，中國是從易經一直講到王陽明的哲學，然後在第三個單元講到印度哲學，從印度部派、瑜伽、數論，一直講到佛經哲學。最後他告訴我，佛經哲學是全世界哲學的精華，是全世界哲學的最高峰，是人生的最高享受。我是聽了他這么一介紹，原來佛教里有這么好的東西，這才一下明白了。明白之後，到寺院里去借經書看，那個時候五十年代，台灣的經書非常缺乏，買不到，只有寺院裡面還有舊的藏經，我們漸漸跟寺院的法師們熟了，藏經可以借出來看，好的東西，我們自己手抄，還抄了不少本的經書，可見得那個時候得到一部經書，如獲至寶啊!不像現在得來這么容易，那時求學非常地辛苦，這是提供同修們作個參考。
不是自己心目當中最仰慕的老師，你對他講的東西是半信半疑，你不能接受。所以最仰慕的老師，他給我們講的，我們百分之百的信任，一絲毫的懷疑都沒有，這是方老師引我入佛門。我入佛門，緣分實在講是非常非常地殊勝，在大概一個多月的時候，認識了章嘉大師，以後在經典上，遇到些困難問題，都是他老人家指導我。那個時候章嘉大師住青田街八號，我是每一個星期天一定要到他那裡去，他給我兩個小時的時間，我跟他三年，我的佛學基礎是章嘉大師奠定的。所以師道完全在一個敬字，以真誠心、清凈心、恭敬心，去求學，要去求啊!去求道。
老師選擇學生用什麼標准呢?就是真誠恭敬。就這一個標准。沒有真誠恭敬;實在說我那時候希望親近方東美先生，自己的願望只是希望他容許我到學校裡面去旁聽他的課程，我的願望只是如此啊!沒有想到他召見我。談話之後，他是在他家裡召見，他家住牯嶺街，台大的宿舍;在他家裡談話之後，他就告訴我：「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。」他說：「你想到學校去聽課，你會一無所得。」這幾句話是涼水澆頭，我想到學校聽他的課，沒指望了。我當時聽他老人家這幾句話，心裡非常難過，他也看出來了;最後他非常慈悲，他說：「這樣好了，你每一個星期天到我家裡來，我給你上兩小時課。」所以我跟方先生學哲學，是每一個星期天，在他家裡客廳小圓桌上，一個老師，一個學生，我們課是這樣上的;這是我沒有想像到的，也不敢想像的。以後跟章嘉大師三年，也是一個老師、一個學生，在他住所里教導，這個因緣非常之特殊。當時我不明了，以後我才知道，所以我對老師一生感激，念念不忘。
為什麼不讓我到學校里去?假如我到學校裡面去旁聽，我會認識很多同學，也會認識很多教授，會聽到許許多多的學術，這是必然的。好不好呢?不好。什麼不好呢?我們的清凈心被污染，我們的思想見解被污染。我學哲學的時候，我是有這個願望、興趣，但我沒有學過，沒有讀過哲學的書，也沒有聽過哲學的課，所以方先生看我是一張白紙，沒有被染污過的。一個真正好老師想找一個學生，就是找一張白紙，一切沒有受染，這是寶貝，所以要親自教導，不可以到學校，到學校怕被污染。這一種苦心，我們知道之後，才深深感謝他。
「有沒有聽到課程，聽演講?」
「我聽了很多。」
那方老師頂多點點頭：「好吧!哪一天你到學校來旁聽。」這就如此而已。
為什麼呢?被污染之後，很難教，先入為主，你有成見;你把你那些錯誤的見解再把他洗乾淨，很不容易。所以真正好老師希望教一個真正發心喜歡學，又沒有學過的人，這是他選擇的對象。
拜老師，真誠恭敬啊!在過去，我六、七歲的時候，大約六十年前，我的父親送我到私塾裡面去念書(我大概念了四個月的私塾)。這個私塾是在一家祠堂裡面，祠堂的大殿供奉著孔老夫子的神位，我們先要向孔老夫子的神位行大禮，三跪九叩首(清朝時候的禮節)。拜完了孔夫子神位之後，請老師上座，我的父親帶上禮物，他在前面，我在他的後面，要跟老師行大禮，也是三跪九叩首。那個老師沒有說「一拜」，不說的，他就坐在那裡就收了，接受了。諸位要曉得，這個大禮是父母把他的小孩付託給老師，老師如果不認真地來管教，怎麼對得起他的父母，他的父母對老師這樣地恭敬。
那麼我們看看現在的教育，沒有了。從前我們小孩頑皮，喜歡鬧事，被老師處分，罰跪、打手心，手心都打腫。回家之後父母看到了，今天被老師教訓，父母明天備一份厚禮，到學校去謝謝老師。現在我聽說學生要是被老師打了，學生第二天到警察局去告狀，你說這個跟從前完全相反了。所以從前做老師不敢不認真地管教，那真的對不起家長;現在家長是小孩受了委屈，要告老師，老師怎麼敢教學生!這個父母要負責任，叫老師不敢認真地教學。我們從前因為看到父母第二天還要給老師送禮，還去道謝，所以以後在學校被老師處罰了，回家不動聲色，絕對不說。為什麼?說了，第二天父母還要破財，還要去給老師道謝。
這是說到師道，師道是建立在孝道的基礎上，從前一個小孩，從小就是父母跟老師雙方面配合，把這個人教成了，所以家庭教育跟學校教育要配合，密切地合作。父母對於兒女雖然恩德很大，自己總不好意思叫著兒子女兒：「我對你恩德很大，你要孝順我。」這個話說不出口，這個很難講的。要誰來說呢?要老師來說。老師要勸學生，叫學生盡孝，叫學生懂得什麼叫「孝」，什麼叫「悌」，懂得事親，懂得侍奉兄弟姊妹，教這個。同樣地，老師教學生也不好意思叫學生：「學生，我是你的老師，你要尊敬我。」這也說不出口。這要誰來教呢?要父母教。父母教兒女要尊師重道;老師教學生要孝順父母，兩個互相教，這才能成功。一個人一生的幸福、家庭的美滿、社會的和諧、國家的富強、世界的和平，都在教育。所以《學記》裡面就說得很明白：「建國君民，教學為先。」國家政治設施什麼最重要呢?不是經濟，教育最重要。我們今天台灣的社會非常不安定，大家都看到，毛病出在哪裡呢?出在教育。教育徹底失敗了，所以雖富，富而不樂，你說這個多冤枉。
我是一九五九年出家的，我在臨濟寺出家。五九年臨濟寺那個地方還是郊外，巴士只有一路——十七路。到達圓山動物園，一個小時一班，人很稀少;臨濟寺外面樹木很多，很空曠，我們每天早晨起來在寺廟門前掃樹葉。有一天我在掃地的時候，有四個學生，到臨濟寺散步，舉止很不文雅，我就非常感嘆：「哎!可惜沒有受過教育。」這個話被他們聽到了，他們轉過頭來就質問我，他告訴我，他們是台大法學院，好像是三、四年級的學生。
我一聽說台大的學生，我也就很有興趣了。我說：「好吧，那我就向你請教了。」
「什麼叫做教?什麼叫做育?什麼叫做教育?我這三個問題，你說給我聽聽。」
結果四個人沒有一個能說得圓滿，都說不出來。那個時候學生跟現在不一樣，他很明理，一被我問倒之後，這個傲慢態度就沒有了，心地也就轉到很謙虛，轉過頭來向我請教，他來問我：「什麼叫教育?」
我就告訴他：「你們不但高等教育沒有受過，連小學教育都不懂啊!」他愈聽愈驚奇，怎麼小學教育我都不懂呢?
他愈聽愈奇怪，這飯怎麼不會吃呢?
我說：「我做四個菜，這四個菜怎麼擺法，你曉不曉得?你有沒有學過?不是隨便擺的。」
「我們中國這一桌菜出來的時候，按照陰陽五行來擺的，這不能隨便擺，你擺錯了，一看到，沒有受過教育，外行;你去念《禮記》、《月令》、《曲禮》，就曉得啊!」
「你學過沒有?那是小學教育啊!」
所以小學教育，是生活教育。教育我們人與人的關係、父子什麼關係、兄弟什麼關係;知道人與人的關係，才能夠把人做好，曉得我是什麼身分，我應該盡什麼樣的義務，我應該行什麼樣的禮節，這是教育。
那麼今天我們的教育，這些捨棄掉了，倫理沒有了、道德沒有了!教育就是倫理、道德;有倫理道德為基礎，這個福報才是真實的。那個時候，你想我們這經濟發達，我們人人真是享福啊!台灣是這一個地球上的天堂，是這個地球上的極樂世界。為什麼?我們這樣的富有，我們的富有世界第一;這是很多年我就看到了，我說過，我說我們的富有決定超過日本，當時有很多人不相信，今天確實我們超過日本了。但是為什麼我們社會這么亂?為什麼我們日子過得這么苦?精神生活為什麼這么緊張?沒有安全感?我們的教育失敗了，沒有從基礎上來作起。即使我們今天再恢復倫理道德的教育，諸位要曉得，要收到成效至少要二、三十年之後，不是一朝一夕能收到效果的。可是快速能收到效果的，唯有大乘佛法的教育。
在中國古時候，老師跟父母看得是一樣重，諸位如果是讀《禮記》，讀古禮你就曉得，父母過世，守孝是三年，居喪三年。那麼老師過世呢?心喪三年，就是沒有形式，不要穿孝服。這是學生對老師和對父母沒有兩樣。那麼還有一個顯著的，就是稱名。古時候只有童子(沒有成年的人)，可以叫他的名;成年以後了，如果再稱名，那是對他很不恭敬，對他很不禮貌，尤其是連姓帶名稱，那更沒有這個道理，那是侮辱到了極處啦!
男子二十歲成年行冠禮，戴帽子，戴帽子表示大人，不是小孩了，你見到他要尊重，不能稱他的名。女子十六歲行笄禮，就是梳頭了，她成年了。這一天，她的長輩、同輩、兄弟姊妹要送她一個「字」，名「字」，從這一天起大家都稱她這個「字」，不再稱名了。那「名」以後誰稱呢?只有父母。父母一生稱你名;第二人就是老師，老師一生稱你「名」，除這兩個人之外，你的祖父母、伯伯、叔叔，你的家親眷屬統統都稱你「字」;祖父母因為隔一代，他對你要尊敬。長幼有序嘛!他要尊敬你。你在朝廷上作官，皇帝也稱你「字」，不稱你「名」。如果皇帝要是稱你「名」，你就有罪了，那要判刑了，你這個官位就保不住了;如果皇帝是連姓帶名一起稱，那恐怕要殺頭了，腦袋都保不住了。所以在稱呼上，老師跟父母是相同，這是在古禮上很明顯地能夠看出，孝道跟師道是不能分的。我們今天孝道不談了，所以師道也沒有了;師道沒有了，怎麼可能成就呢?這是一個很嚴重的問題，今天說老實話，幾個人懂孝道?幾個人懂師道?世法裡面完全捨棄了，佛法裡面現在也不存在了。表面上看起來，比世法上好像好一點，只有個形式，內容沒有了。那麼這個師道從哪裡講起呢?今天這個第二句，就是給我們說明師道具體的內容，怎樣叫做尊師?如何是重道?
今天師生的關係確實在佛法上還有幾分尊師重道，你看我們從事於佛法教育，我們出家人、法師，就是佛教教育的教員，我們這個教員在佛陀教育裡面，學生對老師還挺恭敬的，見到還頂禮，還很難得。現在你在一般學校里做老師，學生見你恭不恭敬呢?你將從這個地方看出來，佛教教學為什麼能快速收到效果，就是「尊師重道」，佛門裡面還保持著。在世間教學為什麼收不到效果?尊師重道這個概念沒有了!如何再恢復?如何再建立?這是非常嚴肅的一個問題。你要問：我們個人什麼時候得到真正幸福?什麼時候我們家庭真正的圓滿?社會真正和諧?如果不能恢復倫理道德的教育，就永遠沒有指望了。所以佛給我們講修學這才是基礎，這才是根本之根本。這個敬師跟孝親裡面的境界之深之廣之涵蓋，完全相同。
第三句「慈心不殺」。不殺是慈。慈不只不殺這一樁事情，慈的範圍也是無量地深廣，佛只舉出一個例子，不殺是慈，不害也是慈。我們對人、對事、對物起心動念，都有一個真誠的心，希望別人能離苦得樂，希望一切眾生能夠離苦得樂;不但我們要希望，而且我們要盡心盡力地幫助他，所謂成人之美，幫他離苦，幫他得樂，這是慈。如果我們只有這個心，不能盡心盡力協助，這個慈心不圓滿，圓滿的慈是要盡心盡力去幫助一切眾生離苦得樂。
⒋修十善業
①十法界
末後一句是「修十善業」。佛在經上明白地給我們開示，佛說這個世界有六道，世間之外還有四聖法界，所以宇宙間大別來分有十大類，這十大類，就叫十法界。十法界怎麼形成的呢?我們不能不清楚。佛告訴我們，十法界是從我們一念分別、執著變現出來的，本來沒有啊!離開一切妄想、分別、執著，十法界就沒有了。沒有了，那叫什麼呢?這不得已叫一真法界。那是真的，真實的。所以十法界是我們妄心變現出來的幻境，這一句話把世界真相說明了。當然變現出來是有無量的因緣，這個因緣我們今天講條件，很多很多的條件，非常復雜，不是單純的。那麼許許多多條件裡面，最重要的一個條件是什麼?佛告訴我們，我們從上說到下，怎樣成佛?成佛的第一個條件是——平等心。
佛心是平等的，《無量壽經》經題裡面就教給我們——清凈、平等、覺。所以那個經是成佛的經典，是教你修平等心的。菩薩是修六度，菩薩心是六度;緣覺，就是辟支佛，修十二因緣;聲聞，就是阿羅漢，是修四諦的。這是「四聖法界」。「六凡法界」，第一個是天道，佛給我們講修的上品十善;人道是中品十善;修羅是下品十善。十善生天啊!「五戒」是人身，五戒做得很圓滿，沒有欠缺，這能得人道來。五戒跟儒家所講的五常，內容完全相同。儒家講的「五常」，仁、義、禮、智、信;常是常道，決定不能違背的。我們世間人常講人格，什麼叫人格呢?六道裡面取得人道的資格。得人道的資格，五個條件，在佛叫五戒;在儒家叫五常。再往下面去，畜生——愚痴。什麼叫愚痴呢?世出世間一切法，真假不分、邪正不分、是非莫辨，甚至於利害都不清楚，這就是愚痴;那麼要想做到不痴，要讀書，要明理，你才會不愚痴。你不讀聖賢書，不明理，往往把是非弄顛倒了。特別是我們這個時代，積非若是，大家都錯了，我們認為這很對的嘛!很難辨別，實在不容易。如果叫你真正有能力辨別，那要去念聖賢人書。念聖賢書，簡單的，四書五經;復雜一點，儒家的十三經、二十五史、諸子百家，要念幾十年才能搞清楚，才有這個能力啊!時間來不及了!來不及，也有方法補救，補救是救一時，印光大師他老人家在世的時候，給了我們三樣東西，救急，特效葯啊!使我們能夠治這個愚痴的病。這三樣東西：一、是了凡四訓;二、感應篇彙編;三、是安士全書。這三本書，特效葯啊!可以救急，真管用;然後再以儒、佛慢慢地滋補，你才能把身體恢復啊!這三樣東西是救命，叫你不死，不死還很弱啊!要用大乘佛法、儒家這些經論，慢慢地再去學。不讀聖賢書，後果不堪設想，這是真正的教育。
現在中國沒有教育。家庭沒有教育，你的家庭、兒女沒有前途;國家沒有教育，這個國家決定會亡國。教育是什麼呢?教育就是不愚痴，就是對於是非、真妄、邪正有能力辨別。換句話說，培養你正確的思想、正確的見解、正確的行為。正的標準是什麼?與你真如本性相應。佛是這個標准，儒家也是這個標准，這是教育。所以佛法是教育，是佛陀的教育。
愚痴墮畜生，慳貪變餓鬼，瞋恚墮地獄。所以貪、瞋、痴又叫做三毒煩惱，它的果報就是地獄、餓鬼、畜生，這是在十法界裡面最苦的三道，我們叫它做三惡道。佛教給我們修十善業，就是離開三惡道。
②十善業
「十善業」，業是造做;正在造做時叫做事，事情做完了，那個結果就叫做業。你看你在學校念書，你的學分都念完了，叫畢業。正在念書的時候，你們所有的練習本子叫作業簿，那叫「作業」。我們身體的動作，身在作業;口裡面的言語，口在造業;心裡面起心動念，是意在造業。這身、語、意，統統都在造業。造業一定有果報，不會說是你造的業沒有果報，沒有這回事情，因此我們造業就要小心了。業裡面有善業、惡業、凈業。善業果報在三善道，在人天;惡業果報在三惡道;凈業，這才能超越三界，超越六道輪迴，四聖法界所造的統統叫凈業，這是我們不能不知道的。因此學佛的人修凈土，念這一句阿彌陀佛是凈業。但是我們在沒有生到西方極樂世界之前，我們這個身還在這個社會，不能離開人群，不能離開大眾，那麼我們身、語、意三業就要知道造善業，不造惡業。
在《觀無量壽經》裡面，念佛叫定善。善導大師所講的，修十善業叫散善;身、口、意造的善業叫散善。具足定、散二善，決定得生。這是釋迦牟尼佛為韋提希夫人說明往生西方極樂世界的方法，我們今天在這里是講的基礎。那麼身三善業是不殺生、不偷盜、不邪淫，這是身的三善。三善的範圍也非常之廣泛：
第一不殺生，裡面就包括不傷害，傷害眾生有的時候比殺害他還要重。怎麼見得呢?你看我們中國古時候的念書人，念書人非常重視氣節，常說「士可殺不可辱」;殺頭沒關係，侮辱不可以，他把侮辱看得比殺頭還嚴重。那麼我們要對他侮辱，對他的傷害，那比殺頭還嚴重。所以要知道不殺裡麵包括不害，絕不傷害眾生;換句話說，決定不跟眾生結冤讎。這是身的第一善。
第二不偷盜，偷盜意思也是非常地深廣，在佛家叫不與取。凡是物有主，主人沒有同意給你，你就不能夠自取，你自己取，這就是犯了盜戒。我們一般人，尤其是現代的中國人，古人不說;現代中國人喜歡佔一點小便宜，諸位要曉得喜歡佔一點小便宜這個念頭，就是盜心。殊不知這個盜是負債，負了債，將來要還債。假如諸位能夠看到三世因果，看到過去世、現在世、未來世，你看到三世因果，你才知道事實真相不是我們想像的。你殺眾生一定要償命，你偷盜將來一定要還債;換一句話說，決定沒有佔便宜的事情，也決定沒有吃虧的事情，這老天爺是真公平啊!三世因果就能看到事實的真相，知道這個事實，我們的心就定下來了，自己再清苦，也不會起一個盜的意念，這個戒律才能持得乾淨，才能夠得真實的利益。佛告訴我們，不盜得大富啊!不殺得健康長壽，後頭都有果報的啊!不淫得美滿眷屬;他哪一條因，都有哪一條果報的啊!確確實實這因果報應絲毫不爽。
語業：不妄語，「妄語」是欺騙人。不兩舌，「兩舌」是挑撥是非。不綺語，「綺語」是花言巧語，欺騙眾生。不惡口，「惡口」是說話粗魯，就是說的話很難聽，叫人聽了很不舒服。這是口業里的四善。
意裡面不貪、不瞋、不痴。不貪的人就富足。世間什麼人最富?不貪的人最富。縱然他有許多的財富，他還有貪吝，他的心不安;所以這個慾望沒有止境，他苦啊!那個知足的人快樂了，他不需要了;你還要，我都不需要了，知足常樂啊!你想在世間要怎樣得到真正快樂，真正幸福呢?不貪;幸福、快樂馬上就得到。這不難得到，就在你念頭能不能轉過來。不痴，不愚痴，就是真正的智慧。不瞋恚，是真正的慈悲啊!佛教給我們從這個地方修起，所以十善業是我們對人、對事、對物的標准，依照這個標准，修正我們一切錯誤的觀念、言行，奠定人天福德的基礎，以這個基礎再向上提升，這才能建立圓滿的佛法。我們已把第一福介紹給諸位。
三、第二條——二乘福
前面我們所說的是世間法，今天這一段則是佛法了。佛法從三歸開始，那麼在還沒有講解三歸依之前，還先得要將佛法做一個交代。它的教學宗旨、目標，前面也都跟諸位說明了，今天要講他教學的善巧方便，也就是我們講的教學的方法，我們要把它認識清楚。
佛陀時代，講經說法沒有像現在這樣隆重地啟請的儀規，這是後世才演變的，特別是在我們中國;中國古代對於禮儀非常地重視，但是它確實有一種樸實而庄嚴，道場足足能叫人感覺到潛移默化的功能;後世道場的建築已經將藝術跟教學集合成一體了。佛門的道場，也就是像我們現在所說教學的場所，古時候稱之為「寺」，現在還用這個名稱，我們應當要把它變成現代話才好，不叫大家對佛教產生種種的誤會。
⒈佛的教學法——隨機而應·無有定法
佛說法，大經上常說，佛是沒有定法可說的。佛無法可說;哪有法好說呢?是因為眾生行為出了差錯，佛只是將他的差錯說出來，幫助大家修正行為，如此而已;如果我們的行為沒有錯誤，那佛就一句話也沒得說了。由此可知，佛法叫「應機說法」;要用我們世間俗話來說呢?就是「見人說人話，見鬼說鬼話」。沒有定法的，這是我們一定要知道他教學的原則，然後才真正體會這善巧方便。不但佛沒有定法可說，佛也沒有一定的形象，這一點諸位要記住。我們中國人，常說「相隨心轉」，可見得真的是沒有定相。一般說起來，在四十歲之前，我們的相貌是受前生業力(就是行業，善惡業力的關係)的影響。四十歲以後的相貌，那就是自己要負責了，那不是先天的，是後天的;我們心地善良，相貌自然慈祥，心地清凈，身體自然健康。所以從相貌能夠看出一個人的心地，能夠看出一個人的善良。四十歲以後相貌是這一生當中修集、累積的。
佛、菩薩都沒有定相，像《楞嚴經》上所講的「隨眾生心，應所知量」。而觀音菩薩三十二應裡面講「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，可見得他是隨眾生的機緣現相;「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法」，由此可知，佛菩薩沒有一定的相。這使我們想到佛法之所以能夠弘遍法界，就是它能夠「恆順眾生」、「隨喜功德」。它的教學超越了國籍;不但超越國籍，還超越法界。
我們講十法界，上面佛、菩薩、緣覺、聲聞;底下是六道。十法界眾生包括佛在內，那佛還要接受這個教育嗎?諸位要知道，佛有很多不同的佛，天台家講四教：藏、通、別、圓。除圓教佛之外，藏教、通教、別教的佛，還是要繼續不斷的接受佛陀教育，何況菩薩以下。所以它超越了法界，超越了國家。譬如在我們這個地球上許許多多國家，佛教能夠弘遍到任何一個國家;因為它超越民族、黨派、宗教，這一點諸位要記住。佛教如果變成宗教，那就不能超越宗教，其他宗教徒可以不接受佛教;為什麼呢?那是個宗教。假如佛教是教育的話，那就可以超越宗教了，任何宗教徒不能夠說不受教育，不管哪個宗教徒，他都要受教育的。
我們在經典裡面看到的，像《華嚴》勝熱婆羅門，遍行外道，這一些都是宗教徒，而且是宗教裡面的傳教士。雖然是宗教的傳教士，不違背他的宗教，他還是婆羅門教的傳教士;他到釋迦牟尼佛這里來，接受佛陀的教育，依照佛教給他的理論方法修行，他也證羅漢果、也證菩薩果位。雖然證得菩薩果位，依舊在婆羅門教裡面擔任他們的傳教士——菩薩婆羅門、菩薩外道。你才曉得確確實實是任何一個宗教徒都可以學佛，也都應該要學佛。為什麼呢?佛法的教育是智慧的教育，唯有智慧才能破迷開悟，唯有智慧才能解決一切問題。
那麼現在有許多宗教徒把佛教看成宗教，不願意接受佛的教育，這是自己莫大的損失，而且也叫其他信仰宗教的人產生了誤會。宗教是什麼?宗教是對天、對鬼神的，天天跟鬼神打交道。釋迦牟尼佛當年在世，乃至於一千年之後佛教傳到中國，佛教沒有和死人打過交道的，沒有給死人念過經的，道場里也沒有供什麼牌位的。教育的機關啊!教學啊!大殿裡面供養佛菩薩的像，就像你們現在學校禮堂掛個國父遺像、總統像一樣，是紀念的意思，不是把他當神來看待的。現在幾個人曉得!所以實在講，已經把佛陀教育變成宗教了。這我們都有罪過啊!對不起佛菩薩，對不起祖師大德，我們還想將來有成就，難啦!太難太難了。當然這個責任是多方面的，最重要的是佛弟子沒有能夠將佛的正確的教義，向世人宣布，向大家解釋，這是主要的一個因素。
⒊佛法的教學——現代化·本土化
佛教，它教學的精神永遠是現代化、本土化。你想佛不在世，我們塑造佛菩薩的形像：印度人造的佛像就像印度人;中國人造的佛像就像中國人;泰國人造的佛像，你看那個面孔尖尖的，一看，泰國人;日本人造的佛像，你去一看就是日本人;現在西藏的密教傳到台灣來也相當興盛，看看西藏的佛像就是西藏人。所以佛菩薩的像是隨著眾生的樂欲(歡喜、愛好)而起變化，佛沒有定相。
好幾年之前，我在美國邁阿密講經，有不少外國人來聽講，我就告訴他們，佛法還沒有傳到美國來。他們都很驚訝，佛教傳到美國也不少年了，現在佛教徒一天比一天多了，怎麼佛教沒有傳到美國來呢?我就告訴他們：「你們什麼時候看到有一尊佛菩薩像，像你們美國人呢?這就證明佛教沒有傳到美國。」諸位要知道，人總是感情的動物，特別是對於自己的民族、自己的故鄉，有一種深厚的感情，古今中外都一樣的。
兩千年前佛教從印度傳到中國，假如當時佛教的教學場所，是用印度那個建築，我相信我們中國人就很難接受了!一看，那是外國東西，就很不願意走進去。傳教的這些法師們很聰明，他們是真正的佛弟子，所以到中國來建立道場，要用中國的(本土化)。古時候中國的老百姓最尊敬的是帝王，帝王所居住的是宮殿，所以佛教道場就模仿宮殿的樣子。在從前交通不發達，許多村莊老死不相往來，生活的空間很小，有幾個人一生當中曾經到過京城，曾經見過皇宮呢?那是令人非常羨慕、嚮往的一樁大事。於是乎佛的道場就模仿宮殿，在這個國家、這個地區，每一個角落都建造了;使每一個人看到宮殿，就想到那是皇帝居住、辦公的地方，總想進
