普賢行願品十大願王 (第一集) 1988/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：04-02-01
諸位法師，諸位同修，本經最後這一卷，我們首先把它的重要性跟諸位做個簡單的報告。這一卷是整個《華嚴經》的結論，也是《華嚴》最重要的一部分。當年清涼大師參加譯場，參加翻譯的工作，經翻成之後，奉到皇帝的詔書，也就是皇帝命令，為這部經作一部註解，就是《華嚴經疏鈔》，這是奉皇帝命令而作的。《疏鈔》寫成之後，他老人家特別將這一卷提出來單獨流通。因為《華嚴經》全文太長，在當時沒有印刷術，流通經書都要靠手寫，像這么大的一部書，寫一部談何容易!但是《華嚴經》無論在哪一宗，在哪一個法門，都是修學最高的指導綱領。所以將最重要的提出來單獨流通，叫「別行一卷」，「別行一卷」就是指這一卷。所以我們很多人說到《普賢菩薩行願品》，他就曉得這一卷，他不知道《普賢菩薩行願品》原文有四十卷，他沒有知道這么多，因為習慣上聽說《普賢菩薩行願品》就是薄薄的這么一卷。這是清涼大師單獨把它提出來流通。
它的重要性在什麼地方?清涼大師說得很明白，這部經是《華嚴經》的精華，也是《華嚴經》的結論。在《華嚴》上說，一生修行究竟圓滿，那是相當不容易的事情;一生當中修行究竟圓滿，在一切經裡面，只有《華嚴經》為我們說出來。究竟它用什麼方法達到圓滿?普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這樣才圓滿的，可見得究竟圓滿是念佛求生西方極樂世界;如果修行到最後，不肯求生西方極樂世界，就不是真正的圓滿。自從這一卷特別提出流通以來，它的影響非常之大，不僅僅華嚴宗許多的祖師大德最後都是念佛，遵照這個方法，天台宗也是如此，甚至於法相宗也是如此。影響非常非常的深遠，可以說最初提倡念佛法門就是這部經。
到後來，在清朝咸豐年間，有位魏源居士，這個人也是很了不起的人。他對《華嚴》很有研究，他是專修凈土的，也是看到凈土《無量壽經》原來的五種譯本一般人難讀。王龍舒居士的會集本並不完善，五種原譯本，王龍舒取了四種，另外一種他沒看到，所以不圓滿;彭紹升居士他只是魏譯本的節本，當然更是美中不足。所以他就發心將五種譯本重新做了個會集本，這個本子我們現在也找到了，最近我們發起印的《凈土五經讀本》收在裡面，魏源的本子。它距離我們比較近，咸豐年間，距離比較近，所以並沒有收在《大藏經》的續藏，這個本子比較上不容易找到。
我們在《無量壽經》裡面看到，與會的那些大菩薩們都是修普賢菩薩十大願王的，經文里明白告訴我們，「咸共遵修普賢大士之德」，所以這卷經與《無量壽經》關係太密切了。凈土宗原本只有三經一論，魏源就把這一卷經加在「凈土三經」的後面，稱之為「凈土四經」。所以曉得凈土四經從哪裡來的，清朝咸豐年間，魏源居士把這一卷經加到凈土三經，這凈土有了凈土四經。現在我們看到是「凈土五經」，不止四經，五經是又加了《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」。這一章是誰加進去的?是民國初年印光大師加進去的，這樣才有「凈土五經」。所以我們要曉得，凈土宗三經是佛說的;五經，魏源居士加了一種，印光大師又加了一種，成為凈土五經。這就曉得，它跟凈土宗關係太深，關係太密切了。
加在裡面都是有很深的道理在里頭，不是隨隨便便就加進去的，決定與凈土三經的教義、理論、修行的方法完全一致這才可以。最近我在美國，看到有一種新的凈土五經，是現代人編的。《普賢菩薩行願品》這一章沒有了，加了個什麼?加了個《般若心經》，這個加得沒有道理。在我想像當中，他大概是這樣想法：凈土宗西方三聖，《心經》是觀世音菩薩，有個大勢至菩薩，三經是阿彌陀佛再加上觀世音菩薩經、大勢至菩薩經，這好像也滿有道理的，其實錯了。為什麼?《般若心經》自始至終兩百六十個字沒有一個字說念佛法門，與這個法門不相干!如果要是說了凈土法門，古人早就加進去，等不到現在，所以沒有。這個經，雖然西方三聖里頭沒有普賢菩薩，但是十大願王導歸極樂，勸生西方極樂世界，這個經文清清楚楚、明明白白。所以現代人編的，拿《心經》來代替《普賢行願品》完全沒有理論的依據，這是現在人標新立異。我們決定不能夠盲從，我們想想人家為什麼加這個，一定要明白這個道理。請看經文：
這一句是總結前面的經文，前面第三十九卷，三十九卷的後半卷全是偈頌，這些偈頌是贊佛的，是普賢菩薩贊嘆如來的。這是贊嘆完了的時候，這時候才告訴善財童子，因為善財童子到他這個地方來參學。贊嘆當中，最後有幾句話可以說贊嘆到極處，末後的結論說，「剎塵心念可數知」，這是比喻，實際上是不可能的。這是講一切眾生起心動念，念頭有多少?無量無邊。你想想看，十方世界多少眾生，每個眾生心裡起的念頭有多少!這是不可能知道的事情，這是假設，這個我們可以能夠知道的。「大海中水可飲盡」，大海水多了，可以能夠把它飲盡;「虛空可量風可系」，虛空這么大，我們拿個尺可以量，風我們可以把它系住，這都是極不可能的，是形容詞。這個我們統統做得到，拿這個來形容「無能盡說佛功德」，佛的功德沒有人能夠說得盡。這是把如來功德贊嘆到了極處。說「若有聞斯功德海，而生歡喜信解心，如所稱揚悉當獲，慎勿於此懷疑念」。這是講前面贊嘆如來功德最後的幾句話，底下，告訴善財說：
【告諸菩薩及善財言。】
與會的四十一位法身大士，從這一句我們體會到，普賢菩薩十大願王導歸極樂並不是專對善財童子說的，他這里有諸菩薩，清清楚楚的擺在此地，而且還把菩薩稱呼加在善財的前面。所以，他勸人修十大願王求生西方極樂世界，是普遍的勸導華藏世界所有的菩薩們，不是單單指善財童子一個人。所以我們曉得華藏世界四十一位法身大士，統統都念佛求生極樂世界，極樂世界太殊勝了。所以古德在註解《無量壽經》里說，《華嚴經》是《無量壽經》的引導，引導你入凈土法門的，是這么一部經。凈土法門，就是《無量壽經》、《彌陀經》，是《華嚴經》的歸宿。《華嚴》最後到哪裡?最後到《無量壽經》，《無量壽經》跟《阿彌陀經》是同部，最後都到了《阿彌陀經》。
從這個角度上來觀察，我們才真正明了、真正覺悟，《彌陀經》是大乘之大乘，是一乘之一乘，了義之了義。所以古德稱《無量壽經》叫中本《華嚴經》，我們在黃念祖居士註解里頭就看到，這是古人講的，不是他說的。大本《華嚴經》就是指我們現在的《大方廣佛華嚴經》，叫大本《華嚴經》，它分量多;《無量壽經》叫做中本《華嚴經》;還有小的，小本是什麼?《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是小本《華嚴經》。這個說得有道理。
不但是《華嚴》的歸宿，《法華》也不例外，《法華》到最後也是歸到西方極樂世界。我們看民國初年呂碧城居士所譯的《普門品》，她是依照梵文本翻譯的。《普門品》最後的偈頌裡面，勸我們求生西方極樂世界，經文清清楚楚、明明白白。但是這個本子跟我們現在中國流行的《普門品》不一樣，它後頭大概有六、七首偈子我們沒有，我們現在這個本子缺少這部分，梵文的原本上呂碧城居士見到的。這是叫著與會的諸菩薩及善財言：
【善男子。如來功德。假使十方一切諸佛。經不可說不可說佛剎極微塵數劫。相續演說。不可窮盡。】
這一句可以說是總結前面的贊嘆。普賢菩薩說，不但我沒有辦法說得盡，即使是十方一切諸佛，要想說佛的功德也說不盡。一切諸佛，十方一切諸佛，說多久?這個時間長也是不可思議，『經不可說不可說』。這個「不可說不可說」是古印度數目字的單位，我們在前面曾經念過。印度數字的單位，就是從個、十、百、千這樣算單位，一共有一百五十多個單位。基本的數目字是十進法，從「阿由多」以後就是倍倍增加，一共有一百五十多個單位。我們中國沒有，我們中國數字好像只有二十幾個單位。最後的十個大數，這是講它一百五十個單位最後的十個大數，是從阿僧只是第一個，阿僧只個阿僧只叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，這樣子倍倍增加，到最後那個數字叫不可說不可說。這些數字確實不是我們能夠算數得出來的，這個數字太大太大，就是阿僧只這個數字都是天文數字。
它的單位是『佛剎極微塵數劫』，這個不得了!這個最低的單位是劫，多少劫?「極微塵數劫」，是把我們泥土磨成微塵，微塵就幾乎像我們現在所講的原子、電子，我們的肉眼看不到的;阿羅漢的天眼可以看到微塵，我們凡夫肉眼看不到。這么小的一粒一粒的，一個微塵是一劫，多少個劫?「極微塵數劫」。多少微塵數?「佛剎」，佛剎是講的大千世界，就像我們現在一個銀河系，再把這一個銀河系磨成像微塵一樣，一塵算一個劫。這不得了，這個數字沒辦法想像，但還不止，多少個銀河系?不可說不可說的佛剎。在我們一般概念當中，都沒辦法有這么一個清楚的印象，這數字太大太大了。這是說十方諸佛，經這么長的時間要說佛的功德說不盡，『相續演說』，佛的功德是『不可窮盡』。
在這個結論里頭明白的給我們顯示，我們為什麼要學佛?為什麼念念要成佛?成佛的目的在哪裡?也就是成就我們自性當中本來具足不思議的功德。此地講這個佛，這無量無邊不可思議的功德，絕不是佛一個人有，不是的。釋迦牟尼佛告訴我們，我們每個人都有，也是在這部經上說的，《出現品》裡面講的，「一切眾生，皆有如來智慧德相」，德是功德，相就是相好光明，身有無量相，相有無量好。這是每個人自性裡面本來具足的，誰也沒有少一點點，十方諸佛如來(像阿彌陀佛)也沒有增加一點點，決定是平等的。可是今天事相上不平等，理論上平等，事實上不平等。
佛的功德都現前了，贊嘆不盡。我們雖然有像佛一樣的功德，但是我們功德一樣也沒透出來。我們所顯現出來的是無量無邊的煩惱，無量無邊的妄想，我們現在透出來的是這些東西。這些妄想，這些煩惱，給我們招來了三界六道輪迴的果報，苦不堪言!本有的功德喪失掉了，怎麼喪失的?佛說得很清楚，「但以妄想執著，而不能證得」。這是佛把一切眾生像如來一樣的智慧、德能喪失掉了，說出喪失的原因，病根就是妄想、執著。因此，佛法的修學沒有別的，就是去妄想、執著而已，妄想、執著除了，你就成佛了。所謂成佛，就是你的本能又恢復了，就叫成佛，你的德能就跟經上講的一樣，十方諸佛經無量無邊劫也贊嘆不盡，那是真的，不是假的。我們學佛為這個目的。
所以從這一段經文，也顯示學佛是有必要的，佛法不能不知道，不能不修學，這是自己的事情，無關於別人，是自己自家的事情。智慧、德能不是向外求的，是恢復我們自己的本能，這是佛法。如果向外求來的，那是錯誤的，經上常講「心外無法，法外無心」，我們要向心外去求，那叫外道;所謂外道是向心外去求，佛法是向心內求。用什麼方法求?當然這個經里說得太多了，說多了也怕你記不住，說多了實在講你也不曉得從哪裡下手。所以普賢菩薩在這時候，《華嚴經》這一會到了最後，他做了個總結論。把所有的這些法門歸納成十大條，這就是著名的十大願王(十大行願)，這個願叫行願，行是你要去做到的。底下經文說了：
這十條是整個《華嚴經》的結論，整個《華嚴經》的綱要，精華之所在。菩薩修什麼?菩薩就是修這個法門。十方三世所有的這些大菩薩們，四十一位法身大士，明心見性的大菩薩，他們修這個十種法門。往生西方極樂世界實報庄嚴土，上上品生，這是我們自己應當要效法，應當要努力的。哪十種?經上說：
【何等為十。】
先把這十個條目給我們說出來。
【一者禮敬諸佛。二者稱贊如來。三者廣修供養。四者懺悔業障。五者隨喜功德。六者請轉法輪。七者請佛住世。八者常隨佛學。九者恆順眾生。十者普皆迴向。】
經上明白告訴我們，『若欲成就』，這就不是一般的修學，成就是圓滿的達到我們所期望的目標。那是什麼?『此功德門』，這個「此」就是上面菩薩所講的，你要想成就前面所說十方諸佛無量無邊劫說不盡的功德，你要想能成就這個法門;換句話說，就是成佛。這個法門叫成佛的法門，你要想成佛，你就應當要修這十種廣大的行願。在此地，我們先略說，把這十條簡單跟諸位作個介紹。
第一個，『禮敬諸佛』。我們先說「禮敬」，後面我們還要詳細說，此地是概略的來介紹。禮是禮節，就是行禮，這是屬於身。過去的最敬禮，像我們佛門，佛門是從古印度傳過來的，最敬禮是五體投地;在我們中國古代，最敬禮是三跪九叩首;現代人，最敬禮是三鞠躬，普通禮節是點點頭;這都是禮節，這是身業。實在說，身要行什麼樣的禮節，我們要隨著時代，不能夠忽略時代的潮流，這是大家要特別注意到的，不可以忽略時代。現代人用什麼方法行禮，我們就跟他一樣的行禮，不必見到任何人都趴在地上磕頭，用不著。實際上，佛門裡面的禮節還保持著古禮，這個古禮只有在佛堂里有，這點諸位要記住。我們在外面見到法師不必要頂禮，這是我們要符合於時代的。現在有很多人很恭敬，在馬路上也好，在飛機場、火車站也好，見到法師就趴在地上磕頭，旁邊的人看到都莫名其妙，這是錯誤的。在佛堂裡面可以行這個禮，不是佛堂裡面沒有必要，法師決定不會說你失禮，這個要知道，要懂得。
我們自己拜佛，我們一定要五體投地，為什麼?那是屬於一種修行。所以拜佛是修行方法的一種，這個要知道，是一種很好的修行方法。為什麼?禮要敬，敬是屬於心。什麼心叫敬?心裡一念不生，就叫敬。心裡面打妄想，這就不恭敬;心裡面沒有妄念，這個心叫敬心。你看心清凈，一個妄念沒有，身在禮拜，這是非常好的修行方法。心凈就是修定，修定並不是盤腿在那裡坐著不動叫修定，拜佛也是修定，拜佛是大定，身動心定。心沒有動，而且身有足夠的運動量，身體要活動，要動，身體是像個機器一樣，如果你要不動，它就生鏽，就要出毛病了。身要動，心要凈;心不凈，打妄想，你就起煩惱。所以真正講求養生之道，心清凈，身要運動。拜佛，這兩個目標正好達到了，心凈，身動。
所以有些人就專門修這個法門，一天拜三千拜，他也不看經，他也不念佛，他就是拜三千拜佛，甚至於還有拜開悟了的。你看倓虛法師的傳記，《影塵回憶錄》是倓虛法師的自傳，是他口述的，他自己講的，他的學生筆記，大光法師給他記錄的。他後面附錄里，記載有個叫持律的曬蠟師，曬蠟燭的法師。這位法師也是很奇特的一個人，這個人老實，愚痴，沒念過書，也不認識字，但是人非常老實，人家常常欺負他。他在廟里做香燈師，香燈師就是管蠟燭、管香的，專門照顧這個的。同參道友就開他玩笑，說：「香燈師，六月的時候，我們的衣服都要拿去曬一曬，經書也都搬出去曬，你的蠟燭也要拿去曬曬。」他就真聽話，真把蠟燭都搬出去曬，一曬蠟燭都曬化了。到了晚上上殿的時候，他沒法子點蠟燭，蠟燭都曬化了。維那師一看：怎麼搞的?香燈師你今天蠟燭怎麼會點成這個樣子?結果他就說了：我搬到外面曬，曬成這個樣子了。維那師就告訴方丈和尚，方丈和尚一看，就把他召見來：你不要當香燈了。
叫他不要做香燈，就叫他拜佛舍利，到阿育王寺拜釋迦牟尼佛舍利，一天拜三千拜。他在那裡拜了三年，開悟了，以後做了一首偈子，送給老和尚看，老和尚一看，真的開悟了。以後他會講經，經講得很好，他是無師自通的，沒有學，就拜三年佛拜開悟了。詩也做得好，偈也做得好，經也講得好，他原來不認識字，很愚痴。你看他有這樣的成就，這個成就就是老實!他心真的定了，他天天拜佛，他心定了，從定開慧，真的因戒生定，因定開慧，他大徹大悟。所以，拜佛是個很好修行的方法，他是一天拜三千拜佛。這是講禮敬。
禮敬的對象是誰?「諸佛」，這兩個字很有講求。諸佛是誰?並沒有指定是哪個人。「諸」是眾多，《華嚴》、《圓覺》上，釋迦牟尼佛告訴我們，一切眾生本來成佛。這是《華嚴經》，十大願王裡面講的諸佛要以這個為標準。一切恭敬，我們拿恭敬佛的心恭敬一切眾生，因為一切眾生是本來佛。所以這個十大願不容易修，普賢菩薩叫誰修的?叫華藏會上那些大菩薩們修的，不是叫普通人，普通人做不到。你們想想，你們誰能把一切眾生都看作佛?都那樣的恭敬?你要果然這樣修法，那你成佛了，佛眼睛裡看一切眾生都是佛，那你就成佛了。菩薩眼睛裡面看一切眾生都是菩薩。凡夫看佛菩薩也是凡夫，也沒看在眼睛裡頭，沒看得起，所以凡夫成不了佛。等覺菩薩還要修這個法門，他要不修這個法門，他成不了佛。所以十大願王這十大綱領是成佛的秘訣，應用在凈土裡面，就非常的有效，會加速我們得一心不亂，何況於功夫成片?
所以我們學佛人首先把觀念改過來，我們對一切人要恭敬，對一切事要敬，對一切物要敬，正是經上常常教誡我們「一切恭敬」。不但佛這樣教我們，儒家孔老夫子教學也是從這個意思教起，你們看看《禮記》，你把《禮記》翻開，第一句話，「曲禮曰，毋不敬」，一樣的意思。那個時候佛法沒到中國來，可見得中國的聖人他們的見解跟佛很接近，這個觀點沒有兩樣，真是所謂「英雄所見，大略相同」。從哪裡學起?從禮敬學起，因為一切眾生皆有佛性，所以他本來是佛。為什麼我們對事、對物要敬?一切事物有法性，法性跟佛性是一個性，一性無二性。因此不但敬有情眾生，無情的眾生也要敬，同一個恭敬心，同一個真誠之心。敬心就是誠心，心裡頭沒有妄想、沒有雜念;換句話說，以真誠之心處事待人接物，這叫「禮敬諸佛」。如果我們處事待人接物摻一點虛偽，摻一點夾雜，這一條就沒有了。
跟諸位說，第一條沒有，後頭統統沒有。因為它這個境界一層比一層高，好像蓋房子一樣，沒有第一層樓，哪有第二層?哪有第三層?統統沒有。所以他這個十願後後深於前前，愈到後面愈深，境界愈廣，包括前面，前面不包括後面，後面決定包括前面，沒有前面，絕對沒有後面。由此可知，我們修行重點要修在禮敬上。如果說我們這個社會大家都懂得這個道理，這社會就很有禮貌，社會就和睦，自然就團結，就一家人了，有這么大的功效!這社會為什麼會亂?為什麼會爭執?彼此沒有相敬。所以儒家教學把這個列在第一條，佛法裡面教學也是把這個列在第一條，你就想到這個重要。世出世間的教育都是建立在禮敬的基礎上，世間法講孝順父母，尊師重道，佛法是師道，「禮敬」這兩字做不到，那什麼都不要談了。所以，我們要認識它的重要性。
佛經裡面講「禮」，《華嚴》處處都是講十，用十來表法，所以禮就有十種。這十種裡面有對的，也有錯誤的，我們一條一條說下去大家就明了。第一種叫「我慢禮」，雖然行禮，還是貢高我慢。你看我們讀《六祖壇經》，法達禪師去參訪六祖的時候，當然，見了六祖要拜他，要頂禮、行禮。雖然行禮他頭不著地，這就是我慢;五體投地，他頭不落地。六祖看到了，你行禮的時候，頭沒有落地，你心裡頭一定很自負，拿現代人的話說值得驕傲，有值得驕傲之處。就問他：你有什麼值得驕傲的?他也很老實說出來，他念了三千部《法華經》，值得驕傲。所以見到人雖然禮拜，你是個長者大德，禮拜，頭不著地，他值得驕傲。這種禮，禮里頭帶著有我慢，雖然恭敬別人，自己也很自負，好像我並不比你差，叫我慢禮。拿現代話來說，雖然行禮，沒有恭敬心;外表上有禮節，裡面沒有恭敬心。
第二種叫「唱和禮」。這個我們還拿佛法來說，雖然也是五體投地，可是他拜佛的時候動作不如法，沒有按照規矩。五體投地的時候，每個動作都有規矩的;沒有按照規矩，就是很隨便，馬馬虎虎隨隨便便拜一拜。唱的時候，譬如說「我們頂禮和尚三拜」，磕頭下去了，這是唱和，而內沒有恭敬，禮也不如法。古人有個比喻說「如碓上下」，像舂米的碓上下一樣。唱和禮多半不是一個人，好幾個人大家在一起，不像前面我慢禮是一個人。這是有好幾個人，團體的時候，跟著大家，大家拜我也拜一下，但是沒有恭敬心，也不如法，威儀上也很差。這兩種都是不如法的，所以我們應該要把它戒除。
第三種叫「恭敬禮」。這個就很如法，五體投地，心也很真誠，所以講是三業恭敬，每個動作他都能做到。這是學戒律的人很重視，非常如法的禮拜。戒律最嚴的可以說是小乘戒，小乘人重視外表，不像大乘菩薩。大乘菩薩重視內心，外表有時候他隨便一點，所以叫不拘小節;外表馬虎一點無所謂，但是他內心真誠，大乘與小乘不一樣。小乘菩薩內心不一定真誠，但是他外表做的，可以說是一絲毫的缺點你都找不到，他做的的確是如法。
第四種叫「無相禮」。無相是不著相，這個決定是大乘菩薩所修的，而且必須自己真正深入法性。嚴格的來講，這個要明心見性的菩薩才能做得到，像《金剛經》上所說的標準，《金剛經》上說的菩薩標準是離四相的。經上說得很明白，菩薩如果有「我相、人相、眾生相、壽者相」，即非菩薩，那就不是菩薩，必須四相都破了。四相破了，這是見本性佛，所以說能禮、所禮俱不可得，都不執著。我們要問，他究竟拜不拜佛?他拜也好，不拜也好，都在無相禮中，因為他心清凈，心真誠，並不拘束於形式，這是真正的、真實的禮敬。
第五種是「起用禮」。像前面「無相禮」，他不禮不拜也是拜，拜是拜，不拜也是拜，這個境界很高，超越前面的小乘。起用禮就是這樣的菩薩超越了，他又回來了，又把自己身分降低，降下來。降下來幹什麼?起作用。起什麼用處?教化眾生。教化眾生一定要給眾生做個榜樣，叫眾生天天要禮敬，他自己不禮敬行嗎?眾生不服。所以雖然三輪體空，雖然曉得「能禮所禮俱不可得」，可是他每天處事待人接物，小小禮節他也不失。為什麼?做給眾生看，身教。講經說法是言教，他自己在處事待人接物，要把恭敬做在表面上，做個示範，做個榜樣，讓大家好學他。所以這種禮是起用禮，這是我們應當要學習的。自己縱然有非常虔誠恭敬的心，表面還是要做到，影響別人，這一點相當重要。尤其在學校的老師，老師是學生的表率，父母是子女的榜樣，小孩都看大人的樣子，看你對別人不恭敬，他就學會了，他對別人也不恭敬;如果看你對一切人、對長輩都很恭敬，他學會了。所以起用禮是利他的，前面講的無相禮是自利，是不著相，三輪體空，破四相，是自利。為了教學，為了影響別人，表面的禮節不能失，做樣子給別人看。這是理不礙事，事不礙理，理事一如。
第六種叫「內觀禮」。這是什麼?實在講，這就是修一種觀想，這是修敬。你想，我們常常想佛、念佛，知道心外無佛，佛外無心，以自己心中之眾生禮自己自性當中之佛，心、佛、眾生三無差別。這次我到大陸上作了短期的探親，在大陸上住了半個月，看到黃念祖老居士，他把夏蓮居老居士(就是他的老師)一些著作送給我，數量雖然是不多，只有五種，但是非常的珍貴，分量也不大。我首先把夏蓮居居士編的《凈修捷要》，我想趕緊把它印出來，這就是修行的方法，就是修「禮敬諸佛」。
經典理論我們懂得，方法也知道，從哪裡做起?凈土法門究竟怎麼個修法才有效?他提供這個方法很有效，簡單，人人可以做，又不費多少時間，每天就只拜佛，三十二拜，三十二拜不多。每一拜裡面都有觀想，觀想的內容就是《無量壽經》、《觀無量壽經》、《彌陀經》跟《往生論》四樣東西，凈土三經一論，內容就是三經一論。他觀想的內容統統取的是經文，也就是三經一論的精華，他提出來了，非常非常之好。觀想一遍，每一拜里頭，觀想一段經文，想這個經文裡面的意思、境界，去想這個，然後念三聲南無阿彌陀佛，拜一拜。每一拜的觀想都不同，但是三十二拜，就是把凈土三經一論里頭的內容統統想了一遍。這樣的拜佛的方法，他說妄念不容易生起來，為什麼?你已經在想西方極樂世界，你怎麼會想別的事情?他說這個可以能克服一切妄念。內觀禮，他是內觀跟恭敬合而為一，他用這個方法。
我把這個小冊子看了一看，非常的歡喜。所以想印我們要印大字，為什麼?這個本子不多，總共只有二十頁，只有二十頁是個小本子，字印大大的。因為這不是我們念的經，這是拜佛，拜的，我們總要擺得遠遠的，我們能看得見，這樣才好拜，所以我們要印大字的本子。這是行經，我們這是解經，幫助我們理解，那是教給我們怎樣去修行，我們怎樣去做。這種方法，除了早晚課，就可以用這個，簡單明了，不用那麼羅唆，那麼麻煩。不必去念經，因為你所想的全是經裡面的內容，所以早晚課不要念經，也不要念咒了。他這個三十二拜之後，他有個迴向，就可以了。所以，他序文里頭說，這個簡單的功課包括念佛、觀想、發願、迴向，統統在裡面，融合成一體，是很好的修行方法。早晨可以修一次，晚上可以修一次，一天修一次也可以。平常沒有事情你就想，因為這個文要是念熟之後，你就想這個境界;換句話說，你隨時隨地都在修。平常我想不要拜，無論在什麼時候，無論在什麼處所，你都可以做這個觀想。做這個觀想，就是內觀禮，這是心地恭恭敬敬，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。所以這個方法好。
第七種叫「實相禮」。實相無相，於無相裡面才體會到實相。這個跟前面的無相禮接近，比無相禮境界深，無相可以說是大乘開始，實相的境界就高了。如果依賢首家五教，屬於頓教，六祖惠能大師這一派的禪屬於這個境界。我們凈土這個法門，如果念到一心不亂，也是這個境界;但是沒有得一心不亂以前，不是這個境界;一心不亂以後，你禮與不禮，都是屬於這個境界。所以它比無相禮要來得高。
第八「大悲禮」。大悲禮實在講就是於一切眾生，尤其一切苦惱的眾生，心裡面生憐憫之心、慈悲之心，願意代一切眾生懺悔，代一切眾生消災祈福。為什麼?一切眾生迷惑顛倒，他不知道懺悔，他不知道禮敬諸佛，我們代他禮拜。實在講，能不能代得了?代不了;代不了也得要代，這叫大悲心，明明知道代不了，還是希望這樣子。所以我們自己在拜佛當中，在自己功課拜完之後，常常多拜三拜，這三拜是代一切眾生消除罪業、懺悔祈福，代他們拜;不管能不能達到，我們自己心意達到了。這是培養大慈大悲必要的手段、必要的方法。
第九種叫「總攝禮」。總攝除了前面講的我慢禮、唱和禮這兩種除外，在一禮當中前面所講的六種統統具足，這總攝所有禮敬的意義、境界，在一拜當中統統現前，都包括了。實在說，夏蓮居士編的《凈修捷要》里三十二拜，它里頭有恭敬禮、內觀禮、總攝禮，大悲禮也在其中，它有這個意思。不但有這個意思，它還有最後一個意思，無盡禮。
「無盡禮」就是普賢行，我們這一拜下去就是普賢圓滿的行願，那個境界廣大不可思議。所以我們禮拜的對象不是那一尊佛，不是那一尊菩薩，我們面前供養的西方三聖，我們禮拜心裡所觀的境界不只是西方三聖，這個要知道。所觀的是盡虛空、遍法界，情與無情全包括在其中，這是我們禮敬的對象。盡虛空、遍法界情與無情，我這一禮統統都拜到了，這樣禮拜就跟文殊菩薩、普賢菩薩實在講沒有兩樣。
諸位明白了這個意義之後，在日常當中修行，我們又會遇到許多不同的境界。我們年輕身體健康，拜佛不困難，對生病的人怎麼辦?他躺在床上，下床都不方便，他就不能拜了;年歲老的人你叫他趴在地上，他起都起不來，也不能拜，這是屬於一些事相。所以佛法常講「方便為門」，有病的人，他心裡觀想禮拜就可以了。你說他要是拜佛，他心裡想我在那裡拜佛就可以了，他不必這樣去，他身體不能活動。年歲大的人則用高拜墩，像我們前面用的拜墩是高拜墩。如果通常我們講行禮，用這個高拜墩，年青人用這個就是我慢禮，你可以平地拜五體投地，你還用高拜墩，就是傲慢。年歲大的人不行，他骨頭老了，他要是平拜，拜到地上，他起都起不來，還要人扶著，不方便，他可以用高拜墩。由此可知，真正修禮拜的法門，不能用這個拜墩，這是給年老人准備的，不是給一般人用的，這個我們要知道。所以現在一般寺院都用高拜墩，實在講這個不如法的，應當是平拜。不能站著拜，可以坐著拜;不能坐著拜，躺在床上合掌點頭也可以，總而言之，心地虔誠。所以，在形式上可以隨緣，這個有開緣，可以開方便的。
經上說這個十種禮，禮拜是修因，只要你修因，將來一定要得果報的。簡單的說，除了心裡頭沒有敬意，那個不談，那他是得不到什麼殊勝果報的。真正恭敬禮佛，恭敬一切人事物，果報是得尊重身，就是一切眾生看到你自然會起一種恭敬心，尊重之心;而且可以斷煩惱，消業障，開智慧;身心健康那不必說了，這是養生之道，得身心健康;容貌端正，連看相都說「相隨心轉」，你的心清凈、心正，容貌就端正。這裡面利益功德太多太多了，說不能盡。十條簡單跟諸位介紹一條。
時間又到了，我們下一堂課再繼續來研究。總而言之，經講到最後，己經不是注重在理解，注重在實行，我們努力去把它做到，能做到多少就做多少，對你決定有利益，有殊勝無比的利益。好!我們念佛迴向。
普賢行願品十大願王 (第二集) 1988/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：04-02-02
請掀開經本第一四0二頁，第一行：
前面將十種行願的名目說出來了，從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」。善財童子聽了以後，更進一步希望了解行相，就是修行的境界，於是向普賢菩薩請教，『大聖』就是對普賢菩薩的尊稱。此地的普賢菩薩是當位普賢，就是等覺菩薩，在菩薩裡面地位最高，所以稱之為「大聖」。向下經文分成十段：
境界非常的廣大，絕對不是我們凡夫心力能夠觀想得到的，所以必須求普賢菩薩加持。這個話是普賢菩薩自己說的，等覺的普賢菩薩還要以普賢行願力來加持嗎?需要!因為比等覺菩薩還有高的，還有成了佛以後倒駕慈航回來的道後普賢。你看等覺菩薩多麼謙虛，還要求佛力加持。
這個說明將這個行願表現在我們生活當中，應用在處事待人接物的方面。我們就念到此地，這段沒念完，這個意思很長，我們細細的來探討。清涼大師告訴我們，由心地恭敬表現在我們身體容貌上，這叫做禮敬，所以禮節必須「誠於中，而形於外」。為什麼要修禮敬?世出世間法都重視這一條。像我們在世間法裡面，我們看到《禮記》，《禮記》實在說就是古時候的教學雜誌，拿現在的話就是一本雜誌，古代那時候的雜誌。裡面記的東西很多、很復雜，零零碎碎的，但是篇篇都非常重要，都很精彩，不但可讀，而且都是必須要多讀。
《禮記》註疏裡面說，這個註疏是鄭康成注的，就是鄭玄，漢朝的大儒。他解釋「禮」這個字，他說「禮者，體也」，本體。所謂體，拿現代話來說，就是我們思想、行為所依據的本體，你看這個多重要。又解釋「禮者，履也」，履是鞋子，我們人走路不能不穿鞋子，禮的重要性就像鞋子一樣。下面他有個註解，「統之於心曰體，踐而行之曰履」。由此可知，是從內心生出來，表現在日常生活行為當中，這叫做禮。由此可見，非常的重要。
在古代，禮經一共有三部，《周禮》、《儀禮》、《禮記》。《周禮》是國家治國平天下的根本。中國自古以來不是法治，現在我們講提倡法治，一切都講法，國家有憲法、法律，法治;我們中國自古以來是禮治。國家行政依據什麼?依據禮。這個禮是《周禮》，是周公作的，周公是大聖人，真正了不起!實際上《周禮》拿現代的話來說，就是周朝的憲法。他不說法，他說禮，法里頭沒有情，禮里頭有情，所以比法要完善得多。法是強制的，禮是感化的，是以慈悲攝受，跟法不一樣。
所以，中國從周朝可以說一直到滿清，不管帝王用什麼樣手腕，但是標榜、口號都是以禮治天下。所以中國自古以來自稱為「禮義之邦」，這是真的，不是假的，是事實。《周禮》之好，我不知道，為什麼?我沒看過。那時候我的老師方東美先生一直就贊嘆，我早年跟他學的時候，他告訴我，他說全世界任何一個國家民族的憲法都比不上《周禮》。他那時候希望我把《周禮》多看幾遍，我書是買到了，買到了沒看就學佛了，學佛以後不搞這個東西了。所以我知道，方先生講的話一定沒錯，他說是最好的憲法。如果周朝以後的子孫，都能夠將這個法完完全全遵守、做到，周朝不會亡國，真是千年萬世;可惜後代的子孫違背了祖宗的這個法制，所以才衰亡。方先生非常的贊嘆。
《儀禮》是老百姓的生活的禮節，所以叫「禮儀三百，威儀三千」，定得很微細，就是人與人之間往來，我們應該用什麼樣的禮節。不過分，過分了顯得巴結人;也不能不到，不到的時候失禮。所以禮節，禮一定有節度，剛剛好到那裡為止，彼此大家相安、和睦。所以，中國自古以來是個講禮的社會。
《禮經》上告訴我們，講到最高的是道，所謂道、德、仁、義、禮，最高的是道。佛所行的是道、大道，佛菩薩是行道。如果我們把尺度放寬一點，可以說在十法界裡面，四聖法界行道;六凡法界裡面天、人，天就是行德，道德;仁，這是人間才有，仁、義、禮這是人間道德的規范，道沒有了這才講德。道是真正發乎自然，拿佛法來講很容易講，出自於本性的是道;本性迷失了，起了無明，道就失掉了。所以拿佛家來解釋儒家這些經典，很容易明了，意思非常明顯。
我們迷惑了，迷了以後怎麼樣?迷了以後要重視德。德再要失掉，那就是仁。所以德，我們用儒家來說，簡單來講，五常是德，「仁義禮智信」這是德;八德是德，八德有兩種說法，一種是我們現在常講的「忠孝仁愛，信義和平」，一種是「孝悌忠信，禮義廉恥」，這兩種講法都好。這是我們中國自古以來我們所稱的道統，也是中國自古以來教育的哲學。我們用什麼教人?就是用倫常、道德，這個才是教育。你看孔老夫子教學，他有四科，他也分科，四個科目，第一個科目就是德行，可見得德育在古時候是非常重視，重視道德的教育。這個教育如果在佛法裡面講，就是戒、定、慧三學，是佛法裡面的德育。
中國的民族是五倫的民族，五倫是什麼一回事?五倫就是我們整個民族就是一家人。所以，「團結」兩個字用在我們中國過去的社會上是毫無意義，為什麼?它本身就是團結。五倫，從室、家開始，室就是我們居住的房間，夫婦，開始從夫婦、夫妻;出了你房門之外，就是你的家庭，家庭有父子、有兄弟。所以夫婦是一倫，父子是一倫，兄弟是一倫，這是一家人。出了家庭，這是社會、是國家，這有君臣、有朋友。
君臣的意義是廣義的，我們踏進社會，換句話說，你不是領導別人的，你就是被領導的;領導人的是君，被領導的是臣，決定是這個關係。如果你說在這個社會上，我不願意領導別人，我也不願意人家領導我，這就很難;連出家也不行，出家一個寺廟里住持是領導人，清眾是被領導的人。這個社會構成就是如此，決定不是被領導，就是領導別人，一定有君臣的關係。同等的，朋友，朋是同學的關係，友是同志，志同道合;友是同志，朋是同學。這個一擴大，領導上面還有領導，我們拿一個很小的職員，推到上面就推到總統，在過去，就推到皇帝，所以他是一家人。朋友還有朋友，四海之內皆朋友也。
所以中國過去社會的組織，大家在思想、概念裡面就是我們一國就是一家人，整個社會就是一個大家庭，五倫的社會。社會的道德，大家必需要遵守的，五個基本道德觀念，就跟佛法里的五戒同樣的，仁、義、禮、智、信。要仁慈，「仁」，你看中國造字，兩個人叫仁，就是我想到自己就要想到別人;我要怎樣對待自己，我應該怎麼樣對待別人，這叫仁，推己及人這叫仁。我不希望別人傷害我，我就不能傷害別人，我希望我自己得到幸福，我也希望別人得到幸福，常常拿自己去想別人，這個叫仁。所以說「仁者無敵」，敵是對立的，如果外頭有一個人跟我是對立的，這就不是仁慈，仁就沒有了。真正做到仁，在整個世界上沒有敵對的，不是朋就是友。你看這個意思多圓滿!
「義」是講求盡義務，我們對於社會、對於一切眾生只講求義務，不要講求權利，天下就太平。我們看看今天這個世界，爭權奪利，爭到之後他也不盡義務，把義這個字忘得干乾淨凈。「禮」，禮是講禮節，處事待人接物都要有節度，都要合禮。「智」是理智，決定不感情用事，要用理智。「信」是守信用，孔老夫子特別重視「信」，人無信他就沒有方法立足於社會。古時候非常講信用，所以人與人之間往來，沒有什麼契約可以立的，說出來大家決定遵守，絕對沒有反悔的，他守信。現在人訂了契約還反悔，那有什麼法子，沒有辦法。這是五個基本道德的建立，人人都必須遵守。
所以這才說，道失掉之後，才講德;德失掉之後，就講仁，道德水準越來越低;仁沒有了，這再講義;義要不講了，最後再講禮。禮是什麼?禮尚往來，禮是有報酬的，是往來的;義沒有，義講盡義務，只有付出，不談報酬的，講義。
依照我們中國古人古書里的記載所說的，三皇時代行道。大概那時候這個世界人口稀少，遠古的時代人口少，地大物博，人的心地都非常厚道、真誠，絕沒有欺誑，行的是道。到五帝的時候，道就沒有了，人的意識形態就起了變化，換句話說，在三皇時代，人決定沒有私心，完全沒有;到五帝的時候，人有私心了，換句話說，我執重，起了我執，這時候行德。到三王的時候，三王是夏、商、周，德也沒有了，行仁，還算不錯。到春秋五霸的時候，仁也沒有了，仁沒有了還行，他還講義。像齊桓公得了管仲，「九合諸侯，一匡天下」，他尊重周天子，講義，還有義氣。五霸以後，義也沒有了，也不談義了。這是我們在中國曆史演變，可以說看得清清楚楚、明明白白，古人這種評論一點都不為過。
所以到漢以後，都著重在「禮」這個字，如果禮沒有了，那就天下大亂。我們現在這個世間，現在不講禮了，天下就亂了，現在我們中國人對這個禮之差，不如外國人。我們在外國，跟外國人不認識，完全是陌生人，你在馬路上遇到，他很客氣跟你打個招呼，跟你點點頭，這在我們中國見不到的。外國人還有這個禮節，見人還能夠親切的給你打招呼。
禮書裡面告訴我們，聖人統治一個國家，他依憑什麼?就是道、德、仁、義、禮，同時並運於心，就像佛法一樣契機、契理，應機施教，看眾生的機感(機緣、感應)應該用什麼方法教，就得用什麼方法。人心真誠、純樸的時候，決定用道德。在人心險詐的時候，無可奈何，決定要用禮，禮決定不能失掉。所以鄭康成說，「周禮為本，聖人體之」，這是治國、平天下的大根大本，如同我們現在憲法一樣;《儀禮》是末，有本有末，「賢人履之」。
所以，中國可以說自古以來，社會的中堅分子是知識分子，士大夫階級，他們做全國老百姓的榜樣。這些士大夫階級都能夠守禮，行仁、義、禮，老百姓心自然服，自然也起來效法。所以在過去，我在小時候住在鄉下，大陸在民國初年的時候，國家沒有那麼多警察，也沒那麼多法官。鄉下人要起了爭執，怎麼辦?找誰來評評理?鄉下有辦私塾的老先生，教私塾的老先生，請他來評斷。他搖頭晃腦，孔夫子怎麼說，孟夫子怎麼說，說得大家心服口服，一句話沒得說了。所以不必要警察，也不必要法官，鄉下教書的先生就把這些問題都擺平了，都處理得恰到好處。那個時候的人他還相信，他還尊重孔老夫子，一聽說孔老夫子說的，這還有什麼話說?沒話說!五四以後，打倒孔家店，這也沒法子了。現在真是無法無天，這個社會混亂，太亂太亂，重新再建立社會新的秩序非常不容易。
現在政府開放，諸位都有機會到大陸上去觀光旅遊，去看看，你看了之後你就能體驗到，非常的痛心，教育失敗。我們台灣的教育，說老實話，也是失敗，台灣只有科技的教育，沒有道德的教育，這是教育上失敗。孔老夫子最重要的，他是著重於德行，第一個科目是德行，第二個科目是言語。人與人之間往來，第一個接觸的就是言語，如果言語不謹慎，說的人無意，聽的人有心，就造成誤會，就結成冤讎，所以言語比什麼都重要，不能夠輕忽。孔老夫子教學，第二個科目是言語。
第三個科目才是政事，我們現在的教育都是屬於孔老夫子政事這個科目，就是辦事的能力，現在講科技的教育，學有一技之長，將來在社會上可以謀生。可是人家那是整個社會的安定、國家的繁榮、強大建立在德行的基礎上，安和樂利建立在語言的基礎上，我們今天在教育上把這兩個丟掉，疏忽掉了。第四個科目是文學，就是我們今天講的藝術。所以孔老夫子把藝術列在最後，把德行列在第一，那是根本，文藝是枝末，這個非常有道理。這是首先我們認識禮的意義，禮的重要性。
所以，《禮記》是雜誌，三禮裡面，《禮記》是雜誌。《禮記》一開端，第一句話就說「曲禮曰」，曲是委曲婉轉，禮就是委曲婉轉，自卑而尊人，這個叫禮。所以一開頭，「曲禮曰，毋不敬」，跟我們這個十大願王「禮敬諸佛」一個意思，第一句話就是講一切恭敬。「毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉」，這四句話，第一句話是講恭敬，是講禮敬;第二句話是講端莊、庄嚴;第三句話就是講言語，言語要肯定，要安、要定、要柔和、要肯定。這個三條做到，天下老百姓就得到安，安和樂利，「安民」!末後一句是講效果，前三句是因，後一句是果。所以，世出世間法都重視禮，可見得禮重要。
佛法尤其注重，為什麼?實在講儒家也講到，沒有佛法講得這么徹底，講得這么究竟。我們在《禮記》裡面同時也看到，也就在第一章，明白的告訴我們，「傲不可長」，這句話的意思就是肯定了，傲慢人人都有。在佛法講，這是與生俱來的煩惱，不是你這一生學的，是前世帶來的，傲慢。佛法里講得更透徹，講第七末那識，末那識四大煩惱常相隨。四大煩惱就有我慢，這個東西是修道最大的障礙，只要有這個東西在，你的道業決定不會成就。不但你不能證果，你連開悟都不可能，你要想在佛門里開悟，都要把傲慢舍掉。我們在《壇經》上看得很明白，這是最明顯的一個例子，大家常常看到的。法達禪師誦《法華經》三千部，自以為了不起，他開不了悟。他為什麼開不了悟?就是自以為了不起，傲慢!見到六祖，頂禮的時候頭不著地，所以他不能開悟。被六祖喝斥一頓，他生了慚愧心，這才舍掉傲慢，六祖一點他就開悟了。你想想看，這個東西障礙大不大?
所以有這一念存在，諸位要記住，不能開悟，當然更不能證果，連往生西方極樂世界都不可能。西方凡聖同居土下下品往生都要舍傲慢，你只要有這一念存在的話，西方極樂世界沒你的分，你就是一天念十萬聲佛號，你也不能往生。為什麼?你十萬聲佛號降伏不住煩惱，那有什麼用處?所以，佛教給我們，孔老夫子也是教給我們，教學裡頭第一科就是禮敬。禮敬目的在哪裡?目的在斷傲慢心，把這個習氣連根要拔掉。因為儒家是教育，佛法也是教育，人有傲慢的心，遇到再好的老師他也學不到東西。為什麼?沒有把老師看在眼裡，他能學什麼東西!真正有成就的人一定是個謙虛的人，他才有成就。
你看《易經》謙卦，六爻皆吉，大吉大利;六十四卦里頭只有這一卦六爻都吉，謙卦;地山謙，它那個卦的相，山本來很高，山在哪裡?山在地底下，這表謙虛。所以禮的定義是自卑而尊人，這是真正有學問，真正有涵養，世出世間法都能夠成就。我們這一條決定不能夠疏忽，要認真的去修學。絕對不是叫我們見到人要拜，好像巴結人、求人，不是這個意思;這是滅除我們自己無始劫以來的煩惱、習氣，讓我們自性光明透出來，成就世出世間一切法，目標在此地。你要是不肯修學，換句話說，你的我慢山太高了，你還不服氣，道業就很難成就。
學佛的同修，禮裡面最好有觀，為什麼?因為禮裡面沒有觀，剛才講，它最大的功德利益就是幫助我們斷煩惱習氣，它的功德利益是滅除傲慢的煩惱習氣。如果這裡面有觀，它能攝心，它能使我們的心清凈;換句話說，能得定，能開慧，這個功德就更殊勝。觀裡面有很多很多種，這就是佛門的宗派不同，法門不一樣，所以作觀的內容就不相同。通常，我們講個通途的，就是無論是哪一宗哪一派都可以用的。學佛的人行禮，最敬禮是五體投地，佛尚右，所以我們拜佛，我們右手先下去，右膝蓋先著地，尚右。我們右膝蓋著地的時候，我們觀想叫一切眾生得正覺道，也就是成佛道，我想成佛，希望一切眾生個個成佛。右表正，佛法尚右。左，左道，左就是外道，右是正道。右膝蓋著地之後，當然左膝蓋也要著地，左膝蓋著地，也有個觀想，也有個願，願一切眾生都能夠覺悟，想這個意思。
這個心願就廣大了，平等，真正每一拜都想到一切眾生。我們右手著地的時候，猶如世尊坐金剛座右手指地，震動現瑞，證大菩提。左手著地的時候，就想到那些外道的眾生，佛以四攝法攝受他們統統歸到正道。頭頂是最後著地，頭頂著地時候，願一切眾生離貢高我慢的心。我們頭頂這是最高的，我們禮什麼?禮佛之足，禮他最下的，的確跟六十四卦謙卦那個意思很像，意思非常的像。令一切眾生離驕慢心，成無見頂相，像佛的頂一樣，佛頂是無見頂相。這種觀想是普通的，是一般的，並不是指修哪一宗哪個法門。
如果我們專修凈土，求生西方極樂世界，我們每天拜佛、禮佛最好是用夏蓮居居士《凈修捷要》，它一共是三十二拜，每一拜裡面都有觀想。這個《凈修捷要》我們會很快把它印出來，我已經交到這邊來，讓他們趕快作版來流通。三十二拜的內容，觀想的內容，包括凈土三經一論;觀想的文字統統是經論的原文，它能夠將三經一論的精華把它濃縮在三十二拜裡面，很難得!所以，《凈修捷要》是一部行經(修行的經)，費的時間也不會太長，人人可以修。在平常如果我們念得很熟的話，平常可以觀想，想西方極樂世界依正庄嚴，正是《大勢至菩薩圓通章》上所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，能夠收到這樣殊勝的效果。經畢竟是太長了，我們記不得，他這個小冊子薄薄一點點，經典的重要的經文他都節錄下來，至少要把這個小本子能夠背過，我們常常想。早晚拜佛，它每一拜三稱，確實他這個方法裡面有觀、有念、有發願、有迴向，真是樣樣都具足。大意明了了，我們就可以看經文。經文這一段是實相，也就是我們所禮敬的對象。
『所有盡法界虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊』。這是我們禮敬的對象，這個對象非常的廣大。「諸佛世尊」是指誰?就像經上所說的，「十方」我們容易懂，「三世」是過去、現在、未來。過去諸佛我們也好懂，在《三千佛名經》裡面我們看到了，過去千佛，現在賢劫千佛，未來千佛，這是三世，我們也明白了。《萬佛懺》里一共有一萬兩千多尊的佛名，還不夠，這個地方講的是「一切佛剎，極微塵數」，一萬兩千這個數目相差太懸殊了。這個經是《華嚴經》，佛在前面曾經說過，「一切眾生，本來成佛」，這句話佛在本經說過，在《圓覺經》上也說過。所以我們了解，「禮敬諸佛」這個「諸」字就包括了一切眾生;一切眾生皆有佛性，既然有佛性，就應當作佛。
所以我們這個行願要怎麼樣修?我們每一天早晚拜佛，最少也要拜三拜，要把拜佛的願行應用在生活上。我們以這個誠敬之心對佛，我們要以同樣恭敬心處事待人接物，這個叫修「禮敬諸佛」這一願。你不要搞錯了，我見到佛我就禮敬，見到人我理都不理他，那就錯了，大錯特錯。好人、壞人都是諸佛，不但好人壞人是諸佛，一切畜生也是諸佛;不但畜生是諸佛，桌椅、板凳也是諸佛。這個問題大了!經上不是明白告訴我們，「情與無情，同圓種智」，情是有情眾生，無情就是植物、礦物。我們桌椅、板凳是無情的眾生，無情的眾生有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性，同樣一個性;在有情眾生上我們叫它作佛性，在無情眾生上叫它作法性，名稱不一樣，是一個性。
不僅是以最真誠的心處事待人，還得接物，待人真誠恭敬，辦事也是真誠恭敬，那就是認真負責，盡心盡力。無情的眾生，你把它安排得恰當，這是對它的禮敬;像桌子擺得整整齊齊，擦得干乾淨凈，這就是對它的禮敬。真正修菩薩行的人，修十大願王的人，無論在什麼地方，隨時隨地，以桌椅板凳作個比喻，不管在什麼地方，我們看到它擺得斜扭了，我們隨時把它扶正，這是對它禮敬。不要認為這是他家的，與我不相干，這是道場的，不是我家的。隨時隨地，沒有分別，不幹凈的把它擦乾凈，我行菩薩道，我對它禮敬。
所以，對於一切物整齊清潔，這是恭敬。並不是說對桌椅、板凳每天要給它拜幾拜，那你就變成佛獃子，學佛學呆了，這就錯了。學佛要開智慧，不要變成佛獃子。這是舉一個例子。所以說無論是處事待人接物都要用真誠，都要盡心盡力，做到樣樣都圓滿，樣樣都沒有欠缺，這叫禮敬諸佛。所以「諸佛」的對象實在講太廣大，這是法身大士所修的，境界是無量無邊。
底下這一句是能修因，『我以普賢行願力故，深心信解，如對目前』。這一句我們要留意，為什麼?以後九願每一願都是依這個原則。在這里說了，到以後就不必再說，不要再羅嗦了。第一個是「以法力」，法就是普賢願力，這個是法。我們今天接受《華嚴經》普賢菩薩的教誨，我們尊重普賢菩薩，依照普賢菩薩教誨來修學。普賢菩薩教我們什麼?一切境界就是諸佛，就是我們修行人所緣的境界，盡虛空遍法界，萬事萬法，這就是講的諸佛，前面講的境界，是我們禮敬的對象。
所以，西方極樂世界為什麼那麼庄嚴?為什麼十方諸佛的剎土都比不上西方極樂世界?原因在哪裡?西方極樂世界的人，人人都修普賢大士之德，沒有一個不是修十大願王的。因此，諸位要記住，別人對我不尊重、不禮貌，沒關係，我對人要尊重，要有禮貌;別人虛情假意對我，沒關係，我要以真誠心對人。為什麼?我修普賢行，他修六道三途行，各人不一樣!我們不能說：他對我都是虛情假意，我為什麼要對他認真、誠心誠意?好像自己吃虧一樣的。換句話說，他修三惡道，我為什麼不修三惡道?你要願意跟人家去，這是苦，這是愚痴。
所以要知道，菩薩行裡面最高、最殊勝的是普賢行，這是《華嚴經》到最後的結論，菩薩裡面最高、最殊勝的。我們在《無量壽經》裡面看到，所有西方極樂世界的菩薩統統修普賢大士之德;換句話說，西方極樂世界也可以講是普賢菩薩的世界，每個人都是普賢菩薩，他都修十大願王。這個話說得一點都不為過，普賢菩薩成佛了，就叫做阿彌陀佛，普賢行修圓滿，就叫做阿彌陀佛。所以西方極樂世界是個平等的世界，每個人都是平等心，都是真誠的心，一絲毫虛偽都沒有。
我們學了之後，要從今天起要做到!我們要以真誠待人，不管人家怎麼對待我，我們只是一味真誠。眼前吃虧上當無所謂，吃虧上當能吃虧多少年?過幾年到西方極樂世界去了;所以吃這幾年虧，上幾年當，值得!這個有代價的，值得。如果你要是不肯吃虧，不肯上當，那好，西方極樂世界去不了，還干六道輪迴;既在六道輪迴，必墮三惡道，後果不堪設想!第一個「以法力」，一定要尊重老師的教誨，把老師的教導一定要做到。
第二個是「以自己的力量」。所以這是二力法門，凈土是二力法門，普賢菩薩在那裡教給我們是二力法門。後一句就是自力，「深心信解，如對目前」。「深心」是菩提心，菩提心是直心、深心、大悲心，這不是普通的心，深心。這個「信」是真信，超過了正信，真信。理解，曉得這個事情，菩薩這個開示叫我們這樣做法是有道理的，合情、合理、合法，完全正確，我理解我才會接受，我才會相信，這是千真萬確的事實，決定不假。
「如對目前」就是我禮敬的這個對象，禮敬是這個對象、這個境界，將來稱贊、供養、懺悔業障乃至於普皆迴向統統是以這個境界。這就是十方無量無邊諸佛剎土，這裡面十法界依正庄嚴，一一就像在我面前一樣。大經裡面說，「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前」，諸佛怎麼現前法?你要把三十二相、八十種好看作諸佛，那錯了。《金剛經》上都說得很明白，你要是「以相見如來」，那就大錯特錯。什麼叫見如來?見性，明心見性，見性成佛，一切法不生，一切法不滅。
一切法本來就不生不滅，我們現在為什麼看到一切法會有生滅?我們用生滅心看一切法，一切法就有生滅。假如我們把生滅心給斷掉，生滅心是妄心，生滅心是八識，識心有生滅，阿賴耶都有生滅。你看在《百法》裡面講，八識五十一心所是什麼法?有為法。「百法」前面九十四個是有為法，有為法是假的，有生有滅，八識列在有為法里頭，不是真的，連阿賴耶都有生滅。不生不滅是什麼?是百法最後的「真如無為」。真如無為是什麼?就是菩提心裡面的直心，直心是真如無為。《觀無量壽經》裡面講的至誠心是無為，誠到了極處;誠就是六祖所說的「本來無一物」，本來無一物就誠，有一物就不誠。
曾國藩讀書筆記里頭，他對「誠」下了個定義，什麼叫誠?「一念不生之謂誠」。他用這個來解釋，一念不生這是誠，真誠。所以我們處事待人接物，如果起一念，有一個主觀的念頭，這就不誠。處事待人接物應該怎麼樣?不起心，不動念，不分別，不執著，真誠，用這個心處事待人接物。這就跟前面所講的，聖人是道德仁義禮並運於心，我心裡頭本來具足，樣樣都具足，這是什麼?這是道。但是在應用上面，該用道的時候我用道，該用德的時候我用德。在應用的時候，跟大家相接觸的時候，該分別的時候我分別，該執著的時候我執著;這種該執著、該分別，叫權智，善巧方便。內裡面真誠，內裡面確實沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。內里頭要真誠，內裡面是道，表現在外面是德、是仁、是義、是禮，這叫「佛法在世間，不壞世間法」。
什麼叫佛法?道是佛法，真誠是佛法。怎麼叫不壞世間法?世間人有分別、有執著，我隨順你的分別而分別，隨你的執著而執著，正如同十大行願後面所講的「恆順眾生，隨喜功德」。順裡面自己有主宰，隨喜裡面成就功德，這個了不起!佛門也常說「隨緣不變，不變隨緣」，我過去講這兩句，我把它講成四句。「不變隨緣」是佛，佛不變，內里頭真誠，不變，決定不變，隨緣，能夠隨順一切眾生，隨順九法界的有情眾生。像觀世音菩薩普門示現一樣，應以什麼身得度就示現什麼身，這就是隨緣;應以佛身得度就示現佛身，應以畜生身得度就示現畜生身，這就是隨緣，但是他的佛性不變，本性沒變。這是講已經成就了的人，已經圓滿證果的人。
九界里學佛的人，他是「隨緣不變」，這是我們現在正在做的。我們隨緣，隨緣在這里學什麼?學不變。我們一天到晚與這一切人事接觸，六根接觸六塵境界，在接觸當中學什麼?學內里頭，佛法叫內學，內裡面學不起心、不動念、不分別、不執著，學不變。所以隨緣不變是菩薩，不變隨緣是佛陀。
再一個是「不變不隨緣」，這是小乘阿羅漢，他做到不變，他不隨緣。「隨緣隨著變」是六道凡夫，一天到晚搞六道輪迴，隨緣隨著變。諸位細細想想這四句，十法界怎麼來的?就這四句變出來的。我們明白這個道理，我們就有取捨。隨緣隨變，我們不取，不變不隨緣，我們也不取，我們應當學佛、學菩薩，隨緣裡面學不變，不變裡面學隨緣，學佛菩薩。
所以你能夠見到一切眾生的佛性，你能夠見到一切萬物的法性，這叫做「如對目前」，是這個意思。這就是大經講的「諸佛常現前」，不是三十二相、八十種好的那個佛統統現前，不是的!明心見性，見性成佛，成了佛以後，你看一切眾生統統是佛，為什麼?到
