★出家要在大叢林人多的地方，不要三五個人(男眾可分開)，人多才有壞的可參，那些壞的人，才是我們的指路者，這樣才會進步，祖師大都出自廚房、種菜……等，在最沒人注意的地方、最沒中用的地方修行。
★現在承天寺，來的人什麼樣子都有，但鬧中取靜，才是真修行，有的人還跑去大馬路旁修行，甚至車子開過去，他也沒有感覺。
★要注意自己的心，要的是內心裡面生歡喜，不要因外面環境好而歡喜，要照顧自己的心，不要注意外面的境界，要修到我沒有怎麼祥。
★修苦行是要鍛煉自己是否能捨身，這個身是假的，一定要壞，再怎樣補也補不好。
★男女眾講話不能面對面，拿東西不能直接接手，師父是有定力，否則即使相距百步，也嫌太近，你們現在的正念，都還不夠十分之一，還很危險，要多注意。
★念佛即活禪，有的雖說閉關，可是還想得很多，心裡不清凈。我們是靜坐累了，就起來跑跑香、念念佛，心離境即是禪，我們要維持正念，我們裡面還有很多壞的、不好的。(問大眾)我現在說話有沒有正念?
★出家人不要沾染愛別離苦，否則就與在家人一樣了。遇事要迴光返照。
★修苦行是培養這個願。看有沒有這個願，業障少的人，願力就會發出來，諸佛菩薩成道，就是依這個誓願。
★女眾少修五百世，會修的就此身即可解脫。不要顧身體，吃飽就好，穿暖即可，不想睡就不要硬睡，相反則貪念來，即著迷、散亂、無道心。
★有的人在說別人是非，他自己也不知道，不是他故意這樣說，而是無始以來所帶來的業習，使他這樣說。
★做事情就像做游戲在玩一樣(若無其事)，但心要有主，不被外境所轉。
★天人看我們像黑毒蟲，我們像廁所里的蟲一樣，阿彌陀佛發了四十八大願，要接我們到西方極樂世界去，但我們卻貪戀這娑婆世界，認苦為樂，就如同廁所的蟲，我們認為臭穢不堪，但蟲卻貪戀臭穢的地方，若把蟲放在清水裡，蟲會死亡。
★毗尼日用熟的話就念，如不會，念阿彌陀佛也好。
★現在在動的地方，先把禪門日誦里的內容都搞懂了，以後在靜處就用得上。出家則有正念，社會人則無，行住坐卧去領悟體會佛道，才不會空過光陰。去體會佛道，壞念頭才不會跑出來。若無正念，口雖不說，心裡卻想。
★現在年輕人出家，還很危險，容易被外境所轉。而半路出家(結過婚)的人，在社會上吃過苦，他們對這些外境較自在，不易被轉。但如果年輕出家人肯修行，智慧開易有成就，而這些半路出家的，則還要比人家多修兩百年(喻時間很長)。
★修行人是境遇愈壞愈好，出家和在家不一樣，出了家是愈苦愈好，修行道路上是有很多和世俗不一樣的，不是爭對不對。以前有兩個徒弟打坐，一個坐得很庄嚴，一個坐得東倒西歪，可是師父拿起鞭子打那個坐得庄嚴的徒弟。要是現在的人馬上起憎恨心，生煩惱了，但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。修行不是爭對不對，而是要有這種功夫，做對了人家說你不對，你也能接受。
★不講究吃和穿，只要粗衣淡飯，能禦寒、能填飽肚子即可。
★受了別人的攻擊或批評，我們當忍受，即使是被人冤枉也得忍受，還要感到慶幸並感謝人家。
★修行要沒有我相，不要說自己以前(在家)是什麼身份，出了家就沒有身份學歷高低之分，大家都一樣，否則就不能下心修道。
★我們要捨身，為常住做任何一件事，若太愛惜身體，即無法修福，反而被臭皮囊騙走。
★早上醒來先摸摸頭，為什麼要出家?為了脫生死、不受輪迴而出家，故要提起道心。
★盡守自己的職事，若好吃懶做，不盡職，福報用完，業障一到，自然而然待不住。
★女眾盡量避免和男眾交談。
★樂意接受別人的指導、勸導，不可違抗不服，或分派系、勾心鬥角。
★不要太惜身，生病時不要去理它，這是一種考驗，理了它就被考倒。遇到病痛時，更應體會出人生無常，難免生老病死苦，更應加倍努力修行。
★在家有苦，出家亦有苦，在家所受的苦沒有目的，而出家受的苦，是要了生死，不受輪迴。
★出家飯是不容易吃的，若要吃得穩，當好好修行，否則將失去這飯碗。
★凡事不是光說或去分別的，而是自己開智慧體會出來的。
★我們修苦行，就是要消業障，故對於自己的言行，應多注意，免得帶業障來，又隨業障走。
★不要怕得罪人，自己職事要做好，該說的就當說，不要做人情，免得落因果(失人不失因果)。
★起煩惱時，不要和這個說那個說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。
★要聽執事人的話。
★空餘時間多禮佛、看經藏。
★有什麼不知道的，應該問師父或師兄，不要怕丟面子而自己擅做主張。
★以前羅狀元知道自己職位高，不愁吃穿，容易墮落，富貴畢竟不能長久，故舍棄其職位而出家。他不願讓別人知道他的身分，任何打雜工作都做，有一天，他開悟了，知道以前洗盤子打破了多少，趕快賠常住。羅狀元沒有我相，所以開悟了。
★今天我們出家是要修行，了脫生死，不是來享受。修苦行就是磨練我們的身心，能夠使我們沒有我相，沒有貪嗔痴，達到身口意清凈。
★不要祈望施主送東西來，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龍八部皆會擁護我們。
★現在的人和以前的人大不相同，以前的人道心十分，現在的人道心才一分。
★以前在大陸叢林，出家不是那麼容易，剛出家先在外做苦工，做到某一個階段，再領職事。
★出家是要修行，不必到外面去讀書，佛學院所講的未必完全是佛學，而摻雜了一些社會學，接觸久了，心無法脫離世俗。
★不要著相：我做了些什麼?
★今日我們有這么好的修行道場，不要再去想外面哪個道場好，否則心無法安定，即無法修行。
★修行要掃除四相(我相、人相、眾生相、壽者相)，看到別人的缺點，不要起分別心，應先觀察自己，人皆有佛性。
★人身難得，佛法難聞，既已得到人身就應好好修行，六道中天人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生皆是人去做的，修得好往善道，修不好犯五戒墮惡道。
★人為何受輪迴?就因七情五欲太重了，被七情五欲所迷，整天就是為財、色、名、食、睡煩惱，惡業也就這樣造出來了。
★生不帶來，死不帶去，即使生前家財萬貫，死後也帶不去，萬般帶不去，唯有業隨身，不要再為這些身外之物，浪費美好人生，趁早修行。
★有些人說：吃齋人說吃齋話，若所有人都出家，那這社會怎麼辦?假若人人都出家，我們皆同往生西方極樂世界，那不是更好嗎?
★我們只知道我們是父母生來的，可是在父母未生我們之前，我們本來的真正面目又如何呢?死了又將歸向哪裡?我們既聞佛法，知道有位阿彌陀佛發了四十八大願，只要念他的名號，命終時即接引我們到西方。他有這個願，我們也要有這個往生西方的願，我們要深信有個西方極樂世界，有位大慈大悲的阿彌陀佛，具足信願行，隨時念佛，到臨命終，我們有正念能念佛，阿彌陀佛即來接我們，但若還惦念娑婆世界的任何一針一草，就要再受輪迴。
★以前大陸叢林只要有人犯錯，知客師也不用多說，把你姓名寫於布告欄上，你自己看了就得走路。現在知客師說你，你還會和他吵架，真是差得遠。
★以前飯菜都很簡單，煮羅漢菜，而今講究吃，出家眾比世俗人吃得好。
★以前在大陸叢林，到外參學，東西亂放，才不管是誰的，一律沒收，若想找回來，須求知客師。
★做事情要用頭腦去思考，不要人家說這樣做，就一成不變地去做，要有判斷能力，否則豈不就同一隻傻狗，人家丟了一個石頭，它不知丟的是什麼就跟著去撿。
★拿筆的大博士，雖有學識，但不見得就有得吃，拿大筆(鋤頭)的只要拿得穩，一定不愁吃的。
★做事要有耐心，把環境擦洗乾淨，也同樣要把自己的心洗滌清凈，邊做事邊念佛，不要放逸，不讓它(意識)跑走了，才能達到身口意清凈。
★打妄想或煩惱時，要趕快停止，繼續念佛，如妄想繼續打，就不要去管它，還是要念佛，才不會退失道心。
★我們這假體難免有病苦，但這屬小病，有妄想貪嗔痴才是大病，有妄想，我們還要繼續輪迴，生死就不能了，為了保持臨終的正念，我們平常就要多服「阿彌陀佛」的葯，否則死將何去?
★身體就像房子一樣會壞的，即使再怎麼修補，還是有破綻，我們要將這假體放下，不要太愛惜它，畢竟它是幻化的，但我們要好好利用它修行。
★弘法利生，不是口頭上說的，只要修持得好，自然人家看到你，就會起歡喜心、恭敬心的。
★像我們穿得不好(染色衣)，肯捨身為常住工作，外面的人看到了，也會感覺這些出家人很下心，自然就想供養我們，無形中讓他們種福田，度了他們，這也是弘法利生。
★修行一定要在大叢林人多的地方，這樣才會磨練出好的人才，若是一二個人、三四個人在一起，就沒有磨練的機會了。
★修行是要在動中取靜，不是靜中取靜，那功夫未到，最好動靜皆無掛礙。
★勇猛精進地修行，到了食衣住都不需要了，再去閉山、閉關，這才有保障、有成就。
★兩堂課誦要背熟，並解其意。
★三皈依好好地去體會，是否做到了?如「皈依法……智慧如海」，智慧怎能如海呢?即人家點一下就知道了，不是經書一籮筐，這畢竟不是自己的，形於外的經書，看到的了解，沒看到的就不知道了。所以念佛念到某個程度，經藏自然在你心中，還是要老實念佛，才會開智慧。
★是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂?我們就像將要枯乾的池塘里的魚，命已垂危，一天一天地過，不知死後何處去?常常警惕自己，不要有放逸的心，勇猛精進，才能往生西方。
★對任何事都能放得下，放下即功夫。平常即對任何事無掛礙，免得臨命終時念頭一起，就要繼續輪迴了。
★不可兩人單獨講悄悄話，講來講去就結黨、分派系。
★男女眾要分清楚，男眾拿東西給女眾，或女眾拿給男眾，絕對不能直接傳遞到手上，講話時不能面對面，且要保持一段距離。
★出了家就要有正念，有佛的種子，不要身出了家，心和世俗人一樣，愛情愛別離苦都來了，到後來也沒辦法修行，想結婚也不是，進不進退不退，出了家就要感到很慶幸，沒有走錯路，好好地修持，才能往生西方。
★執事人關心我們才罵我們，糾正我們的錯誤，這就是我們的善知識、指導者，不要人家一罵，煩惱就來了。
★不要著色相講究穿著，這樣做也不是，那樣也不是，捨不得弄髒，這就不能為常住工作，反而被它(衣服)度走了。
★不要以為出家幾年了，要當法師，要閉關閉山，修不到那個程度，什麼都還需要，怎麼去閉關，到後來什麼問題都出來了。
★大器晚成，自己有了一點功夫時，不要想出名，年輕出名，慕名的人一多，如自己定力不夠，尤其人的情慾高，萬一碰上孽緣，是很危險的。
★出家就是要捨身，人家怎麼罵，怎麼侮辱，都無所謂，去掉我相，才好修行。
★男女眾要分清楚，即使活到一百歲亦如此，除非已開悟證果有定力，否則容易出毛病。
★修行談何容易，要想當一個修行人，不是那麼簡單，現在我們只能說做苦工苦修而已，我們貪嗔痴慢疑未斷，現在只是磨練我們的心志，等斷了這些，那才入道。
★我像一塊橋板，我先走了這段路，鋪了這塊橋板，讓你們走，我不敢說我教你們，只是以我的出家過程經驗，告訴你們，互相研究而已。
★誇我們的，讚美我們的，那都不是明師;罵我們的，不管對與否，這才是真正明師。刺激我們的時候，就是在成就我們，當我們受到刺激時總會想：「這么瞧不起我，我就做給你看。」拿出這個志氣來，成就已經在望。
★人命無常，一口氣不來，人生就完了，趕快勇猛精進，莫放逸，多念佛是當務之急。
★修行不說對不對，即使自己對，人家偏說你不對，你也要忍受，凡事承認自己不對，就不會起煩惱，否則心不安，煩惱即來。
★不要光看別人的過錯，要常常看自己有無過失，有則改之，才不會與道相違。
★我們從無始以來，所造業障如山那麼高，而今出家修行，就是要消我們的業障，若不好好修行，反而造業，說那個怎麼祥，這個……，這座山就越堆越高，永遠無法跳出生死圈。
★出家就是要對食衣住看淡些，不要去考究，一切隨緣，也不要太執著，否則易生煩惱，人家煮什麼，我就吃什麼。
★做事不是為別人做，也不是應該做的，而是為消自己的業障。大夥同在做，若有人不會，我們來教他，若他做不好，我們幫他做。不要分得太清楚，他不做，你就起煩惱，他不做你自己來做，要有慈悲心。
★出家和在家不一樣，出家沒有說對不對，對也接受，不對也接受，若能如此忍辱，慢慢就會去我相。
★若執事人教我們做事做錯了，我們也不能去反駁，順著他的意去做，自然就會悟出真理。
★修行的路程要愈苦，才會開智慧，不是希望別人對我們好，否則和世俗就沒有兩樣了。
★修行就是要下身，衣食住皆簡朴，要粗衣淡飯，若過於考究衣食住，則和在家人無兩樣。看淡這些衣食住，才能去貪嗔痴，若生活太充足，則慾望大，貪念愈多。若要下身，當從衣食住日常生活著手。
★未受戒不知戒律而犯戒，仍會受果報，現已受戒，知道戒律，就當嚴持戒律，莫放逸。
★虛雲老和尚一件衣服破了補，補了穿，鬍子留了那麼長，有一餐沒一餐的，只為了了生脫死，勇猛精進，把身體都舍了。
★人家叫你這樣做，你就這樣做，頭腦也不會去想別的法子，這樣比較好修行。
★這個臭皮囊是借給我們住的，但我們卻往往為了它，造無量無邊的惡業。
★我們團體能庄嚴，私底下也庄嚴自己，無論在哪裡都庄嚴，如課誦時，外來人看大家都很庄嚴，會對佛教有信心，不認為佛教是消極的。
★若你將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性情。若你能接受，說：「好!好!我把它掃乾淨。」這就是修行。
★信徒拿東西來供養，是來求福的，即使是供養一根草，我們也要以歡喜心接受。若拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。若拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修。若未能適當處理，反而批評人家拿這些壞東西來，自己起煩惱，並且造口業。
★修苦行不是做很多，做事情是磨練自己的心。做事不能急，慢慢來，做久了自然熟悉，就會開智慧。事情應該怎麼做，不是刻意絞盡腦筋去想怎麼做，而是一看到就自然知道怎麼去做。(師父說五、六個人一天劈的柴，他老人家一小時就可以做完。)
★凡事好壞皆不形於外，例如生病了，也不要讓人覺得你生病了，像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。
★在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，則為訓練頭腦，工作不求做多，也不用急，更不是想得到別人贊嘆，也沒有在追求什麼。穿的是求生西方的衣服，以前大陸叢林穿的是染色的麻布衣(在家人帶孝穿的麻布)，吃的是很稀的稀飯，配的是簡單的菜，沒有像現在吃的是乾飯，又有這么多的菜。
★行住坐卧當不離佛，像印光大師、弘一大師這么有修行的人都還要念佛，更何況我們凡夫，當把念佛視為第一要務，我們在世俗都已念過書，再去念佛學院、學講經，更增加愛情愛別離苦之念。世俗人把苦當樂，等到老來就怕死，放不下子孫。而我們出家人雖然修苦行，邊做邊念佛，日子久了，體會出有天堂、地獄、六道輪迴，慶幸自己出家，佛念多了，智慧也就開了，就有所覺悟，到老時不怕死，還有個西方極樂世界可去。
★我們這里能看到十方人，形形色色，雙雙對對。年輕出家眾愛情愛別之念較重，看到情侶時，若被環境所轉，對他們生起羨慕之心，則是沒道心，若認為他們這樣下去會墮落的，才是有道心。
★師兄弟在一起，佛法可多談些，其他則一律不談，以免心散亂，不要參加人家的閑聊。
★起諸惡念時，不要執著，拍拍自己說：「你不要這樣子。」不可用處罰的方式，這樣沒有用，並會傷害自己。
★要發宏願，別人都先成佛，我才成佛。簡單地說，凡事幫忙別人，助別人安住其心，安心修道，把所知道的，說給別人聽，令他增加智慧，他人先成佛，而我才成佛，不能有嫉妒心。
★修行要靠自己去行，像一杯水，當你未飲之前不知其味，飲了之後，就知其味，所以要去行，才保證真實。
★修行要修到動靜無掛礙，就是身在動時心不動，不被動轉，而靜時也沒有靜之念。又念佛掃塵埃，蓮花朵朵開，就是要提起正念，把惡念轉為正念。
★隨人之情，合人之性。
★修道人不談佛理而談俗事，這非出家人本分。以在家的俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修行?
★受戒是受「忍辱」，耳聽到別人罵你、刺激你，而不理會，那就是戒。
★出家人衣食住要能淡泊，眼假裝不見，耳假裝不聽，像個傻人，這樣修下去，韋馱菩薩會擁護你，你到何處，人見如佛，建道場馬上有人擁護。
★菩薩要度眾生，要先廣結人緣，看到信眾要打招呼，但不要攀緣，不要貢高我慢：我是出家人，你們是在家人。我們要知道吃、住、穿生活的一切費用，皆是施主供養的。
★以後師父不在，不用煩惱，只要聽師父的話，念佛修苦行，於六塵好與壞，不用執著，要隨緣。
★能在一天當中，平平靜靜念佛、拜佛、做事，沒有發生過失就好，不要想做什麼，無過便是功。
★要做一位菩薩，不可自己好就好，別人管他死活。應把別人看得重要，自己沒關係，要利益他人，若只利益自己，無明煩惱就會一大堆。
★做什麼事情才算是修苦行?就是一切都不計較，日常生活不起分別，就是修苦行。
★自己的職事，自己量力而為，能做多少就做多少，不必請人幫忙，因各有各的職事，自己發心就自己做，不必麻煩別人，說不定會使人起煩惱。若他自己高興幫忙做，那就可以。做種種事，都是修行，不必計較。
★不能生絲毫的嗔心，否則不能入道。
佛法不著於境界，如樂、明、空。輕安則樂;妄念少則明;不生念則空。如著於樂則生欲界天，著明則生色界天，著空則生無色界天。
★自己本來的面目，是自己悟出來的，「聽」仍屬於六塵外面的境界。修行要怎麼修?要從食衣住上修，粗衣淡飯，去貪嗔痴。苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路--解脫生死。
★若真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修，要把舊業消掉，方法是拜佛、念佛、做常住的工作、不計較。若計較則生煩惱，即造新業。
★沒根基的人，煩惱一大堆，即使你跟他講了，他也是不會明了。(煩惱不除，則好的不會出來)
★師父以前在大陸承天寺什麼都看過，有的人講這樣，有的人講那樣……，後來就到山上修了(光是做做吃吃不能悟道，還是要到山上修)。以前比較好修，信徒少，事情做完，就自己用功，現在比較不好修，信徒遊客來來往往，絡繹不絕。
★行住坐卧皆在念佛，定下心來念，便可覺悟到：我們的心一天到晚都在外頭，沒有觀照自己的心是否在阿彌陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。
★以前的人，師父試你的功夫，叫你鞋子倒穿，有根基的人，則跪下求師父慈悲教導，這是有智慧的人;愚痴的人硬要倒穿鞋子;沒有根基的人，則無明煩惱起，認為師父不對，故意找麻煩。
★在家人會享福，去旅行……，雖然是很快樂，但旅行回來，妄想多，頭腦不清凈。而我們衣食住雖沒有好的，但做完事，靜下來，靜坐念佛，頭腦沒有妄想，就會有正念。
★以前寒山拾得看到人家辦喜事，拍手大笑：「你看他娶他祖母，吃他姑姨。」人家罵他們是瘋和尚亂講話。他叫一隻豬過去世的名字，那隻豬真的走過來，確實有輪迴。
★我們出家也要度家人，最起碼要他們信佛、吃素、不殺生，這樣才圓滿
。
★問：怎麼念佛才專?
師答：這也是執著，妄想來時不要理它，有時叫它不要打妄想，它還是要想，所以理了它就多了一個念頭，且愈想愈多，念佛要隨緣。
★不要亂聽別人說，東聽西聽不知哪個對，自己心中無主，反而易成散亂心，便成妄想，煩惱因之生起。
★念佛定來即是禪，故說要有禪有凈土，有禪無凈土，披毛戴角還，靜坐念佛比較不會走錯路(出問題)。出家和在家不同，在家生活好像白天做夢，晚上也夢，做那種輪迴生死妄夢(著有色相)。
★師父到現在，建立了承天寺這個道場，人眾不少，各路皈依信徒得依佛法、佛理種種事去修，師父是度人，予人種福田。
★現在這個道場讓你們不愁吃、穿、住，而能安心修道。一方面修行，一方面開示指導，真正修行的目的要了解。你們沒有去過別的地方，你們不曉得，有的不知道在做些什麼。修行要認識好的就是不好的，不好的就是好的，煩惱即菩提，將它迴光返照，師父曾說過「鞋子倒穿」即此意。逆境即是正好修行之時，如果在這里住不安，想到別處去，其實主要是自己不安，到哪裡也一樣不安。你們現在壞的念頭很多，好的沒有體會，遇有境來很容易被轉走，還懵懵懂懂，所以還很危險。要知道你們現在沒辦法考，只能慢慢像照顧小孩子一樣，讓心安下來，才能修心。你們一定要守規矩，大陸叢林很嚴。
★去我相我執，才會開智慧，不去貪嗔痴，智慧不開;什麼事都怕怕的，也不會開智慧。
★別人和他結惡緣，我們不受人家影響，也和他結惡緣，要有分辨是非的能力，心要有主，我們要廣結善緣，未成佛先結人緣。
★先治家再治國，師父把家喻為自己的習氣、無明煩惱壞種子，把國喻為大眾，此意即先去除自己的習氣、無明煩惱，再以自己的德行來感化人、統理大眾。
★若自己對，別人硬說你不對，也要向人懺悔，修行就是修這個。錢要給你你不賺，就是說境來了，你不知修忍辱，反而起煩惱。
★在家什麼事都依賴父母，不知天地幾斤重，而出家後都是師兄弟，各人領各人的職事，把自己工作做好，較有獨立性。
★工作之餘可看些經書，看什麼經書呢?只要把兩堂課誦深入了解體悟，照著去做，一定能了生死，如課誦里的三皈依、懺悔文、一者禮敬諸佛……等。
★什麼是粗衣淡飯?不是不吃飯，而是吃得飽，不是吃得好;穿得暖，能遮身，不是穿得好;睡得足，有精神就好了，不要貪睡，睡多易昏沉。若想搞些花樣不吃飯，身體搞壞了，不能安心修行，則枉費來出家。師父以前搞很多名堂，現在老了，知道錯了。
★在社會上經過一陣磨練，來此更進一步地修行(忍辱)，較易與別人相處。要有信心，說我一定可成佛，說可成佛，即有此願，才會更精進。不要經常說我……，都是「我」在作怪。在社會上喜歡穿漂亮衣服，來此便不適合，而是穿別人不穿的衣服。
★出家人是講慈悲的，不是用世俗法來管人，要以行為來做給人家看。
★要修到正念自己跑出來，那才好，一有正念出來，才會去分別怎樣才是正確的，知道怎麼去修。
★修到有正念清楚時，耳朵聽好音壞音，就會感覺到不順好音(不聽好音)，把壞音拿來修。
★穿這件衣服，要修到任何事不掛礙，不掛礙人情世事……等一切，掛礙是多餘的。
★怕、不怕，就是安定、不安定。不怕就安定，怕就不安定，怕是自己在怕，別人也沒在怕，是自己修不到，自己無主就害怕，怕多了就生煩惱，心不安定，也就會沒道心。
★如有道心，慢慢修到四、五十歲來，無所掛礙，「老尼姑」這才有了一點自在，還不是很自在，若不悟道，雖到四、五十歲，煩惱仍在，且易成顛倒。
★我們皆是帶業來的，故病苦多，少殺生，多念佛，就會消我們的業。
★人是否難逃劫數和病苦?例如患心臟病，若能專心念佛，則心臟病會好，若心念佛，還想去看醫生檢查心臟病，則念佛歸念佛，病還是不會好，若能專心持佛號，則病好了自己還不知道。
★學佛是師父開示一句，自己有所覺悟、體會，不是說得多，說多了那還在轉。
★念佛若沒正念，則想東想西，嘴念心不念，有願就會專心，不專心怎麼念佛?
★無始以來所帶來的壞種子很多，若帶業來，再隨業去，則還在生死輪迴之中。
★問：帶業來怎麼開智慧?
★要舍掉一切六根對六塵，如果對這世間還喜歡什麼，則臨終就現什麼來，要放得下，看得破，才會跳得過。
★聽開示不是聽得多不多，而是聽得進，聽不進，聽得進也要會應用。
★吃東西吃飽就好，若要求美香味，就是給嘴巴做奴才，胃腸多忙碌，吃太好，腦子又會亂想，易散亂著迷。一切簡單就好，只要吃得飽，肚子不餓，穿衣能遮身、能禦寒就好。
★女眾能出家，要不女眾在社會上只有墮落下去，來出家再怎麼沒修，不殺生，看能不能轉個人身再來修行。
★心裡壞的力量比較強，好的比較弱，好的說：「我是善的。」壞的說：「我是大善。」它每樣都要佔第一，這樣強欺弱，善的終被惡的捉走(壓倒)，這樣最不好。
★每天做事，把事情做好，心都在佛道上(念佛悟道)，如掃地也會悟道--掃塵埃。
★做事情要有計劃，不能隨隨便便草率了事，要把常住的東西，做適當圓滿的處理。例如一棵樹，未能給予適當的種植，誤把它糟蹋了，則我們就有過失。
★說話要視個人根基而定，例如我們對有根基的說：「有了過錯能夠懺悔，罪從心起從心懺。」則此人雖有過，但經懺悔則清凈，不再犯過，能把心用在道上，對沒根基的人，就不能這樣說，若對他這樣說，他會認為：「反正做錯了，懺悔就好了。」這樣他永遠沒有辦法改過，永遠在懺悔。
★出家人不分拜誰為師，只要能守寺里的規矩，大家都一樣，大家都是佛子，若分得清楚，你是外來，我是……，則非出家人。出家人只要能好好依戒修行，修行得好，則到哪裡皆受人恭敬，天龍八部也會擁護你，十方叢林皆可為家。
★若人愛漂亮喜穿高跟鞋，則以後就有自然的高跟鞋可穿--投胎為馬。
★有兩個人，一個丑，一個美，丑的認為自己丑，就濃妝艷抹，則愈塗愈丑，倒不如自然的好。
★一個人的個性(脾氣)很重要，個性好，到哪裡都跟人家和合，能隨順人家。但隨順有輕重之分，若是壞事，我們當堅持自己的原則，不要隨順壞事。
★戒本有各各職事的規矩，要詳問才不犯戒，以後擔當職事，才能勝任、有寄託。
★職事要一步一步、一級一級地按照規矩來當，不是統管的。
★女眾出家都不容易，何況要到別處參學，所以要參自己(起心動念，貪、嗔、痴、慢、疑)，男眾方可到處參學。
★出家做事與社會差很多，社會是追求名利，我們是修身、口、意。話有如刀，一句不對，可害多少人。(言多必失，少說話，多念佛)
★每天訓練沒貪念，不亂說話，講話講佛法，求生西方。世俗的種子已夠多，不要再講這些俗話是非。
★帶來的業善念少，惡念多，所以才要修苦行，消業障，才不想睡、不想吃。去掉壞念頭，才有正念，煩惱才少。
★若別人把做不好的事往我們身上推，亦要忍。以前人家說師父「怎沒把飯煮熟，叫人怎麼吃?」師父默然不辯，這才是功夫。
★人若修好的話，即使到哪裡，人家亦要找你，別人也喜歡和你講話。
★一天都是壞念頭，沒正念。不要想有色相的東西，而是要想無色相的東西。
★壞的意念跑出來時，若沒做或已做過，則內心求懺悔，不再犯就好。
★掛單的人來時，不能有分別心，講人家好壞，讓人家不好修，只要他遵守規矩即可。
★叢林每個人皆可掛單，掛單亦有規矩，也不是看好壞人才給掛單的。
★聽師父開示，覺得很好，好是好，好是師父的，還是要自己去行，自己去體會。
★有根基的人出家就很清楚，很能體會出家與在家的好與壞，沒根基的人則不能體會出來。
★若不能去體會道，雖是出家，仍是修在外境，心隨境轉，還很危險。
★要常看看穿的這件衣服，摸摸這個光頭，提醒自己的身份--僧，否則有時忘記了，此身雖在，而心常跑出去，自己不覺得，就不是出家心。
★舉個例：自己昨天才做的錯事，今天見別人做，即笑人家那個樣子，而忘了自己昨天才做的。
問：意業難持，為無始來習氣沾染自然而現，如念起即刻懺悔，有無因果?
師答：意業未做出來，還在腹中，即懺悔則無因果，若做了即成身業、口業，則有因果。應時時刻刻有懺悔心，有懺悔心則善念就跑出來了，頭腦就明白，就知道該怎樣。戒有開遮，要看清楚，否則易被戒戒回去。無故可懺悔，未出家前做不如法的事，皆為無故。有故(出家後)則不能懺悔。懺悔不能超過三次(同樣的過錯)。意業不怕起念，只怕覺遲，隨犯隨悔。
★若有鬥爭計較，則不會安定，不是他壞，是我們不會修，因自己怨恨煩惱而不安定，是你自己不安定而怕，不是他怕。什麼事都要用比喻的，過了就沒事，才會有正念。
★有一甲者有吐痰的習慣，常常到處吐痰，恰巧碰到乙者有疑心，有一天甲在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，結果兩個起了衝突。丙者知兩者的習慣，前來和解，從此兩人皆改過，不再吐痰，不再疑心。人的習氣不改，會給自己添麻煩，疑心對自己不利，給自己障道，當我們知道有兩者起衝突時，應予和解，不可再加油添醋，否則事情愈鬧愈大。
★從前有一個人，和人講話時，總是東看看、西看看，故做神秘，讓第三者看到時，由於他的動作，給人的反應，就是他在說人壞話，其實不然。所以做任何事皆要自在自然，否則會添不必要的麻煩。
★做事情是在磨我們。做事情若關心則會專心，一件事若會專，則其他事也都會專，邊做邊念佛，同樣的，一理通則萬理徹。
★身為徒弟的人，若師父有再大的過失，我們也不能說，若我們聽人家說他們師父怎麼樣……，其實真把這些話說出去，則他們的罪都歸於我們，說四眾過罪。
★出家了要知道出家的意思，不要被別人提著團團轉，自己要有主，該聽的聽，不必要的不用多聽，打哈哈就好了。
師答：這也是執著，若你的缽讓人給打破，因此埋怨打破你的缽的人，為了這個缽，你和人家結冤讎。
★若有人想害我，則我們要想：大概過去我害過他，所以才這樣，我不能再和他結冤讎，我要度他。凡事都有因果，一針一線一句話，皆有因果，意同梵網經二十條。
★看做事情就知道，做事專心用心，則學佛念佛也就專心用心。自己有感覺到，則工作中哪裡不幹凈也會知道，就是地上一粒沙也知道(會感覺到)。即一件事人家說了，就知道該怎麼去做。
★一個再怎麼沒修行的出家人，能持長齋、不殺生，沒有很大過失，則來生可直接再轉人身來修行，不要再經過三惡道。
問：一個破戒的出家人，罪惡無邊，墮落地獄，是否比一個在家人還不如?倒不如在家修?
師答：還是要出家好，雖墮落，但果報受盡還會再來修行，畢竟出家多少種了一些善根。
問：什麼是空?
★修行要表裡一致，不要口是心非。
★多吃多忙碌，人在做事情時不會想吃，閑下來時就會想吃東西，吃習慣了，時間到了，自然而然就想吃，少吃少忙碌。
答：我在西方接你們，但也要你們放得下，到時我們就在西方見面了。
★人家在講我們的是非，修就是修這些。
師父：現在心不可得，未來心不可得，過去心不可得，三心范圍很廣，貪嗔痴亦包含在內。「五觀若存金易化，三心未了水難消」，此三心亦即現在、未來、過去三心。
師父：要吃飽，只要不貪、不著就好，不要說好吃多吃一點，不好吃少吃一點。
★貪一樣，就有很多樣出來。
★不說是非，說是非就失敗，說是非讓人不安定。又如愛情愛別、愛漂亮……，則又要來六道輪迴。
★修行要自己修，修到有體悟，悟到娑婆世界的苦、輪迴的苦，悟到一條，就是一條的智慧出來。
★較能乾的人不好修，就會想怎樣怎樣?修行是修香味觸法、粗衣淡飯，是看能不能修得腦子清凈解脫。
★寺里也會有是非，形形色色，看得會害怕，會修的人則會想：等我修好一點來度他，不會修的人則會和他結冤讎。
★修行要修無礙的，像鳥在做巢，「籠雞有食鍋湯近，野鶴無糧天地寬。」他飛到哪裡即到哪裡，隨處也就飛走，是最自在的一種鳥。修行要處處不掛礙，心才靜，才會念佛，如如不動。
★沒有說還有我的父母、朋友、同事、親戚……等，愛情愛別，千萬劫也是在輪迴這些，也是為這些在輪迴。如果有佛的種子，修行就比較快。
★從無始以來帶的善念少惡念多，所以我們的自性被蓋住了發不出來，故有妄念、愛睡，無法與它抵抗，這就是業障，故要做些事情來調配，否則是到處聽，聽得亂糟糟，煩惱都沒處通(沒地方發泄)。
問：有時候好像有魔?
師答：不要說他是魔，要說自己是魔。
★如果有一個人修得好，則其他人也會沾福(一人有福帶滿屋)，則人人也會起勇猛心，向他學習，每個人都想修行，一起共修，大家互相勉勵，否則起是非、嫉妒、愚痴，大家都不安定。
★凡事都說自己不對，說懺悔教我，而不起煩惱，則是無我相，就不會有壞念頭。
★貪一樣則多一樣，少一個念頭少一個業、多一個解脫。出家人若不依佛理行持，則十人有十人差錯。
★弘法利生，就是犧牲自己。
★我不識字，教你們一些基本修行方法，你們識字，看些經及釋迦佛、文殊普賢諸大菩薩傳記，學他們的修行方法，諸佛菩薩都是有願的，所以修行要發大願。
問：我發不出這個願?
師：願，不是要我怎麼樣，這還有個我。願，是自然的，像師父也沒有說我要怎麼樣，但現在有這樣的成就，我也不知道。
★修行，是做人不願做的，勇猛精進，不是和人計較這是不是我做的。斤斤計較，即和社會人一樣，做人不做的才是修福慧，修行不是用算的、計較的
。
★少用頭腦--不是說不用頭腦做事，而是說遇事做過了就是，不再去分別你我是非，對人也是一樣。
★比較率直，智慧易開。
★不要沒影說有影，人家說這不用錢，不打稅，卻是求大驚(吹牛)。修行要注意身口意，以前有過懺悔，今後不再造業。稻穗成熟，頭是垂下來的，未成熟的，頭是挺得高高的。不好的要參，好的參不到，因他看不出來人家好的在哪裡;好的參學，見人不好，正好改過，反省自己有沒有這個樣子。
★直直的人說話有時雖不很合適，不很好聽，但不應該視為壞話。有的人說得很好聽，但心不是那樣。
★有時心直者說話無別意，但聽者會歪曲，甚至又把他想得很復雜……。
★你們拜我為師，我給你們的是佛法，若我以後不在，你們仍依著去行，道心才會堅固，出家路才走得圓滿。
★凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美、比較理想，一直把事放在心上，追求、一直追求，這就是執著。
★出家了，如又分別計較，就是鬥爭。
★趕快修，修到西方去，否則這里很苦，你看這么熱……，西方是清涼的所在。
★修到要去的時候，不掛礙任何一樣，每一樣都無掛礙，只靈靈覺覺的去。
★阿彌陀經中，六方佛出廣長舌相，遍覆三千大千世界，即六方世界--東南西北上下方皆有色相，不管哪裡都說要去西方。
★師兄弟間要談佛法，不談世間法，否則愈談愈遠，阿公阿媽，接下去這樣做比較好吃，沒完……。
答：每天早晨起來，不要去講那些雜話，這個那個，要快多拜佛念佛，公事辦完辦私事，靜一下，這樣腦子清凈，比較有正念。人家在做什麼?說錯了什麼?不會跟著錯了。然後也要回來想一想(自省)，有沒有做錯了什麼?有正念才會清楚自己所為何事。
★有善根的人，師父講他，他知道師父在教他，會說懺悔。沒善根的人反說師父怎麼還說他，生起煩惱……，就想：還是在家好，有父母，吃好穿好。如嫁人演那場戲，結果是再墮落，或有人想到要離開此地，那以後就沒有人會講他了。
★我們的衣、食、住雖不好，但修行是清凈所在，我們心中沒有什麼，沒有事情，每天就這樣，是清凈的地方，在家則是五濁惡世。
★虛雲老和尚朝山時，赤足，一隻椅，背包袱，忍飢過日，朝到哪裡算哪裡，明天的明天再說，心中無所住，都有龍天在護持，我們就是沒有願，有願則什麼事情都可以做得到。
★今天是今天，明天是明天，今天能夠身體沒出毛病，念佛而過，就要很滿足，明天再來時，明天再說，不要去掛礙，故說不必想以後的事。
問：那是不是說不管任何方面的事，都不要去掛礙它，專心於道就是?
答：會聽的人，聽一、二條就知道，不是每一樣都講，以前法師講經都留些讓你自己去悟，不是每樣都講，又不是在講故事。
★每個人都有一肚子的煩惱，以前在大陸是要看那個愈有修、愈有根基的人，特地去試他，故意用那種無理的態度去刺激他，或有時看他事情快做好了，偏再去破壞，或打他一下，要看根基到哪裡，才能試到哪裡，否則對無根基的人，徒增其煩惱，在台灣是行不通的。一般女眾從父母身邊來，扭扭捏捏的習氣還在，用的方法都是世間法。
★認識壞的就是好的，否則每一個人都有一肚子的煩惱，怎麼去修?就是從這里去修，才能去煩惱。如果每天就是這個樣子，做做吃吃，不去悟道，到老來還是一樣(而他也說他在修行)，而這里(指著頭說)還有很多煩惱。
★打擊我們的，你以為他是壞人，但是在修道來講，是有幫助的，內心要感謝他。那是西方錢，你不會賺，反而跑去哭。
★沒根基的人，煩惱一大堆，即使你跟他解釋，也是聽不進去，轉不過來。(煩惱不除，正念不出來)
★你們女眾已染重病(感情重)，不要再來那愛情愛別離，喜歡兩個女眾在一起睡，說你為什麼不跟我好。要分開，要遠離一點，如果執著下去，就是邪了。
★每一法師都有其度眾生的法門，不可隨便毀謗批評，因而影響別人對佛法的信心。
★比丘相即是佛相，有比丘法師來即要問候招待，不要再去分別哪個人有修?哪個人沒修?
★一邊工作，一邊念佛，就會感覺到有地獄、因果、輪迴等，才會警覺應趕快念佛求生西方。
★東西好的，不要把它變成不好的。常住的東西用物，要盡量使用、保存得宜，不要無心或故意把它放壞了。
★做人若出家修行才值得，要不然在社會上，生兒育女，到要死時還捨不得，不願走。
★人生有生、老、病、死……愛別離等八苦，若有願力修苦行，以後有小神通，什麼事到哪裡都知道，自己有所覺，自己有主。
★聽話要會聽，要聽聞佛法，不要聽俗氣話，前者是解脫的，後者是是非。不要還有相，有個「我相」計較你我相，是壞種子。
★有你我相，則易起爭執，出家不是來修鬥爭的，出家是要統理大眾，即每個人都好。經藏全在心，戒定慧也在心，戒定慧不是用說的，是用行的，即是要修五蘊。誦經不是光唱唱就好，要去體會意義，否則出家真可惜。
★說是說，要修到自己看到就知道，自己悟出來的，否則大家都很執著(指看經典)。苦行不是簡單的，不是一直做，一直做也不是辦法，一直拖到頭來也是拖……。
★台灣出家很普遍，大都是受了教育來出家，大陸出家是了生死、行苦行，學佛菩薩的苦行來出家，大陸出家要先修三年苦行，吃苦才能解脫，我們現在出家，在食、衣、住上不要貪戀，不要像在家一樣，才能修出福慧，粗衣淡飯才能了生死，要學佛的福慧，三寶即佛、法、僧，僧就是要好好地修，要淡泊才能修戒定慧，念佛定來就是禪，初學佛入門就要念佛，心心不離佛，心定就是禪，有佛有凈土，初步是訓練身、口、意，我們出家了，就要找那個不生不滅的東西，在念阿彌陀佛中，一面做苦工，頭腦才不會亂想。
★我們是帶業而來，但不要隨業而去，出家要上報四重恩即父母、師長、眾生、國家恩，下濟三途苦，出家要能好好修得解脫自在無掛礙，才有所交待。
★出家為求解脫--在最基本的日常生活中去修--於衣、食、住、香、味、觸、法中不起貪念。
★我們累世所造的惡業比山還要高，今生出家修行就會現前，所以有時候覺得出家後，業比在家多，我們要有力量跳得過去，如果不伏煩惱又起心動念，那就又造新業了。
★業障到，無明煩惱起，如無正念則邪念起，處處看人不順眼，處處不順心，就想離開另找道場，或覺得沒意思，還俗去，其實只要一起煩惱，就是自己不對，不管你有理還是沒理。
★做事不要計較，看到沒做好的，撿起來做，做事功德是自己的，如果講別人，那就是又造口業了，做事情不是替誰做的，是為消自己業障而做。
★所以出家的好處，你們還看不出來，還不知道，這些業障如果不消，就都要擠在臨終時出現。外表上看出家人好像吃三餐，做些事，其實出家就是要除這些貪、嗔、痴，及消我們的業障。例如：在擦椅子時，師父說再擦乾淨點，你們會想：已經擦得很好了，怎麼還這樣說?這種想法是俗人的見識，修行要直心，要說：「好!好!我再擦好。」這也是在考驗你們的心，所以，修行貴在直心。
★不要太愛惜這個假體，它終有一天會爛掉的，不要太縱容它。愈惜它，它愈壞，有了這個東西就會壞，不要被它利用了，我們要的是那個靈靈覺知，不生不滅的東西。
★不要執著於現在的父母家人，這些親人都是過去生中的冤親債主。
★生為女身，能出家，得遇大善知識，又有安定的道場，應該感到萬幸才對，應該趕快修，改掉自己的脾氣，改掉不好的念頭與觀念。
★出家人不要怕死，死了去西方更好，出家人要有能把什麼事都化為沒有的力量。
★你們現在無色相的都沒看到，所以沒興趣，總是往有色相的事物上面去追求。
★在食的方面，出家人是人家給什麼吃什麼，不執著、不貪求，少些、壞一點也吃，否則吃太多，吃太好，業不易消，如又起貪念，則仍在輪迴中。其實真正說起來，什麼東西拿去化驗也都會有毒，如水中也有毒，人家都這么吃，我們就跟著吃，不起煩惱掛礙。
懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去懺悔，不是帶業去，又帶業回來。
戒場求戒的人多，來自十方，我們不是去和人家比穿的好、住的好、吃的好。受戒能忍即入道，凡事都簡單，不要和人家計較睡大位、吃好。受戒是學威儀規矩，不是去論是非、造口業的。
受了戒就當和未受戒前不一樣，更應修苦行，把習氣改掉，壞念頭去掉，以戒為師。
參，就要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯。別人不如法，我們如法就好了。
戒也不要太執著，否則本是持戒，結果反被戒回去了。戒不生煩惱，不和人衝突。
不要看別人對不對，要自己多反省，看自己有沒有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三寶。只要是眾生都會有錯，但他哪一天懺悔了，就能改過做好，四生都有佛性，有的胎生很靈通，比人類更靈，只是它不會講話而已。
去我執，從粗衣淡飯做起，淡泊慾望，不要分別，無我人眾生壽者相。
為度眾生則恆順眾生，像哄小孩一樣，很多是為了給眾生種福田，師父並不需要，眾生見到師父生歡喜心，但師父自己也不知道。
修要修到自己沒有做什麼
你們這些青年人很發心來出家，可是這個身出家了，心也要出家。我們出家人的身、口、意跟在家人不一樣，要知道怎樣才能了生死，我們所追求的目標是了生死。如果你心中還有什麼貪境、喜愛的或掛礙的，那麼臨終時就現那種境界，一見歡喜就跟著去了，結果是墮落於輪迴之中。但如我們凈念念佛，則臨終現蓮花、佛菩薩及光明等聖境。故要在世時除掉貪境，使心凈化。出家人要粗衣淡飯，不能再著於色聲香味觸法，不要跟在家人一樣。
世人為五欲所迷，想吃好的，殺生滋養身體，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要還十六兩，這是逃也逃不掉的。就是這樣一生皆在還債討債，死死生生永遠跳不出輪迴的圈子，況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍?
不得二、三人交耳私語、結黨、背後論人是非等，否則易讓大家不安，造成鬧眾。
二堂課誦要多體會體會，比如是否真有天天皈依佛法僧?「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂……慎勿放逸。」是提醒大眾。
智慧開則經藏全在裡面，經藏是在心裡面的，不是在外分別挑選的。目前法師有的是政治法門，如辦學校、講經說法後，易貢高我慢，或衍生感情問題，比丘及比丘尼互相利用等……，很少人教我們如何去了生死。這是對事不對人，不是有意批評，而是要我們認清方向。
出家後什麼事皆以忍辱為重要，會說我們的，都是我們的指路者，沒有他們，我們不會進步，不能成就。
不要以為自己已經這么辛苦了，還這也嫌、那也嫌，沒一樣對的，乾脆回去好了，走好了，但又不知該走到哪裡去，又不能嫁人，這樣反而更痛苦，好像活在活地獄。
念佛才是真正清凈、正當的一條路，念佛即是往西方的路，同音念佛即到西方，不須買票搭飛機，西方法船是無色相的。
道教修道人與佛教是不同的，佛教修行是為了生死，道教則修長生不老。道教中有的很精進，他們也有一個羅漢體，有些羅漢體已經在山中活了好幾百歲，還沒有死，但是即使再活百千歲仍不究竟，因為不能了生死。而佛教的羅漢修生死的解脫，要斷祛見思二惑，要能捨身，不顧這個身體，不怕苦，修身口意三業，六根清凈，才能解脫生老死苦。
打佛七是要度眾生往極樂世界，娑婆世界的境界有生有滅，西方的境界是不生不滅，我們現在到別的國家，還要買飛機票，如念佛念到一心，則十方國土皆可到。念佛即心心不離佛，念得清清楚楚，聽得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳聽，用口念，要攝心專註佛號，萬緣放下，要依此音聲，才能一心，沒有能念所念，你在念或我在念，大家都依此佛號才能一心，西方世界也是依此音而念，一心就是專註此音，聽音聲而念。打佛七不要被俗念拖走，如不專心，則可惜來這一趟，故要一心念佛，一心注意音聲。
世間有很多的鬥爭，我們要找個像阿彌陀佛的極樂世界一樣清凈的地方。
四生都在不斷輪迴生死，皆因六根害了我們，六根對六塵起貪念，難得自在。在佛七期間，看能否找出一條了生死的路，顧肉體就不是在打佛七了，如果太愛惜這個肉體，就無法解脫。
雖然我們現在生在娑婆世界，但如念佛，心凈則佛土凈，心清凈無煩惱。
西方在哪裡?西方就在心頭。佛號要念得清楚，念得集中，念佛要發願生西方，離開苦塵，不要太愛惜這個肉體。
用行的，心意要轉變，諸佛菩薩都有願力，而依此修去，在行住坐卧中皆不離佛，拜佛念佛都與佛相應，不要說為什麼阿彌陀佛還不來接我。
練不倒單要有善根，不是容易的，沒有說要用什麼方法?怎樣去練習?這樣就有執著，這是一個有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。
師父教你們唯一念佛，師父以前在山上是隨緣，眾生能吃，則人亦可吃，天人供養自然，如果餓了硬是要忍，身體會餓壞了。修行是用心，不要去練那一種不倒單、不吃東西，師父修到現在，一直有一種感覺，即修行萬一走錯路，很危險，唯有念佛最好。如果是走錯路，人身難得，有很多人錯誤了。
每個人都是帶因果而來，帶因果而去，我們的父母眷屬都在四生中輪迴，故我們要趕快修行，去度脫他們。
修行要能耐勞苦，粗衣淡飯，現在這花花世界，每樣都很方便，有些東西可以不必用手拿，不必用腳走路，都很方便。但我們出家人修行應該觀想：依照祖師們的修行遺規來修行，才能了我們的生死路。我們今天不是為享受來出家，是要修食、衣、住……的淡泊，寧可被社會看不起，一切比不上社會人，如果被社會人看得起，就有愛別離苦，又成生死輪迴，被社會人看不起，就少攀緣心。妄想心，好專心用功。
事事都要能明理，隨順人家，才能指導人，否則自己都不能明理，怎麼指導人?我們出家人，要以佛法佛理來指導教化別人，否則就成俗化活動，事不能隨順人，就是無度量。
出家人一樣仍需要地理，但如修行到那裡，道行即有感應，道行如有修，地理包含於修行，故說出家人修行是根本。
受戒是受什麼?是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。
自己本來的面目，要靠自己悟出來的。聽，乃屬於六塵外面的境界。修行是修什麼?是要修衣、食、住的淡化，去貪、嗔、痴，不講究衣、食、住的舒適，不要和世俗人一樣，否則就變成了政治法門。苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路，去解脫生死。
如果真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修。每個人要把以前所帶的業障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、發心做常住工作、不計較，如計較則生煩惱，即造新業，如不計較，我們的福慧就會增加出來了。
