前言代序
凈土宗的念佛法門，在大乘法的修學當中，是很特別的法門，因為它是一種本尊相應法門。也就是說：我們修學凈土的所有功德，都是來自於阿彌陀佛本願的加持。這樣的內涵，印光大師提出了兩個觀念說：凈土宗的修學，它是屬本尊相應法，就是：他力門、果地教。
意思是說：在念佛的過程當中，當我們的心跟彌陀的功德接觸時，能使我們今生消業障 、增福報，這叫他力。這個他指的是誰呢?就是指佛力的加被--阿彌陀佛的光明，照耀念佛眾生，令我們消業障、增福報!
什麼是果地教呢?是指是人臨命終時，阿彌陀佛現前，接引到凈土去。在凈土的庄嚴當中，成就不退轉，乃至究竟成佛，這叫果地教。因為我們沒有能力建立凈土，因此所受用的凈土，全是阿彌陀佛的果地功德，所以叫果地教。
而這他力門跟果地教，在中國佛教的傳承當中，事實上有兩種差別：
唐朝之前，也就是在曇鸞大師之前，大部份的念佛人，是偏重在他力法門，比方說唯識的學者、天台宗的學者，也念佛，但是他們是把念佛當做消業障用--- 多障眾生念佛觀。因此，早期的念佛，並沒有明確地想要求生凈土。只是當我在修止觀的時候，身心出現了種種障礙，我祈求阿彌陀佛的加持，來幫助我破除所有的障礙;之後，仍繼續修止觀，所以早期的人念佛，偏重在他力門。
一直到曇鸞大師 ，提出了五濁惡世的概念，呼籲念佛人，必須如實地面對所處的環境。以凡夫來講，我們的善根不夠，很容易受到環境的影響，正法時代已經過去，像法時代也過去了，現在是末法五濁惡世來臨的時代，如果繼續在娑婆世界修學，將面臨兩大問題：
第一個 、善根的問題：我們本身就善根不足，出世的道心抵不過內心的煩惱---善根薄弱、煩惱粗重，造成用功不能夠相續，這是內因力的薄弱。
第二個 、外緣的問題：外在環境的干擾繁多，順逆因緣的刺激太嚴重，使令我們的修行容易生退轉心。
因此 ，曇鸞大師普勸念佛人，念佛不應該只是求消業障、增福報而已，應該要考慮離開娑婆世界----為菩提道而求生凈土!換另外一個環境來修學!曇鸞大師就進一步把念佛提升到凈土的思想。所以到了末流，我們現在念佛，其實包括了今生的消業障，也包括了臨終的往生，兩個是一起的。
當念佛法門從消業障，被提升為往生到凈土，這時候對於凈土的了解，變得很重要了。因為，如果你念佛只是為了消業障，那隻要對阿彌陀佛有信心就夠了;但是如果你念佛的目的，是要求生凈土，那就必須對極樂世界的依正庄嚴，有很深刻的了解。
在本經當中，釋迦牟尼佛有講到：為什麼我們念佛人，除了持名念佛之外，還要兼修觀想極樂世界依正庄嚴呢?
佛陀說：如果你能夠如法的觀想，會有兩種功德：第一個凈除罪障;第二個生諸佛前。
一、凈除罪障：因為阿彌陀佛的庄嚴，是---諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。阿彌陀佛的功德有一種大願力，祂發願要救度我們，必須我們去憶念祂，才能產生感應道交。
所以經常憶念凈土的依正庄嚴，比方說：極樂世界的七寶池、八功德水、蓮華的庄嚴、樓閣的庄嚴…身、口、意一次又一次不斷地熏習，我們的生死重罪，就會慢慢的消滅;就像光明顯現時，黑暗就消失了，由於經常熏習的緣故，能消除我們的業障---惡業減少，福報就增長。這是第一種功德。
第二種才是修觀真實的目的---生諸佛前。當我們不斷的修觀、熏習，自然會產生堅定的願力，因為我們不可能往生到一個陌生的地方，你說你對極樂世界一無所知，對於極樂世界的意境，完全沒有概念，那你求生的願力，肯定是薄弱的。
真實的願力，是建立在智慧的基礎上;其實不只是願力，信心也是一樣，真實的信心和願力，一定是建立在智慧的基礎上。如果，你對極樂世界完全陌生，而突然產生堅定的願力，你很想要去，不太可能!
所以為什麼我們一次又一次回來娑婆世界投胎，理由很簡單，就是因為我們對於娑婆世界太熟悉了!
很多事情，每一生不斷地重複造作，這就是為什麼我們在三界之中，生死的業力，會這么強。
所以，凈土宗的方法就是要你：對娑婆世界，由熟悉轉成生疏;對於凈土的功德庄嚴，由生疏轉成熟悉。這樣你才能成功!
本經當中，很強調思想的改變，這是不共於阿彌陀經，也不共於無量壽經的地方;就是強調你對凈土宗那種皈依、意樂心的生起。它認為感應道交，來自於你對凈土的意樂欣求，以及對凈土庄嚴的熟悉。
因此，學習本經---不斷地以庄嚴的凈土境界，來熏習我們的內心---第一個能凈除業障，第二個能生諸佛前;一個是現世的安樂，另一個是來世的往生，這正是我們研究本經的目的。
將釋此經，大分為四：
一、解釋經題：按照慣例必須先解釋本經的經題，因為經題能總持經文要義。
二、經文大意：這部經的整個結構是怎麼安排的，本經的修學綱要，它的大意，跟大家簡單說明一下。
四、結示勸修：最後做一個總結，來跟大家互相勸勉。
《佛說觀無量壽佛經》，這地方有別題(是與其他經典不共的)和通題(一切經的通名)。佛說觀無量壽佛七字，就是別題，其中有二重的能、所：
第一個能、所，是約著教法，就是語言文字的教法，也就是佛說、觀無量壽佛。
第二個能、所，是約著行法，就實際的修行來說，把觀--能觀的智，和無量壽佛--所觀的境，區分出來。
先看第一重能所，從語言文字的教法，來解釋這部經。佛說觀無量壽佛，別題七字，含有三層意思：
第一個、本經是誰宣說的?第二個、是在什麼情況宣說的?第三個、說些什麼?
首先，本經的說法主是佛，古德說：經通五人，律唯佛制。其實，經典有五種人可以宣說：佛、菩薩、羅漢、天人、仙人。但是，凈土法門是一種很特別的法門，因為它牽涉到眾生的心跟佛心之間的感應道交，同時也牽涉到大乘的自他不二思想，所以除了佛之外，沒有人可以宣說，菩薩以下都不能宣說，這是很特殊的法門，所以必須由釋迦牟尼佛來宣說。是在什麼情況宣說呢?
說的意思，是表示歡喜、欣悅的心。因為宣說這個法門，有很多人能得度、有很多人能了生脫死，機緣成熟了，所以釋迦牟尼佛才宣說的。
說些什麼事呢?是說我們應該如何正確、不顛倒的來觀察極樂世界的依正庄嚴。
其實本經的十六觀中，前面的十三觀，雖然包括了正報、依報，但是是以正報來攝受依報，所以是以無量壽佛來作代表，這是第一重的能、所。
再看第二重能所行法當中，觀、無量壽佛，這個觀有兩個意思：
一、是指觀想：雖然我們沒有去過極樂世界，也沒有看過極樂世界，但是透過語言、文字來進行思維、觀察，我們可以在心中，創造一個極樂世界的影像，這叫觀想，也就是靠你的想像力。
二、是指觀像：在十三觀當中，有一個很特別的第八觀──佛菩薩像觀。佛陀在未說佛身觀之前，要我們先觀一尊畫的佛像，所以說只有第八觀是觀像，其他都是觀想。那麼，是觀什麼呢?是觀無量壽佛的依正庄嚴。
這是一個主題，關於極樂世界的觀法，在進入經文之前，先跟大家作簡單的說明。
我們看附表：在觀經的註解當中，講的最圓滿的，就是隋朝智者大師的《觀經疏》。因為《觀經疏》的經義很深，所以北宋四明知禮大師又把它加以解釋，叫《妙宗鈔》。那麼，天台智者大師，他是用一心三觀來解釋本經的。所謂一心，就是你修觀之前，要先知道你心中的依止，你是依什麼而修觀呢?是依止現前一念心性，來修空、假、中三觀，叫一心三觀。
附表一 總明一心三觀
空-----
念 現
---- 當體即空 空有同時
心 前 中------
性 一
十界十如 空有無礙
假------
歷歷分明
《妙宗鈔》雲：此經正當約心觀佛也。實相為體者，心觀之宗，方能顯發中道實相深廣之體。所以者何?若於心外而觀佛者，縱能推理，但見偏真，即如善吉觀佛法身，但證小理。今約唯心觀佛依正，當處顯發中實之體，中必雙照，三諦具足。故雲此經心觀為宗，實相為體。
這一段文很重要!在修觀之前，不懂這個道理，你就沒有資格修觀。
約心觀佛這四個字，就是本經的中心思想。意思是說：我們觀察極樂世界的佛陀，應該如何作觀呢?是要約心。換句話說：佛在哪裡?你必須要向內心去觀!這一點很重要!如果你一開始就走錯了路，一昧往心外求法，以後可能會產生障礙，甚至於著魔，觀佛是要向內去觀，你向外去觀，那就錯誤了!
所以約心觀佛這四個字，是我們所要討論的中心思想。就是說：在你觀佛之前，要先把心帶回家，在心中生起佛的影像，不能向外攀緣，這叫約心觀佛。
為什麼要約心觀佛，智者大師解釋說：因為本經以實相為主，所有大乘經典，都是以實相為體。這個體跟宗有所不同;體是我們修學所要達到的目標，也就是契入中道實相。這個宗呢，就是趨向目標所採取的方法。我們經由心觀，以一念心性來起觀，方能顯發中道實相的深廣道理。
反過來說：如果你心外求法，老是看佛像，看久了，這個佛像很庄嚴、眉毛畫得怎麼樣、鼻子畫得怎麼樣…心去攀緣外在的相狀，縱能推理，但見偏真，依此來推論空假中的道理，最後的結果，畢竟是證入偏空。
智者大師舉個例子，比方說善吉，善吉就是須菩提尊者;須菩提尊者在般若會上，也能夠講空性的道理，也能夠依止空性的道理，去觀佛的清凈法身，但是最後是證得阿羅漢果，因為他沒有將清凈的法身，向自己的內心去會悟。
凡夫和二乘人都是向外觀;大乘佛法修觀之前，一定是安住現前一念心性，由此來觀佛的依正庄嚴，才能顯發中道實相圓滿的智體。因為在中道當中，一定是空有雙照，一定是空、假、中三諦具足。這就是本經的修學宗旨--以心觀為宗，以達到實相為真實本體。
因此，當進入到十三觀的時候，你的每一次作觀，比方說落日觀，你要想它是你心中的影像;琉璃地觀，琉璃地在哪裡呢?也是你心中的影像;觀阿彌陀佛的相狀，也是你心中所出現的影像…總之，你必須把整個十三觀的影像--色塵，全部都在心中顯現出來，這叫做約心觀佛。
簡單說：應當怎麼作觀?首先安住現前一念心性，然後起觀，先修空觀。
大乘佛法的修學，一定是先空觀再假觀，先離相再建立相狀。所以剛開始觀心，先觀想我們這一念心---因緣所生，當體即空，我們心中本來沒有相狀，清凈本然周遍法界。我們現在有很多痛苦的相狀，這個相狀是你自己執著，是你自己抓住它，不讓它離開的。相狀本來是緣生緣滅，但是你一住在相狀它就會重複的出現。
從大乘佛法的角度來說，我們的心性本來清凈，世間上只有一個人可以傷害你，諸位你們猜猜看，那個人是誰呢?
自己!
對了!是你自己。因為你自心取自心，事情發生之後，你把這個影像抓住不放，所以它才會不斷的出現。我們心中本來沒有相狀，因為本來沒有相狀，所以才可能成佛;我們的心沒有好、也沒有壞，所以它可以重新塑造。本來沒有相狀，為什麼我們現在弄到有很多的個性、相狀呢?
那是因為住在相狀，是我們的心被物化，被物質同化，心本來是清凈本然周遍法界，弄得現在心量這么狹小，是我們自己操作錯誤。
所以在修觀之前，先把生命歸零，告訴自己---因緣所生，當體即空。我的心，本來就沒有煩惱的相狀、沒有什麼業障的相狀，也沒有生死的相狀…這是很重要的思想!
修行的第一件事情--正念真如，就是把心先歸零。接下來再修假觀：當我們開始歸零之後，再重新出發---必須知道我們念頭一動，一個思想的活動，就創造十法界的十如是，這個十如是，簡單說就是因緣果報，有它的如是因、如是緣、如是果、如是報…而且在心中的相狀，歷歷分明。生命就是思想的活動，是我們念念之間把它創造出來的。
那麼，空、假二觀---由中觀把它平衡，空有同時，空有無礙，就是不斷的重複啊，所以我們在修觀之前，念佛也好、持咒也罷，一定要知道，整個修行必須法法消歸心性，不能心外求法。
我們每個人都喜歡跟阿彌陀佛感應道交，對不對?一心皈命極樂世界阿彌陀佛，是我們的修學目標，不管是身業的禮拜、口業的持名贊嘆、心中的觀想、身口意的皈依，目的就是要我們死盡偷心--一心皈命。那我問大家一個問題，一心皈命極樂世界阿彌陀佛，佛在哪裡?
在心中，對啦!是在你心中!如果你心中不培養一個佛的影像，佛也是不會出現的。同樣的道理，如果你心中沒有去觀想佛的影像而出現佛，就要小心了，這個有問題了!
凈土宗人有很多人喜歡向外攀緣，拜佛的時候看到佛像在對你微笑…這是非常危險的事情。看佛像的目的，是要你藉相修心，假藉佛像來啟發你對阿彌陀佛皈依的心。
以前參加齋戒學會時，有一次，有一位大專生就站在佛堂不動，一直看著佛像，懺公師父就說：佛像不能這樣一直看，會出事情的，就是這個意思。因為懺公師父知道這個人是向外攀緣，當一個人的心向外攀緣時，魔王就有機可趁了。
真正的修行是托彼依正，顯我心性，雖然我自性本具極樂世界的功德，但是必須假藉外境的因緣，來啟發我對彌陀的皈依，只要你心中的因緣准備好了，阿彌陀佛隨時會出現，這叫做是心作佛，是心是佛，本經的整個思想，就在這兩句話當中。
是心作佛是指因地，這個作包括了身、口、意的造作，當然主要是意業觀想造成的;你去念佛、憶佛，都還是心的造作，心中先造一尊佛出來，所以感應道交，一定要有能感的心，才有能應的佛。
凈土宗的思想是：只要你准備好了，阿彌陀佛就出現，是你的心去感應佛啊!所以你必須把你跟阿彌陀佛的因緣---你的信心、你的願力具足了，對於極樂世界的環境非常地熟悉---這就是是心作佛的意思。
其次，是心是佛，是約果。古德對於感應道交，講出一個譬喻說：千江有水千江月，雖然月亮很想跟我們感應道交，但是因為我們沒有水，所以月亮也不能顯現出來。只要你把水準備好，月亮就會映照在每一個水面上。月亮本身沒有意見，它隨時高掛空中，你把水準備好，月亮就出現。
所以凈土宗的感應，絕對不能向外攀緣，如果你自己沒有準備好，心很散亂，向外馳求，那你看到的佛，會有問題。
是追求一心不亂的功夫;只要你一心不亂，彼佛自然現前。凈土宗最忌諱的就是---你一開始念佛就想：唉呀，阿彌陀佛什麼時候出現啊?祂用什麼形狀出現?祂是坐著還是用站著出現?如果是這樣，那你已經起了攀緣心，仁者心動了。
念佛是你自己先准備好，你把這個水準備好---眾生心垢凈，菩薩影現中，不要管阿彌陀佛什麼時候出現，你只要把自己准備好，阿彌陀佛就隨時出現，你要做好准備的工作。
所以為什麼要打佛七?打佛七，就是調整自己的心，為臨終資糧做好准備。所以這地方的約心觀佛，就是要告訴我們：一個佛弟子莫向外求啊，往生凈土的三資糧，在你的心中要先建立起來。這是我們學習觀經之前的第一個觀念。
其次，再看附表二：所觀之境。
前面是約著我們在修觀之前，能觀的心，這里是說當我們的心開始收回來---修空、假、中三觀，我們的所觀境又是什麼呢?
附表二 別示所觀之境。
《妙宗鈔》雲：大乘行人，知我一心具諸佛性，托境修觀，佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣，熏乎心性。心性所具極樂依正，由熏發生。心具而生，豈離心性。全心是佛，全佛是心;終日觀心，終日觀佛。
智者大師提出一個觀念說：大乘的修行人(包括凈土宗)，如實的了知我們這一念心，本來就具諸佛性、具足凈土的功德，但是必須假藉因緣來開顯，所以要托境修觀，這樣才能夠彰顯佛的功德相，就是要藉境來修心!
什麼叫藉境修心?初開始修觀的時候，先修空觀---離一切相，把凡夫所有的煩惱相、業障相、生死相全部消滅掉，回復到清凈本然、周遍法界的本性。但是也不能偏空，還要──從空出假，修種種功德，雖然是離一切相，也要即一切法。
比方說修布施，怎麼修呢?先要有一個所觀境--觀苦惱的眾生相;假藉眾生的苦惱相，來啟發我的布施心，成就我布施的功德。
修行要藉外相，但是不能執著;就是先把相拿掉，然後再把它藉回來;藉眾生的苦惱相，來行布施;藉佛像的庄嚴，來啟發我皈依的心、我的信心和願力。
大乘佛法不執著一切相，是要離一切相，但是你要修一切法，那麼就要藉相。
所以我們在修皈依的時候，一心皈命極樂世界阿彌陀佛，藉極樂世界依正庄嚴的相，來修我們皈依的心，這叫藉境托境修觀。
十六觀經教我們觀想極樂世界依正庄嚴為助緣，來熏習我們的心性;心性本具的極樂世界依正庄嚴，因為你不斷的熏習，就會慢慢開顯出來。就好比說：我們內心當中有極樂世界的種子，如果你很努力，每天給它灌溉、施肥、澆水，它就會開華結果，所以我們心性本具功德，但要假藉外境的因緣，才能夠把它顯發出來。
一切功德不離心性，所謂：全心是佛、全佛是心。全心是佛是約理具，心性中本自具諸佛性;但是必須透過身心的造作，佛的功德才能顯現出來，所以全佛是心約事造;也就是終日觀心，終日觀佛的道理。特點就在這四個字──托境修觀，我們要修習極樂世界之法門，要有境才能修觀。
凈土宗在修皈依時，最重要是信心、願力和皈依的心。這當中有兩個傳承，一個是第十八願，一個是第十九願，先看經文：
設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。
設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。
凈土宗的往生，不在於你念的佛號多少，關鍵在於你的信願，也就是你皈依心的強烈和堅定。所謂皈依心的生起，在凈土宗的傳承中，有兩種不同選擇：一個是因為佛陀的因緣而生起;另一種人是因為凈土的因緣而生起，因為在娑婆世界修行會退轉，所以我要去凈土，受用種種依正庄嚴、清凈功德，依凈土的的皈依而生起信願。都可以。在第十八願、第十九願，阿彌陀佛提出了往生的條件，但是這兩種人的思考不一樣，下一堂課，再把這兩段文--所觀境說明清楚。
《佛說觀無量壽佛經》導讀 (第2 卷/共20 卷)編輯者：凈願蘭若
凈土宗的修學，它是一種本尊相應的法門，所開演出來的就是他力門、果地教。換句話說，我們所有的一切修行功德，包括今生的安樂、包括來世的解脫，完全是來自阿彌陀佛本願的攝受。
那我們要做什麼事呢?
只要做一件事情就夠了，那就是：想辦法跟阿彌陀佛感應道交!使令這一念心能跟阿彌陀佛的心──心心相應、感應道交。就做這件事情，而不是要你去修種種波羅蜜。
也就是：我們的心跟阿彌陀佛的心，要能夠相隨順。彌陀的心是寂靜的，你的心是散亂的，怎麼感應呢?彌陀的心是正念的，我們是顛倒的，又怎麼感應呢?所以當你的心極度散亂、起顛倒時，你說你看到了佛、佛陀現前了，那你要小心了!沒有一尊佛會在你起顛倒、散亂的時候現前。
這時候，你的心跟佛的心是不相應的──你的心攀緣娑婆，阿彌陀佛安住在極樂，怎麼可能感應呢?所以才說，感應道交必須先調整好自己的心態，就是你的信心、願力，要有充分的准備!其實，我們不一定要斷煩惱，帶業往生是不用斷煩惱的。但是臨命終的時候，必須把心調整到最佳狀態──心不貪戀，意不顛倒，正念分明，這就是感應道交。
雖然我沒有辦法斷煩惱，但是我可以將我的心態，調到跟佛的心態相隨順，這樣才能帶業往生。所以臨命終時，你的煩惱不能活動，所謂帶業往生是以正念往生的;當一個人起顛倒時，阿彌陀佛沒有辦法跟你感應道交。所以臨終的時候，必須把你的心態，調到厭離娑婆、欣求極樂，調到一心歸命阿彌陀佛，那就可以往生了。
要知道：凈土宗不是以斷惑證真往生的，是以正念往生的，這叫隨念往生。雖然說我的煩惱還沒有斷，但是我煩惱不活動。古人講：帶業往生，只能帶種子不能帶現行;煩惱的活動會破壞你的心態、破壞你的正念，你就不能往生了。因為：你是用心力來帶動佛力!在修止觀的過程當中，關鍵不在你看到了七寶池、八功德水，而是當你看到這些意境之後，如何去培養你皈依的心。
好比說：極樂世界的蓮華很庄嚴、怎麼樣…然後呢，就沒有了。應該是把這些庄嚴，會歸到你對阿彌陀佛的皈依。因為極樂國土成就如是功德庄嚴，所以我要往生。必須要藉相修心，依十六觀經的教法，觀想變現西方極樂世界庄嚴，然後培養一種皈依的心，這樣就對了!
所以在修止觀之前，智者大師要我們先做好心理建設，為什麼要修觀呢?這叫托境修觀，佛相乃顯，假藉極樂世界的依正庄嚴相，啟發我們對彌陀強烈的皈依，讓我們放棄對娑婆世界的貪戀，完全是為我們臨終正念做准備。
所以在修觀的時候，最後的會歸處，整個十三觀之觀想念佛，思想的導向，就是：為了培養一心歸命。
阿彌陀佛四十八願的第十八願說：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念…
根據這一願往生的念佛人，善導大師解釋說，偏重在至心信樂。你對阿彌陀佛有強烈的信仰：相信自己是生死罪惡凡夫，沒有出離的因緣;相信阿彌陀佛廣大的四十八願，一定可以救拔我，所以對阿彌陀佛一心歸命通身靠倒。臨終時，以強烈皈依心，持名十句佛號，這十句只是一個概念，不是剛好十句，意思是念念相續，乃至凈業成就。
若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。這種人對於彌陀信仰特彆強烈，他完全是仰賴佛陀的功德，而往生的。其實《佛說阿彌陀經》比較偏重在第十八願;《無量壽經》和《觀經》，就有一點偏重凈土的庄嚴。
再看第十九願：設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德。這是指一個大乘行者，他有上求佛道、下化眾生的願力，而且還付出行動，修諸功德。包括了善業的布施、持戒、忍辱…也包括了正念的止觀修法。
但是這個地方偏重於止觀，特別是觀察極樂世界依正庄嚴相。他發菩提心修諸功德之後，考慮到五濁惡世的問題，所以為菩提道，而發願求生凈土，臨壽終時，阿彌陀佛一定與大眾圍繞，現在其前，若不爾者，不取正覺。
所以他在修觀的時候，是專觀阿彌陀佛的本願功德，就是偏重於凈土庄嚴。
本經是偏重在第十九願。當然，我們可以兩種兼修。
因為修觀想可以提醒自己，培養對極樂世界皈依的心，當佛號提起來的時候，就能夠以這種強烈的堅持，去抗拒你的妄想。佛號是要堅持的──不能念要它念，不能專要它專，這堅持的動力，來自於你對彌陀的皈依。
有些人臨終的時候，沒有辦法堅持念佛，心隨妄轉。這是為什麼?因為平常的心理准備功夫不夠，只是念佛，缺少皈依的心，沒有強烈的皈依感。
本經的所觀境，就是觀想整個極樂世界的依正庄嚴，因此而產生強烈的往生願力，這是我們要清楚的。
【9】這部經的結構，將分成五段來說明!
繼續看下面的解釋經題：經題講到觀有兩個重點，第一個是安住的問題，第二個是調伏的問題。
一、本經的十六種觀想，是以何為住?以一念心性為住，莫向外求。
二、其次，應當如何調伏對娑婆世界的貪愛呢?是以凈土的庄嚴為所觀境，來厭離娑婆、欣求極樂，調伏我們對三界的愛取。
最後看通題經字，有兩個意思：第一個梵語修多羅，叫契經;上契十方諸佛實相之理，下契眾生差別的根基，叫做契。
這部經的經題，有兩個字是重點：第一個是佛，是指能說法的人，這個也很重要;不同的說法主，修行的份量就完全不同。
第二個是觀，我們怎麼修觀呢?就是觀佛的境界。
貳、經文大意。在進入經文之前，先將這部經的結構，分成五段來說明：
甲一、逆緣觸動--令生欣厭，這部經是在什麼因緣下，觸動佛陀來講這部經。
甲二、道前基礎—凈業三福，這是在講修行，修習止觀之前，需要什麼准備工作;好比蓋房子，地基要先蓋好，才能建上面的樓閣。那麼，基礎准備好了之後，應該怎麼修呢。
甲三、端身靜坐--正修止觀，這是講正修。以上都是在講因地。當我們如法依教修學，會有什麼功德呢?有兩個功德：
甲四、觀行轉深--圓發三心。前面說的藉境修心，最後是成就你的至誠心、深心、迴向發願心，以這三種為功德。藉助這個相來修止觀，修過之後，放下一切相，你的三心就現前。這三心有什麼利益呢?
依此三心的淺深而分出九品，也就是九品往生，智者大師是以三心，來判定三輩九品之位次。
諸法因緣生，佛陀說法也是要仗緣而生，就在這時候，摩竭陀國韋提希夫人的兒子阿闍世王，對他母親的忤逆因緣。
韋提希夫人一生都很順暢，因為她是國王的夫人，處在榮華富貴當中，突然遇到他的兒子，想要對她忤逆致死，所以讓她產生一種出離的念頭，就說：佛陀啊!現在這個娑婆世界五濁惡世，多不善聚，有很多令人苦惱的地方。希望佛陀能為我宣說無憂惱處，令我不聞惡聲、不見惡人。由於她希望能往生到一個沒有苦惱的處所，所以引發佛陀宣說本經。
所謂逆緣觸動是什麼意思呢?我們先看凡夫整個生命的流轉因緣，生死流轉。
為什麼凡夫死了之後，又會在三界投胎呢?諸法因緣生，到底是什麼因緣呢?
凡夫的生死流轉，首先是從五蘊當中的色蘊，我們由於過去的業力，而顯現今生的色，這個色是指一切外在的環境，比方說你今生會做誰的子女、會跟誰結婚、誰當你的子女…答案只有一個──萬般皆是業，半點不由人。佛法認為事出必有因，他今天跟你有什麼樣的關係，一定有它的根本原因，就是業力。所以對於今生外在環境，我們沒有說話的餘地。只要跟結果有關係的，我們都沒有說話的餘地。
接下來是受，我們內心的活動，第一個就是受，你的心跟外境接觸的時候，生起──感受。如果善業力強，一生當中，快樂的時間多，如果是罪業重，一生當中，就經常覺得悶悶不樂，也不知道為什麼，就是常常出現苦受，這是因為過去生罪業比較重，善業力薄弱。
所以受是一種直接的反應，很難改變受，就算修行也沒有辦法改變受，因為這是在還債，酬償舊業。
下一個是想，這個就很重要了。受是沒有相狀的，想可以把感受轉成相狀，意思就是：於境取相，然後施設名言。先把這個相狀變現出來，然後在相狀裡面出現很多的想像，施設名言，這個是想蘊。
再下一個是行蘊，這就嚴重了，也就是一種取著。生命的推動力，以唯識學說就是行蘊，念念相續，無有間斷，相續心。所以《大乘起信論》上說，修行是要斷相續心──斷除對娑婆世界的相續心、那一份的取著心。
舉個例子，比方說：一個人從小就沒有錢，這是他過去生慳貪，因此今生招感貧窮的果報。貧窮本身沒有對錯，果報不論善、惡，只論苦、樂，所以說貧窮是一種痛苦的果報，但它不是罪惡。問題是：我們對貧窮起了顛倒心;你因為貧窮而產生苦受，苦受之後你就產生錯誤的想像──為什麼我這么貧窮、他那麼富貴，你就開始去追求;等到你得到了金錢啊，感覺很快樂，這時候你對金錢，就會產生美好的想像：金錢，實在是大功德的境界，能讓我產生安樂!
其實，真正讓你得到快樂的，是你的善業，金錢只是一個助緣而已，當你福報享盡的時候，錢再多你也不快樂;外在的環境，畢竟只是助緣，真正能讓你身心感到快樂，是善業力!但是一般人看不到這個善業力，只看到外表的環境，所以想久成思，就對金錢產生執著。
我們過去，曾經因為擁有金錢、溫情這些東西而快樂，我們人生當中，因為很多的感受經驗，而產生很多錯誤的想像，最後累積變成對三界一種執取，而行蘊就是執取──一定要得到自己想得到的!
《楞嚴經》說到妄想有多可怕啊，我們一天打多少妄想?幾十億、幾千億個妄想，這些妄想你都會去實踐嗎?未必，是不是?但是當你的妄想跟執著結合一起，這件事情你就一定要去做──住，心有所住。
當你的心住在妄想，你對妄想產生執取的時候，這個妄想就會變成行動。
所以說行蘊也是妄想打久而來的啊!所以在我們生命當中，跟了生死最有關係的，就是：你要改變你心中的執取!
我們過去在三界當中，累積太多的生命經驗，尤其是對於快樂的感受，我們最容易產生顛倒的執取。因為它讓我們產生快樂的感受，就會誤認這就是我們的依止處了，就產生貪愛的想法，最後產生一種堅固的執取，一定要再得到它!這是什麼情況呢?
佛陀說：它就像一個小孩子，看到刀上的蜂蜜，去舔這蜂蜜的時候，感覺很甜啊，但是忽略了那鋒利的刀口，會把他的舌頭割傷。意思是說：大家都知道娑婆世界很痛苦，任何人都有痛苦;如果讓你的生命再來一次，不要說生三惡道，也沒有幾個人願意再來一次，是不是?但是為什麼，你來生還會再來，為什麼?
就是因為我們在三界當中，有很多美好的快樂回憶，這些回憶我們給它太大的力量，由此而產生取著。就好比看到刀上的蜂蜜，卻不知道所要付出的代價有多高，這就是執著娑婆世界的顛倒相!
換句話說，在人生經驗當中，雖然有些快樂的感受，而這些感受，讓我們忽略：為了追求這種三界五欲快樂，所付出的痛苦，以及生死疲勞。
事實上，眾生生死的大問題，就在這里，就是由於錯誤的想像，產生錯誤的執著，而行蘊是最可怕的，把它儲存成阿賴耶識，最後再變現果報，構成了生死輪迴。所以真正的問題出在哪裡呢?受跟想。因為我們太重視自己的感覺，喜歡跟著感覺走。
在修行當中，必須把你的想像，從感受中跳脫出來;因為感受所帶動的想像，往往是顛倒的。
【11】六根是我們最大的騙子!
所以楞嚴經說：六根是我們最大的騙子!你眼睛看到的、耳朵聽到的，通通跟佛法講的事實不合!
應該是用想來學習經典，再去思惟無常、苦、空、無我的道理，而厭離娑婆;思惟極樂世界依正庄嚴，而欣求極樂。
我們現在的想蘊，完全被感受誤導了。如果你的修行，只是為了求來生的安樂，那就算了;如果你真的想要走解脫道，臨終要保持正念，那麼六根帶給你的感受，你必須慢慢脫離，不能再說我喜歡什麼，要說我應該怎麼做。
好比我們做定課，修行人訓練心的第一步，就是定課。時間到了，是拜八十八佛的時間，雖然我的心情很不想拜，你會怎麼做呢?跟著感覺走嗎?你只要隨順它一次，下次肯定還會再來。所以，我們不能老是跟著感覺走，袈裟一披，香一點，開始拜──不能拜要它拜!只要堅持拜下去，就會發覺你的感受，剛剛不想拜的感覺消失了，因為它根本就是生滅的，所以在生命當中，你必須不斷地跟你的感受抗拒，你才有可能正念分明。
我要告訴大家：臨命終的時候，你的身心不是處於非常好的狀態──一切諸根悉皆散壞，一切眷屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失，一切珍寶不復相隨…，這時候你的感受不會很好，所以必須把住在身心世界的想蘊，轉成憶念彌陀。
從修行的角度來說，首先，你的心要能夠不隨妄轉，這個妄就是你的感受，虛妄的感受。應該是利用美好的想像，培養一種美好的行蘊，變成一種願力。
想久成思，想像久了，就變成一種願望──極樂世界有七寶池、八功德水…依報庄嚴;依報里有阿彌陀佛在說法，還有觀世音菩薩、大勢至菩薩，樹上有鳥語華香等等，依這種想像產生一種願力，以願導行，最後以行蘊帶動想像，使令生命產生大逆轉!
生死凡夫的想，都是從外境來的，叫做心隨妄轉。修行人的想，是以願導行，以願力來引導你的想像。當你發覺心中的想法，已經漸漸脫離外境的影響，不入色、香、味…這表示你的修行快成功了。
只要能把握正念分明，雖然未斷惑證真，最起碼外境對你的影響，已慢慢淡薄了，你就做得了主!修行是內觀不是向外求。我們凡夫的心，總是向外攀緣，所以總是跟著感覺走;你現在要迴光返照，依止心中的願力來做引導，由願力來引導想蘊，把心隨妄轉改成以願導行，是用願望來帶動你的想像，而不是用感覺來帶動你的想像，關鍵在這個地方。
總而言之：整個修行止觀的過程，就是在做這件事情──把跟著感覺走的想蘊，轉成跟著願望走，也就是在改變這個想。
諸位都知道，經上說舍利弗尊者的脾氣大，嗔心比較很重，為什麼呢?因為他曾經做過五百世的毒蛇。關於這個公案，我再跟大家復習一次：舍利弗尊者在過去生中，曾經做一位商人，做買賣賺了不少錢，當然每個人對於金錢的看法不一樣，有些人可能從小就沒有房子住，所以對房子有所執取，會把這些錢用來買房子，有些人喜歡買各式各樣的珍寶等等。舍利弗尊者當時的執著是什麼呢?黃金，特別喜歡黃金。幾乎把所有的錢，除了日常生活開銷之外，全部換成黃金。黃金多了之後怎麼辦呢，然後把黃金聚集起來，打造成一個寶瓶，藏在地底下。工作累了，再把黃金寶瓶拿出來看一看，所有的疲勞就消失掉，因為對黃金有所執取，所以他那一生，一共累積了七個寶瓶。但是，生命是無常的，當他的體力耗損了差不多，他就死了。色身死了，他的心並不死;我們的心是不會死的，是相續的，所以變成一條很大的毒蛇，藏在黃金的地方盤繞、守護著。只要有人靠近金寶瓶，它就出來恐嚇他，要不然就殺害他。因為這樣，結果生生世世輪迴，做了五百世的毒蛇。
你看一個人的執取，這種業力有多大啊!經過了五百世之後，因為這個人有善根，有善根的人有自覺、自省、自調的本能，突然發覺，我為什麼要守著這些黃金呢?黃金又不能帶給我快樂，為了這些黃金，我每天守護著，值得嗎?當一個人開始懂得自我反省時，他就有希望了──開始改變想法了，他覺得應該把這些黃金，拿去布施三寶。
有一天，這只毒蛇，就慢慢爬到路邊，找到一位年輕人，對他說：我前生掙了一點錢，換了七個金寶瓶，我現在希望把它拿去供養三寶，你可不可以幫幫我，把我帶到寺廟去?這位年輕人被它感動，於是拿了一個扁擔，左邊放蛇，右邊放黃金，挑到寺廟去。如是如是的跟寺里的師父報告。後來這條蛇因為這樣的布施，沒有多久──罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。當它對黃金的執取消失時，那種招感蛇身的相續力量，也就消失了，結果升到忉利天去了。那麼，幫它抬扁擔的人是誰呢?就是釋迦牟尼佛的前身。
為什麼舍利佛尊者，會五百世相續做蛇呢?主要是行蘊的作用。因為他一開始看到黃金，就產生錯誤的想法，認為黃金是一種大功德、大安樂的境界，可以讓他離苦得樂，是生命的皈依處。這錯誤的想像，想久成思，變成一種願力、一種執取。
其實，我們對於娑婆世界也是這樣，因為累積了很多快樂的經驗，而對娑婆世界產生貪愛，看不到它重大的過失。
所以我們的想，應該要如理思惟──從佛法的道理去思惟，而不是從感受的刺激，這是整個修行的解脫經驗。
經中韋提希夫人，正因為有這種痛苦的感受，啟發她出離的想像，然後產生一種念念厭離的相續、堅定的皈依，佛陀才有因緣說這部經。
接著看第二個道前基礎。佛陀講修觀之前，先講到要怎樣修行善業，有三種福德：
乙一、人天之福 ─一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。
乙三、大乘之福 ─三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。
修行雖然是觀照想蘊跟行蘊，以正念為主，但都要以善業作基礎。本經雖然是修觀，也必須修三種善業作基礎。
首先修世間之福。父母對我們有生育、養育之恩，這是大福田;其次師長，對我們有教育之恩;第三個慈心不殺，修十善業，殺盜淫妄等十惡業，殺生的業最重，如果你殺害眾生，臨終的時候，冤親債主會障礙你往生，所以特別提出要有慈悲心，不能有殺生的行為。
第二個、二乘之福：
第二種福，是同二乘人的出世之福。也就是受持三皈，出家二眾要受持具足戒法，不得毀犯威儀。這是專講到小乘的戒行。
第三個、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者：這是發菩提心、廣修六波羅蜜、乃至讀誦大乘經典。勸進行者，這一句是利他的行門，是指把這些道理宣揚出去，勸勉別人一起修行。
這是整個止觀的基礎，就好比是房子的基礎，所謂福德資糧的基礎。
第三段，佛陀正式開示修學止觀。本經的十六觀法，真正的修觀是前十三觀，最後的十四、十五、十六這三觀，是講三輩九品的往生位次，屬於果地功德。
甲三、端身靜坐─正修止觀。分二：乙一事觀---十三觀 。乙二、理觀---一心三觀。
乙一事觀---十三觀
十六觀經，是先從日觀觀起;這個日是指落日，有兩層意思：
第一個、確定我們往生的方向。極樂世界是在西方，阿彌陀經有講到：從是西方過十萬億佛土。所以落日是指西方。
第二個，幫助我們認識極樂世界的光明相。極樂世界的依正庄嚴，都有光明。佛陀的光明是一種金黃色，菩薩就不一定，菩薩的光明是各式各樣。但是圓滿的佛陀，身形一定是金黃色。這種金黃色，佛陀告訴我們就像落日，不刺眼。如果你去看正午的太陽，就會刺眼;落日的陽光，我們的眼睛可以去看，是光明而溫柔的，是那種慈悲的光明，所以落日觀是極樂世界整個光明相的基礎。
這個是總相觀。接下來的依報觀有：水觀、地觀、樹觀、池觀、總觀、華座觀。依報的庄嚴，是誰住這里呢?正報的佛菩薩像觀。在十三觀里，只有這一觀是屬於觀像念佛。因為我們未曾看過佛菩薩，想像不出來，所以佛陀慈悲教我們先觀佛像──佛菩薩像觀、佛身觀、觀音觀、勢至觀;先觀聖像，有概念之後，再作觀想。
所以它的觀想次第是：先觀想落日，做為極樂世界的總相→然後再觀極樂世界的依報庄嚴→再觀正報庄嚴→再觀想蓮華的開合、往生西方極樂世界七寶池想，普往觀。蓮華呢，先作蓮華合起來想、再開想──華開見佛悟無生。
在整個依報、正報，和綜合觀裡面，最重要的是蓮華觀，所有佛菩薩之台座，都是坐蓮華台，所以通於依報，也通於正報。
蓮池大師說，極樂世界最重要的觀想，就是蓮華觀，因為你往生到極樂世界，第一個去的地方是哪裡呢?
對了!就是蓮華受生。
你必須跟蓮華建立很親密的因緣，你跟它因緣深，它就會在你生命當中出現;你有行，就有想要去取，所以整個修觀當中，要特別注意蓮華觀。
關於這個修觀方法，妙宗鈔智者大師說：在修觀的時候，必須適當的跟娑婆世界做對比，使令我們生起厭離之心。雖然本經並沒有描述娑婆世界，但是你要加以對比。也就是你觀想極樂世界之後，還要思維我現在的情況怎麼樣。
如何作對比呢?智者大師說：我們在修這十三觀的時候，要有四種對比：
第一、苦、樂的相對：要經常告訴自己，極樂世界是但受諸樂，無有眾苦;娑婆世間是多諸苦惱;必須把這種不同的情境，想像、對比出來。
第二、貴、賤的對比：極樂世界一切萬物，都是黃金、眾寶所成，特別的高貴;娑婆世界都是泥沙、磚塊…完全是污穢的泥土所構成的，是卑賤的。
第三、垢、凈的對比：這里的垢、凈，主要是指受生，娑婆世界是在污穢的胞胎受生;極樂世界，是在清凈、微妙香潔的蓮華中受生。
第四、粗、妙的對比：什麼叫粗呢?意謂：不得自在。在娑婆世界，就算你福報再大，也不得自在。好比你想要吃好吃的東西，不是有錢就行;你的腸胃要好、還要有人在賣、而且你的心情要愉快，才吃得下…必須很多因緣具足了，那種快樂的感受才會出現。很多快樂的感受，不是操之在你，所以娑婆世界的福報，是不得自在。總之，必須要很多人配合、你也要付出相當的代價，快樂才會出現。極樂世界不一樣，極樂世界的快樂是大自在，可以令你心想事成。你想吃東西，不必假藉別人煮，跟別人都沒關係──思食得食，思衣得衣，所受用的東西，都是自然現前，真的是一個心想事成的世界，也是一個大自在的世界!
所以，我們在修這十三觀時，同時要把四種對比出來：第一個苦樂的對比，第二個貴賤的對比，第三個垢凈的對比，第四個粗妙的對比。這四種對比，能建立我們厭離娑婆、欣求極樂的堅定願力。這是修觀要注意的重點。
這是事觀，再看理觀。
乙二、理觀─一心三觀。分二：丙一、通義。丙二、別義。
丙一、通義
丙二、別義
因緣所生法，就通義來說，是指五蘊身心，但是智者大師認為五蘊太廣，觀察想蘊就可以了。
什麼是想蘊呢，智者大師說就是我們現前一念心性。它可以往壞的方向想，當現前一念心性向外攀緣，跟著感覺走的時候，啟動了惑、業、苦生死輪迴;當想蘊隨著心中的菩提願走的時候，轉五蘊成法身、般若、解脫三德，他以一念心性為所觀境。
簡單的說，什麼是因緣所生法呢?智者大師的意思是指一念心性。那麼，現前一念心性，用空、假、中來觀，就能夠轉識成智，這是一般聖道門的通義。但就凈土宗來說，把這一心三觀回歸到凈土，才是我們真正要學習的。
所以說法界圓融體，作我一念心，故我念佛心，全體即法界。同樣是一心三觀，把它落實到凈土宗，它是法界圓融體，作我一念心，這是講到理具。十法界因緣果報的圓融體，在那裡呢?就在我們一心當中。
好比這個人為什麼墮到地獄去?因為他內心有地獄的力量，他心中有地獄的業力，使令他墮到地獄去，是他的心把他帶到地獄去的!
同樣的道理，這個人為什麼升到天界去?是因為他的心有天上的善業力，所以就上升到天界去了;這個人為什麼到凈土去了?是他的心中有凈土的業力，和凈土的思想，特別是思想，就能往生到凈土去。
因此法界圓融體，作我一念心，就是說：生命是你的心變現出來的!這一點很重要。你能夠到十方世界，也是你的心把你帶去的;是你的心去了，你的果報才會出現。
我們一念心性，有很多地雷，隨時會傷人，也有很多價值不凡的寶藏。
《楞嚴經》上說：如果你是向外攀緣，心隨妄轉，就啟動了惑業苦生死之門，所以生死輪迴的相續，是我們自己招來的、是我們自己去攀緣外境造成的。如果我們能迴光返照，安住在往生凈土的願力中，不跟著感覺走，這時候就啟動了心中的寶藏──法身、般若、解脫三德。
所以《楞嚴經》說，我們的心，有兩個門：一個是生死之門，一個是涅槃之門。
我們可以觀察：同樣念佛人，有些人臨命終時，很容易跨越生死輪迴，然後就跟阿彌陀佛感應道交，往生到凈土去。如果生死業力大的人，他就是跳脫不出去，他的生死業力太強了!
所以平常生活中，如果你的情緒，很容易被外境牽動，快樂和痛苦都很強烈，因為你的攀緣心太重，創造生死的業力也就強。如果你遇到不好的因緣，雖然有一點痛苦，但對事情都看得比較開，有點淡泊世事，你的生死業力也就比較淡泊，往生的力量強，容易往生。
《楞嚴經》完全依據攀緣心跟安住心，來判斷我們生死業力的有無、輕重。如果攀緣心重，容易被外境牽動，你念佛的功夫再大都沒有用，還是跳脫不了感受的刺激所產生的妄想力。
所以，修行人平常就要養成向內安住的習慣，幫助我們住於涅槃寂靜，這樣才有可能達到臨終的正念。
所以說：整個生命的流轉跟還滅，是你的心決定的!十法界的因緣果報，也是你的心決定的!
這是講到性具。所謂理具事造，理具是從體上來講，事造是從相上、作用上來講，體、相、用是一不是二。事造：故我念佛心，全體即法界。當我憶佛、念佛時，我的心就具足了彌陀的功德法界，是心作佛，是心是佛;是心作地獄，是心是地獄。
有些人說：唉呀!極樂世界這樣遠，十萬億佛土!倒不如往生到彌勒兜率天。理由呢?因為它在三界之內。正是外行人講外行話!能不能往生跟距離沒有關係!不用管它十萬億佛土、二十萬億佛土，果能一念相應，就算它十萬億佛土、二十萬億佛土，你照樣往生;不相應，就算就在你家隔壁，你也去不了。
事實上，十萬億佛土、二十萬億佛土不構成往生的障礙，是你的心准備好了，阿彌陀佛自然就現前。
故我念佛心，全體即法界，你在念佛的時候，不要管它是十萬億佛土，或二十萬億佛土，只管你自己相應了沒有?准備好了沒有?你准備好了，阿彌陀佛就給你感應，阿彌陀佛隨時可以跟我們感應，問題是感應道交不是單方面的──故我念佛心，全體即法界。
以蕅益大師的標準說，一個信、願真實具足的人，臨終十念乃至一念，都可以往生，就是一念相應就夠了;如果你心態沒有準備好，你的想法還是跟著感覺走，對娑婆世界的攀緣心還是很重，還想擁有、執取很多東西，信願不具足。蕅益大師說，就算你把佛號念到風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦不得生。
很多人以為念佛就能往生，這種觀念是不對的!重點在你的思想准備如何。信、願是根本，佛號是枝末，為什麼我們要修觀，就是要調整心態，將極樂世界依正庄嚴，讓它在心中變現出來;對於娑婆世界的顛倒想法，慢慢就會改變。也就是從苦樂的相對、貴賤的相對、垢凈的相對、粗妙的相對，慢慢地改變自己的思想。其實修行就是要跟自己溝通，我們過去熏習很多錯誤的想法，現在用道理跟你內心深處溝通;就是讓現在的你，跟過去的你溝通，你必須說服你自己，你不一定要說服別人，說服你自己──要真實的放下娑婆，要真實的為菩提，要求生凈土，這樣就對了!
所謂：修止觀，觀想念佛，就是進入到你的內心深處，跟你自己溝通;去糾正過去無量劫來，生命經驗所留下錯誤的顛倒想法，這就是我們作觀的目的，也叫做轉識成智──把過去帶有感情的攀緣心，轉成一種正確不顛倒的智慧。
本經的修學宗旨，簡單說就是在這個觀字，這是念佛法門中的一種觀想念佛，透過這十六種觀想方法，能夠加強我們對極樂世界堅定的信仰和願力，以達到跟阿彌陀佛感應道交的效果。
怎麼觀想呢?本經當中有講到兩種觀法：一種是事觀，一種是理觀。
剛開始是事相的觀察，也就是十六觀中的前十三觀，有三大段的觀察：
首先，先觀察極樂世界的依報環境。我們要往生到極樂世界，它的環境如何呢?本經清楚的講出了四大主題：第一個是大地庄嚴，第二個是寶樹庄嚴，第三個是池水庄嚴，第四個是蓮華庄嚴。這四個主題，就是我們往生極樂世界所受用的環境。
其次，觀察極樂世界的正報庄嚴，有三個主題：佛陀的庄嚴、觀世音菩薩的庄嚴、大勢至菩薩的庄嚴，也就是觀想西方三聖的庄嚴。
前面是觀想極樂世界種種的正報、依報庄嚴，觀想成功之後，第三個是屬於動態的。也就是說：極樂世界跟我們有什麼關係呢?如何跟極樂世界產生一種相互作用，這個很重要!這是臨終往生的一種觀法──觀想你生到極樂世界
的蓮華中，先觀蓮華合起來，再觀蓮華開後，見到虛空中西方三聖放大光明，照耀你的身心，當下業障消除、福慧增長，華開見佛悟無生。
簡單的講，我們觀想西方極樂世界，是先觀想極樂世界靜態的依報跟正報，然後再觀想自己的身心世界跟極樂世界動態的相互作用。
這樣的觀想有什麼的好處呢?其實，這就是一種凈法熏習!極樂世界是阿彌陀佛所成就的真實功德相，當我們在雜染、不凈的心中，觀想極樂凈土的殊勝庄嚴，以及西方三聖的庄嚴，自然會生起一種清凈的效果。
第一個、凈除業障：能夠把我們過去生所造作的，那些殺、盜、淫、妄生死罪業，慢慢的消滅掉。
第二個、生於佛前：這是約臨命終來說，即能感應阿彌陀佛現前，接引往生西方。
智者大師在《觀經疏》，還提出了理觀，就是每一觀都必須配合理性的觀察。關於理觀，智者大師作了一首偈頌，整個十三觀，你一定要把這首偈頌，熟記在心，所謂的：
第一個，是引導修行者雲何應住。我們要永遠記住修行人的安住處只有一個，那就是向內安住。極樂世界的功德在哪裡?就在我們一念心性當中，它是自性裡頭本來就具足的。所以我們在修觀時，一定要向內安住，不能被外境干擾，而產生任何的攀緣，這是修觀的第一個觀念。
也就是在修觀之前，要懂得安住在──清凈本然、周遍法界的一念心性。先求安住，再求調伏。如果你的腳跟沒有站穩，那就沒有任何的功德可言。所以安住的時候，是法界圓融體，而整個法界功德在哪裡呢?作我一念心，就在我的心中。這就是攝用歸體。
第二個、依體起用，藉相修心。故我念佛心，全體即法界。當我們憶念極樂世界的依、正庄嚴時，就已經進入彌陀的功德法界了!這是從一念心性起觀，所以說是藉相修心。
換言之：在修觀的過程當中，重點不在極樂世界觀察得多清楚，而是從觀想中，你得到什麼樣的啟示?你的內心是不是產生一種嚮往、一種往生凈土的願力。這種心態很重要。這個觀想的目的是什麼呢?就是為了改變我們的心態，透過這個觀想，凈法熏習──把我們貪戀娑婆的心態，改成往生凈土的心態。
如果：你只是把阿彌陀佛觀想得很清楚，信心、願力不足，這叫禪定，跟往生沒有關係!所以在修觀的時候，一定要記住借相觀心，重點不在那些相，而是借那些庄嚴相，來啟發我們往生的願力，這是我們修觀的人一定要清楚的。
總之，這里的理觀重點：第一個向內安住，第二個藉相觀心，這兩個道理我們在修十六種觀想時，一定要謹記在心，必須跟事觀配合。透過如理如法的事觀、理觀雙行，我們的心態就會改變。
怎麼改變呢?開始圓發三心，這是往生最重要的一個關鍵。本經當中，講到往生的心，是以三心來代表：
甲四、觀行轉深─圓發三心
二：深心 求往生心
為什麼我們臨命終的時候，能夠跟阿彌陀佛感應道交呢?必鬚髮三種心：
第一個：至誠心：智者大師解釋說，至誠心是指真實而不虛妄的心。所謂真實的心，智者大師說，就是正念真如。也就是仰信我們這一念心性，在凡不減、在聖不增──心、佛、眾生三無差別。我們一念心性本來清凈，沒有任何相狀，快樂的相狀、痛苦的相狀…都是虛妄不實的。當我們這一念心性，安住在真如，不起任何的顛倒妄想，用這種心來拜佛、念佛，這個叫做至誠心。至誠心其實就是一種智慧的心。臨命終時，你能真實的安住真如，不隨順攀緣心而轉，就叫至誠心。
第二個：深心：何謂深心?智者大師說：佛果深廣，發願祈求成就。意思是說：十方諸佛有無量的功德庄嚴，希望我也能一一成就。深心，就是一種好樂修學功德之心。前面的至誠心是一種智慧之心，這是一種福德之心。
第三個、迴向發願心：這是一種大悲心。真實的迴向發願，一切眾生都能離苦得樂，都能求生凈土。從這里我們可以明確的知道，臨命終時，必須以智慧心、福德心跟大悲心，三心結合，來憶念阿彌陀佛的聖號、來跟阿彌陀佛感應道交。所以曇鸞大師解釋這三心，把它匯歸成兩種：
本經很強調一個觀念，就是說：你能不能往生，跟念佛多少，沒有直接關係，關鍵是在能念的心──你念佛的心態很重要!如果你用貪戀娑婆的心來念佛，這個佛號就變成人天的福報，所謂諸法無性，境隨心轉。你的心才是主導者!所以在整個修觀過程當中，就是不斷地調整我們的心態。
透過三心的修學，我們可以將往生凈土的人，分成九品;九品當中，又分成上輩、中輩、下輩三類。這地方，善導大師將上輩的三品，判為是遇大凡夫──這種人具足了三心。所謂三心就是菩提心，具足三心的菩提心，而且廣修菩薩的一切善行。換句話說：不但三心具足，而且福德資糧也具足。這是屬於上輩往生的。這里是指凡夫，沒有說是聖人，所以三輩九品全部都是凡夫。
其次，中輩的三品，是遇小凡夫──是說這個人的三心不具足，缺乏大悲度化眾生的心，但是臨終之前，遇到善知識的開導，回小向大，因為
