我常常勉勵同修，用什麼方法達到我們真正修學的目標?讀經。這是古老的方法。你念得愈多愈好。修行決定不能違背三學。「三學」就是戒、定、慧。與三學相違背的，決定不是佛法。你讀誦這部經，不但三學在其中，三慧、三資糧也在其中。不可思議!我們的身心都不清凈，用其他的方法要達到清凈，是非常困難的。用這個方法;一般在讀誦開始，如果一天能念三部，半年之後就見到效果。有許多同修，我教他這個方法。他去做，過了半年來跟我講，很有效果。如果念的部數多，效果就更殊勝。所以現在一天念七部、十部或更多的人很多。在本省、在國外、在大陸都有。如果他得不到好處，他怎麼肯學?
有許多同修告訴我，大概在五百遍到一千遍，是一個轉捩點。過了這一關之後，身心自在、信心清凈!讀誦要有耐心，耐心就是六度里的忍辱，可見讀誦正是修忍辱。忍之後才有精進。精進之後心定了，就是禪定。定了之後開慧。我們用這個方法，六度齊修。讀經的時候，放下萬緣，是布施。讀經的時候，不起惡念，是持戒。有耐心，一遍一遍的念下去，是忍辱。六度齊修。三學、六度、三慧、三資糧都在其中。還有什麼方法比這個方法更殊勝?
所以，煩惱重、業障深，運用這個方法，三個月到半年，你的那些煩惱、業障、習氣會非常明顯的減少。這就是效果，就是你修學功夫得力，你有收獲了。由此可知，我們心不清凈，有妄想的時候，心煩惱，展開經典讀誦。如果讀得很熟，能背誦了，不必展開經本。妄想一起來，讀經把妄念止住。念幾句，或者念幾章，念一遍，煩惱、妄想就沒有了，就念掉了。這是真修!所以經不是念給佛聽的，也不是念給菩薩聽的。讀經是為自己斷除業障、煩惱、習氣，恢復自己心地的清凈平等覺。目的在此。
我跟同修們在前面說過，現在第一個步驟是做預備功夫。把經念熟，念到能背誦，一個字不會錯，這是預備功夫。功夫做成了，經能背得很熟了，然後起修依教奉行，才是真正修行。「修行」就是要對治惡行、煩惱、習氣。怎麼對治?每天念經。若一部經還沒念完，就打妄想，這一遍就不算，要從頭再念起。必須念到從「如是我聞」到「信受奉行」，一部經念圓滿，一個妄念也沒有。這一部經念熟了，只需要半小時。半個鍾點里沒有一個妄念，功夫是不是成就?給諸位說，只剛剛及格，沒什麼了不起。你想想看，人家念佛堂里念佛，一支香一個半小時，還會起五、六個妄念，三、五個妄念，那是功夫很好的。你半個小時不起妄念，算什麼!所以先求這個，這是功夫得力的現象。然後再增加，念二部，念三部。如果能連續念五部、六部、七部都沒有一個妄念，你的功夫是真正得力。說老實話，往生西方極樂世界，穩穩當當，沒問題了。要這樣幹才行!心清凈到這樣程度，可以不要再讀經了，一句阿彌陀佛就行了。由此可知，讀經的目標是恢復到心地的清凈。是要把妄想、煩惱、染著給念掉。目的是這個。
清凈心念佛，句句相應，那真是一念相應一念佛，念念相應念念佛。我們今天佛號不相應，是因為心不清凈，所以大家要認真努力去做。煩惱、染污、垢穢，就是無始劫來的習氣。只要把這個控制住了，惡行就不會有了，才能真正達到『心凈則佛土凈』。這是往生的保證。《華嚴經》上講的『一即一切，一切即一』。「一」就是清凈心。「一切」，大而言之，十方法界依正庄嚴，就是一心所顯現出來的。就法門來講，「一」就是持名念佛。念佛法門就包括了所有一切法門。我們在前面也講過，將來講到經文還要討論。你認識了，肯定了。如果自己求生西方，一句佛號，一本《無量壽經》就足夠了。年歲大的人，記憶力衰退了，《無量壽經》太長無法受持，就受持小本《阿彌陀經》也是一樣的。用小本《阿彌陀經》，像我剛才講的讀誦方法，把煩惱、習氣、妄想、執著念掉。這是中年以上記憶衰退，採取小本《彌陀經》。年輕人要用大本。大本效果大，力量大，讀誦的時間長。長時間不打妄想難;短時間容易。《彌陀經》背一遍，幾分鐘不打妄想還容易。《無量壽經》背一遍至少要半個小時，不打妄想很難。調眾生就是幫助眾生斷煩惱。我們凈宗所用的方法是讀經。
讀經的目的在「調伏身心」，不是在求解。讀經就是「戒、定、慧」三學一次完成。戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」。念經的時候，心裡一個妄念都不生，諸惡就不作了。不但身不作惡，口不作惡，心裡也沒有壞念頭，心也不作惡。身、口、意三業都不作惡，「諸惡莫作」就圓修了。經典是佛從「真如本性」中流露出來的，是善中之善，沒有比這更善的。所以讀經即是「眾善奉行」。戒律具足了。
念經時，一心專註讀經，絕不去想經的意思。一心讀誦就是「定」。念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏，沒念顛倒，這就是「慧」。慧就是清清楚楚、明明白白。讀經，每天讀一個小時，就修一個小時的戒、定、慧;讀兩個小時，就修兩個小時的戒、定、慧。「戒、定、慧」同時圓修。所以，讀經決定不能求解。一面讀，一面想經文是什麼意思，那就是世間的讀書，戒、定、慧三學都沒有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。結果，戒沒有了，定沒有了，慧也沒有了。所以，老實去讀，千萬不要去想意思。當你讀時，忽然有意思現前了，不是想來的，那沒有關係，這是相應，有悟處。雖然有悟處，也不要理它，還是老實念下去。千萬不要以為這個意思很好，趕緊寫下來，那又打妄想，又錯了。根本不去理會，就是老老實實一直念。
當然經文愈長愈好。好在那裡?修「戒、定、慧」的時間長。但是現代人生活非常忙碌。經典太長了，找不到這么多時間。經典太短，像《般若心經》，二百六十個字，念的時間太短了，不管用，熏修的力量太薄弱。一天只修幾分鐘的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我們選擇《無量壽經》，這部經典長短很適中。要是念得很熟，從頭到尾念一遍，只要半個小時。千萬不要以為半個小時不長。每天認真修半個小時的戒、定、慧，離念離相不打妄想，就很受用。對於工作繁忙的人來說，非常適當。如果你退休了，不需要再去工作，則修行時間愈長愈好。這部經每天可以念十遍，甚至於念十幾遍。念三年五載，人心就定了;定了以後就會開悟。《金剛經》上說得很好，「信心清凈，則生實相」。生實相就是開悟。到開悟的時候，世出世間一切法，沒有一法不通達，一切都通達，一切都明了。
這是諸佛菩薩，祖師大德教我們一條修行的道路。從讀誦下手，是一個很好的方式。下手的方法很多，譬如禪宗從「參究」下手，或者參話頭，或者觀心。教下多半用「讀誦」。凈宗除「讀誦」之外，也有不讀經的，就念一句「南無阿彌陀佛」也行。密宗用「持咒」。可見得方法雖然很多，目標是相同的。都是把妄想、執著舍掉，恢復到心地清凈，這就是「調眾生」。從今而後，起心動念決定不造惡。我常常提醒同修們，起心動念就是「念佛」，想西方極樂世界「依正庄嚴」，除此之外什麼都不想。為什麼勸你把本經念熟?念熟了，可以常常想。念不熟，想不起來，想的都是胡思亂想。自己編一個西方極樂世界，是不行的。所以，經要念得愈熟愈好，幫助你憶念，排除一切妄想、執著，真正使你達到往生西方極樂世界。
我常常勸同修們，我們學佛要依據經典。中、下根性的人離開經論，什麼都談不上，一定要依靠經論。
得到經論，怎麼入門?第一是熟讀。先念熟，念到很熟很熟，念的遍數愈多愈好。這是下手入門之處，先把心定下來，妄想雜念少，心就定了。這是用念經的方法修持，一是熟、一是心清凈。心清凈之後就開智慧，然後進入第二步。第二是求解，就是對經典要深入研究。開頭不要研究，因為你研究得到的，都是胡思亂想，你把經里的意義想錯了，不是佛的意思，是你自己的意思，是邪知邪見。所以，先修定，定之後開智慧;智慧現前再求解，解要圓。因為圓解就沒有障礙。
我們依這一部經典，跟其他經典還發生障礙，隔隔不入，此是見解不圓，才有這些怪現象。真正有堅定清凈的信心，聽了之後確實永遠不退，今生這句佛號一天到晚不間斷。尤其是經念熟了，不必看經本，行住坐卧心裡都在默念，在背誦。不是默念經文，就是稱揚名號，這就是憶佛念佛，心開意解，即證不退位。有工作的時候就把功夫放下，專心辦事;事情辦完，佛號立刻提起，不礙事，決定沒有妄想雜念。所以，「不退位」是現前可以證得的。一切法門，我執不破，決定不能出三界。法執不斷，決定不能見性。念佛法門方便，不須斷妄想執著，只要把它控制住就行。用什麼方法控制?整個精神意志集中在名號上，二六時中，不是誦經就是稱名。口頭上不念沒有關係，心裡憶念決定不能中斷，因為一中斷，妄想、執著就起現行。這話說起來容易，真正做到也很難。難，還是要做;不做就不能出三界。我們要警覺，難行還是要行。怎麼行法?只要努力去行，生煩惱，不要害怕。一面念佛，一面有妄想、煩惱，不要緊，只要努力用功。佛號愈念愈多，經愈念愈多，妄想就能伏住。心裡常常想著經訓，想佛的名號，就不會再想別的。在生活中，要認真鍛煉。練到妄想、雜念不起作用，即是「功夫成片」。有這種能力就決定往生。功夫成片也有三輩九品。大概中、上品的功夫成片，就有能力自在往生。想什麼時候走，就什麼時候走;想怎樣走，就可以怎樣走，隨心所欲。想坐著走就坐著走;想站著走就站著走，隨心所欲。中、上等的功夫成片就可以。由此可知，不須到一心不亂，功夫成片就能自在往生。念到一心不亂，功夫成熟，無須再說。
一個人能自在往生，還會生病嗎?生病就是自己對於生理不能控制，主宰不了，要不然誰願意生病。一個人對於自己身體能主宰，不想生病就不生病;想生個病，可以生幾天病。這很自在，是什麼力量控制生理?心性的能力。馬鳴菩薩教我們，讀經、聽經要「離言說相」，不要著相;「離名字相」，「名」指佛教中的術語，不要執著這些;「離心緣相」，不要看著經文打妄想，不可望文生義。這樣讀經、聽經，才能消歸自性，就有受用了。你在這里聽經，你不執著音聲，不分別名相，也不打妄想，你在此地一個半小時，即是在修念佛三昧，你真的是「安住神通」，如如不動。聽得清清楚楚、明明白白，這是修慧。沒有分別、執著、妄想，這是修定。你這一個半鍾點是真正在做功夫。佛菩薩是這樣教我們的，可是我們怎麼做?聽講經是一面聽，隨著言語打妄想;看經是隨著文字打妄想。總是在那裡打妄想，所以經里的真實義是一句也沒有體會到。「願解如來真實義」，是談何容易!想的時候把佛的意思都想歪曲了，還自以為是。這怎麼得了!
這一段經文說明極樂世界菩薩們是怎麼修學的。我們要明了，要盡量去學習。把握住他們修學的原理原則，我們現在就來學，就開始，將來到西方極樂世界就非常適應，進步就快速。
節錄自凈土法門法師講述《佛說大乘無量壽庄嚴清凈平等覺經講記》
二、【凈土法門：如何用讀經來修習戒、定、慧】
阿彌陀佛無處不在。經就是佛，佛沒有離開經。依經典的理論、方法做，就是皈依、親近、學習阿彌陀佛。
讀經念佛就是把自己的清凈平等覺念出來。清凈平等覺是本有，不是外來的，是真心本性。
修凈土怎樣安心?把心安在一部經上，安在一個佛名號上。凈土五經你喜歡哪一部，專持這一部。五經都持，心就散亂了，力量不能集中。五經偶爾讀一讀可以。心安住在一部經、一個名號，永遠不變了，永遠不動了，心當然就定了。
我們善根福德都不足，要培植，天天親近佛菩薩，唯一的親近方法是讀經，明理，依教奉行。
菩薩讀經絕對沒想經里的意思。讀經時一個念頭不起，無知。起作用時，展現你無比的智慧，這叫無所不知。
第一種，求根本智，那種讀法，恭恭敬敬，從「如是我聞」到「信受奉行」，念得一個字沒念錯，一句沒念錯，字字分明，不去求解，沒有妄想、分別、執著、懷疑，這種讀法就是修定、修根本智。根本智就是般若經上講的般若無知，我們修無知。讀經想想這句什麼意思，那一段怎麼解釋，就壞了，讀經的目的破壞掉了。讀經是修定，讀一小時，修一小時定，修定的方法很多，凈宗是用讀經、念佛，密宗持咒，都是修根本智的方法。八萬四千法門，無量法門，統統是修定。
第二種方法，隨文入觀，已經得到根本智、得到定，才有這種能力，把經里佛所講的理論、境界跟自己的心融合成一體。那是高境界，心跟經融成一片，是真功夫。
讀經的目的是在學道，應該怎樣學?一部經，從一部經下手。如果沒有得定，沒開悟，絕對不看第二部經。自古以來祖祖相傳，歷代凡有成就的人，都是用這個方法。凡是失敗的人都是自作聰明，不肯遵守老祖宗的舊規矩。
「一門深入，長時熏修」，一門深入是修定，長時熏修是從定里開慧。他喜歡的東西太多了，一樣也放不下，他不是真修，真修的人不但世間一切放下，佛法也放下。選一部經，一門深入，從一部經成就戒定慧、成就清凈心、成就根本智，根本智得到之後再求解，那個解是正解，不會曲解、錯解。沒有根本智，心不清凈，看經不理解，聽講意思也錯會了。關鍵是在用心。要如法的修學，要修真實的清凈心，清凈心起用就是智慧。
真用功，不是你一天讀多少部經，如果你的思想、言行，跟經上講的完全不相應，一天讀兩百遍也枉然。
讀經真正的作用，是用它來修正我們的思想、見解、言行，決定不是念這個經佛菩薩喜歡，念給他聽。今天造惡業，回去念幾遍經，佛菩薩就原諒你、消你的罪業了，那是自欺欺人。
把你平常心裡思想憶念的，統統換成西方極樂世界的，最具體、最簡單的方法，就是讀經，讀經就是思想憶念依正庄嚴，讀就是憶念，憶念就是讀誦。不要一面念著經一面去想。我們用讀誦持名的方法，把所有一切妄想、分別、執著通通打掉。初學的人，特別是知識分子，一定要從讀誦下手，讀誦不但能修定，同時能開慧。念久了，自自然然就明白了，不能打妄想，就一直讀。你想，這個念頭很粗，不易成就三昧，我讀，讀時清清楚楚、明明白白，不去想它，這個覺觀慢慢就細，容易成就念佛三昧。容易達到功夫成片。再往上提升，就是一心不亂。
讀經是戒、定、慧三學一次完成。讀經是戒學，依規矩去念，規矩就是持戒;以真誠心、恭敬心讀，一個妄念沒有。跟念佛一樣，不能夾雜妄想，就是修定;念得清清楚楚、明明白白，一個字沒念錯，一句沒念顛倒，就是修慧。念經最忌諱的是夾雜，念了，想這一句什麼意思，就完了，戒、定、慧三學全部破壞掉了，最怕的是打妄想，有念經文，意思自己出來了，不要理會，不管它，繼續念下去。千萬不要怕忘掉，趕快記下來。為什麼?這一次有一點悟處，念第二、第三遍，遍遍有悟處，不用記它。念經聲音大小、速度快慢，隨自己歡喜就好，一定要念到心平氣和、全身舒暢，就得受用。默念、出聲都可以，最好出聲，出聲的功德比不出聲大很多，念給別人、無形眾生聽。出聲，要讀得字字分明，音聲悅耳。讓人聽了生歡喜心，聽後會覺悟。默念，自己、鬼神得受用。我們身心微細的震動，一般人不能發現，鬼神行，默念他都能聽見。讀誦不能圖快、圖遍數多。有的同修讀得很快，一部《無量壽經》半小時念完，讀的模糊不清，這樣讀，只利己，不利他。讀誦時要有利益眾生的心。讀時不能草率，一定要誠心誠意、恭恭敬敬、一心專註。
讀經一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一部經要一次讀完，分幾段讀效果就低，就差很多很多。讀經時絕對不能有任何事情干擾。在家讀經最好把電話拔掉，用清凈心讀才能收到效果。讀經如果常常有干擾，常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，是練習階段，沒什麼大作用。
法界就是一念心性，自性、真性、佛性、法性、法界都是一個意思。佛意叫我們不要執著。唯有離名字、言說、心緣相，才能體會大道。一落在名、言里，心裡有念頭在思惟分別執著，事實真相永遠跟你隔絕。
讀經，讀一遍有一遍的悟處，集小悟成大悟，集大悟成大徹大悟。心浮氣躁，要趕時間趕功課，那沒用處，心要恭敬，會有悟處。
佛四十九年沒說一句話，佛要說法，他就有思想了，佛沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思「願解如來真實義」，離開思想，沒有思想，你就能夠體會到佛的意思。這是真實、圓滿的智慧。讀經絕對不能思惟經中的意趣。用思考來學佛，永遠不會成就。
研究用心意識，佛法講參究，參究不用心意識，用的是真心，會開悟。用心意識叫研究，用的是妄心，不會開悟。把佛法當做世間一門學問來研究，經典變成世法了，不是修道，修道是講悟入境界。
每天讀誦，聽阿彌陀佛教誨，如同在阿彌陀佛身邊，現前的一切時、一切處，決定得阿彌陀佛護念。得十方三世一切諸佛護念，龍天善神保佑。
真彌陀弟子，天天要受阿彌陀佛灌頂，每天讀經，念一遍，十方三世諸佛如來給你灌頂一次，念兩遍受兩次灌頂，一天念三遍，就得諸佛如來三次灌頂，你的福報還有誰能比得了?《無量壽經》太長，沒關係，念《阿彌陀經》也一樣，念一遍，諸佛如來給你灌一次頂，念十遍，每天佛給你灌十次頂，你還能不開悟嗎?
為什麼教先念經，不教先念佛?念經，收心。心裡妄想太多，一句佛號不得力，讀經目的在收心、斷惑。經典讀多了，慢慢開悟了，疑惑就斷了。斷疑生信，你信願才會懇切，信願才有力量，讀經就是把妄念讀掉，疑惑讀掉，一切分別執著讀掉，然後就緊緊抓住一句佛號，那就成功了。
用讀經的方法先把染污洗掉。讀經比念佛有效，因為念佛只有一句佛號，佛號念久了，念到滑口了，有口無心了，口裡「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，心裡照打妄想，感到佛號沒有力量，壓不住妄想。讀經，一打妄想經就念錯了，不是漏了字，就是看錯了行，所以你一定把精神集中在經本上，用這種方法離開妄想、分別，容易攝心。我勸大家一天至少將《無量壽經》念三遍，念滿三年，古人入佛門不是從聽講解入門，從讀誦，時間限制五年，五年讀誦，縱然不能背誦，都很熟了，日常生活中用得上。現在人沒耐心，所以我把五年減成三年。再減少一點不行了。念三年，滿三千遍，念熟了，可以背誦。常背經文，在日常生活中，處事待人接物間，起心動念就會想到佛在經上是不是這樣教的，起念、說話、做事，有沒有違背佛的教誨，三千遍念下來，妄念少了，煩惱少了，功夫得力了。再用持名的方法，就是專念阿彌陀佛的名號，不要再念經了，專念名號，他心定了，那個名號會有很大的作用。
重要的是要專要精，其他一切經論法門統統放下，這三年功力完全用在《無量壽經》上，不僅是口念，一定要把經里的教訓時時刻刻記住，把它變成自己的思想行為，這才叫讀誦。每天念，愈念得多，體會愈深、愈廣，你才發現經的義理無有窮盡，用這個經來啟蒙，來奠定三資糧的真實基礎。
為什麼要提倡《無量壽經》?過去提倡《阿彌陀經》，民國以前，人很老實，教他念佛，他就老老實實念佛，《彌陀經》足夠了。現在人不老實，天天胡思亂想，《彌陀經》經意很深，他要不了解一點道理，怎麼能接受?《無量壽經》講的圓滿，事理、因果面面都說到了，分量不多，現代人容易接受，最契合現在眾生的根機。這部經不看註解，也能懂，依經典教訓，你真做，能信、能願、能行，你解得深淺都得利益。真正是三根普被，利鈍全收。
《無量壽經》是一切大乘經的總綱領、一切經典的精華，念這部經就是念一切大乘經，十方三世一切諸佛，沒有不講這部經的。念這部經，就是把一切諸佛所講的經統統都念到了。
依《無量壽經》修學，「受持、讀誦、為人演說」，與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，自己幾十年的修行，就是阿彌陀佛無量劫的修行，就轉阿彌陀佛無量劫的功德，變成自己的功德。
《無量壽經》就是阿彌陀佛，「經」所在處，就是阿彌陀佛所在之處。念一部《無量壽經》，沒一個妄想，必定跟三世一切諸佛感應道交。讀經一定要以清凈心、平等心、真誠心、恭敬心去念就有感應了，一面念，一面打妄想，是不可能有感應的。每天一定要念一部《無量壽經》。佛光在哪裡?《無量壽經》經本就是。這個經是星星之火，字字句句充滿了無量無邊的智慧。
《無量壽經》是經中之王，要死心塌地、一門深入。「一經通，一切經通」，學到通，通到自性。任何一部經都是釋迦佛從自性般若里流出來的，所以每部經都通自性。堅持在一部經上成就戒定慧，才通一切法。好比鑿井，在一個地方一直打下去，打得愈深，水源就愈豐富。
每天念一部經，三、五個月心得到清凈，若同時看很多，三、五年得不到清凈心，沒用處。秘訣就是「專精」。學的經太多，縱然很如法，沒有定力，定得不到，慧就不能現前。
《無量壽經》每天讀誦，不定什麼時候無量壽三昧現前，在這里成就戒定慧三學。得三昧後，肯定開智慧，經里的意思，正確的理解，不用研究。
大乘經滅罪功德非常之大，只念經題就能滅千劫極重惡業。何況讀全部經文!《無量壽經》上經題有阿彌陀佛名號在，這里頭無量壽是阿彌陀佛，清凈平等覺是阿彌陀佛的別號，這個經題念一遍，就念了兩聲阿彌陀佛。這個經，經首的題目，滅罪功德不可思議。現代人，現代社會，受持這部經的效果，非常快速，非常有效。
對極樂世界了解不透徹，唯一的辦法多讀經，多聽講，聽一遍不行，到明心見性、大徹大悟可以不聽了，專心念佛了。聽經是幫助你了解事實真相，明白後對佛法世法再也不懷疑了。你心如止水，無論什麼境界現前，一念不生，這時可以不聽經了，完全回歸到自性。
聽經能提升善根福德。聽經開智慧，聽經是禮贊諸佛如來，是廣度眾生，是真實供養三寶。天天聽經，增長信心，增長願心。每天聽《無量壽經》這一部經，就是跟阿彌陀佛直接溝通，直接接觸。
聽經可不能想，不想用清凈心聽，一想就把悟門堵塞了。佛法修學要用直覺，決定不能落在思惟想像里頭。一想就變成死東西了。聽經如是，聽懂了你就悟，悟就覺悟了，聽不懂不要去想，愈想愈糟糕，愈想意思全都想錯了。不斷重複聽可以，不斷的接觸，希望在長時間熏習。聽經不寫筆記，寫筆記分心，又在搞妄想執著了。
心清凈容易開悟，心不清凈，聽一輩子都不能開悟。一分清凈有一分悟處，十分清凈有十分悟處。所以學佛第一個階段，一定要修清凈心。第二階段，求悟處。第三階段，就是證果，得道了。那要真功夫，這功夫就是一句佛號，專持這一句佛號。前面讀經、聽經，都是做基礎功夫，然後這句佛號才得力。我們今天念佛不得力，原因是基礎沒有奠定。
單靠念佛，靠修定，就好比需要十年才能明心見性。如果能聽經、研教，可能三、五年就開悟了。因為念佛，貪瞋痴慢用佛號壓了，壓到飽和點壓不住就爆發了。聽經聞法這個智慧是什麼?是你一面用定壓，一面用智慧化解，把它化掉了，就沒有了。
【升灌頂階。授菩提記。】前面曾經跟諸位說過，這部經裡麵包括著一切法門、無量法門。這兩句就是現代人很熟悉的密宗，『灌頂』是密宗裡面的修法。密宗的修學，在佛法裡面是屬於高級的佛法，這個諸位要知道。如果用現在學校做比喻，密宗是研究院，是研究所，這是高級的佛法。「灌」是慈悲加持的意思，「頂」就是最高的法門，頂法!沒有比這個更高。佛大慈大悲把最高的法門傳授給你，這叫「灌頂」。所以諸位千萬不要誤會上師拿一點水在你頭頂上灑一灑，那就叫灌頂，那這樣的灌頂，你每天去沖涼的時候，那個灌得很舒服了，這要曉得。真正的灌頂是佛把最高、第一法門傳授給你，這叫灌頂。在形式上，這個灌頂那是儀式，儀式不重要，實質重要。
現在我們明白了，這部經(《無量壽經》)在釋迦牟尼佛所有一切經裡面是至高無上的頂點，我們得到這個經就是佛為我們灌頂。我們把這個經從頭到尾念一遍，不但是釋迦牟尼佛為我們灌頂，阿彌陀佛為我們灌頂，十方三世一切諸佛如來給我們灌頂一次;念兩遍，灌頂兩次;念三遍，就灌頂三次。哪一個什麼上師都比不上!何必還要去找那些麻煩?自己在家裡一切諸佛如來已經給你灌頂了。你自己要知道、要明白，這是這個意思，決定不可以誤會。近代黃念祖老居士他學過密，他在密法里頭也有相當的造詣，他是金剛上師。你看他的批註《無量壽經批註》裡面解釋這一段，他就講得很清楚，就講得很明白，他沒有騙人，他就是這樣說法的。
『授菩提記』。這一部經末後可以說是佛為我們大家普遍授記，說明娑婆世界念佛的眾生將來生到西方極樂世界，在西方極樂世界成就了，然後到他方世界示現成佛，度化眾生都叫做妙音如來，這就是佛給我們授記，就在這個經上!所以我們第一次在新加坡講《無量壽經》，有一天皈依。皈依的同修好像有二百七十多人，起法名來不及了，我一想經上給我們授記，將來我們都是妙音如來，現在統統是妙音居士，所以我們就用妙音做法名。這個好!親切，我們的名字在《無量壽經》上，佛給我們授記的。現在是妙音居士，將來是妙音如來，你看看這個多親切，「授菩提記」。所以我們受持三皈，用的法名妙音是從這兒來的，是從《無量壽經》上來的，佛給我們授記的，這還有錯?所以這個法名是佛起的，不是我起的，佛起的。
四、【凈土法門：你一天把這部經讀十遍，五年得定，你就成功了】
我們讀經書能不能開智慧?能，用戒定慧的方法就能。戒定慧是怎麼個讀法?先告訴你規矩，你一定要守穩，「一門深入，長時薰修」，智慧沒有開之前，你就念這一本書。無論哪本經書都可以，你只抓定這一本，從頭念到尾，念完再從頭念，就念一本，永遠不要換，你頭腦裡面就這一樁事情，除這樁事情，其他事情都沒有。就跟念佛道理一樣，用念這部經把所有雜念妄想都給念掉，這就叫持戒。五戒里，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，我念這部經行嗎?行，五戒全在裡面。你天天專念這部經，你還會想殺生嗎?還會想偷盜嗎?你有這個念頭，就把你那個戒破掉了。這種叫什麼?叫定共戒跟道共戒，這里頭都有了。念一句阿彌陀佛，真的他也沒有受三皈，他也沒有受五戒，他念佛念到臨命終，真的往生了，阿彌陀佛接他走了，這怎麼回事情?你就曉得一句阿彌陀佛里頭什麼都具足，戒定慧統統具足，全都有了，他一次都完成了。
我們會念經的，念這部經，戒定慧三學也是一次完成，沒有雜念，一心專註，就念這部經。你念上個幾千遍，中國古人有句話說得好，「讀書千遍，其義自見」，其義自見就是開悟了，自然明白了。為什麼自然明白?你心清凈了，清凈心生智慧，智慧一現前就明白，道理就在此地。一千遍還不行，煩惱習氣還很重，實際上還壓不住，你再念一千遍。永遠這樣念下去，一千一千就這樣念下去。一般中等根性，中等根性應該三年到五年，清凈心現前，真的把一些煩惱習氣都念掉了，清凈心現前，經題上清凈得到了。得到之後，你能夠保持，還是用老方法保持，就是說我每天還念經，我不會把它放棄。清凈心現前，我還是照規矩去念，再念個二、三年，智慧開了。智慧開了之後，念不念沒有關係了，為什麼?不會退轉了。定會退轉，智慧不會退轉。可是有菩薩，因為他有慈悲心，他還是要念，為什麼要念?念給別人看，給別人做個好樣子，那在化他，意在化他，不是自利，自利已經圓滿了，成就了。那是幫助眾生，給眾生做個好的示範，告訴大眾，佛菩薩這種教學的方法高明、有效，「一門深入，長時薰修」，決定能成就。
我們看到現前，中國傳統文化已經到危急存亡的關頭，怎麼救?要不要救?要救，誰來救?給諸位說，你要想寄望於別人，你會失望，真正發心就是靠自己。誰來救?我來救，你會成功。怎麼個救法要知道，那就是「一門深入，長時薰修」，你把這八個字抓緊了，你就能救得了。這部經典，《無量壽經》好，《無量壽經》確實是佛法里頭第一經，這個太難得、太稀有，文字又不是很長，也不算短。真正要去念，給諸位說，一天至少要念十部，就是十遍，為什麼?它不長。念熟了，念一遍大概四十多分鐘，念得很熟的話。就算一個小時吧，你一天十小時讀這部經，把這部經讀十遍，一生一天都不空過，你就成功了。我們的估計，五年得定，得念佛三昧，七、八年就開悟了，你就是中國傳統文化的傳人。這一開悟，給諸位說，不但《無量壽經》你講得很好，你講的就是佛的意思，為什麼?因為你的意思跟佛的意思是一個意思，開悟就見性了，生佛不二，眾生跟佛是一不是二。開經偈上講「願解如來真實義」，你是真正解如來真實義了，前面講他心智通，你能知道佛的意思。佛當年講這部經什麼意思你全明白了，你講的跟釋迦牟尼佛講的無二無別。所以這個事情求別人，別人未必能做得到，得求自己。
『讀誦』，這也非常重要。為什麼?不讀就把佛的教訓忘掉了，不讀就跟佛遠離了。我每天把經念一遍，就是跟佛見一次面，聽佛教訓一番;讀經就是聽佛的教訓，讀經就是跟佛最接近，就是聽佛教訓。如果以密法來說，讀經就是接受佛的灌頂。你看黃念祖老居士解釋灌頂，他解釋決定不會錯的，因為他本身是密宗的上師，他是諾那活佛的傳法弟子，這個決定不錯。他告訴我，「灌」是慈悲加持的意思，「頂」是至高無上的佛法，將至高無上的佛法傳授給你，叫做灌頂。
我們曉得，《無量壽經》是一切諸佛度眾生成佛道的第一經，真的是頂法。我們將這個頂法恭恭敬敬念一遍，不但是阿彌陀佛給我們灌頂一次，十方三世一切諸佛沒有一尊佛不宣揚這一部經典，沒有一尊佛不講解這一部經典，沒有一尊佛不勸人要修學這一部經典的;換句話說，這個經從頭到尾念一遍，是十方三世一切諸佛給你灌頂一次。你念一遍就是灌一次頂，你每天念兩遍就一天諸佛給你灌兩次頂，這個多殊勝!一定要把這個事實真相搞清楚，你才會喜歡讀它。
要讀誦，常常讀誦，不知不覺的受諸佛如來的加持，不知不覺的把自己所有的習氣、業障都消除掉了，所以智慧增長，體力也不一樣了。這就是我們一般人所講的感應，這是真正的感應。煩惱輕了，智慧長了，身體好了，健康強壯，縱然從前有些毛病，這毛病不要找醫生，不要吃葯，毛病都沒有了。感應不是天天見神見鬼，那個感應不好，那個麻煩大了，這叫真正感應。以前對人對事出很多錯誤，現在都不會了，錯誤都沒有了，這個就是好現象。所以就是讀誦很要緊。
讀經是真正的修行，是真供養。讀經是修定。讀經有兩種讀法，兩種目的。
第一種，求根本智，那種讀法，恭恭敬敬，從「如是我聞」到「信受奉行」，念得一個字沒念錯，一句沒念錯，字字分明，不去求解，沒有妄想、分別、執著、懷疑，這種讀法就是修定、修根本智。根本智就是般若經上講的般若無知，我們修無知。讀經想想這句什麼意思，那一段怎麼解釋，就壞了，讀經的目的破壞掉了。讀經是修定，讀一小時，修一小時定，修定的方法很多，凈宗是用讀經、念佛，密宗持咒，都是修根本智的方法。八萬四千法門，無量法門，統統是修定。
第二種方法，隨文入觀，已經得到根本智、得到定，才有這種能力，把經里佛所講的理論、境界跟自己的心融合成一體。那是高境界，心跟經融成一片，是真功夫。
讀經的目的是在學道，應該怎樣學?一部經，從一部經下手。如果沒有得定，沒開悟，絕對不看第二部經。自古以來祖祖相傳，歷代凡有成就的人，都是用這個方法。凡是失敗的人都是自作聰明，不肯遵守老祖宗的舊規矩。
「一門深入，長時熏修」，一門深入是修定，長時熏修是從定里開慧。
真修的人不但世間一切放下，佛法也放下。選一部經，一門深入，從一部經成就戒定慧、成就清凈心、成就根本智，根本智得到之後再求解，那個解是正解，不會曲解、錯解。沒有根本智，心不清凈，看經不理解，聽講意思也錯會了。關鍵是在用心。要如法修學，要修真實的清凈心，清凈心起用就是智慧。
真用功，不是你一天讀多少部經，如果你的思想、言行，跟經上講的完全不相應，一天讀兩百遍也枉然。
讀經真正的作用，是用它來修正我們的思想、見解、言行，決定不是念這個經佛菩薩喜歡，念給他聽。今天造惡業，回去念幾遍經，佛菩薩就原諒你、消你的罪業了，那是自欺欺人。
初學的人，特別是知識分子，一定要從讀誦下手，讀誦不但能修定，同時能開慧。念久了，自自然然就明白了，不能打妄想，就一直讀。你想，這個念頭很粗，不易成就三昧，我讀，讀時清清楚楚、明明白白，不去想它，這個覺觀慢慢就細，容易成就念佛三昧。容易達到功夫成片。再往上提升，就是一心不亂。
讀經是戒、定、慧三學一次完成。讀經是戒學，依規矩去念，規矩就是持戒;以真誠心、恭敬心讀，一個妄念沒有。跟念佛一樣，不能夾雜妄想，就是修定;念得清清楚楚、明明白白，一個字沒念錯，一句沒念顛倒，就是修慧。念經最忌諱的是夾雜，念了，想這一句什麼意思，就完了，戒、定、慧三學全部破壞掉了，最怕的是打妄想，念經文，意思自己出來了，不要理會，不管它，繼續念下去。千萬不要怕忘掉，趕快記下來。為什麼?這一次有一點悟處，念第二、第三遍，遍遍有悟處，不用記它。念經聲音大小、速度快慢，隨自己歡喜就好，一定要念到心平氣和、全身舒暢，就得受用。默念、出聲都可以，最好出聲，出聲的功德比不出聲大很多，念給別人、無形眾生聽。出聲，要讀得字字分明，音聲悅耳。讓人聽了生歡喜心，聽後會覺悟。默念，自己、鬼神得受用。我們身心微細的震動，一般人不能發現，鬼神行，默念他都能聽見。讀誦不能圖快、圖遍數多。讀誦時要有利益眾生的心。讀時不能草率，一定要誠心誠意、恭恭敬敬、一心專註。
讀經一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一部經要一次讀完，分幾段讀效果就低，就差很多很多。讀經時絕對不能有任何事情干擾。在家讀經最好把電話拔掉，用清凈心讀才能收到效果。讀經如果常常有干擾，常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，是練習階段，沒什麼大作用。讀經要求不夾雜、不間斷，等於是跟打仗一樣，這不是練習，一定要求得到真實的功德效果。
佛四十九年沒說一句話，佛要說法，他就有思想了，佛沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思「願解如來真實義 」，離開思想，沒有思想，你就能夠體會到佛的意思。這是真實、圓滿的智慧。讀經絕對不能思惟經中的意趣。用思考來學佛，永遠不會成就。
研究用心意識，佛法講參究，參究不用心意識，用的是真心，會開悟。
【附錄】：
問：末後，自己由於累生累世的煩惱習氣作祟，貪瞋痴慢經常起現行，惡念極多，容易受外面不清凈的言語污染，無法自主。佛號又壓不住惡念。請老法師開示，應如何降伏這些毛病?
答：還是用佛號，佛號壓不住是你佛號功力不夠，你繼續努力，佛號肯定壓得住。如果想功夫早一點成就，必須得聽經，聽經能幫助你，幫助你信心堅固，幫助你化解你內心裡面的疑慮，你的懷疑、你的顧慮全部能化解，然後這句佛號很容易化解。佛號現在壓不住，是佛號的功力，敵不過煩惱習氣，你要努力把煩惱習氣放在一邊，不要去想它。你愈想它愈厲害，你不想它、不理它，慢慢它就下降、降溫了。
你對於佛號要加強，天天想佛、天天念佛，佛號的力量上升，到上升超過它就壓住，就這么個道理。所以不可以懷疑：佛號不行，沒有用處，壓不住。那你就永遠壓不住。所以這個道理要明白，我們的功力還不夠，你想想看，你自己天天跟煩惱打交道多少年了?你念佛才幾年?你這么一想就明白了，我煩惱習氣年代久遠，我念佛才幾年怎麼壓得住?所以努力提升，將來一定會壓住。
●【凈土法門：聽經也是禪定,只要這個方法能夠幫助我們煩惱輕、智慧長，那就叫禪定】
要不要聽經?要，這是我提倡的，印光大師不提倡聽經。諸位要知道，他那個時代可以，可以不需要聽經，只要深信切願，老實念佛，就決定往生。現在為什麼加上聽經?不聽經你的信願行都有疑問，都保不住，外面境界一誘惑，你全動搖了，所以要聽經。聽經就是親近佛菩薩，每天跟佛菩薩在一起，每天聽佛菩薩的教訓，聽佛菩薩提醒我們，我們不至於在這個花花世界迷失了方向，迷失了道路，我們才會有成就，為這個理由我們要天天聽經。這也不是隨便說的，我學佛五十八年的經驗，經驗之談。我這五十八年能保住，沒有迷失方向，沒有迷失目標，一個方向、一個目標精進，靠什麼?靠天天讀經，天天講經，沒有一天缺課，天天干。天天沒有離開佛菩薩，我們才能夠把這個世間，我們常講的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我們不是上上根人，不能夠頓舍，不能夠一下放下，我們年年放、月月放、天天放，愈放就愈自在，愈放信心就愈堅定，求願往生的信念就愈強烈，佛號才有相應。
如果說是三個月不念經、不念佛，肯定跟社會大眾一樣，馬上就被污染了。這個社會就像一個大冶爐一樣，你在這裡面不被污染，那就是聖人，就是佛菩薩，如果不是佛菩薩，不是聖人再來，沒有不被污染的道理。我們能夠僥幸，沒有迷失，天天靠經教。所以我覺得經教很管用，如果每天沒有聽經這個方法，不太容易保得住。聽經要聽多少時間?我跟東天目山的同學說，跟廬江實際禪寺的同學們講，每天不能少過四個小時。一天二十四個小時，四個小時有佛菩薩的教誨，還有二十個小時社會這一切染污在你面前圍繞，你沒有四個小時的經教你敵不過二十個小時，你肯定受它干擾，一受干擾你就退轉，你就變心，你就迷失方向，你說這多可怕。
我們這一生的緣可以說是相當的深，聽經能生歡喜心，雖沒有得到真實的受用，歡喜心生起來，這就是有相當程度的善根。如果能夠堅持不中斷，十年、二十年、三十年會有悟處。
所以總是要記住，經要聽，愈聽愈歡喜，愈聽愈增長我們求往生的念頭，我們往生的信心不足、願心不足，常常聽經就會把我們補足，為什麼?對事實真相愈來愈清楚、愈來愈明了。
「讀書千遍，其義自見」，你就覺悟了。聽經也是如此。從前人難，成就不容易，為什麼?聽經沒辦法聽第二遍，老師不可能給你講第二遍。現在人有福報，所以我說現在人機緣太殊勝，如果你真用功，你這一生真可以成佛。你要懂得這個秘訣，懂得這個方法。你看現在講經有光碟，我可以聽十遍，可以聽一百遍，可以聽一千遍，古時候哪有這個緣分!不要聽多，聽一部經，從頭到尾聽，一遍聽完聽第二遍，如果這一部經你聽上一千遍，你不可能不開悟。為什麼?一千遍聽下來，心定了，定生慧。讀經亦復如是，所以讀書千遍，其義自見。到你開悟的時候，一切都通了，一切法，你看明白了，你聽也明白了，一接觸全通了，所謂一經通一切經通，這是秘訣。
「聞經學佛是人生第一樂事」，那就是樂欲，應該排在第一。每天能夠聽經，聽經是跟佛菩薩往來，聽佛菩薩的教誨，生活是跟志同道合的人一起進修，人數多少不拘。
我們今天要不要學?天天在學，我學五十八年，快到六十年，天天在學。我們在學是一種方便法，為什麼?不學經就會打妄想，就會胡思亂想，煩惱障現前;把精神、時間集中起來學經教，妄想就少，用這個方法來除煩惱障。煩惱障除了之後心得清凈，再把所知障放下，這才能夠悟入。所以這是一種方法，就是修禪定的一種方法。讀經也是禪定，講經也是禪定，聽經也是禪定，念佛也是禪定，沒有一樣不是，只要這個方法能夠幫助我們煩惱輕、智慧長，那就叫禪定，那就叫止觀。這些道理我們都要把它搞清楚、搞明白。
恭選自《2012凈土大經科注》第616集
這一小科勸導大眾要聽經，聽經的功德、利益無比的殊勝。這樁事情，學佛的人很多，真正知道的人不多。
為什麼?如果真知道，聽經，沒有緣聽經的要讀經，這個裡頭有『讀誦』，決定不能一天空過。真正契入境界，知道這個法門殊勝。
有同學告訴我，他們每天或者是聽經，或者是讀誦，都以十個小時為學習的時間。十個小時聽經，這是要有福報的人，他要沒有工作才能做得到，他要有工作他做不到。除聽經之外，就是念佛。真干，我們有理由相信，頂多三年他就預知時至往生到極樂世界。
由此可以證明，修凈土成佛道的確不是難事，難在信。為什麼難信?對於事實真相有懷疑，對於我們現實的環境有留戀，捨不得放下，這是修凈土不能往生真正的原因。
佛在經上告訴我們，「不可以少善根福德因緣」，那個少是貫三樁事情，少善根、少福德、少因緣就不能往生。縱然我們善根、福德夠了，如果緣不足也不行，有緣就是有機會天天聽經，有機會不斷的念佛，那還做不到，肯定是善根福德有問題。
三樣具足很難，的確不容易，說起來、聽起來好像容易，實際上是非常之難。我們自己想一想，我們這三個條件有沒有具足?有具足，還是沒辦法做到，那就是業障太重，情執太深，或者是對於極樂世界跟我們現前居住的娑婆世界認識不夠透徹，才會產生這些問題。
如何補救?多聽經是補救，你看看『勸令聽聞』。在諸佛菩薩，他們決定是今現在說法，他說法不中斷，我們聽法也要不中斷。
●【凈土法門：如果不讀經、不聽經、不念佛，抵不住外面習氣的影響】
「天人善惡者，因也。國土粗妙者，果也。人善則土妙，人惡則土劣也。」這一段結前啟後，總結前面所說的。由此可知，凈土這樁事情完全在人心，人心善，國土就妙;人心不善，國土就粗。用我們這個世界跟極樂世界來做比較，世尊為我們介紹的西方極樂世界，我們看到後面四十八願就知道，看到那個地方的正報，叄十二相，就明白了。由此可知，我們居的這個地球跟極樂世界沒有兩樣，都是居住在這個地方人心所變現的。佛說得好，極樂世界那邊的居民皆是上善之人俱會一處，不但是善，上善，也就是說善到極處，每一個生到西方極樂世界都是上善。也許我們懷疑，這也是釋迦牟尼佛給我們講的，叄惡道的眾生，地獄眾生，帶著極重的業習，這習是習氣，十惡的業習，他往生到極樂世界，極樂世界也是那麼美好嗎?是的，一點也沒錯。這不是跟一般經教上所講的有出入，不一樣?這個道理我們要懂，他帶十惡的業習在極樂世界不起作用，為什麼?沒有緣，帶著習氣是因，因要遇到緣才會起作用，才發作，它沒有緣。也就是說極樂世界，他所遇到的緣都是善緣，極樂世界沒有惡人。那個環境裡面，我們能想像得到，除了聽經聞法之外，就是念阿彌陀佛，每個人心地清凈光明，法喜充滿，這個依報環境怎麼能不妙!
反過來看我們這個世間，縱然從小讀聖賢書，有深厚的功底，我們生活的環境是一個大染缸，什麼染缸?五逆十惡的染缸，長期在這個染缸裡面，他能不受影響嗎?這個染缸是緣。我們就明白了，在極樂世界你所染的，是大乘經教，是無量的性德，裡面沒有惡。不但沒有惡的事情，這佛說過，連惡的名詞都沒有，你都聽不到。我們這裡講的殺盜淫妄，極樂世界沒有人講這個字。如果有人講，會把你的習氣勾引出來，沒人講，你聽不到，你所聽到全是善的，盡善盡美，那樣的環境。所以在我們這個世界，功底再深的人，如果三天、五天不讀經、不念佛，他的煩惱習氣就會現行，你說環境這種染污的力量有多大!所以在今天這個環境裡面，我們要學習的，孔老夫子所說的忠恕，也就是要把心量拓開，塬諒這些可憐的眾生。根底再深厚，如果不讀經、不聽經、不念佛，抵不住外面習氣的影響，敵不過，那個誘惑的力量太大了。所以我們往往看到，書念得不錯，過去行為不是這樣，現在怎麼會變壞了?你再細心去觀察，他變壞是應該的。他要不變壞，他就是佛菩薩再來的，他不會變。那還有一種不是佛菩薩再來的，天天念佛，天天聽經，天天讀經，這也就是每天用這些東西加強他的免疫力，他能抵抗得了，這些外頭奇奇怪怪的病毒他抵抗得了，經教一丟掉那就不行，他就沒這個力量。連過去儒家都講「叄日不讀聖賢書，面目可憎」，何況大乘佛法!古德常說，「道也者，不可須臾離也」，一時一刻不能離開。特別是我們今天這個環境不能不知道。我們自己曉得，自己真干。
文摘恭錄《凈土大經解演義》(第一八九集)
【附錄】：
問：第二要把聖賢教育弘揚到全世界，英語就顯得很重要，兒童讀經之外，要不要學英語?
凈土法門法師答：英語要學，不在兒童，英語在什麼時候?在小學、初中就可以了。幼兒園不可以學習，幼兒園決定要學《弟子規》，這個做人的根要紮好。語言，如果小學畢業之後，或者初中畢業之後，到外國去讀書，語文很容易就學會。
二、【凈土法門：家長懂得這個道理，他的兒女十年之後個個都是最優秀的學生】
出世間法的善根只有一個，「精進」，菩薩善根。精是什麼?純而不雜，進是進而不退，這叫精進，也就是祖師大德常說的一門深入、長時薰修。一門深入是精，長時薰修是進，你就有進步。學東西就怕雜、就怕亂。現前這個社會，學東西他就是雜亂，大概從小學、幼稚園就開始，你看父母給他定的課程，很多。幼稚園小朋友學語文、學游戲，又學畫畫、又學唱歌、又學跳舞，什麼都要學，學得那麼多就雜了，結果是樣樣都懂一點，樣樣都不精。他要從小學一樣，他將來就變成專家。一門通了，門門都可以貫通，無論是世出世間法都講究專精，這是善根。其實照佛經上的說法，每個人本來是佛，佛是萬德萬能，現在迷失自性變成這個樣子。如果聽佛的教誨，佛的教誨指導決定沒有錯誤，你真聽話的時候，一門深入，你自己喜歡什麼，你就專攻這一門東西，十年之後你就變成世界第一，所謂出類拔萃。為什麼?因為大家都在學很多，學雜了，你一個人學一門，你就突出了。現在突出很容易，古時候突出很難，為什麼?每個人都專精一門，你要想能夠突出真不容易。現在是個個都能突出，人人都可以突出，只要你有十年時間用在一門上，你這一門就變成世界第一，因為找不到人像你這樣學法的。所以現在出類拔萃很容易。如果家長懂得這個道理，他的兒女十年之後個個都是最優秀的學生。這是人年輕的時候，應該把精神時間精力用在一門上，他就成功了。
——凈土大經解演義 (第四三九集) 2011/6/6 日本岡山凈宗學會 檔名：02-039-0439
三、【凈土法門：要教小孩背文言文，將來長大之後他會感恩你一輩子】
我相信文言文會變成世界語言，我憑什麼?憑這次的《群書治要》這部書。我們為了大家的需要，希望它快速流通，所以編了《群書治要360》這樣的小冊子，分量不大。在《群書治要》里頭精選三百六十條，一天學一條，三百六十條，這里把它原文翻成白話文。我進一步要求漢學院的老師們，希望要注音、要註解，要翻成白話文，像國語日報《古今文選》的方式，然後從白話文里頭翻成外國文字。
這套書沒有一個不喜愛，裡面講的什麼?修身、齊家、治國、平天下，人生必讀之書。原文是文言文，不學文言文不能看原文，你想看原文你一定要學文言文。所以我有理由相信，文言文是將來世界語言，為什麼?中國千萬年古聖先賢的智慧、方法、經驗成就的東西全在這里頭，你要不要?你要，先拿鑰匙，文言文是鑰匙。這是世界文化遺產，排列在第一項項目，第一種。
所以現在我們的同學，你們如果有小孩，要教小孩背文言文，將來長大之後他會感恩你一輩子。你把中國千萬年祖宗的遺產給他了，他能不感激你嗎?你現在要教他學這個、學那個，他將來會怨恨一輩子，這么好的東西為什麼從小不教他?把時間、精力都浪費掉。這都是叫通權達變，善巧方便。
——凈土大經科注 (第六十八集) 2011/12/6 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0068
四、【凈土法門：五歲的小朋友會背誦《無量壽經》，不看電視、不玩玩具】
前天的小朋友，昨天晚上父母帶來給我見面，還差兩個月滿五歲，《無量壽經》能背誦。他來問我，他下面再背《妄盡還源觀》好不好?我告訴他，不好!希望就是一部《無量壽經》，會背了再念下去，一天至少要念十個小時，小孩很單純，我相信不會超過五年，三年到五年他得三昧。那麼換句話說，那個快的，十幾歲就開悟。惠能大師開悟是二十四歲，小孩這有善根，這么一點點大，他就專註，我聽說他不看電視、不看網路。心這樣純，父母好好教他，非常有前途。每一個小孩都是佛菩薩再來，問題是父母老師要會教;不會教的，糟蹋掉了。古時候世世代代有人才，現在怎麼會沒有?現在跟古時候沒有兩樣，古人會教，現在人不會教。
現在最可怕的，是網路、是電視。誰教小孩?網路教、電視在教，把小孩全教壞了。現在小孩誰不看電視?誰不玩電動玩具?這個小孩五歲，他能夠不玩這個、不看這個東西，這有善根，不多見。在這個大時代，就像《楞嚴經》上所說的，「邪師說法如恆河沙」，自己要有真正智慧，要有好的因緣，不接受這些外面環境干擾，不接觸它，專門在一部經上下功夫。下到什麼時候為止?下到大徹大悟。沒有大徹大悟絕不放棄。五年、十年、二十年、三十年，沒有不開悟的，何一個人都能做到。
——摘自凈土法門法師《凈土大經科注》第526集 2013年12月2日講於馬來西亞
五、【凈土法門：有兒女，你就教他從小念背《無量壽經》，他就是上善之人】
上善是誰?佛在《阿彌陀經》裡面告訴我們，西方極樂世界那個地方的居民，「皆是上善之人俱會一處」。我們就明白了，上善之人是念佛往生到極樂世界的那個人，那個人叫上善之人，我們能不能做到?能。我常說只要把阿彌陀佛擺在心上，其他的全都放下，我就是上善之人。我們的心只有阿彌陀佛，只有《無量壽經》，《無量壽經》就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是《無量壽經》。
在家同修有兒女，你就教他念《無量壽經》，他從小就把它念背，他就是上善之人。他背熟了，將來到十幾歲，你再叫他聽《無量壽經》，他一聽就懂了，自自然然他就入上善的境界。你對得起兒女，兒女將來成就感恩，肯定增高你的品位。這是幫助一切眾生、成就一切眾生趣上善門，好辦法!
——凈土大經解演義 (第二六五集) 2011/2/5 檔名：02-039-0265
在中國，古聖先賢所求的都是以智慧為主，讀書講求悟性，從小孩就訓練。小孩為什麼教你把書念出來，高聲的念出來，念背了，背了還要背一百遍、兩百遍，為什麼?「是讓他記住」，那是副作用，那不是真正的意思。真正意思是不讓他胡思亂想，他要不念書他就會胡思亂想，小孩也不例外。這是什麼?修定，叫他背多少遍是修定，他不胡思亂想了。所以你要曉得，這個方法高明極了!記住是副作用，記住記不住沒有關係，只要開悟，終極目標在開悟。
所以那是一種修行的手段，像我們今天念佛，一天念幾千幾萬聲佛號，手段，你不念佛就打妄想。念佛的用意在哪裡?把妄想念掉，念佛就沒有妄想了。念到最後，妄想真的沒有了，佛就不需要念了，你已經成佛了，念佛就成佛了。真正的目標在此地，它是一種手段。你說我不念阿彌陀佛，我念一二三四行不行?行，無論念什麼都行，只要把你的思想集中在一個地方。
念阿彌陀佛，這是釋迦牟尼佛教我們的，十方諸佛也是教我們的，為什麼?這是跟阿彌陀佛，跟西方極樂世界阿彌陀佛聯系的信號。阿彌陀佛的極樂世界在哪裡?你不要去問，你只守這一句信號，這個信號跟他那邊有聯系，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你到往生的時候，阿彌陀佛就會來接你，好處在此地。念一二三四，阿彌陀佛不會來接你，念阿彌陀佛，肯定來接你，就這么回事情。所以，這是個信號，非常靈，只要念頭一起，信號就到了。
在從前，私塾里頭讀書，老師教學生，是因人而異，進度各個人不一樣。
天分高的，記憶力，理解力好的，每天課程，從前叫上書，就是教你念的進度，上上根的人，可以念二十行，一行二十個字，二十行是四百個字，你每天能消化得了，這上根人。
中等根性的人，得十五行，十行到十五行。
下等根性的人，很笨，記憶力不好，那教他念幾行?三行到五行，三行六十個字，五行一百個字，你要把它能念熟，能背過。
測驗學生的標準，實在講很容易測驗，老師教你念，譬如教你念二十行，看看你是不是上根，十遍能背，這個是標準。十遍不能背，好，馬上減下來，一定是十遍一定會背，這適合你的程度。十遍不能背，那就太多了。
所以下根的人，教他三行六十個字，十遍能背，行。那一個同學，他念一百個字，十遍能背，他的天分比這一個就要高一點。
所以，同時教一樣的課程，每個人進度不相同，十遍會背了，老師再督促你，高聲去念，念一百遍，高聲看這本子念，念一百遍，這一百遍念完之後，本子關起來再背，背一百遍。
這有進步，這是今天的功課，明天是明天的功課，這是精進如意足，我舉這個例子大家好懂。每天要有進步，進步是有尺寸的，適合於自己程度，適合於自己根性，一點不困難，天天有進步，月月有進步，年年有進步，他怎麼不快樂呢?
