大乘無量壽經指歸 (第一集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0001
諸位同修，古大德常說，《無量壽經》是十方諸佛共贊，千經萬論指歸。這次一些同修來找我，希望將《無量壽經》再講一遍。我想這部經過去曾經講過九遍，這一次這邊的同修們又非常熱心，將錄音帶寫成了講記，我從頭到尾細細看過一遍，這就等於第十遍，這部經就等於講了十遍。我自己年歲也大了，過去黃念祖老居士曾經勸過很多次，告訴我，講經夠了，不必再講了，希望我多用一點時間，寫書重要，培養學生重要。我說我知道這兩樁事情，但是世法、佛法都講因緣，沒有這個機緣，我們想做也有許多的障礙，很難做得圓滿。這一、兩年看起來緣分逐漸成熟了，這個事情我們應當要放手去做，特別是幫助初學講經的同修們，無論是出家、在家。
黃老居士寫的《無量壽經》註解，的確費了不少的精神，也費了不少的時間，這部書總算是完成了。註解裡面所引用的經論、祖師大德的語錄很多，如果參考他的註解，他所引用的這些經論原文，我們也應當略略的明了它的精義，這樣對我們學習、弘揚才能有幫助。所以這次，我們也想了、考慮了很久，就選擇這種方式，題目訂的「大乘無量壽經指歸」，指歸的意思就是「千經萬論，處處指歸」。內容是從一切經裡面節錄下來的，所節錄的這些句子都是贊嘆凈土、贊嘆《無量壽經》，講解就與過去弘一法師編的《晚晴集》的方式完全相同。節錄的順序，完全依照黃老居士的註解，所以裡面的段落統統都保存著，就是便利於以後學講經做為一個參考資料來用。這是我們首先把講「指歸」的因緣說出來。現在我們就可以看本文，一條一條的來介紹。
第一個大段，這是屬於玄義的，玄義第一個大段這是「前言」，在這段裡面一共節錄了六條。
【清代彭紹升曰。】
彭紹升居士是清朝乾隆年間人，黃念祖老居士介紹的時候，說他在當時也是屬於高乾子弟。因為他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書相當於現代的國防部長。他的父親是部長的階級，所以說他是高乾子弟。但是這個人非常聰明，他在弱冠的時候就考取進士，弱冠大概就是二十歲，二十歲就中了進士。因為他家庭環境好，所以雖然是有作官的機會，但是他並沒有去作官，反而去學佛了。在佛法裡面，佛門當中，確實他很有造詣，通宗通教，而且修持也非常之好，很難得的。著述也很多，近代黃念老曾經講了一部《華嚴念佛三昧論》，這個論的原文就是彭紹升作的。這個地方引用他這么一句話，他說∶
這個話可以說是彭紹升最早講的，稱讚《無量壽經》。『如來』就是講的真如本性，《無量壽經》這部經，就是從真如本性流露出來的圓滿大教。由此可知，這部經是一切眾生自性里頭本來具足的，不是從外面來的。釋迦牟尼佛為我們說，是佛自性流露出來的，一切諸佛說這個經，都是從自性流露的。『眾生本具之化儀』，「儀」是儀式，或者我們今天講方式，「化」是教化，也是變化，是我們從凡夫變成佛、變成菩薩的方式。什麼方式讓我們凡夫變成菩薩、變成佛?《無量壽經》。《無量壽經》諸位要曉得，是我們每個人自性里頭本來具足的，佛說是從自性裡面流露出來的，我們接受，依照這部經的理論方法修行證果，也是自性本具的。這是我們首先要認識清楚的，然後對這部經典才能產生圓滿的信心。尤其是現代一些年輕人，受過一些科學教育，自尊心很強，別人的東西，我們不太容易接受。這是你自性的，自性本具的東西，你要不要接受?這是自己的東西，不是別人的東西。所以，很能夠說服現代的這些知識分子們，這些話都是真實話。第二條∶
【日本釋道隱曰。】
道隱法師是唐朝時代的人，到中國來留學的一位高僧，在隋唐時代，日本派遣很多的出家人到中國來留學。幾乎中國著名的這些大道場，都有日本跟高麗、朝鮮(那時候韓國是三個小國家)派遣的出家人在中國留學。回去之後，把大乘佛法也能夠在韓國跟現在的日本發揚光大。尤其是《無量壽經》，日本人在《無量壽經》上的這些著述、論著，超過我們中國。這是道隱法師所講的：
【如來興世之正說，奇特最勝之妙典，一乘究竟之極說，速疾圓融之金言，十方稱讚之誠言，時機純熟之真教也。】
這幾句話，贊嘆到極處了，實在說，這是過來人的口吻，如果他自己沒有親身經歷，這個話是說不出來的。他能夠說得出來，換句話說，《無量壽經》的真實利益他得到了、他曉得了。『如來興世之正說』，這是有典故的，因為善導大師說過，很可能道隱就是善導的學生，我們沒有加以考證，但是他們是同時代的人，相距很近。善導大師曾經講過，十方一切諸佛如來出現在世間，唯一的一樁事情就是為一切眾生宣說凈宗法門。經上記載的話是「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這兩句話是善導大師講的。他前面這一句也正是這個意思，「如來興世之正說」。
我們特別要注意的，就是「正說」這兩個字。由此可知，世尊當年出世在世間，講經三百餘會，說法四十九年，四十九年所說，以《無量壽經》為正說，其他所說的，可以說都是《無量壽經》的補充說明。這個話讓我們想想善導大師所講的這兩句，那是毫不為過，確實是這個意思。我們要問為什麼?以娑婆世界眾生的根性來講，唯有這個法門能令一切眾生在一生當中圓滿成就，這就是「正說」的意思。其他經論，可以令少數真正當機者也能成就，不能夠普遍令一切眾生成就。像禪宗，我們在《壇經》裡面看到，六祖大師接引的對象是上上乘人;換句話說，上上乘人才是他的當機者，非上上乘人，他那個法門就不能度，就用不上。這個法門是「三根普被，利鈍全收」，上根包括文殊、普賢，下根包括五逆十惡、地獄眾生，都能夠平等得度，這才叫正說。
這樣的法門才真正是『奇特最勝之妙典』，「妙典」就是指的《無量壽經》這部經典。「奇特最勝」就是指它能夠普度一切眾生，從等覺菩薩到阿鼻地獄，這是最殊勝的。最奇特的是什麼?是平等得度，這個不可思議。絕對不是說，上上根人往生就上品上生，造作一切罪業的人往生，就下下品往生，不是這個意思。平等得度，這就奇特。不錯，經上是給我們說明西方世界有四土三輩九品，是這么說的。古大德也曾經表示過意見，大概上三品，上輩往生上三品，可能是十方世界菩薩去往生的，中三品大概都是阿羅漢這些大修行人去往生的，下三品可能才是凡夫。古大德有這些說法，這我們都在經論註疏裡面看到的。可是善導大師的講法不一樣，善導大師說，九品往生不同，都在遇緣不一樣。我們聽到他老人家這個說法，真的可以說一切疑惑都解除了。三輩九品都在遇緣的不同，無論什麼人，如果你遇到的緣殊勝，你的品位就高;遇到的緣不勝，品位可能就低。由此可知，不在乎你修證的功行，重要關鍵是在遇緣。
什麼樣的緣勝?你遇到是真正的經典，不是偽造的;你遇到是真正善知識，對於經典的理論、方法、境界，有相當透徹深入的理解，這個緣就勝。從這個緣裡面生出信心不逆，《金剛經》上講，到信心不逆，就有成就了。所謂不逆，就是非這樣做不可，不這么修不行，有了這樣的信心，哪有不成就的?這樣的人往生，必定是上三品往生，所以這是最為奇特。
『一乘究竟之極說』，「極」是到頂點，他這句話說得有根據的。一乘大經，首推《華嚴》，在中國佛教，古大德幾乎一致贊同的，《華嚴》是一乘、《法華》是一乘、《梵網》是一乘，這三部經幾乎是共同承認的。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那就是「一乘究竟的極說」。普賢菩薩導歸極樂就是歸《無量壽經》，這個意思後面還有說到，我們後面還會見到。
『速疾圓融之金言』，「金」是比喻，比喻寶貴，這個教訓太寶貴了，「速疾」是快，任何一個法門修行沒有念佛往生來得快。這個法門，《彌陀經》上告訴我們，需要多久?一天到七天，若一日若二日到若七日就成功了，還有哪一個法門能比得上?所以，法相宗，在中國法相初祖是窺基大師，窺基給《阿彌陀經》做了個註解，我們這邊都有這個本子，叫《佛說阿彌陀經通贊疏》，窺基大師做的。窺基大師也承認這個法門是頓教，頓教就是快速，為什麼?人家一天到七天就成功，修行證果之快是哪個法門都比不上凈土法門。這是講快。不但快，它「圓融」，如果單單快速，不圓融，這並不是真正的可貴，圓融就不可思議。什麼叫圓融?圓融是沒有階級，這一點諸位總得要清楚。西方世界講四土、講三輩、講九品，這都是有次第的;而實際上來講它是圓融的，圓融是平等法界。諸位看看四十八願就清楚了，只要生到西方極樂世界，從上上品到下下品它是圓融的。為什麼會圓融?阿彌陀佛本願威神的加持，所以平等。如果離開了佛力加持，才有差別相。
所以，彭紹升居士講，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》即是小本《華嚴》。他為什麼不把它比《法華》、比其他的經，他比《華嚴》?《華嚴》的教義是「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，我們在《華嚴》裡面看到這個道理、這么一個境界，西方極樂世界果然如是。行布就是次第，四土三輩九品是行布、是次第，雖是次第，但是它圓融的，圓融是平等，沒有次第。次第跟無次第是一不是二，這不可思議，這就是《維摩經》上所講的入不二法門。由此可知，我們一往生西方極樂世界就入不二法門。不二法門是圓融的，圓融里頭沒有一樣東西是對立的，法法圓融，這就可貴了。由此可知，《無量壽經》字字句句都圓融。
『十方稱讚之誠言。』在《彌陀經》上，六方佛贊嘆，我們大家念羅什法師的本子念得很熟，六方佛贊嘆。而羅什大師翻譯，把這段文省略了，我們看看玄奘大師的譯本，就是十方佛贊嘆，與《無量壽經》上所講的一樣，《無量壽經》也是十方佛贊嘆。十方佛贊嘆是真實的贊嘆，誠實的言語，沒有絲毫誇張，確實像《金剛經》上所講的真語、實語、如語，一點也不過分。『時機純熟之真教。』這兩句話對我們來講，尤其是重要，十方諸佛稱讚就是十方一切諸佛為我們介紹。我們接受《無量壽經》，依照這個法門修學，你說誰教你的?十方一切如來教導我的。十方一切諸佛勸我們修這個法門，這不是假的。我能不能修?「時機純熟」了。怎麼曉得純熟了?真正相信、真正發願、真肯念佛，你只要有這三個真實，那恭喜你，你的時機純熟了。這是一切如來對於時機純熟人的真實教誨，你依照這個教，一定是在一生當中圓滿成佛。這一段的意思是隋唐時代日本高僧道隱所說的，道隱有《無量壽經》的註解。第三段：
【梅光羲居士雲。】
梅老居士是我們民國初年，近代的一位大德。這位老居士，我跟他雖然沒有見過面，但是還連帶著一點關係。我的老師是李炳南老居士，李老居士是梅光羲的學生，我們有這個師承的關係。而黃念祖老居士是梅光羲的外甥，他是黃老居士的舅舅。這一位大德在民國初年佛教界裡面，也是備受大眾尊敬的一位大居士。在當時，在家人學佛當中，號稱為「南梅北夏」，南方梅光羲，北方夏蓮居，這兩個人都是名重一時。夏蓮居是山東人，梅老居士江西人，這是江南的，所以「南梅北夏」。他老人家有這么幾句贊嘆的話說：
這一句跟彭紹升說「如來稱性之圓教」，意思是一樣的。稍有差別，圓教是圓滿的教學，『極談』是達到了頂點，說盡了，也是我們一般人所謂和盤托出，後面沒有了，全部拿出來了。
【眾生本具之化儀。】
這跟彭際清居士說法是一樣的，前面這兩句可以說是引用彭紹升的。後面說：
【一乘之了義，萬善之總門。】
一乘經，剛才我們說過，有《華嚴》、《法華》、《梵網》。『一乘之了義』，意思就是一乘經當中的一乘，是一乘的精義、精華。『萬善之總門』，如果我們講到修善，諸位都能夠體會到，至善是成佛，沒有比成佛更善的。等覺菩薩尚有一品生相無明沒有斷，也就是說還有一絲毫的遺憾、欠缺，沒能達到圓滿。成佛才圓滿，這部經就是令一切眾生平等成佛的法門，我們說善，沒有比這個更善，所以這是「萬善之總門」。我們今天要學經，佛門《大藏經》那麼多，學哪一部好?你要聽懂了梅大師這幾句話，我相信你一定會選擇《無量壽經》。
凈土經論哪有這么多?我們現在曉得的是五經一論，過去所聽到的是三經一論，三經一論是專講凈土的。現在我們看到的五經，五經怎麼來的，後面還會說到。《普賢菩薩行願品》，實際上說《行願品》，只是《行願品》末後的一卷而已。《普賢菩薩行願品》有四十卷，我們稱它作《四十華嚴》，現在只取它最後的一卷。這是清代咸豐年間魏源居士提出來的，把《行願品》末後這一卷附在三經後面，稱為凈土四經。他這個作法做得非常之好，令人敬佩。因為《無量壽經》一開端，就說到「咸共遵修普賢大士之德」，由此可知，西方極樂世界的人，四土三輩九品，從下下品到上上品，全都是修的普賢菩薩十大願王。你能說彭際清居士(就是彭紹升，他的別號叫彭際清)，他講《無量壽經》就是中本《華嚴》很有道理。《華嚴經》提倡的是普賢行，西方極樂世界是純熟的普賢行;換句話說，西方極樂世界是普賢菩薩的法界，個個都是修普賢行的。把這一卷經附在三經後面成為四經，這是理所當然，做得太好了!整部《華嚴經》不是專說，但是末後這一卷是專說。
到民國初年，我們凈宗當代的祖師印光老法師，他把《楞嚴經》上「大勢至菩薩念佛圓通章」這一章經文，這章經文不長，全文只有兩百四十四個字，他把它附在凈土四經的後面，成為凈土五經。這個作法實在也是妙絕了，符合底下這句話，『一大藏教之指歸也』。「念佛圓通章」是凈土宗的心經，我們平常念《般若心經》那是《大般若》的心經，「圓通章」是念佛法門的心經。不但是念佛法門的心經，實在講是一大藏教之心經，它提倡的是專修專弘。我們曾經聽過，許多的古大德都說，修行要一門深入。但是我們很少見到修一門深入的樣子，沒想到大勢至菩薩給我們做了個最佳的榜樣，他那真的是一門深入。你看經文一開端，「我與五十二同倫」，這句話很重要，這五十二位就是從初信位起，十信、十住、十行、十迴向、十地這五十位，再加上等覺、妙覺，妙覺就成佛，加上這兩位。換句話說，從初發心一直到成佛修什麼?一句名號!這才叫真的是一門深入。
「不假方便，自得心開」，法門無量無邊，八萬四千法門，要不要借別的法門來幫忙?不要，就是一句阿彌陀佛念到底，不必借重任何一個法門。自得心開，心開就是禪宗裡面講的大徹大悟、明心見性，見性成佛。就是一句佛號，幾個人能相信?還有許多人對我們修凈土的人批評，這些年來我勸大家念《無量壽經》，依一部經來修行，我都聽到不少人批評我這個講法有問題：哪有一部經能成功的?大勢至菩薩一部經都不要，一句佛號。一句佛號能不能成功?我們在歷史上、在現代看到，一句佛號往生的人不少，我們看到了。倓虛老法師跟我們說的，諦老法師那個鍋漏匠的徒弟，不就是一句南無阿彌陀佛念了三年，人家站著往生的。他一部經沒聽過，他不認識字，《彌陀經》也沒念過，就學了一句「南無阿彌陀佛」。老和尚教他的方法，「你就老實念，念累了你就休息，休息好了，你就再念」。他就依教奉行，念了三年，人家成功了。這是現前的見證，民國十幾年之間的事情，距離我們不遠。念佛的方法，大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，凈念相繼」，他方法教給我們了，簡單明了。所以它是凈宗的精華，也是釋迦牟尼佛普度一切眾生的總綱領，是「一大藏教之指歸」沒有錯!
『凈土群經百數十部』，這是指世尊在講經說法裡面贊嘆凈土的，指導大眾應當發願求生凈土的。雖然不是專講凈土，是附帶講到的，確實有百數十部之多。過去日本人曾經查過《大藏經》，好像有二百五十部左右的樣子，這么多的經論里頭佛說到凈土，確實是「百數十部之綱要」。這是梅老居士所說的。第四段是蕅益大師講的。
【彌陀要解曰。】
《彌陀要解》是蕅益大師作的，蕅益大師是明末清初之人，他出生的時候在明朝，圓寂的時候在清朝。所以他的著作，後人給他編纂流通，有的時候寫明蕅益大師，有的時候寫清蕅益大師，他是一個人跨越兩個朝代。這是非常有成就的一位大德，後人稱為「明末四大師」，明朝末年佛門裡面四位大德，憨山、紫柏、蓮池、蕅益，這是四位可以說是中興佛教的大德。他有《彌陀經要解》，這本書分量雖然不多，可是對於《彌陀經》的解釋實在講是太高明了。民初印光法師對於《要解》的贊嘆說，即使是古佛再來為《彌陀經》做一部註解，也不能超越其上。這是把蕅益大師的《要解》捧到頂點，諸佛再來做個註解，也做不過他，也不能超越他之上。所以有些學教的法師看到印光法師這樣贊嘆，不以為然，認為印光法師捧他捧得太過分。我也碰到有些法師來問我：你看怎麼樣?這個話是不是說得太過分?可是我覺得，印光大師的贊嘆是贊嘆到恰到好處，絕不過分，他確實把佛的意思為我們說出來了。這段話尤其是不可思議，蕅益大師以前從來沒有人這樣說過的。
蕅益大師這段話，有沒有出處?有，就在《阿彌陀經》上。實在講我們天天念，粗心大意沒看出來，他老人家為我們一指點，我們才恍然大悟。我們看這段文：
【一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法，今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。】
像這些話，若非過來人說不出的，他能說出，就曉得他是過來人。這個意思說，釋迦牟尼佛是修什麼法門成佛的?念佛成佛的。念哪一尊佛成佛的?念「阿彌陀佛」成佛的。真的，我們從前沒聽人家這么講過，他真有根據，根據就在《彌陀經》。我們這些年來，可以說涉獵大乘雖然不多，也不算少，也有相當程度的領會。在理論上講，如佛在《華嚴經》上所說，一切法唯心所現，唯識所變，佛在大乘又常說，一切法從心想生。我們根據這些道理，明白了一個事實，我們心想什麼就變什麼境界，一切法從心想生。十法界依正庄嚴從哪裡來的?從一切眾生心想變現出來的。這個道理我們領悟了，我們也肯定了。所以一切如來成佛，他是怎麼成的?當然是他心裡面想佛、念佛，佛境界才現前。他要不念佛他怎麼能成佛?念菩薩成菩薩，念佛成佛。釋迦牟尼佛當然也不例外，也是念佛成佛。
念哪一尊佛?念阿彌陀佛。諸位要曉得，十方一切諸佛都叫阿彌陀佛。阿彌陀佛不是指一個人，諸位要是把他當作一個人，你就錯了，就誤會了，一切佛都叫阿彌陀佛。為什麼?阿彌陀佛什麼意思?阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，他的名號是「無量覺」，你們想想，哪一尊佛不是無量覺?若非無量覺就不能叫他佛，佛都是無量覺。由此可知，阿彌陀佛是一切諸佛的總名號，一切諸佛的通號，所以佛才稱讚「光中極尊，佛中之王」。我們念阿彌陀佛，凈土宗常說「自性彌陀，唯心凈土」，我剛才這個說法就是自性彌陀。一切眾生、一切諸佛成佛，都是成自性佛，就是自性彌陀。西方極樂世界是不是真的有一尊阿彌陀佛?有，他就用這個做他的名號。名號功德不可思議，藉這個名號把自性彌陀念出來，就成佛了。他給我們做緣，我們自性彌陀是因，西方極樂世界阿彌陀佛是緣，有因有緣，後面就結果，結果就是自己成佛。
特別是在『五濁惡世』，這是最難、最不好的一個環境，「五濁惡世」是極不好的生活環境，在這種惡劣的生活環境裡面能成就，這是非常不可思議。他在這個裡面得到的『阿耨多羅三藐三菩提法』，無上正等正覺的修學方法。無上正等正覺修學的方法，就是老實念這一句阿彌陀佛，你看這個妙!千經萬論，不要說是修無上正等正覺，單單修正覺就不容易、就不得了，哪裡是無上正等正覺的方法就是念這一句阿彌陀佛?所以，你要是真的明白、真的通達，當然你就死心塌地放下萬緣。不但世緣放下，《大藏經》也不要了，太麻煩了，你就是拿在手上也很笨重，你看那一大冊也很笨重。你放下多自在，全身輕松，一句南無阿彌陀佛，你就能成無上正等正覺。相信的人，就是前面講時機純熟，不相信的人，你的時機還沒成熟，你慢慢去搞《大藏經》吧!你時機沒成熟，成熟了，統統放下。
『今』是今天。釋迦世尊把『果覺全體』，果是他證果，證到無上的佛果，把他自己證無上佛果的方法，圓圓滿滿的傳授給我們。他是在五濁惡世成就的，我們今天在五濁惡世，這就說明，五濁惡世眾生可以當生成佛，世尊做給我們看的。
『乃諸佛所行境界』，這個境界太奇特、太殊勝，所以諸佛都說這個法門是難信之法。在這種惡劣生活環境當中，造作五逆十惡的凡夫，一生當中能成佛，誰能相信?誰敢相信?所以這是佛的境界，不但一般人不敢相信，菩薩也不敢相信。什麼人相信?佛相信，一切諸佛相信，諸佛對於這個道理、事實真相完全了解，所以他相信。『唯佛與佛能究盡』，他們能相信。
九界眾生，九界從菩薩，菩薩、緣覺、聲聞，下面到六道眾生，如果不是得佛力加持，他自己要想信、要想理解，實在講不可能。我們今天遇到這個法門，我們能信，我們也懂得、也能講，諸位也能聽，聽得也很歡喜，諸位要曉得，我們是蒙諸佛的加持。所以，講這部經的講堂，氣氛跟講其他一切經的氣氛決定不相同，諸位如果要細心去體會，你能感受得到。如果你們常常聽經，你們看看聽講別的經跟聽講《無量壽經》，你留意，你去體會，氣氛不一樣。我們現在科學裡面講，磁場不一樣、不相同，實際上是佛力加持不相同。這部經是一切諸佛如來加持，它是圓滿的，所以你進入這個講堂能生歡喜心，能生恭敬心，法喜充滿。其他講堂、其他經論雖然也有加持，力量沒有這么大，也就是我們講氣氛沒有這么濃厚，在你感受不會這么樣的強烈。這是我們自己只要稍微心地細密一點，能體會得到，才曉得這里講的是真的不是假的。這是蕅益大師為我們說出來的，很不容易!第五段講：
【觀經雲，是心是佛，又雲，是心作佛。】
這是《佛說觀無量壽佛經》，凈土三經之一。三經，《無量壽經》是凈土概要，說實在話，就是西方極樂世界的介紹，對於極樂世界的理論、事實、因果都講得很清楚，做為一個整體的介紹說明，我們可以把它看作凈土概論。《觀無量壽經》是《無量壽經》的補充說明，還有很多重要的意思，佛在《無量壽經》上沒有細說。像這兩句，是理論的補充，說明西方極樂世界之所以然。在這個裡面重要的是補充了三樁事情。第二就是補充修行的方法，《無量壽經》裡面只講了三輩往生，修行的方法則說得簡單，沒有細說，可是《觀經》里講十六種觀法，這個說得詳細。觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，總共有十六種，「持名念佛」就是第十六觀，方法說得詳細。第三個補充是因果，九品因果。主要是補充《無量壽經》這三樁事情。
這兩句非常重要，『是心是佛，是心作佛』。我們現在這個世間，特別是信仰宗教的人，信仰基督教的、信仰天主教的，一聽說佛，就躲避，趕快躲，好像佛都是妖魔鬼怪，怕得不得了。而我們要把佛教介紹他，往往也搞錯了。佛是什麼?佛就是你自己的心，你自己的心就是佛，佛不在外頭，你怕個什麼?你要怕，你心都不要了?佛就是你的心。總得要講清楚，心是佛，「是心是佛」，心本來就是佛。心本來就靈就知，佛就是靈知的意思，佛是覺的意思，心的覺是本來就覺，不是從外頭學來的。我們為了把這樁事情說明，提出綱要來講，真誠是佛，清凈心是佛，平等心是佛，覺心是佛，《無量壽經》經題上「清凈平等覺」。佛是什麼?佛就是清凈平等覺，你怕不怕?問你怕什麼?我們現在要修清凈平等覺，那就是「是心作佛」。心本來是佛，現在我們的心又要作佛，就是心本來是清凈平等覺，我們現在又修清凈平等覺，清凈平等覺就現前。這是凈宗之所以然的道理。為什麼你念佛會成佛?就是你的心本來是佛，你現在又念佛，那怎麼不成佛?
我們把這樁事情搞清楚、搞明白，我們的信心就建立了，正如《金剛經》上所說「信心清凈，則生實相」，實相般若就現前。如果對於這些道理不搞清楚，凈宗是難信之法，搞清楚了，你就真的相信。這個信心是從自性裡面建立的，不是聽外面人說說我就相信，沒有那麼簡單。
【彭紹升曰，此經闡揚者少，實以無善本故。】
為什麼自古以來，這部經弘揚的少?修凈土的經，一般都弘揚《阿彌陀經》，這么重要的一部經，為什麼宣揚的人這么少?因為它沒有善本，這到後面會介紹。《無量壽經》最早傳到中國，第一個翻譯的大概是安世高，安世高的本子失傳了，最後一次翻譯是宋朝。從後漢到宋朝八百年，八百年當中有十二次的翻譯，所以古人說，翻譯之多，次數之多，無過於《無量壽經》，總共十二次翻譯。但是現在我們《大藏經》裡面只有五種譯本，其中七種譯本失傳了，但是在目錄上有，經文失傳了，現在只有五種原譯本。五種譯本裡面，經文出入很大，這是不像其他的譯本，像《金剛經》有六種譯本，《大藏經》上都有，但是你拿來看看，裡面的意思大同小異。唯獨《無量壽經》，各種譯本差別很大，特別像四十八願，漢譯本裡面是二十四願，二十四跟四十八差一半，宋譯本里頭是三十六願;二十四、三十六、四十八，這差別太大了。所以古人判斷，原文決定不是一個本子，如果原文是一個本子，雖然很多人翻譯，不可能有這么大的差異。於是乎判定，釋迦牟尼佛當年在世講經，講《無量壽經》不只講一次，才會有這個現象。所以許多大德主張，世尊當年在世多次宣講。諸位要曉得，佛講任何經，一生就講一遍，沒有講過第二遍的，唯獨這部經多次宣講，所以不同的原本就多了。我們要讀《無量壽經》，就要所有的本子都要讀，意思才完整。所有的本子都讀就麻煩了，何況在古時候不容易找得到，這是困難之處。這是沒有善本。
因此，古人就想到，如何把這幾種本子合起來，編個會集本。最早做這個工作，是宋朝時候王龍舒居士，他編了個會集本，經題叫《大阿彌陀經》。但是他所會集的，後頭會介紹到，只看到四種本子，唐譯的本子龍舒居士一生都沒有見到過。才曉得古時候經典少，流通很困難，以他那樣的身分，這五種本子都不能搜集全，你說多遺憾!所以他這個本子裡面就有漏失，不完整。到清朝魏源居士，編了一個會集本，叫《摩訶無量壽經》。還是有缺陷，缺陷是取捨不當，這是被後人批評的。民國初年，民國二十一、二年間，夏蓮居居士再做第三次的會集，我們現在採取這個本子，到這個本子才算是完備了。梅光羲老居士做了一篇序文，我們這一段就是序文裡面他引用經論、古大德的說法，今天這段就是梅大師序文里頭的一段。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第二集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0002
請掀開經本，第三頁，「概要」的第一段，「教起因緣」。
【法華經雲，諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世，唯以佛之知見，示悟眾生。】
黃老居士在註解裡面，第一科目「教起因緣」裡面就引用了《法華經》上世尊這兩句話。這兩句話非常重要，幾乎歷代所有講經的法師都引用這兩句。佛為什麼要出現在世間，為什麼給一切眾生說法，道理在哪裡?《法華經》上這兩句，可以說講得簡單明了而且透徹。所以古今的講經、註解，莫不引用。這裡面提出來的就是『一大事因緣』。什麼是「一」?什麼是「大事」?什麼是「一大事」?這三個字裡面含有三個問題，這三個都是非常重要的問題。一，通常我們講一心、一真，唯有一才是真的，才是事實的真相，這個意思非常深廣。《維摩經》上說入不二法門，不二就是一，一就是不二，可見得這跟《維摩經》上講的沒有兩樣。
如果我們深入大乘，才知道這個字的義趣。二就是虛妄，就不是真實，唯獨一是真實的。什麼是一心?一心就是真心，也叫真如、也叫本性，佛經上也叫第一義諦，世尊在經論裡面所用的名詞術語將近一百多種，都是說這樁事情。一樁事情，為什麼要說種種的名相?這是佛說法的善巧處。佛教給我們，聽佛說法要能體會他的意思，所謂是「願解如來真實義」，著相就不能體會。《金剛經》上教給我們「應無所住」，說種種名相，意思就是叫我們不要著相，著相就錯了，要體會裡面的意思。這個意思，的確可以神會而不可言傳，你要執著在言語、文字上，你決定沒有辦法領悟，一定要離開言語、文字，你才能夠悟入。為什麼?言語、文字是二法，不是一。一法是「言語道斷，心行處滅」，那個一怎麼能說得出?一開口就落二、三，就不是一了，一動念頭也落二、三。二、三是什麼意思?二就是意根、意識，就是末那與意識。我們不說這些名詞，名詞不太好懂，我們講它的意思，就是分別、執著，第六意識是分別，第七識是執著，這就是二。三，再加上阿賴耶識，阿賴耶識落印象。所以起心動念就落二、三，要懂得什麼叫二、什麼叫三。二就是分別執著，就是第六識、第七識，三再加上阿賴耶識;換句話說，落到一個虛妄的境界裡面去，不是真實的。
心心所法，你看《金剛經》上末後告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法裡面，心法是有為法，八識是有為法，五十一心所是有為法，色法、不相應行法全是有為法，有為法是夢幻泡影!它存不存在?不能說它不存在，也不能說它存在，所以佛用兩個字做比喻，如露亦如電，這我們在講般若經的時候詳細介紹過。如露是比喻它相續的存在，相續存在也不長，也很短暫，要是講到事實，是剎那生滅;如電，它是生滅同時。所以佛告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，當體皆空，了不可得。但是所有一切幻相的本體是一，一是真心，一是本性，一是一切萬法的本體，可見這個意思非常的深廣。十法界的眾生，不要說九法界了，十法界裡面如天台家所說，藏、通、別、圓四教，四教都有佛。藏教佛、通教佛是十法界的佛，沒有見性，也就是說沒有見到一，他還在二、三里頭。別、圓佛見到一了，別教的佛入了這個境界，但是沒到究竟圓滿，圓教佛才徹底達到究竟圓滿，這是一。換句話說，除了佛出現在世間之外，誰知道一?沒人知道。沒有人知道，那佛非出世不可，佛是為這個而出世的。不但我們世間人沒法子解決，聲聞、緣覺、菩薩、權教的佛果都不能夠解決，這是世尊不能不出現在世間。
第二，「大事」。什麼是大事?大事當然是對小事而說的，除這個大事之外，其他都是小事，都不足以稱為大事，這個大事叫生死大事。確實，古今中外聰明人太多了，沒法子解決這個問題。生死裡面還有許多層次，知道的人也不多。佛告訴我們，從大別來分，有「分段生死」、有「變易生死」，可以分為這兩大類。這兩大類的生死我們統統都有，但是沒有人能夠覺察得到，唯有佛陀對這個事情清清楚楚、明明白白，佛要把這個事實真相為我們宣說。由此可知，這個大事就是十法界依正庄嚴的理事、因果，這就是生死大事。所以『諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世』，這是我們講到虛空法界無量剎土裡面，佛在其中現身說法，為的就是這么一個原因。
由此可知，只要是世間人有能力解決的，佛菩薩不會多事。古德跟我們講的，「多一事不如少一事，少一事不如無事」，人生最高的享受，給諸位說無事，無事是最高的享受，不是有事。唐朝龐蘊居士就為了說這句話，做了個非常善巧的表演。他也是一個大富長者，全家學佛，而且他跟他的夫人，大概他只有一個女兒，都悟入這個境界，就是悟入一真的境界，也就是我們常講一真法界，超越十法界了。入這個境界之後，他在生活上得大自在，把他家裡所有一切財產、財物裝上一條大船，將這個船放到長江的中心，把它沉下去，全部沉下去。他這么做，當然就引起許多的人注意，一定會來問他，你這是為什麼?他說，我放下了，不要了，統統放下，財產是累贅、煩惱。是真的，一點都沒錯，那個東西是煩惱，煩惱舍掉了。別人就問他，你既然不要了，為什麼不拿去做慈善事業?也很好，也能幫助不少人!他留了一句話，「好事不如無事」。這句話非常重要!人人心裡都無事，天下太平。天下為什麼搞得這么亂?就是每個人都要管一樁事，就管亂了，不曉得無事是佛菩薩。佛菩薩即使講經說法度化眾生，也是無事。
我們在經典裡面看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛從來不跟人講話的，沒話好說。佛講經說法，都是別人向他請教，提出問題來問，佛再給他解答，無問自說太少了。我們讀到的《佛說阿彌陀經》，那是無問自說的，這種情形太少了。所以我們要懂得無事，無事，心是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。心裡面有一個念頭，這五個都沒有了。真誠很不好懂，一般人都以為自己的心，我們學佛了，我的心很真很誠，其實他不知道，他錯了。什麼是真心?什麼是誠心?在前清，曾國藩先生，很多人都知道這個人，他在讀書筆記裡面，給真誠下了一個定義，他這個定義下得很好，跟佛經所說的非常接近。他說什麼叫做誠?「一念不生是謂誠」。由此可知，心裡頭動個妄念就不誠、就不真，心裡有個念頭，諸位想想，哪裡算清凈?哪裡算平等?哪裡算慈悲?全都沒有，這個意思懂得的人不多。由此可知，一心是我們的本心、是我們的自性、是我們的真心，一心就是佛心。
十法界依正庄嚴，是迷了一才變出來的，覺悟了，沒有十法界。永嘉大師在《證道歌》上說得很好，說「夢里明明有六趣」，夢是迷，說是明明有六道輪迴，「覺後空空無大千」，覺悟之後，不但輪迴沒有了，四聖法界也沒有了，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛也沒有了，那個境界就是一真法界。一切諸佛如來出現在世間，我們常講的，通俗的講法大家好懂，為一切眾生說明宇宙人生的真相而已;一大事就是宇宙人生的真相，一是真相之體，大事是十法界真相的作用。
佛為眾生說明的目的何在?『唯以佛之知見，示悟眾生』，「示」與「悟」是省略的文字，要是具足的說出，是「開示悟入」四個字，開示悟入，佛之知見。佛之所知是對於理說的，宇宙人生的道理;見是對事相上說的，宇宙人生種種的事相，佛看得清清楚楚、明明白白。佛看的是真的，沒看錯，我們完全看錯了。佛對我們是開示，佛幫助我們的，諸位要明了。開是個比喻話，我們中國辭彙里頭也有，譬如我們聽人家說一席話，我們明白很多道理了，常講茅塞頓開;本來我們是閉塞的，都不懂，聽人一講，我們都覺悟、都明白了，茅塞頓開，這是開的意思。示是指示，比開更進一步。佛講經說法，上根人開悟了，一聽佛說法就明白了;中下根性的人，聽了佛說法也不會開悟，必須讓佛一樁一樁指示給他，他才恍然大悟，他才明白。佛對於我們，這就是老師教導只能做到開示，開導指示你，可是做學生的人要有能力悟入;如果學生沒有能力悟入，老師沒有辦法教。在中國，譬如孔老夫子，《論語》裡面有說到，夫子教導學生他也有個基本的條件，那就是「舉一隅，不以三隅反者」，孔老夫子不願意教他。像我們一個房子四四方方的，告訴你這個角是直角，你就想到那三個角也一樣的，孔老夫子會教他。教了這個，那三個呢?那三個不知道，夫子不願意教。所以孔老夫子比佛還是差一截，佛不怕麻煩，佛還是要教，「佛氏門中，不舍一人」。只要你肯跟佛學，佛還是要教，再笨的人佛也教。可見得夫子教學生，他對於學生還是有個標準的，他要選擇。
覺悟已經是很難得了，佛菩薩所講的事實真相，領悟了。可是悟了，自己要是不能應用在生活上，沒有用處，《無量壽經》上講的「真實之利」你得不到，也就是說你在日常生活當中無法享受。入，就是你能夠享受，你現前過的生活，實在講你的生活並沒有改變，跟你往常一樣的生活方式、一樣的生活環境，可是你的境界、領略就大大的不相同了，那叫入。入，也就是我們一般人所講的證果，證得了，果報我們親自受用到。學佛的人，自古以來，學了一輩子，沒有開悟的人很多;再有一些開悟了的人，沒有入境界，太多了。入了境界才有作用。所以，悟入是我們自己的事情，老師教導我們是開示，我們要有能力悟入。我這個講法，初學的同修們我想還是搞不清楚，聽了好像是清楚了，實際上沒懂。怎麼知道沒懂?你不會過日子，你日子過得那麼辛苦，你沒懂。你要是真懂、真入進去，你的生活會快快樂樂、幸福美滿，你才真的懂了。由此可知，這個事難，真難!
譬如佛在《金剛經》上，開端為我們表演、為我們做樣子的。他是個出家人的身分，出家人的生活，在那個時候每天例行要出去托缽，出去托缽是出家人每天必行的一樁大事，跟外面眾生接觸。要嚴持戒律，不犯威儀，做個好樣子給人看，衣服要穿得整齊乾淨，托缽要端莊。行，那是走路，沒有車，行路要徐緩，每個動作都是給一切眾生做示範的，正是所謂的一舉手、一低頭都是大圓滿。所謂大圓滿，就簡單依我們凈宗學會所標榜的修行綱領，三福、六和、三學、六度、十願統統在其中，那叫圓滿。穿衣，穿衣是圓滿的;吃飯，吃飯是圓滿的;你散步，步步都是圓滿的。那叫入，真正是悟入了。所以入了這個境界，你的生活是大圓滿，你怎麼不自在、怎麼不快樂?法喜充滿不是形容詞，是實實在在的。
我這次在休士頓做了一次公開的講演，有位同修提出了一個問題，因為我講演當中也提到大圓滿，菩薩行，菩薩修六度萬行。她提出一個問題，她說：「我們做家庭主婦的，每天在家裡打掃、燒飯、洗衣服，天天干一樣的工作，苦不堪言，哪來的大圓滿?」這就是她雖然是學佛的人，沒有悟入;不但是沒有入，悟都沒有。我就告訴她，佛門當中講修行，行門當中的綱領叫觀行。諸位看大乘經，祖師的註解裡面，這兩個字用得太多了。觀行，觀是觀念，行是行為，修觀，就是把你的思想、見解修正過來，修行，就是把你的言語、造作、行為修正過來，觀行是行門的總綱領。我說你的觀念錯誤了，我們舉一個最明顯的例子來跟你說明，讓你自己好好的去想想。菩薩也有做家庭主婦的，每天乾的跟你一樣，人家修的是菩薩行、修六度萬行。第一個，布施波羅蜜。家庭主婦從早晨起來，掃地、抹桌子、洗衣、燒飯，這是布施一家人，布施供養，她在修布施波羅蜜。用自己的體力、勞力來布施，是內財，財布施有內財跟外財，種種這些物質的供養是屬於外財。內財、外財統統做一個圓滿的布施供養，供養你一家人。你每天做這個工作做得很如法，你做事情有先後次第，整整齊齊，有條不紊，這是持戒波羅蜜。持戒的意思是守法、如法。你有耐心，很耐心的去做，忍辱波羅蜜。不但做，希望明天比今天過得更好、做得更好，家裡各個人都感覺到更舒服，精進波羅蜜。雖然這樣做，心地清凈，一塵不染，不會怨聲載道，禪定波羅蜜。樣樣事情做得清清楚楚，一點也不迷惑，般若波羅蜜。菩薩家庭主婦，她的家庭就是道場，她修的是圓滿波羅蜜，她哪有煩惱?你為什麼做得厭倦?你沒有修菩薩行，你修菩薩行就自在、就圓滿了。
你這一個家庭做得整整齊齊，一家和睦，你的鄰居看到了，對你贊嘆、恭敬，效法你，你的六波羅蜜就往外延伸，就度到你的鄰居、街坊、鄰里鄉黨。再往外延伸，無限的延伸，你這個家庭的道場六波羅蜜就度了虛空法界。她怎麼不歡喜?她怎麼不是大圓滿?無論是從事，無論是從心，都是盡虛空遍法界。我舉一個例子，每樁事情都不例外，都是究竟圓滿，她生活在一真法界裡面，過的是諸佛菩薩的生活。
那天講演完了，有些同修送我回旅館。旅館大廳上很多人在那裡吃點心、飲茶，我們也去坐了兩張桌子，叫了一點冷飲。大廳的一個角落裡面，許多外國人放了音樂在那裡跳舞，我們坐在這兒欣賞。我就告訴他，那也是圓滿波羅蜜。他們都奇怪，眼睛瞪起來。我說這些跳舞的人，你看看他們舞姿都很美妙，他們在那裡以這個娛樂供養我們，我們在觀賞，他在那裡修布施波羅蜜，他來供養我們。經里頭有，諸佛說法的時候，我們看到天人歌舞、音樂的供養。他們在供養我們，他修布施波羅蜜。你看他跳舞，每一個動作跟音樂拍節完全相應，一點都不錯，持戒波羅蜜，持戒是如法，他沒錯。他跳半個鐘點、一個鐘點，那要有耐心，忍辱波羅蜜。他盡量表演得好，讓我們欣賞，精進波羅蜜。禪定，我不知道他有沒有。如果表演，心裡若無其事，心地清凈，禪定波羅蜜。一切境界清清楚楚、了了分明，般若波羅蜜。你想想看，哪一個不是六度萬行?
我們過的是什麼日子?苦惱凡夫。覺悟的人過的是什麼日子?自在隨緣，菩薩大圓滿的生活，大圓滿的日子，就在覺跟迷。在日常生活當中，工作當中，處事待人接物之中，點點滴滴都是六波羅蜜，都是十大願王，都是三福，都是六和;換句話說，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，我們生活當中點點滴滴統統是大圓滿。今天學佛的同修不但不入，入就是你真正享受到這個生活，你已經把你凡夫的生活一轉變，變成佛菩薩的生活，那是入了。不但沒有入，悟都達不到，對這個事情尚且還不十分明了，這是我們講到學佛不容易的地方。所以生活不得自在，日子過得這么辛苦。要深入經藏，要細心去領會，如何能把佛經上的理論、方法、境界完全在我們自己現實的生活當中去兌現，你才能享受到。
我們再看底下這一段。第二段很難得，老居士第一段引用的《法華》，第二段引用的《華嚴》，這是大乘經論里頭兩部最重要的經典。
【華嚴性起品雲，如來，應供，等正覺性起正法不可思議，所以者何，非少因緣，成等正覺出興於世，以十種無量無數百千阿僧祇因緣成等正覺出興於世，乃至廣說如是等無量因緣，唯為一大事因緣，大事因緣者何，唯欲眾生開示佛知見故。】
實在講，《華嚴經》上這一段跟《法華經》上所說的內容是無二無別，不過《法華》裡面講得簡單，《華嚴》裡面說得詳細，說到最後是一樁事情，『一大事因緣』。『如來、應供』，這是佛的十種通號之一，十種通號是從性德上建立的，也就是真如本性有無量的德能，從德能上來講的。無量德能哪能說得盡?佛以善巧方便把它歸納為十大類，用十個名號來做代表。第一個是「如來」。如來的意思有很多的說法，說得最好的實在是無過於《金剛般若》。《金剛般若》為我們解釋，「如來者，諸法如義」，這個說得妙!諸法，是講世出世間一切法，如同我們平常講的十法界依正庄嚴，這也是諸法。「法」是從相上說的、從作用上講的，「如」是從體性上說的。諸法無量無邊，皆不離自性，不但不離自性，而且即是自性，這個意思就深了。性體是什麼?性體空寂，不但空寂，靈明。一切諸法是自性變現出來的，所以古德用比喻來說明這樁事情，譬如「以金作器，器器皆金」。我們用金做成器皿，那就多了，幾千種、幾萬種，花樣各個不同，但是質料全是黃金，都是黃金做的;幾千種、幾萬種樣式不相同，全是黃金。把不同的樣子比作法相，法相無量無邊，真如本性比作黃金，它是一個體，所以講諸法如義。相如其性，就好像器如其金，器就是金，金就是器，金跟器沒有差別。黃金在哪裡?拿到器就是金。我們要問，真如本性在哪裡?相就是性。
可是，我們今天見到相，相不是性。為什麼相不是性?我們迷了自性，執著幻相。怎麼曉得相就是性?這個意思的確有相當深度。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄怎麼說?皆是虛妄就是皆是自性，因為所有現象當體皆空，了不可得，那就是自性。自性絕對不是六根能夠緣得到的，你眼看不見，耳也聽不見，手也摸不到，心裡也想不到，可是自性就在面前，從來也沒有離開。六根接觸不到，那是如如之體，所有一切現象都是它變現出來的，所以性相一如，性相不二，理事一如，理事不二。世尊二十二年所說的般若，就是說明這樁事情，如果你真正明了通達了，前面所說的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，自然就現前，那不需要學的。為什麼不需要學?是你自性里本來具足的德能，自性的智慧德能就現前。這是如來的意思。《華嚴》裡面，每一法至少都有十種解釋，它講得很細、很繁，諸位要想多知道，可以讀《華嚴經疏鈔》，清涼大師的註解。
「應供」就是應當接受供養，因為這是如來果地上的德號。他成了佛，智慧、福德都圓滿，應當接受九法界有情眾生的供養。為什麼?九界有情眾生都要修福，佛是無上福田，供養佛這是修大福報，修真實的福報。所以有應供的意思。『等正覺』也是十號之一，「等正覺」實在就是無上正等正覺。無上正等正覺，也是自性里本來具足的，用我們現在的話來說，是究竟圓滿的智慧，這也不是從外頭來的，全是自性本具的智慧德能。十號只說了三個，其他的省略掉了，但是諸位一定要曉得，有了三個，其餘七個就含攝在其中，雖然不說，意思是圓滿的。
下面講『性起正法不可思議』。諸佛菩薩為一切眾生示現在十法界，我們世間人常講緣起，在凡夫是講緣起。緣起不僅是六道凡夫，聲聞、緣覺、菩薩都說緣起，但是緣起不能對佛說。佛怎麼說?佛是「性起」，不是緣起;緣起是有條件的，性起是無條件的。最低限度就是圓教初住菩薩，《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，他們已經破無明、見法身，見法身就是見到自性。從圓初住以上，他用的都是用真心、用本性，不用阿賴耶識，所謂是轉阿賴耶識為大圓鏡智，這個時候他的應化就是性起。如果還沒有能轉阿賴耶成大圓智，他的興起是緣起，緣起跟性起差別在此地;換句話說，一個是有條件的，一個是無條件的。無條件怎麼會出興於世?所謂的感應道交，眾生有感，佛就有應，眾生的感是緣起，佛的應是性起，自自然然的，沒有絲毫作意在里頭，就是沒有一點點意思在裡面。這是性起。
性起的是正法，諸佛如來所說一切經法，是從真如本性裡面流露出來，不是從意識心裡頭出來的;從意識心裡面出來的，那叫緣起。因此，我們對於佛甚深的大教很難悟入，原因就是我們用的是心意識、用的是妄心。佛說法是從真心起來，我們這個妄心永遠沒有辦法體會真心的境界，這是佛法的難處。所以佛教給我們，怎樣才能夠入佛的境界?諸佛菩薩最直接、最簡單的開示，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，你能這樣做就能夠快速入佛的境界。無住是放下，你要真正能放得下，像禪宗六祖惠能大師一樣「本來無一物」，你看那個心多乾淨，心裡頭一個妄念都沒有。一個妄念都沒有，那個心是真心，那個心是清凈心，那就是佛性，跟十方諸佛如來無二無別，就契入了。如果我們對人、對事、對物還起心動念，那就像《金剛經》上講的，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩」。非菩薩，凡夫一個，他四相沒有放下。四相若放下，我們在般若會上說過，就超越六道;四見若放下，就超越十法界了，你就入一真法界，你就得大自在、你就得大圓滿。真的要放下才行!菩薩破了四相四見，那個時候他就是性起正法。
所以正法不可思議，思是思量，思惟、想像，不可以;議是議論，我們今天講研究討論，如來所說一切法，怎麼可以研究討論?為什麼?不是凡夫思量的境界。底下說，『所以者何』，為什麼?『非少因緣，成等正覺出興於世』。前面一句是從理上說的，現在這一句，「所以者何」以下，是從事上講的。事上講，緣起;理上講，性起。在事相上，佛法也是緣起，所以佛說「法尚應舍，何況非法」，這就是告訴我們，連佛法都不可以執著，何況於世間法。世法、佛法皆不執著，就對了。這是講佛法也是從緣生，無量因緣，不是少因緣。「成等正覺出興於世」，佛在這個世間示現修行證果。像釋迦牟尼佛三千年前出現在印度，做那個樣子給我們看。首先到處去參學，參學之後，覺得不能解決問題、不能滿意，再到雪山去苦行，修定。六年的苦行也沒有得到結果，然後把苦行也捨棄掉，在菩提樹下，所謂夜睹明星，豁然大悟，這表演的，不是真的。世尊在《梵網經》上說，這一次來表演已經是第八千次，他表演得很純熟，第八千次的表演。示現給我們看的，這是緣起。這是示現成佛，證等正覺，成佛。
在鹿野苑裡面度五比丘，這是小乘人完全在跡象上來觀察。其實佛示現成佛之後，在菩提樹下，在定中，二七日中宣講《大方廣佛華嚴經》，這是我們世間人沒有辦法，看不見的。我們看到釋迦牟尼佛在樹底下打坐，誰知道他在那裡講《華嚴經》?沒有人知道，而且《華嚴》還七處九會，定中宣說的，不是我們凡夫能看得到的。凡夫能看得到的，他是從定中起來之後，到鹿野苑去度五比丘，跟這五個人講經說法。這五個人就發心出家，跟他作弟子，僧團從這個地方建立。這一段就是說這個，這個因緣也非常復雜。
『以十種無量無數百千阿僧祇因緣成等正覺出興於世』，這一句是解釋上面一句的「非少因緣，成等正覺出興於世」。底下就說「十種無量無數百千阿僧祇」，這個數字用現代的話來講是天文數字，我們計算不出的。『乃至廣說如是等無量因緣』，把「無量因緣」歸納到最後，提出一個總綱領，就是一大事因緣，在《法華經》上所說的。所以《華嚴》說得詳細，這一大事因緣怎麼來的，這里講得詳細，比《法華》說得詳細多了。說到最後，最主要的一個因緣，就是『唯為一大事因緣』，一大事前面解釋過了。『大事因緣者何，唯欲眾生開示佛知見故』，就是開示悟入佛知見故，這個意思跟《法華》可以說完全相同。第三條：
這部經就是《阿彌陀經》，玄奘大師的譯本。鳩摩羅什大師翻這部經，把經題改成「佛說阿彌陀經」，這個題目是鳩摩羅什大師改的，其實經題不是這幾個字，佛在經上講得很清楚。玄奘大師的題確實是本經題的濃縮，『稱讚凈土佛攝受經』，這是玄奘大師所譯的。經中說：
這句話是釋迦牟尼佛說的，『我』是釋迦牟尼佛自稱。羅什大師的譯本這一句他是「我見是利」，羅什大師的譯本文字簡單，他是意譯的，玄奘大師是依照梵文文字直譯的。所以要看梵本原來的樣子，讀玄奘大師的譯本就非常接近。羅什大師是取它的意思，把文法完全擺脫掉。釋迦牟尼佛看到『如是利益』，「如是」就是西方極樂世界阿彌陀佛本願攝受十方眾生，往生到西方極樂世界種種庄嚴，這是講的『利益安樂大事因緣』。凡是往生西方極樂世界的人，在西方極樂世界平等成佛，這是真正不可思議，這是大事裡面另一種特殊的大事因緣，比前面講的了二種生死，圓成佛道更要殊勝。為什麼?前面所說的種種法門，了生死出三界要經歷很長的時間，要經歷許多的層次，不斷向上提升，才能達到究竟圓滿。西方極樂世界沒有這么麻煩、沒有這么繁瑣，直捷穩當，這真正不可思議，所以一切諸佛稱讚。在西方世界，每個人都是安安穩穩、快快樂樂的，在很短的時間當中，就圓滿證得無上正等正覺。不像他方世界，尤其是我們這個世界，修行修得好苦，還未必能成就;西方極樂世界沒有苦行，「極樂」世界，沒有苦。這個大事因緣特別，十方世界所沒有的，難怪諸佛贊嘆。所以這部經是「一切諸佛所護念經」。
『說誠諦語』，「誠」是真誠，「諦」是實在，實實在在的。「誠諦語」是什麼?就是全部的《佛說阿彌陀經》。《阿彌陀經》是釋迦牟尼佛親眼觀看到的，十方世界一切眾生，聞阿彌陀佛之名，求願往生極樂世界，所得的種種真實的利益。佛在我們這個世界也為我們宣說，世尊這句話，就是「說誠諦語」，跟《金剛經》上所講「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」意思完全相同。我們如果能夠接受、能夠相信、能夠發願，求願往生，老實念佛，那就是佛在經上所說的，「善根福德因緣」這三個條件你現在都具足。這是不可思議的善根，經上講得很清楚、很明白，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。少善根的樣子是什麼?每天我們在這里講經、在這里讀經、在這里念佛，還是胡思亂想，這個就是少善根、少福德、少因緣。能不能往生?不一定，靠不住。不要以為你念佛念得多，一天十萬聲佛號也枉然，到臨命終時業障現前，一樣走不了，這個事情我們也看得很多。所以，哪一種人是善根福德因緣都具足?他妄想少、雜念少、是非人我少，他心真的得清凈;換句話說，世緣、佛緣都放下。不但是世間事他放下了，佛緣也放下了，他一天到晚所依靠的就是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，他心裡頭一個妄念都沒有，這個人就是善根福德因緣具足。諸位要知道，這個不容易，三個條件具足是無量劫修行的成果，這一生當中遇到這個法門，一生就不退成佛。所以是無比稀有的因緣，無比的殊勝!
大乘無量壽經指歸 (第三集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0003
請掀開經本，第三頁倒數第四行，從「教起因緣」第四段看起。
【彌陀疏鈔雲，今但一心持名，即得不退，此乃直指凡夫自心究竟成佛，若能諦信，何須遍歷三乘，久經多劫，不越一念，頓證菩提，豈非大事。】
這段話是蓮池大師所說的，在《彌陀經疏鈔》裡面，也是為我們解釋這一大事因緣。蓮池大師說得非常之好，說『今但一心持名，即得不退』，這個「但」是只要一心持名就夠了，現前就可以圓證三不退。這個意思確實很深，不是一般人能夠輕易說得出來;換句話說，他自己要不是深入其境，這個話不但他說不出來，他也體會不到。一句當中，關鍵就在「一心」，一心是因，不退是果。「一心持名」，這個事情實在講很不容易，一般人念佛總不免有夾雜，甚至於有懷疑;只要有夾雜、有懷疑，就不是一心，一心裡面必定是不懷疑、不夾雜，而且不間斷。我們注意持名的「持」字，持是保持，使一切時、一切處中，我們真實皈依阿彌陀佛，念念不忘阿彌陀佛，念念不離彌陀的教誨，這才叫做持名。一心，是用真誠心、清凈心來修。果然如是，當下就得不退轉。所以不退轉不是我們生到西方極樂世界才證得，現在就證得，這是真實不可思議的法門。
為什麼現在就證得?因為一心是真心，名號是性德，所以大師說『此乃直指凡夫自心究竟成佛』，一心就是凡夫的自性，持名就是究竟成佛。正如同前面《觀經》上所說的「是心是佛，是心作佛」，一心就是是心是佛，持名就是是心作佛。心本來是佛，現在又要作佛，他怎麼不成佛?所以說「自心究竟成佛」，你才知道這個法門無比的殊勝。佛菩薩在經論裡面贊嘆得太多了，我們節錄這一本，都是經論裡面對於念佛的贊嘆。所節錄的這些，實在講是略舉而已，《大藏經》裡面沒有節錄出來的，比這個不知道要多多少倍。這是古來祖師大德所說的，「千經萬論處處指歸，十方諸佛共同贊嘆」，這個話不是隨便說的，完全是事實，我們要認識清楚。就是一心持名不可思議。
下面是大師對我們的勸勉，『若能諦信』，這關鍵的字眼在「諦」，諦是真實，你真的相信，完全肯定，依教奉行了。信裡面必定是有解有行，這才叫做諦信;信裡面沒有解、沒有行，這個信不能叫諦信。我們佛門裡頭有不少人說信佛了，其實他是不是真信，很有問題。我們也看到許多人說是正信的佛教徒，正信跟諦信不一樣，正信是他明白了、理解了，他不迷了，但是未必能做到。做到了才叫諦信，所以諦比正信又要提升一層。真正相信，依教奉行，蓮池大師告訴我們，『何須遍歷三乘』。因為一般人修行證果，必須要依照次第來修學，三乘就好像我們念書，由小學而中學、而大學，念書一定是這么個層次。在佛法里，一定是由小乘聲聞、中乘緣覺、大乘菩薩，就跟念書三個階段一樣。要是一心持名，不必這么麻煩，用不著經歷三乘，他修因就是證果，因果同時。所以這是成佛之道，一下手就成佛，不需要經過小乘、中乘、大乘，不需要經歷，也不需要經歷很長的時間。
你看『久經多劫』，通常人修行確實是要經歷很長的時間，佛在經上常說三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫在我們現代人觀念當中，已經是天文數字。阿僧祇的說法，經里頭列有許多種講法，都是很長的數字。過去台中李炳南老居士，在大
