大乘無量壽經指歸 (第五十六集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0056
請掀開經本，第八十二面，第四行看起：
【探玄記雲，藏有四義，一含攝，二蘊積，三出生，四無盡。】
這是解釋「法藏」。賢首國師在《華嚴經》註解，這個名稱就叫做《探玄記》，解釋藏的四個意思。下面一段：
藏的意思明了之後，佛法裡面常常稱『法藏』，實在講，就是一切諸佛的佛法蘊藏在其中。佛經翻到中國來之後，在宋朝的時候，才有人將經典做分類整理，編成一部叢書，名稱叫《大藏經》，「藏」就是這個意思，我們現在稱為《大藏經》。
【嘉祥疏曰，稱逸群之能，故曰高才，能自勝勝他，故稱為勇，壞邪見之明，所以言哲。】
這些解釋都是說明世饒王出家之後，出家之後的法名叫法藏，解釋法藏的意思。佛在經上稱贊他「高才勇哲」，這四個字是讚歎法藏比丘的，這個地方是解釋這四個字的含義。『稱逸群之能』，群是群眾、大眾，逸是超逸，意思就是超過。不但超過，是非常自在、舒暢的這種超過，所以用逸來說。這樣的才幹、才能，超過眾人，稱為『高才』。『能自勝勝他』，這稱為勇。什麼叫「自勝」?就是我們中國人所講的克己的功夫，一般人沒有辦法克制自己的慾望，這是最明顯的，他能夠克服，世間人放不下的，他能夠放下，這就是自勝。「勝他」，就是超過一切的這些大眾。這個意思也就很明顯，一切大眾所做不到的，他能做到，這個做不到的，主要是講看破、放下。大眾看不破的，他能看破，大眾放不下的，他能放下，能放下是勇，能看破是哲。『壞邪見之明』，「明」是講他的聰明智慧，能捨棄一切邪知邪見，這稱為哲。用我們現在最普通的話來講，就是看破、放下。
【凈影疏曰，才謂才巧，才德過人，故曰高才，志強名勇，心明稱哲。】
這個解釋的意思大致上都差不多，這幾種注子合起來看，意思就更為明顯。《凈影疏》裡面說，這是《無量壽經義疏》裡面講的，『才謂才巧』，他的才能、善巧，『才德過人』，超過人，稱為『高才』。『志強名勇』，他有志氣，這個志氣不是世間一般人的志氣，這個志氣是要了生死、出三界、成佛道、度眾生，確實不是世間人能夠做得到的，志強是指這個。『心明』是對於宇宙人生一切萬法都能正確的通達明了，這稱為『哲』。由此可知，佛經裡面所講的「高才勇哲」，確實超過世間這些字面上的含義，實際上，超越世間這一切賢哲。
【凈影疏曰，此德孤出，名世超異。】
『孤』是孤獨，在此地是形容，沒有人能夠跟他相比，取這個意思。所以這叫做「與世超異」，在跟世間相比，他非常特出，超越大眾。
【會疏曰，不常人所及，故雲與世超異。】
這個『不』就是非的意思，不是一般常人所能夠及的，這叫『與世超異』，都是解釋經文的。
這是解釋「尋發無上真正道意」這一句。法藏比丘在《無量壽經》上所顯示的這些事跡，古大德有不少人肯定認為這是地上菩薩，絕對不是普通人能夠做得到的。說地上菩薩，這個地位就非常之高，要是圓教就更高了，就是別教，也是破一品無明，證一分法身了。所以肯定他是法身大士，絕不是普通人，完全是從應化跡相上來說。而實在講，世尊在許多大乘經上告訴我們，釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛的關係非常密切。過去生中，曾經做過兄弟，曾經做過同參道友，生生世世常在一起共修，所以他們的關係很密切，而且都是久遠劫已經成佛了。十劫之前，在世間自在王如來會下，他做個國王發心出家，都是示現的，如果我們把他從這個地方看作開始，那就錯了。正如同我們本師釋迦牟尼佛，三千年前在北印度降生，示現成佛，佛在《梵網經》上告訴我們，他這次來示現作佛，已經是第八千次，在我們這個世界，他已經來過八千次。由此可知，阿彌陀佛在西方極樂世界示現亦復如是，都不是第一次，不知道多少次了。所以，在跡相上來看，他這種發心、這種行持，不是世間人。
『則所謂世者，地前世間之義耳』，這個意思就更深更廣了。地前是十住、十行、十迴向，是說三賢菩薩的境界。
【凈影雲，今尋發無上心，是地前世間行，下我發無上正覺之心，是地上出世間行。】
這是隋朝慧遠法師所說的，這是代表一部分人的看法，所說的都有道理。古注很多講法不一樣，甚至於講法我們看起來很矛盾，但是他們的見解都有道理。因此，我們要把成見捨棄，多聽聽他們的、多看看他們的，提供給我們自己做參考，這樣就好。我們為人家介紹這部經典，最重要的是觀機，看看對方他能夠接受哪一種講法，我們採取哪一種講法就比較合適。而且所講的不是自己講的，都是古大德所說的，可以說出言都有根據，這就沒有說錯，不是自己在胡造謠言。
『地前』是『世間行』，『地上』就是初地以上，叫『出世間行』，世間跟出世間的界限在哪裡?我們要把它搞清楚。世間的界限就是十法界，出世間超越十法界，超越十法界就是一真法界，它這個世間跟出世間是這麼說的。我們一般淺說，是把六道作世間，超越六道輪回就出世間，實在講，這個說法也正確、也沒有錯。世出世間，六道跟十法界是一個界限，不會再到六道裡面來搞輪回生死;出世間就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛如果用天台家的講法，藏通別圓，它是藏教佛、通教佛，如果是別教佛就超越了，超越十法界。所以十法界裡面有佛，如果跟圓教相比，十法界裡面的菩薩、佛都在三賢位，地位都達不到初地。這是個界限，所以此地講的世間跟出世間，是以十法界為界限。我們翻過來。
《甄解》裡面講，『說有前後』，「前」就是指這一段，後面是在第五品，講法有先後，可是『發心無有二』。無論是前面講發心，後面講發心，發心決定是一，發無上菩提心。無上菩提心，簡單的講法，就是真正覺悟到人生苦，六道輪回苦，不希望自己再受這個苦，不願意自己再造業，一心想出離三界，脫離生死之苦，這個人叫真正覺悟。如果對三界還有貪戀，這個人確實沒有覺悟，他也沒有看破，當然他不能放下。看破、放下，實在講是佛法修行的關鍵。怎樣才算看破?《金剛經》上末後一首偈很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這真看破了。他所說的一切有為法，不但六道是有為法，四聖法界也是有為法;換句話說，十法界依正庄嚴都是有為法，既是有為法，決定不真實。
經上講得很好，「能所皆空」，能是講心，我們的念頭、我們的思惟想像，西方哲學家所謂的「我思故我在」。而佛在《金剛經》上說，你思，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，你那個思不可得，思沒有了，你能思惟、想像的空了;你所思惟想像的是諸法，諸法緣生，當體即空，了不可得。能所皆空，你憑什麼去分別執著?你分別執著那個心也不可得，這才叫真的看破。看破之後，自然就能放下。放下，《金剛經》上也有兩句話說得好，可以給放下做個註腳，佛說「不取於相，如如不動」，那叫真放下。
所以，佛法傳到中國之後，在唐朝，從五祖忍和尚提倡《金剛經》，這一千三四百年之間，這部經對於中國佛法影響太大了。不僅是禪宗必讀，只要是學佛，不管是哪一宗哪一派，《金剛經》都列為必修的課程。不但學佛的人要讀，在過去一切念書人，你問問他，你有沒有念過《金剛經》?肯定都念過。讀書人沒有不讀《金剛經》的，其他的經或許他沒有讀過，《金剛經》一定是讀過的。就是這部經典言簡意賅，文字少，只有五千八百多個字，大乘佛法的精華全在其中，這是這部經的好處。
真正看破放下，一心一意求解脫、求成佛，成佛之後能幫助一切眾生，這個心就叫無上菩提心，大菩提心。
【甄解曰，其龍樹大士為初地(指所判法藏比丘發心之位)，或為八地，亦是從果向因，大與諸師別也。】
《甄解》這段話引用龍樹菩薩，龍樹菩薩是初地菩薩，將龍樹菩薩發心的事跡與《無量壽經》上所說法藏比丘做個對比，法藏的發心跟龍樹非常相似。龍樹既是初地，法藏應當也是初地。或者說八地，八地發心的跡相跟初地實在講，在形象上來說是很接近的。可是發心的那個心有淺深廣狹之不同，那是我們凡夫見不到的。
當中省略了。『亦是從果向因』，從果向因就是佛門當中常說的倒駕慈航，這是真的，他們早已經成佛了。這一次看到眾生機緣成熟，所以作斯示現而已。好像是唱戲，他來演戲的，並不是他自己真正的身分。這個說法，跟古來其他這些法師們註解《無量壽經》的說法不一樣，也值得我們做參考。在理上講得通，他們的確是乘願再來之人。五十一段說：
【法華壽量品曰。】
這是釋迦牟尼佛在《法華經.壽量品》裡面，他老人家自己說的。說明他這次來示現成佛，也是來演戲的，不是真的雪山苦行修道，夜睹明星，豁然大悟，不是的，這是做樣子的，不是真的;真的，久遠劫就成佛了，這次來表演，是第八千次的表演。世尊如是，阿彌陀佛在西方極樂世界亦復如是，都是為了幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，而做的種種設施。
【大乘義章二雲。】
這個『二』是第二卷。
這個『信』，在佛法裡面占的地位非常之重。清涼講解《華嚴》，將這部大經分為四個部分，就是用「信、解、行、證」這四個字來區分，便利我們修學。我們要在佛法中得真實殊勝的功德利益，首先要有信心。說到信心、信佛，也許我們每一位同修自己都以為我已經很相信了，我已經深信不疑了，大家都會有這種感觸。其實你不知道佛經講信的標准，如果你要懂得這個標准，跟自己的心行對照一下，會發現我們跟佛講的信心，有相當大的差距。特別是《金剛經》上講的，《金剛經》上講「信心清凈，則生實相」。生實相怎麼個講法?生實相就是真如本性現前，可見得信心清凈的時候，就是禪宗裡面講的明心見性，見性成佛。那是什麼境界?就是像剛才講的初地菩薩的境界，別教初地、圓教初住，《華嚴經》上講的法身大士。所以《華嚴》十住菩薩，初住就是信位的菩薩，信心才真正符合佛所說的標准。
由此可知，不是我們自己想像的標准。這個標准太高了，恐怕在我們這個時代學佛同修當中，無論出家在家，可能一個都找不到，這是真的，是實話，一個都找不到。我們不得已，要把信心的標准要往下降，降到最低，必須對佛在經典上所說的字字句句沒有一絲毫的懷疑，能夠明解、能夠依教奉行，那才叫信。如果對於經論不能理解，做不到，都不叫信，信位，我們都達不到這個水準。《大乘義章》裡面這一句，就是這個意思。
【晉譯華嚴經六雲。】
晉譯，通常我們稱為《六十華嚴》，六十卷的《華嚴經》。第六卷，經文上說：
【信為道源功德母。】
【示現開發無上道。】
佛法的教學，就是建立在信心的基礎上，你有一分誠信，你就得一分利益，你有十分誠信，你就能得十分的利益。所以信是入道之根源，源是比喻好像水源一樣，長江大河都有個發源地，它的源頭，用這個來比喻。『信』是道之源頭，這個道就是菩提道，前面講的涅盤道。我們要想證得菩提涅盤，信是個源頭。『功德母』，我們想修積功德，信是功德母，母是比喻，比喻能生功德。可見得，無量無邊功德是從信心裏面生的，你信心失掉，你的功德就沒有了。所以信是菩提涅盤道的根源，是無量無邊功德之母，這是佛在《華嚴經》上講的。『示現開發無上道』，無上道就是如來果地上所證得的，都是從信心上開發的。由此可知，信心對我們來說非常重要。
許多同修，不但在現前，自古以來都有這個現象。我們修學疏忽了信心，把這個字看輕了，沒在意、沒重視它，所以一生的勤勞，最後都得不到效果。實在講，他不曉得原因出在哪裡?我自己學佛，受了大戒之後，我是出家之後兩年才受戒的，受戒之後，到台中去看老師。李老師一見面，就給我說了一句話，「你要信佛!」說這麼一句話，這是我們怎麼想都沒想到的。一見面指著我，你要信佛!然後告訴我，他說自古以來有多少出家人，出了家，受了大戒，一生都不信佛，他怎麼會有成就?不信佛，怎麼會發心出家?他自己以為信了，不是佛經上講的信的意思。佛經上講的意思是什麼意思?佛法叫不二法門，這個諸位，我們也聽多了，大家多多少少有一點概念，叫不二法門。信解行證如果是四法，就不是佛法，你就不信。信解行證是一，這是佛法，不二法這是佛法。信里頭有解、有行、有證，這才叫信;你說我單單信了，裡面沒有解、沒有行、沒有證，這個不是信。
這是三十多年前李老師教給我的，這個意思也非常好，曉得信解行證里頭任何一個字都含攝其他三個字。所以說信，信裡面有解、有行、有證;說解，解裡面有信、有行、有證;說證，證裡面有信、有解、有行。決定不能把它分成四個，分成四個，什麼都不是。特別是《華嚴經》裡面講的，一即是多，多即是一，一多不二，一多相即，都是說的這個意思。這我們才明了，信真的是無上道的根源，真正是一切功德之母，能生一切功德。我們看底下一段。
菩提是梵語，一般含義就是講佛道，求佛道的人、希望證得佛果之人，都叫做『求菩提者』。求無上道，求無上佛果，這兩句話的意思我們要明白、要清楚。佛是什麼?佛是一個究竟圓滿覺悟的人，就叫做佛。究竟圓滿覺悟之法，就稱之為無上正等正覺，稱之為大菩提法。因此，這樁事情實在是一切眾生應當要求的。為什麼?這是我們自家本分的事情，一絲毫都不過分。我們學佛，你說我要想作佛，我們聽了這個話，你不是在發狂吧!這是本分話，哪裡過分，成就自己究竟圓滿的智慧。那你一定要『發菩提心』、要『修菩提心』，先要發心。你看《金剛經》一開頭，須菩提尊者向世尊請教的時候，他第一句話就說出來，「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這就是發菩提心。善財童子五十三參，每參訪一位善知識，當他對善知識禮敬讚歎之後，請教第一句話他就說：我已經發了阿耨多羅三藐三菩提心。首先要說發心，你真發心了，然後人家才能夠教你。他請教：我發心了，但是我不知道怎樣修菩提心?怎樣修菩薩行?這不知道，來請教的，這個善知識是可以教導他。如果你心都沒有發，那教什麼?沒有法子教。
這是在佛法，佛法如是，世法也不例外。世間法你要想請教一個高明的善知識，這位善知識一定先問你，你的志趣何在?你的志向、你的目標在哪裡?你要告訴他，我沒志向、我也沒有目標，那再高明的老師對你也沒有話好說。如果你有志於學，他就告訴你怎麼樣求學。你說你有志於政，他就會教你一個應該怎麼樣從政，如何來治理國家，他會跟你講這個。你說我什麼都沒有，那他教你什麼?世出世法，立志為先，發心就是立志。你的志向大，老師就給你說大法，你的志向小，他就給你說小法，這個一定的道理。如果你的志向，輪回太苦了，我只想脫離輪回，他就教你脫離輪回的方法。如果你說做人太苦了，希望來生能夠生天，享天福，這個心量就更小了，他也有辦法教你生天，滿足你的志願。志願達到究竟圓滿是成佛。所以，一定先要發心，發心之後要修行，你才能滿你的願。
發菩提心跟修菩提心，這兩個菩提心意思不一樣。發菩提心是說你覺悟了，你對於世出世間一切法，真妄、邪正、是非、善惡、利害你明白了，於是你有所取捨，舍惡向善。這是你發心了，這是發菩提心裡頭的含義。修菩提心意思不一樣，你要把你現在、過去所有一切過失改正過來，這叫修菩提心。正如善導大師在《觀經》裡面所說的，所有一切違背菩提心的都要捨棄，所有一切向菩提心的都要攝取。這個意思，我們說得白一點，就是斷一切惡，修一切善。所以，修菩提心著重在行，心跟行是一不是二。
【凈影疏曰，起行之願，名為願力。】
這是解釋什麼叫『願力』。『起行』，真正去做。我們雖然是佛弟子，但是實在是薄地凡夫，沒有智慧、沒有能力辨別是非、善惡。這個時候我們怎麼樣起行?起行，實在講就是說我們日常生活行為，工作、處事、待人接物，如何能與菩提相應。這個時候唯一的依靠就是佛的教誨，《無量壽經》裡面所說的，是彌陀跟釋迦兩位世尊的教誨，我們能夠明解經義，依教奉行，發這個願叫做「願力」。要真正去做，不去做不行。什麼力量在推動你做?願力。
我們今天有不少同學，《無量壽經》念得很熟，也常常不斷的在聽《無量壽經》的錄音帶，多少也能懂一點，可是就是做不到。日用平常的時候還是老毛病、老習氣，一點都不能夠改變，原因在哪裡?沒有願力。什麼願力?成佛的願力，求生凈土的願力，希望見阿彌陀佛的願力，沒有這個願力。所以表現在生活當中，依舊是懈怠懶散，就是這個信，他真信，他也真解，他不行。信解行證，他只有前面兩個，後面兩個沒有，這樣學佛學一輩子，就是李老師所說的，他不信。他要信，那解行證統統都有，他真肯干，那才叫真信;不肯干，沒有信。由此可知，真正信佛，真正能依教奉行的人，確實不多。我們要特別留意的，是我們自己有沒有依教奉行?別人行不行，與我們沒有關係，與我們沒有影響。最重要的是要自己反省、檢點，看看自己有沒有行願之力。
《會疏》裡面解釋『願力』，就相當具體。因為四弘誓願就是菩提心，所以發這四條願，就是發無上菩提心。無上菩提心是上求佛道，下化眾生，四願最後一願，「佛道無上誓願成」，是發上求之心，前面三條都是下化。這四願『能凈佛國土』，能『成就眾生故』。這個四願，每一位學佛的同修都常常念，還有不少的同修，早晚課都要念這四句，念得很熟了。意思不能說完全不明白，問題是我們做到了多少?這個四願是大乘菩薩法，是道道地地的普賢行，四願每一願都是以真誠心、清凈心、平等心、大慈悲心來修學;換句話說，每一願都是成就我們這四種心，真誠、清凈、平等、慈悲。第一願，眾生無邊誓願度，我們有沒有這個意願?自己要檢討、要反省。我們是不是隨時隨處都有一個真誠熱烈的心去幫助別人?實在不多，出家人當中都很稀有、都很難得。所以，天天念這一句，沒有法子去做，這一句空念了。
今天在美國這個地區，這個地區是世界上很富裕的一個地區。物質生活都沒有問題，精神生活非常貧乏，我們如何把佛法介紹給這個地區的人?我們有沒有做這個工作?有沒有把佛法主動的、隨時隨地的，希望介紹給我們周邊的大眾?我們每天所接觸到的、所遇到的，我們有沒有去做?特別是學佛的同修，對佛法的意思能夠懂得一些，如何能把中文的經教翻成英文來供養他們。譯經很難，不是個容易事情，怎麼樣翻譯?翻譯一句，我覺得這一句不錯，對我們生活上有幫助，翻一句!一天翻一句，你就沒有空過。翻這一句，給一些同修，請他們參考參考、斟酌斟酌，在文義上加以修飾修飾，使它能夠流通。如果一個人一天翻一句，要有十個人的話，一天就有十句，兩個月就可以出一個小冊子。
現在用電腦網路很好，把網路的號碼普遍告訴一切大眾，有心想接觸佛法的，他自然就能接觸到。我們一天說一句也沒有做，這一天空過了，眾生無邊誓願度，我們是自欺欺人，沒做到。我們印的小冊子很多，提供諸位就是希望諸位常常帶在身上，無論在什麼時候，無論在什麼場所，遇到熟人都能夠贈送給他。都能把道場的活動，電腦裡面這些號碼能告訴別人，這是把佛法的機會介紹給他。常存這個心，認真去做這樁事情，你這一願你是在做，做還得要盡心儘力，那就是圓滿。
第二願斷煩惱，斷煩惱這個事情要真干，要認真，要克服自己的煩惱、習氣。實在沒有辦法克服，多讀經，讀經叫你明理，宇宙人生真相搞清楚了，你自然就放下。把你的妄想分別執著能夠捨棄、能夠放下，一年比一年輕，一年比一年淡薄，你的智慧就增長，你與佛法就相應。斷煩惱之後再學法門。沒有斷煩惱之前，法門必須選擇，所謂一門深入。這時候一門深入目的何在?目的是幫助我們看破，幫助我們放下。到自己真的看破、放下了，那時候就可以廣學多聞。廣學多聞是為什麼?為度眾生，不是為自己，為自己沒有必要。眾生根性不相同，慾望不相同，煩惱、習氣不相同，要度無量無邊的眾生，必須通達種種法門。所以要曉得，四弘誓願是有次第的，煩惱斷了之後，才廣學多聞，然後圓成佛道，再普度眾生，是這麼個意思。
由此可知，四弘誓願是大菩提心的具體實踐，能凈佛國土，心凈則土凈。斷煩惱，心就清凈了，學法門，智慧就大開。由此可知，斷煩惱是戒、定，學法門是智慧，這兩條就是戒定慧三學，所以能成就眾生。你有沒有願力，要在這個地方去觀察，你是不是真的有願力。
這是講的五根、五力，根力增長。『五根』是指的信、進、念、定、慧這個五條，這五條我們現在也有，但是根的意思就很難說了。如果沒有根，沒有根的信進念定慧，古人有個比喻，水上面的浮萍，隨波逐流，沒根。學佛的人也有一句俗話說，我功夫不得力，功夫怎麼不得力?沒有力，沒有五力;功夫得力，就是這個五力。信有根，先講根，信有根，不會被外面環境動搖，你有根，根扎進去了;進有根，你就是精進，一門深入，你的進才有根;念有根，一心專念;定有根，就是《金剛經》上講的如如不動;慧有根，是經上講的不取於相，你有根。根的力量再增長就是力，五根五力。大菩薩也不能捨棄這個修學的原則，我們在《彌陀經》上看到，西方極樂世界的菩薩們，還修五根五力、七菩提分、八聖道分，他們還在這上面用功夫。『五根增長，不為煩惱所壞』，裡面是煩惱，外面是環境的誘惑。這是分開來說，前面一段，內能夠如如不動，心地清凈了，功夫得力，這叫力，從五根提升到五力。
這是說外面，外面不會受環境的干擾，你有力了。『天魔外道』的意思前面說過，在此地就不必多說了。它的意思就是我們身外的人事物的環境，不會受他們干擾，這是叫功夫得力的現象。要知道我們今天功夫不得力的毛病，就是根跟力沒有，如果用《金剛經》的話來講就很清楚、很明白。我們對外著相，對內動心，這就完了，這功夫怎麼能得力?要想功夫得力，必須要守住這個原則，無論是順境、是逆境，是善人、是惡人，是好事、是壞事，都不動心、都不著相，不去分別、不去執著，如如不動，你的功夫就得力了。
【靈峰大師曰，念根增長，成就一切出世正念功德，名念力，慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力。】
『靈峰大師』就是蕅益大師，靈峰是他的別號，這是明朝末年凈宗的祖師。他在此地說這個五根，雖然沒有說完全，舉兩個例子。從兩個例子，我們一定要能夠推想到他所沒說的，亦復如是，沒有例外的。『念根增長，成就一切出世正念功德，名念力。』大師這個說法特別是指念佛，不是指念其他的，一心專念阿彌陀佛。一般所謂老實念佛，老實兩個字實在不容易，老實念，念根就增長，才能成就一切出世正念功德。老實的標準是什麼?我們現在念，算不算老實?如果我們要問一下，我相信同修都說我很老實，我每天都老實念佛，哪一個不老實?這個病很重。為什麼?不老實自己以為老實，沒救了!如果自己曉得自己不老實，有救，知道自己有病，他會求醫。自己一身病，自己覺得沒病，到病一發作，那就要命了，求醫也來不及了。
老實的標准，就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，凈念相繼」，那就老實了，我們有沒有做到?沒有做到，自己就要很清楚，我沒有老實。覺明妙行菩薩也跟我們解釋念佛的標准，他說了三句，「不懷疑，不夾雜，不間斷」，你能夠做到這九個字，也叫做老實念佛。這裡頭最難的是夾雜，我們念這一句阿彌陀佛，裡面夾雜著許多的妄念，這就不叫老實，所以功夫不得力。如果念佛，時間短不怕，決定沒有夾雜。所以我勸同修修十念法，十念就是十句佛號，一天念九次。這十句佛號時間很短，容易控制，十句佛號里頭確實沒有夾雜，這個功夫得力。你從一天九次，慢慢增加到十八次，以後逐漸增多，功夫就得力。最怕的是夾雜，一夾雜就把你的功夫全部都破壞了。所以只要做到不懷疑、不夾雜、不間斷，就能成就一切出世正念功德。出世正念功德就是指的往生不退成佛，是指這樁事情，這叫念力，你念佛功夫得力了。
『慧根增長』，慧是什麼?是對於一切事物你能夠明了，知道它的真相。這一點實在也不是自己的能力，因為對於佛法深信不疑，佛教給我們的。譬如《金剛經》這首偈，這是慧，你能夠常常把這首偈子放在心上，以這首偈觀察宇宙人生森羅萬象。你觀察一切有為法，如夢幻泡影，這四個比喻，是說明一切法當體即空，了不可得。如露如電，是比喻這些幻相存在時間的短暫，露是比喻它相續相，電是比喻它剎那生滅相。所以這首偈，常常念、常常放在心上，慧根就增長。
『能遮』，遮就是止，就是止息，『通別諸惑』，通是無明，所有一切眾生都有的，別是煩惱習氣，煩惱習氣各個人不一樣。如果就《華嚴經》佛所說的來講，也很好，《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。妄想是通惑，妄想是無明，執著是別惑，執著是各個人不一樣的。智慧現前，所有一切妄想分別執著統統放下了，這叫能遮通別諸惑，『發真無漏』，真實無漏的智慧，就是自性本具的般若智慧。那個智慧是什麼樣子?有什麼用處?《金剛經》可以做為代表，一部《金剛經》裡面所說的，就是自性本具般若智慧的德用。這叫『慧力』。慧力是看破、放下，念力才能夠成功，成就無量無邊的功德，才能成功，就是往生不退成佛。沒有慧來幫助念，不行，念不能得力，所以慧很重要。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第五十七集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0057
請掀開經本，第八十四面，第一行看起：
這兩句經文，在佛教裡面是很出名的，原因就是唐朝時候，禪宗六祖惠能大師聽五祖講《金剛經》，就是在這一句裡面開悟的。五祖跟他講經也就講到這一句，以後就不再講了，因為他已經徹底明白，從這個地方悟入的。因此，這兩句在禪宗裡面產生了很大的影響力。實在說，不僅是禪宗，所有一切大乘法裡面，說到修行的原則、綱領，確實不外這兩句，兩句話說盡了。
『應無所住』，應是應當或者說應該，住是講心，心安住。也就是我們一般講，你心裏面有了，心裡頭有了就是住，心就住了。佛教人，心應該「無所住」，為什麼要無所住?住的意思也就是執著，我們心裡有了，就是心裡有執著，不應當有執著。不但對於世間法，乃至於出世間法也不例外，出世間講的是佛法，佛法也不可以執著，也不可以放在心上。這是什麼道理?因為能執著的心是假的，不是真的。真心決定沒有執著，妄心裏面才會有執著的現象，真心是清凈的、是平等的，是一絲毫都不會染污的。住也是染污的現象，就是執著是染污的現象，妄念裡面才有這個東西，真心本性里沒有這個東西。由此可知，住就錯了，住就是凡夫，無住就是佛菩薩，佛菩薩跟凡夫你要說它的差別在哪裡，從這一句經文當中就很容易辨別。也就是凡夫有所住，佛菩薩無所住，無所住是對的、是正確的，有所住是錯誤的。也可以說這一部《金剛經》，無非就是把這些道理、事實真相為我們說清楚、說明白而已。前面我們曾經說過，也是引用《金剛經》裡面講過，能執著的心是妄心，不可得;你所執著的諸法，無論是世間法、是出世間法，也不可得。諸法緣生，世間法是緣生的，出世間的佛法也是緣生的。緣生它就沒有自性，沒有自體，所謂當體皆空，了不可得，由此可知，能住、所住都不可得。這些道理事實真相，你都清楚、都明白了，你自然就能放下。放下什麼?放下妄想分別執著，放下這些東西。
底下說『而生其心』，生的是什麼心?真心。由此可知，「應無所住」是把妄心放下，放下之後，放下妄心，真心就現前。佛法里頭常講，真如本性就現前，它就起作用，作用就是在日常生活當中。諸位要曉得，有所住的心在日常生活當中起作用，它生妄想分別執著、生煩惱，心中常生煩惱，就是有所住心。如果無所住心，無所住，真心現前的時候那就是六祖所說的，你在日常生活當中，對人對事對物，常生智慧，他不生煩惱，他生智慧。
由此可知，這兩句是諸佛菩薩修行證果的心得，是修學的關鍵，因此特別重要。只要把這兩句做到，就夠了、就成功了、就圓滿了。江味農居士在《金剛經講義》，對於這兩句經文的講解非常得詳細，用了很大的篇幅，為我們細說這兩句經文的理論與修學的方法，很值得我們做參考。底下一句說，也是《金剛經》說的。
『如如不動』前面還有一句，叫「不取於相，如如不動」，這兩句也是行門的總綱領。大乘佛法的禪宗，禪就從這兩句經文做為依據所建立的。什麼叫禪?不取於相是禪;什麼是定?如如不動就是定。用現在淺顯的話來說，這句的意思就是教給我們，六根接觸外面六塵境界的時候，眼見是色相，耳聽的是音聲，鼻嗅、舌嘗，乃至於意知，意知是我們心裏面想像，六根接觸外面境界的時候，真正能做到不起心不動念，就是如如不動。我們見色聞聲，起心動念就錯了，起心動念就是凡夫;見色聞聲，不起心不動念，這就是佛菩薩。何以故?起心動念就有所住，你就著相了，不起心、不動念就是無所住。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方就在此地，我們所不及他們的地方也就在此地，這的確是關鍵。
我們要修學這幾句經文，就是在現前生活當中，學著不起心不動念，這就是修定。果然不起心、不動念了，就是佛法裡面講的三昧現前，你就住在三昧之中。對外面的現象不要去分別，當然更不能夠執著，不分別不執著，不起心不動念，這就是禪定，這就是「應無所住，而生其心」。所以生心，生的是真誠心、清凈心、平等心、智慧心、慈悲心，自自然然就現前，這是真心裏面的德能，真如本性無量的德能它就現前。這個經文的確是非常簡單、非常扼要，將大修行人的原理原則，真正是所謂和盤托出，毫無保留的為我們說出來。我們要能領會、要能夠應用，也就是知道怎樣去學習。底下一段：
【慈恩上生經疏曰，精謂精純，無惡雜故，進謂升進，不懈怠故。】
這是解釋「精進」，什麼叫精進?精進是菩薩六波羅蜜之一。六波羅要用現代的話來說，就是日常生活當中必須遵守的六個原則，現在世間人稱為守則，就是這個意思，就是六條菩薩一定要遵守的。布施、持戒、忍辱、精進，精進排在第四，它的順序不可以顛倒，不可以錯亂，有一定的順序。精進的意思，精是『精純』，純而不雜。如果裡面有摻雜，那就不叫精進，雖然進，但是它不精。這個意思，學佛的同修必須要把它辨別清楚。我們見到很多同修，他不是不努力，不是不勤奮，他也真的很用功，但是他不是精進。他也天天在求進步，他是什麼進?他叫雜進，他里頭摻雜亂七八糟的東西，不精，亂進、雜進，所以時間、精力實在講都浪費了，得不到佛法所說的效果。於是修了幾年之後，慢慢就退心了，怎麼佛法不靈?他沒有想到他自己用功用錯了，哪有說不靈的道理?特別是凈土宗的修學，效果實在講是無比的殊勝!真正用功得法，不需要很長的時間，三個月到六個月的時間就能見到初步的效果，哪有見不到效果的!二、三年的時間就決定往生。他要真有這個意願的話，就能夠出離三界六道，就能夠往生不退成佛。這是任何一個法門，講到修學效果，實在都不如凈宗，凈宗的確是快速，問題就在精進。如果你是雜進、亂進，那就收不到效果。
精的意思就是一門深入。我們舉一個簡單的例子來說，以學經教而言，我見過很多。過去在台灣，我教過佛學院，在新加坡我也辦過培訓班。凡是學生自己有意見的，要廣學多聞，要涉獵許多經論的，成績都平平，都很平常。凡是能夠一門深入的，我們把修學的經驗提供給他，他能夠接受，他能夠依照這個方法去做，效果都非常殊勝。沒有比較你發覺不出來，一有比較就很明顯，不但一般人能夠看得出來，他們自己也發覺了。自己以為程度比別人高，聰明智慧比別人強，善巧方便比別人多，下的功夫比別人也深，為什麼拿出來不如別人?道理很簡單，人家專一，一門深入，你搞得太多、搞得太雜，虧就吃在這個地方。
這些事理我們在講席當中常說，常常勸導大家，可是聽的人他就是不肯相信。有的時候還要提出經論來反駁，你看四弘誓願里頭不是講「法門無量誓願學」，我們為什麼不能學?佛講的話沒錯，沒有講錯，你錯會了意思，你沒有聽清楚。四弘誓願，法門無量誓願學是擺在第三條里頭，它的前面是「煩惱無盡誓願斷」，問問你，你煩惱斷了沒有?煩惱斷了，你進入第三個階段沒有問題;如果你煩惱還沒有斷，你想進入第三個階段不可能。由此可知，一門深入對於斷煩惱就有很大的效果。
煩惱要用什麼東西斷?要用定功，要用清凈心，你涉獵的東西太多，你心怎麼能靜下來?煩惱沒有斷的人，涉獵東西太多，就是清涼大師所說的「有解無行」，解是你廣學多聞，無行是你沒有真正去做斷煩惱的功夫，結果怎麼樣?「增長邪見」，你有什麼成就?可見得清涼講的話是過來人所說的，經驗之談，不是隨便說的。清涼又說，「有行無解，增長無明」，你單單苦修，對於經論道理什麼都不懂，也不能成就，一個增長邪見，一個增長無明。因此，我們仔細觀察古代高僧大德的教學，指導學生一門深入，一部經，一個法門，一部經有解，不是沒有解;一個法門，有行。這個方法就正確，所謂解行相應，定慧等持，才能夠斷煩惱、才能夠破無明。廣學多聞，至少要煩惱斷了，無明沒破還可以，煩惱斷了才開始廣學多聞。這是什麼?我們已經把條件放寬了，嚴格的講，一定要破一品無明，破一品無明，證一分法身，然後再廣學多聞，那個就絕對正確，成就快速。單單是見思煩惱斷了，無明沒有破就進入到廣學多聞，造成你的所知障，使你明心見性的時間拉長。你本來短時間可以能夠，就是我們常講可以超越十法界，能夠證得一真法界的。因為你廣學多聞，使你永遠停住在十法界，你不能契入一真法界。所以廣學多聞是產生所知障。這些道理、事實真相我們都要明了，然後才知道佛教給我們精進有道理，不可以涉獵太多。
我也常常勸勉初學，自古以來，世出世間的教學，無非是將前人的經驗傳達給後一代。在我們經驗當中，哪些是正確的、哪些是錯誤的，提供給後人做參考，這是正確的教學。希望後來的人成就要在我們這一代之上，所謂後來居上，這個心叫師心，老師的心，老師總希望學生超過自己。怎樣能超過自己?我的長處提供給你學習，做為你的基礎，我的缺點希望你統統都能夠改進，那你就超過老師。老師的長處你全吸收了，老師的缺點你統統改正了，你怎麼不超過他!不明白這個道理，不相信這個事實，那就錯了，自以為是是造成自己修學證果，最大的障礙。
在我們前一代經驗當中，真正能成就，快速成就、穩當成就的，就是一門深入，一部經，一個法門。我記得我在講席當中講過很多遍，一個人在一生當中依一部經，一句佛號念到底。譬如我們取《無量壽經》，我十年當中專念《無量壽經》，專聽《無量壽經》，其他東西統統放下。我相信十年之後，你在凈土宗就是阿彌陀佛再來，這個世界上沒有一個人能超過你，你的解行相應。如果在十年當中，你說我要看凈土三經、凈土五經、《凈土十要》，你完了，你這十年下來，你功夫平平，跟一般人沒什麼差別，沒什麼起色。因為你的時間、你的精力分散了，不能集中，這雖然是進，你不是精進，你還是雜進。這就是講修凈土，以凈土宗主要的經典都叫做雜進。所以往往成就的人，叫老實人，大概都是程度比較差的，程度差的教他一樣他很喜歡，你叫他搞好多，他說這太多了，我受不了。往往這些人有成就，而自以為聰明、多能的人往往就落後了，他還不曉得原因發生在哪裡?所以精純不雜，這個很重要。
『無惡雜故』，「惡」是指什麼?煩惱，煩惱是貪瞋痴慢，指這些東西。特別是嫉妒、瞋恚，好強、好勝，這是惡，如果你在佛法的修學裡面夾雜這個東西，這雜的是惡。底下一個雜，就是夾雜其他的法門，其他的這些經論，不但世間法不能夾雜，出世間法也不可以夾雜。世間法，譬如說從前的人，出家人喜歡詩詞歌賦，這也是夾雜，喜歡書法也是夾雜，這些跟文人應酬的習氣，都是障礙。佛法裡面，那就是夾雜其他的經論、法門。所以雖然《華嚴經》上，善財童子五十三參廣學多聞，這是佛在《華嚴經》上教給我們修行的方法。但是你想想，善財童子是什麼樣的程度才出去參訪?善財在文殊會下，文殊是他的老師，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明破一品，才出去參學，才去廣學多聞。想想我們自己夠不夠?如果我們見思、塵沙煩惱一品都沒斷，你怎麼能學善財?這不可以不知道!人生很短，幾十年真的彈指就過去了，一生當中最寶貴的，不是別的，是光陰!我們把光陰糟蹋掉，光陰浪費掉，這真是莫大的罪過。所以有限寶貴的光陰，懂得精進的人這叫真正善於利用，他成就了。這個進就是現在講的進步，不斷把自己的境界向上提升，不懈怠。
《慈恩上生經疏》，慈恩是窺基大師，古時候對他老人家尊敬，不稱他的名。他一生住在慈恩寺，所以用寺的名字來稱他。譬如我們稱天台大師，這是智者，不稱他的法名，他住在天台山，稱他作天台大師，這是最尊敬的稱呼。窺基大師一生大部分時間住在慈恩寺。《上生經》就是《彌勒菩薩上生經》，這個疏是他做的。
這是佛經上的兩句偈，形容佛的身相妙好，佛的身體、色相如同金山一樣。佛經裡面這些形容、讚歎的詞句，我們要能善於體會，不能錯會它的意思。你想想經上常講，佛的身是金色的，現在如果你看到一個人，面上都是黃黃的，好看嗎?佛的面如滿月，滿月是圓圓的，佛的臉像個皮球一樣，好看嗎?如果這樣讀經，叫望文生義，你把意思全錯會了。金錶貴重，世間人都把它當做寶物，尊貴的意思，佛身尊貴之相。還有金是不變的，金的顏色無論在什麼地方它不會變的，金取這個意思。佛的面像滿月，滿月是說沒有一點缺陷，取這個意思。每個相都好，找不到絲毫的缺陷，絕不是像圓圓的月亮那樣的。所以一定要懂得它的意思，體會它的意思。
『身色如金山』，他坐在那裡穩重、尊重的意思。『端嚴』，端莊，嚴是美好。『甚微妙』，微妙是達到極處，無法形容，他的好說不出，達到極處。
【會疏曰，天下至明，無大於日月，萬品光耀，無過於摩尼，若映佛光，皆悉隱蔽。】
這段是說明佛的光明。佛有身光、有放光，身光，在佛經上告訴我們，釋迦牟尼佛的身光一旬，周邊上都放光，一旬是八尺，他有這麼大的光明。身光，現在在中國，好像在美國也有，許多地方都練氣功，氣功是從中國傳出來的。練氣功的人，基本的條件是要心清凈，心裡雜亂的人沒有辦法，練不成的。心清凈也就是講，他沒有到定，他也是修這種定功，但是沒有能成就，小小的一點定的感應，就能夠見到一切人、物都有光，一切眾生都有光，他們不叫光，叫氣。氣的顏色不一樣，大小不一樣。不但每個人有，一切動物都有，植物、礦物也有，我們這個桌椅板凳都有。這個現象用現代科學來解釋並不難懂。我們曉得任何物質都有磁場，磁場它都有一些放射的，這個放射的，練氣功的叫做氣，在佛法叫做光，都能夠見得到。心地愈清凈、愈真誠，放的光愈好。所以練氣功的人講，人身上有光，最好的光是金色的，金色的、黃色的光都非常好。紅色的光、灰色的光、暗色的光，這個身體裡面有疾病、有煩惱、有憂慮。所以，有這種能力的人一看人，他大致上就能夠判斷，至少這個人是善人，心地是善是惡，是清凈、是染污，這是很明顯的能夠見得到的。
這一段是講佛光。『天下至明』，先用比喻來說，我們世間，天下就是世間，世間最明亮的物體就是太陽、月亮，沒有超過日月的。『萬品光耀』，萬品是物質，我們今天講的寶物、寶石這一類的。寶石這一類的光耀沒有超過『摩尼』的，佛經上常用摩尼寶珠，摩尼寶珠放光，這是物質里光最強、最明顯的。這些東西要比起佛光，都顯得『隱蔽』，隱蔽就是它雖放光，光芒被佛光隱蔽了。這個我們要用個比喻說，譬如我們現在的電燈很亮，特別在夜晚，顯得非常明亮。如果燈拿到太陽底下去，這個光就不亮了，光就隱蔽了。它的光有沒有減弱?沒有，還是這麼強，還是這麼高的度數，在日光底下比，它就顯示不出來。也如同這個比喻，日月、摩尼之光，在佛光之下都看不見了。這是講佛的放光。
佛光從哪裡來的?這一點我們要知道。是從清凈心、智慧裡面所生的，所以叫智光，智慧光明。智慧之生，實在是從清凈心，心愈清凈，透的智慧就愈多。智慧不是從外面來的，是我們自心裏面本來具足的，這是一定要知道，不是從外面求來的，是自性本具的智慧德能。為什麼我們的智慧沒有了?是我們的心不清凈，所以佛講，你有障礙，把你的智慧、德能障礙住了。障礙很多，歸納起來不外乎兩大類，一個叫煩惱障、一個叫所知障，煩惱障就是執著，所知障就是分別。你只要有這兩樣東西，你自性的智慧德能就不能現前，乃至於我們講的福報，都不能現前。不能現前，我們的生活很艱難，很苦!
今天得一點這些名聞利養，從哪裡來的?修來的，不是自性本具的。這也有個比喻，自性本具的智慧德能，就好像你非常富足，你家裡面有很多土地、房屋這些不動產很多，銀行裡面存有億萬財富。可是你現在身上一文錢都沒有帶，出去沒飯吃，臨時去做小工，賺點錢來過日子。賺點錢過日子，這就是你現在修的福，你原來的福雖然有，但是你今天一分錢也沒帶在身上，你還是要受凍、還是要挨餓。我們現在六道凡夫就是這樣子，我們的富足、智慧跟諸佛如來無二無別，可是就是有障礙，不能現前。障礙就是這二障，所以佛教給我們沒有別的，除二障而已。精進就是除障最好的方法，你雜進是除不了障，不但除不了障，有的時候還造成更嚴重的障礙。所以多少聰明智慧的人，不如一個鄉下老太婆，鄉下老太婆念佛三年能站著往生，有這個本事。我們看到古今講經說法的大法師，臨終的時候還有病苦，不如人家。什麼原因?講經的法師雜進，這老太婆念個兩、三年佛是精進，所以在成就上不如，確實比不上，這是我們不能不知道的。再看底下一段。
【華嚴普賢行願品曰，一切如來語清凈，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。】
這是《華嚴經》上的一首偈，讚歎佛說法的音聲。第一句『一切如來』，可見得不是專指一尊佛，十方三世所有一切諸佛，沒有例外的。為什麼?成佛即是見思、塵沙、無明煩惱都斷盡了。見思煩惱斷盡了，就是我們一般說煩惱障斷了，塵沙、無明盡了，就是所講的所知障盡了，二障都斷盡了，自性本具的智慧、德能圓滿現前，這是說如來果地。一切諸佛如來果地都相同、都一樣的，佛佛道同，所以佛『語清凈』。清凈語，我們講是最好的言語，不但音聲美妙，言辭簡潔，一定是簡單扼要，決定不會羅嗦，幾句話就把這些事理說得清清楚楚，明明白白，這個語叫清凈語。
中國古代，對於言語、文字很重視，也很講究，古代的標準是四個字，簡、要、詳、明。簡單，不可以繁瑣，愈簡單愈好;扼要，簡單的語句，把重點都抓到了;敘說事理詳細、明白。文章，好的文章符合這四個字的標准，好的言語也符合這四個標准。所以我們讀古文，乃至於讀佛教經典，無論是翻譯的經典原文，或者是古來祖師大德的註解，都遵守這四個字的原則，不羅嗦。當然這個與古代的社會有很大的關係，因為那個時候科技不發達，文字要手寫，太長了，就費的時間很多，流通相當不方便。所以愈是簡單愈好，愈是短篇的愈好，才能夠流傳於後世。現在科技發達，言語文字再多的東西，傳播的技術進步了。可是實在講還是簡單好，長，一大篇、一大篇的，看起來也很難受，愈簡單愈好，簡單就是清凈語。所以清凈語里頭，至少要包含著簡要詳明這四個條件。
我教學生們學習講經，不但初學要懂得這個原則，實在講一生都不能離開這個原則。我也是講四個字，第一個就是簡，簡而不繁，一定要簡單，避免繁瑣。第二個易，容易、不難，叫人家聽到覺得這個很容易，理也容易懂，在生活當中也很容易做到，大家才能接受。第三個字是淺，要講得淺，不能講太深，常說的深入淺出，愈淺顯愈好。佛法是利益一切眾生的，你所講的經，連小學生、初中學生聽了都有味道，都聽懂了，高明。那一個人講的經，這些人聽不懂，必須要大學生、博士班的聽了才有味道，他比你差一等。講的東西叫人聽不懂，你講它幹什麼?我們還曾經遇到過，確實有這種人，講經講得很深、講得很玄，講完之後，下面人聽不懂，回來就請教法師：法師，你講得實在是太好了，但是我們聽不懂。法師怎麼樣?我講的東西你們聽懂了，還值錢嗎?還有這種事情發生。講經教學要講求效果，所以淺很重要，要深入淺出。第四個字要明，要明白，明而不昧。我從初學，這一生當中，就守住這四個字，簡，易，淺，明，這四個字，才能夠達到幫助大眾的效果。這都與清凈語有關係。
『一音具眾音聲海』，這一句我們凡夫做不到。所以說「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛說法是一音，但是聽眾每個人聽，覺得佛所用的言語是自己的語言，他都懂，這就很奇妙。譬如中國人聽，佛講國語;美國人聽，佛講的美國語;日本人聽，佛講的是日語，各個聽了都歡喜。這是我們百思而不得解，這可能嗎?現在想想可能，現在電腦進步，就有這個能力。國際會議上講演的時候，電腦立刻自動就把它翻成各個不同的言語。電腦能做得到，佛菩薩怎麼會做不到!所以我們看到今天科技的發展，相信佛這個能力是真的，不是假的，絕對不是誇大的，確實我們相信這是事實。他為什麼有這個能力?實在講，是他的心達到極清凈，能夠與一切凡夫各種不同的妄心，他都能夠感應。現在所謂是電波，這個是心波，能與十法界一切眾生感應道交，所以這是決定可能的。正是《華嚴經》上所說的無障礙的法界，理事無礙，事事無礙。如果佛講經還需要人翻譯，那就是有障礙，那就不是無礙。我們從心性的理論上來觀察，有此可能。這是「一言具眾音聲海」。
『隨諸眾生意樂音』，這就是說法，理事的淺深、廣狹，程度高的人，聽佛講的意思很深，程度淺的人，聽佛講的意思很淺，每個人聽了都歡喜，每個人聽到都好像佛是對自己說法，解決自己的疑問。不但音聲上沒有障礙，意念上也沒有障礙，所以叫一切眾生都得殊勝的功德利益。
『一一流佛辯才海』，這是讚歎佛的無礙辯才，無障礙的辯才。因此，我們發願要普度眾生，諸位想想看，不成佛行嗎?不成佛，就沒有這樣圓滿的智慧能力。我們不成佛，凡夫到外面度眾生，還要找翻譯，翻譯有的時候還翻錯了。聽眾很多，還有一些人聽經的時候把意思錯會了。這就是說明凡夫比不上佛菩薩，一定自己要先成佛道，然後才能以無障礙的辯才，幫助一切眾生。所以四弘誓願後面，一定要有佛道無上誓願成，不成佛道，你度化眾生的工作不能圓滿，不能達到究竟。
六十五段：
【普賢行願品曰，如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相繼演說，不可窮盡。】
這句經文是告訴我們，自性本具的功德不可思議。諸位要知道，講『如來』就是講我們自性，我們真心本性裡面所具足的無量功德。功德通常講為智慧德能，你的智慧、你的能力無量無邊。大到什麼程度?深到什麼程度?下面用個比喻來顯示，『假使十方一切諸佛』，這是在一切大眾當中，智慧能力最強的人，達到究竟圓滿的人，他們來說，不是一個人說，十方三世一切諸佛統統來說。說多久?不是說一天，不是說一個月、說一年，而是說『不可說不可說佛剎極微塵數劫』。這個時間我們今天講天文數字，實在講還是太少，不能相比，天文數字那個數字也太渺小了。『相繼演說』，沒有中斷，在這麼長的時間，所有一切諸佛共同來說，都說不盡，『不可窮盡』。自性的功德的確是真正的無量無邊。
此地我們必須要明了的，無量無邊的智慧德能，是我們自性本來具足的，學佛的人一定要肯定佛這個說法，深信不疑。我們能不能恢復?能，佛教給我們的，就是教我們恢復自己本有的智慧、德能。所以佛法不是從外求的，向外求，求不到，向外求是心外求法。自古以來，許多的學佛人非常可惜，錯用了心，錯用什麼?向外求。外是哪裡?《大藏經》是外，佛法在《大藏經》里嗎?不在!佛法在心性之中。這些《大藏經》留下來做什麼用?兩個用途，第一個讓你了解宇宙人生的真相，你可以選擇一個法門，一門深入。沒有這個指引，你依憑什麼修學?這是《大藏經》第一個用途。第二個用途，你煩惱斷了，清凈心現前，《大藏經》給你作證明。你再展開看看，你所悟入的境界，跟佛所講的是不是一樣的?如果是一樣的，正知正見，你的知見就是佛知佛見。如果不一樣，那還有問題，你的知見還有錯誤。經典是這兩種用途，不能把它當作一種常識來看，那就錯了。
下面教給我們，怎樣證得自性的圓滿功德，禪宗裡面就是說怎樣去明心見性。
你要想成就，要想恢復自性本具的智慧、德能，佛說你應當『修十種廣大願行』，就是《華嚴經》上講的普賢菩薩十大願王。你能夠修十大願王，你就能夠明心見性，你就能夠恢復自性本具無量的智慧德能。因為佛在經上這麼說了，所以自古至今許多同修，都把十大願王列入在朝暮課誦裡面，每天去念。「一者禮敬諸佛，二者稱贊如來，三者廣修供養」，都會念，念得都很熟。念沒有用處，解也沒有用處，行才有用處。所以這叫普賢行願，沒有說信願，沒有說解願，說行願，著重在行，你是不是真的去做了?
普賢行願跟所有一切菩薩行願不相同的地方，一定要知道。你要不知道的話，你用一般菩薩行的方法去修這十條，那不是普賢行。所以你先要懂得普賢的意思。什麼叫普?什麼叫賢?然後要明了，什麼叫行?什麼叫願?這四個字搞清楚了，在日常生活當中遵循這十條原則，那你是一個真正修普賢行的人;你要沒搞清楚，你所修的不是普賢行。我們在此地簡單的說，普賢行的特色，是以真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心做基礎。如果不是這個心，你修禮敬、讚歎、供養、懺悔，都不叫普賢行。可以說是菩薩行，可以講得通，你是修的菩薩行，但是不是普賢菩薩行。因為普賢菩薩的心是用真心，決定不是用妄心，真心是清凈的，沒有絲毫污染。污染是什麼?好惡，我對這個人喜歡，對那個人討厭，那是污染，有污染，心不清凈。什麼是平等心?平等沒有分別，有分別不平等，這才知道普賢心量的偉大。對於一切眾生決定是平等的，對於善人是平等，對於惡人還是平等;對於我有恩惠的人，我對他是平等的，對我有怨恨的人，甚至於陷害我的人，對他還是平等的，決定沒有差別。我們用什麼樣的心對佛、對菩薩，也用同樣的心對一切眾生，甚至於對一切惡道眾生，對一切無惡不作的眾生，那才叫普賢行。
這個我們凡夫就很難，所以我們天天念普賢十願，實際上做不到。可是修凈土的同修，雖然做不到，一定要心嚮往之。我們為什麼做不到?煩惱習氣障礙住，嚴重的煩惱習氣，六根對六塵境界，煩惱習氣就起現行，普賢行願就沒有了。如何能在生活當中把境界看破?所以《金剛經》好，給我們說明世出世間十法界依正庄嚴的真相，真相就是「一切有為法，如夢幻泡影」。你能常常想到這句經文，你的心自然就平靜，你的分別執著就淡化，不會再像以前那麼嚴重，這就是進步。一定要看破、一定要放下，放下妄想分別執著，然後你修這個十願，就是普賢行;只要有絲毫的妄想分別執著，你所修的就決定不是普賢行。
在佛法裡面，一般來講，什麼時候你所修的是普賢行?法身大士，也就是說，什麼時候你把見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了，無明也斷一品，這個時候你所修的一切行，自自然然就是普賢行。為什麼?你心裏面妄想分別執著沒有了，你對於一切眾生決定是清凈平等。所以普賢行是法身大士修的，《華嚴經》上四十一位法身大士，他們修的是普賢行。
我們今天雖然煩惱習氣很重，知道這個道理、知道這個事實，應當向這個方向、目標去努力。首先從看不慣的人，慢慢變成看得慣，看不慣的事，慢慢也就習慣了，這就有進步。在一切境緣當中，境是物質環境，緣是人事環境，認真去學習不起心、不動念、不分別、不執著。你要能夠這樣子用功夫，與普賢行就接近了，是向這個路子走。特別是念佛人，為什麼?西方極樂世界就是普賢菩薩的法界。縱然是凡聖同居土下下品往生的，生到西方極樂世界都是修普賢行。這是極樂世界跟一切諸佛剎土不相同的地方，這是個很特殊的世界，所以一切諸佛對於阿彌陀佛讚歎。世尊是一個代表，讚歎阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王。那就是說，從這一點也很明顯的看出，西方極樂世界各個人修普賢行，十方諸佛剎土唯有法身大士才修普賢行，沒有證得法身的人，他修的行不是普賢行。我們修凈土，對於這一點要特別留意。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第五十八集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0058
請掀開經本，第八十四面，倒數第三行，從六十六段看起：
【靈峰大師曰，非信不足啟願，非願不足導行。】
這是說凈土修學的三個條件，古德稱為三資糧。資糧是比喻，古代出門旅行，在交通、食宿都沒有現在方便。因此出門，除了要帶旅費之外，還要帶糧食，要帶干糧，因此稱之為資糧，旅行必須要具備的。這個意思是比喻，我們娑婆世界的眾生，希望往生到西方極樂世界，也有必須具備的條件，這個條件等於旅行資糧一樣的重要。信、願、行這三個條件。
蕅益大師講得好，『非信不足啟願』，如果沒有清凈的信心、真實的信心，願就生不起來。縱然說願，願並不懇切，換句話說，還會被世間五欲六塵環境所動搖，捨不得離開這個世間，捨不得世間五欲六塵的享受。這個願，雖有願，願不切，不真切，往生就靠不住。所以一定要有懇切的願望，像《金剛經》裡面所說的「信心不逆」，那就行了。所謂不逆就是非此不可，他有這樣堅定的信心，他念佛功夫當然就得力，行就是念佛的功夫。
所以這三個，實在講，三個字是一而三，三而一。如果把它分做三樁事情，信也不真，願也不切，行也不力。必須這三個字合在一起，所謂一而三，三而一，信裡面有願有行，行裡面有信有願，這是大乘法裡面常說的不二法門。這個樣子，功夫才能夠得力，才能夠有受用。
【清省庵法師曰，修行急務，立願居先，願立則眾生可度，心發則佛道堪成。】
省庵也是凈宗的一位祖師，是蕅益大師以後的。他有個小冊子，流通很盛，就是《發菩提心論》。他說『修行急務』，最急要的事情是什麼?『立願居先』，佛法裡面常講發菩提心，發菩提心就是此地說的立願。你一定要發心，在世間法裡面講，叫立志，志不立那是一事無成。學佛願不立，也是不能成就，所以一定先要立願。此地所說的願，他並沒有詳細的說出來
