大乘無量壽經指歸 (第六十一集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0061
請掀開經本，第八十七面，第五行，就是八十四段看起：
【稱贊凈土經曰，為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。】
從經題，意思就很明顯，這是讚歎世尊，為一切有情眾生宣說凈土法門。因為這個法門是平等成佛之法，是佛平等普度一切眾生，所以在一切經中，實在它是『甚深微妙』，能令一切眾生平等成佛，這就是『殊勝利益安樂』。底下一段：
這是說法藏比丘當年發心，所發之心堅固，即使在修學過程當中遭遇極大的苦難、極大的挫折，他的願心永遠不退。這是值得我們效法的、值得我們學習的。最後一條：
【會疏曰，但有其願，願即虛，但有其行，行即虛，要須願行相扶，所為皆克。】
這幾句話非常重要。佛法常說入不二門，這個意思非常深廣，涵蓋所有的佛法。你懂得這個意思，實在講，無論哪個法門都不難契入;如果要是違背這個原則，修凈土也不能往生。可見得，入不二門的重要。此地講的不二，是行願不二，你就成就了，『克』就是證果、就是成就。如果行跟願是兩樁事情，這就不得其門而入。『但有其願』，有願沒有行，這個願是空願，所以『願即虛』，是空願。如果有行沒有願，這個行達不到目標，也不能成就，所以『行即虛』。如果這個行是善行，譬如修六度、修普賢十願，這是菩薩的大行，如果沒有願，這樣的修行功夫都變成三界有漏的福報，都變成福報，這個行就叫做虛。因為三界之內沒有一樣是真的，《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」。縱然得大福報，也是一場空，也是夢幻泡影，所以說行即虛。
必須要『行願相扶』，行願相扶就是行在願中，願在行中，那你就有成就，你有什麼樣的願就有什麼樣的成就。我們念佛人的願是往生凈土，念念不忘求生凈土，這個目的才能夠達到，『所為皆克』，此地是講的原則。
【無量壽經起信論曰，法藏雲，我發無上正覺之心，當知無上正覺，一切願王從此出生，一切凈土從此建立，才發此心，極樂庄嚴一時具足，故曰，至心求道，精進不止，會當克果，何願不得，所以者何，一切法不離自心故。】
論是解釋經的，就是解釋《無量壽經》。《論》是彭際清居士做的，彭居士是清朝乾隆時間的人，他也有很了不起的成就。這本書現在在台灣有流通，雖然印的數量不算太多，但是不難得到。這是《論》裡面的一段話，解釋『至心求道，精進不止，會當克果，何願不得』，解釋這一段。
『法藏雲，我發無上正覺之心』，無上正覺就是無上正等正覺，當中把「正等」省略掉。也就是平常我們所講的無上菩提心，或者是大菩提心，都是一個意思，他是發了大菩提心。這句話裡面的意思很深，所以彭居士說，『當知無上正覺』，我們應當要曉得，無上正覺就是無上菩提心，發這個心，是『一切願王從此出生』，願王是指普賢菩薩十大願王。如果廣義的來說，十方三世一切諸佛如來、一切法身大士所發的弘願，都從菩提心生。所以不發菩提心，怎麼能成就?往生凈土，一定是發菩提心一向專念，才能成功。經上像這些話，確實是千言萬語，時刻叮嚀囑咐，唯恐我們疏忽掉。如果在這個地方一疏忽，我們一生的修行都達不到結果，這是非常可惜。如果不能往生，我們一定要知道，一生所修的都變成魔業。果然來生享福，享大福報，可是福報裡面必造罪業，福享完了，罪業的果報現前，當然要墮三途。由此可知，不生凈土是決定不行的，要下一個決心，一定要求生凈土。所以諸佛菩薩的弘願，從菩提心生的。
『一切凈土從此建立』，「一切」是說一切諸佛的凈土。西方極樂世界四土都清凈，這是很不可思議的。十方諸佛的剎土，有凈土、有穢土，什麼原因?我們只要看釋迦牟尼佛的報土，我們現在是生在娑婆世界，娑婆是釋迦牟尼佛的報土，這裡面有凈土、有穢土。西方世界有四土，釋迦牟尼佛這兒也有四土，我們現在住的是凡聖同居土，這個地方不清凈;娑婆世界也有方便有餘土，也不算真正清凈;娑婆世界也有實報庄嚴土，那是凈土，是世尊與法身大士居住的所在。所以釋迦牟尼佛有凈土，這個凈土跟西方極樂凈土相比並不遜色。不一樣的，就是西方極樂世界的凡聖同居土也是凈土，這個就很奇怪。如果你要是把這些事理搞清楚了，你才曉得這個現象是自然的，為什麼?西方世界凡聖同居土，每一個去往生的人都發了菩提心。我們在娑婆世界凡聖同居土裡面，諸位想想，有幾個人發菩提心了?發菩提心的人極少數，極大多數的人沒發菩提心。所以，娑婆世界的凡聖同居土是穢土，不是凈土。西方世界每一個去往生的人，統統是發菩提心的;換句話說，不發無上菩提心，就不能進入西方極樂世界。要想進入西方極樂世界，這是一個很重要的條件。所以，西方世界四土都是凈土，那個地方各個人都是發大菩提心。我們念佛，一天念十萬聲，一天念二十萬聲，若沒有菩提心，依舊不能往生。所以凈土是心凈則土凈，這是往生必須要具備的條件。
『才發此心，極樂庄嚴一時具足』，菩提心一發，我們「迴向偈」天天念，「願以此功德，庄嚴佛凈土」，我們拿什麼功德去庄嚴佛凈土?諸位要曉得，是菩提心。什麼叫菩提心?簡單講是清凈心，我們心清凈就能庄嚴凈土。心不清凈，修福沒用，《壇經》里說得很好，這個事情福不能救，福報再大，它不是清凈的，與凈土不相應。所以福報大，不能往生凈土，心清凈能往生凈土。我們心一發就是庄嚴佛凈土，極樂世界庄嚴一時具足，自己就感受到這個氣氛，極樂的氣氛。因此，經上才有這麼幾句、才有這四句，這是世間自在王對法藏比丘說的。
「至心求道」，至心就是菩提心，至心是誠心，真誠到極處，就是至誠心，至誠心就是菩提心。至誠心裏面必定有深心、迴向發願心，剛才講了，不二法門，一即是三，三即是一。求道是求無上菩提，四弘誓願裡面求的是「佛道無上誓願成」，求這個。這一句，至心是初發心，發的是真心、無上菩提心;求道這是果，無上菩提涅盤之果。能不能得到?佛所說的是肯定的，只要你「精進不止」，不止就是不間斷。精進不止這四個字，跟大勢至菩薩所講的凈念相繼，意思完全相同，凈念就是精進，相繼就是不止。由此可知，至心求道最怕夾雜，一夾雜，你的麻煩就來了。這是我們不能不多羅嗦幾句。
學道之人，自古以來，修學的人多，成功的人少，原因在哪裡?就是不懂這個道理。他要廣學多聞，最後他失敗了。廣學多聞成就什麼?成就了佛學，如果今天要設個博士學位，佛學博士他可以拿到，世間常講佛學家，他可以成為一個佛學家。但是了生死、成佛道，往生凈土，沒有他的分。所以你在世間做個佛學博士、做個佛學家，行!你遍涉、涉獵三藏十二分教，你可以做得到，與了生死、往生極樂世界毫不相干;換句話說，與你的清凈心不相干。你要想得清凈心，換句話說，你所修學的是愈簡單愈好，心容易靜下來、容易得定。定就開智慧，慧一開了，世出世間法沒有一樣不通達，那個才能得真實受用。所以，現代人學佛要想成就，比古人不知道要難上多少倍，問題在哪裡?現在科技發達、印刷術發達，經典你很容易得到，換句話說，你的心就不能專一。古時候可以說佛經沒有流通。
明清以前，明朝以前是手抄本，明朝以後才有木刻本，木刻本比手抄是方便太多了，但是那種印刷很不方便。如果諸位有機會到中國大陸去觀光旅遊，諸位可以到南京看看金陵刻經處，那個地方還有一部分保存著古時候木刻的印刷，你們去看看，它是怎麼樣印經書的。一個很熟練的工人，印書工人，很熟練的，大概一天可以印三冊，木刻版本印出來之後，再把它裝訂起來，用線裝訂好，切整齊，一天可以做三冊。你才曉得經書得來不容易!可是它有好處，好處在哪裡?一門深入。為什麼?沒別的東西好看，他那個心不能不專。現在《大藏經》擺在這裡，你的心不能不散，你說糟糕不糟糕!東西太多，琳琅滿目擺在這裡，你怎麼能把心力集中?這是我們現在修學的環境，你從這裡一觀察，科技發達反而不如古時候。
古時候哪有這麼明亮的燈光?我在抗戰時期念書，做學生，我們晚上上自修，點什麼?點油燈。一根燈草，那個光的亮度，大概只有不到一支蠟燭的燭光。大概要用兩根燈草，那個耗油就耗得多，差不多才相當於一支燭光。我們節省，沒有那麼浪費，一根燈草只有半支燭光，那一點燈火之下我們做功課。奇怪了，也沒有得近視眼，也沒有戴眼鏡的。你看現在這麼明亮，我看戴眼鏡的那麼多，你說奇怪不奇怪!那個原因我們細細想想，有道理。我們那時候看書的時間短，眼睛休閑的時間長。現在為什麼小朋友都得近視眼?他用眼睛的時間太久了、太多了，看書，那個書字也小，再看電視。電視看起來麻煩大了，滿腦袋的胡思亂想，亂七八糟。我們小的時候沒有這些東西，不但電視沒有，一年難得看一、兩場戲，稀有;換句話說，我們心裡的污染少，心清凈。生活實在講跟大自然結合在一起，除了在大自然之外，沒東西好玩，所以心地清凈。現代人講的，用腦、用眼時間都不算太長，所以身心健康。現在科技發達，帶來不少的麻煩，沒什麼好處，副作用太大。所以，精進這兩個字，我們要深深的理解它。
而佛在大乘經上常說，菩薩善根就是一條，世間善根有三條，叫三善根，菩薩善根就是精進。我們修學大乘，不懂得精進，怎麼能成功?精進就是一門深入。這四個字做得最徹底、最究竟、最圓滿的，我看無過於大勢至菩薩，你看《楞嚴經.大勢至菩薩圓通章》，菩薩自己說得很清楚。他與五十二同倫，同倫是志同道合的，五十二個同志，專修念佛法門，一門深入，他講得透徹。他的方法是「都攝六根，凈念相繼」，他的效果是「不假方便，自得心開」，這個開示非常重要。不假方便，不藉任何一個法門來幫忙，就是一門深入，從初發心一直到成佛，他一門就成功了。如果像我們現在選擇，我們選擇一部《無量壽經》，從初發心到成佛就一部經，從初發心到成佛就一句佛號，那你就是大勢至菩薩，決定不找麻煩。在近代，最佳的榜樣是印光老法師，印光老法師一生就是一本《阿彌陀經》、一句阿彌陀佛。他閉關的關房在現在的蘇州，那個關房現在還保留著，還保留著老法師當年原來的樣子。你看，他自己的小佛堂，佛案上就一本《彌陀經》，什麼都沒有。所以在《印光大師永思集》裡面，有一篇文章說他是大勢至菩薩再來的。我們聽了之後，冷靜去思惟觀察，印光法師一生的行誼確實很像大勢至菩薩。他自己所修學的，以及他教導別人的，專修專弘，一門深入，這裡講精進不止。能夠這樣去做，「會當克果，何願不得」。
這個四句，第一句是願，第二句是行，後面這兩句就是願行不二，他就能夠證得。此地講的果，隨著你功夫的進展，最初之果，初信位的菩薩再往上提升，二信、三信、四信，十信、十住、十行、十迴向、十地，都是果。如果是一門精進不止，證果的速度非常之快。在我們凈土法門里講，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，這是念佛人之果。念佛人的願，第一個願是求生西方極樂世界，第二個願是幫助一切有緣眾生念佛求生凈土，這就是專修專弘。
而法藏在此地發的願，實在不可思議。他發的願是他要發願成佛，不但要成佛，成佛之後要超過一切諸佛，這個願就不可思議。所以，他向世自在王如來請教，他的願望能不能達成?這四句話就是佛給他的答覆，意思非常肯定。這幾句話是如來金口所宣，是修行證果的不二法門，你只要把這個兩句抓住，「至心求道，精進不止」這八個字你做到了，你沒有不成就的。我們要曉得，成佛都能辦得到，開悟是小事，哪有不開悟的道理?哪有不通達世出世法的道理?我們今天走的路錯了，違背了經訓，要去廣學多聞。結果廣學多聞得到是什麼?增長所知障。煩惱沒有除掉，你這個所知障決定是邪知邪見，清涼大師講的，增長邪見而已，你還能得到什麼證果!
末後這一句，彭居士說得好，把它所以然的道理說出來了。『所以者何，一切法不離自心故。』所以佛法稱之為內學，佛法稱之為心學，求什麼?求自性。禪宗裡面求明心見性，我們凈土裡面求一心不亂。一心不亂就是清凈心，《金剛經》上說得好，「信心清凈，則生實相」，這句話說明清凈心生智慧，實相是實相般若。自性本具的智慧，是從清凈心生出來的。這才是個明白人，這才是個真正覺悟的人，不會走冤枉路，不會走錯路。所以我們前面讀到，普賢菩薩講的，法供養當中，第一個是如說修行供養。佛在經上說的，我們有沒有如說修行?至心求道，精進不止，我們有沒有依教奉行?有沒有如說修行?再看底下這一段。
【會疏雲，汝自當知者，例如法華三止說，其義深廣，不可容易說故。】
這是法藏比丘提的問題，而世尊沒有直接答覆他，只說『汝自當知』。這種問對，就像禪宗裡面的機鋒一樣。《會疏》裡面舉出《法華經》的三止，世尊在法華會上也用了這種方式，說了三個止止止。這個意思很深，境界確實屬於不可思議。止什麼?止息妄念你自然就明白了，只要把妄念息掉就行了，所謂「但須除妄，別無勝解」。妄想分別執著放下，就圓滿了，智慧功德就圓滿了，所以這個意思很深很廣。而世間自在王佛對法藏比丘這句話也是這個意思，「汝自當知」，不需要別人來解釋。法藏有沒有能力?當然有這個能力。可是在經文里我們所看到的，他所表現的是大慈大悲，沒有表現頓悟，還說這個意思太深，不是我的境界。法藏表演的是我們這一類的凡夫，求佛為我們詳細說明，再委曲婉轉詳細說明。假如佛說「汝自當知」，他直下承當，後面就沒有經文了，沒得說了。這是他的慈悲，這是他所謂是利益有情發問，不是他自己不知道，明知故問，問給大家去聽的。大乘經裡面像這樣的句子，我們也常常會看到。第三段：
【六祖曰，密在汝邊。】
這是《壇經》上的一句話。『密在汝邊』，「汝」是什麼?心，是你的自性、是你的真心。離了自性、真心，哪有什麼密?佛佛相傳，傳什麼?就是傳心，印心而已。菩薩的心像不像佛心?佛心是什麼樣子?佛心是真心，一切眾生各個本具，各個現成的。你能夠用真心，就叫你做佛陀。雖用真心，真心裏面還雜著妄，就叫你做菩薩，為什麼?你還沒有達到純真，純真就是佛。帶著妄，帶什麼妄?帶著無明。可是諸位要曉得，決定不帶煩惱。無明跟煩惱恐怕也難搞得清楚，我們再說白一點，大家好懂。無明是妄想，煩惱是分別執著;換句話說，他還有妄想沒斷，分別執著是決定沒有了。如果有分別執著，決定是凡夫，不能叫聖人。分別執著斷了，他的無明沒斷，沒斷完，四十一品無明，破一品無明就證一分法身，那就是密。密在哪裡?「密在汝邊」，這種答覆就是幫助他開悟，給他啟示。凡是提出問題，他都有疑，佛菩薩幫助一切眾生，斷疑起信，破迷開悟。你看他用的方法，你看他所說的這些話，都是幫助對方、啟發對方，這是最好的教學法。底下一段說：
【古禪德曰。】
【汝自會取好，我不如汝。】
這些話全是宗門的機鋒，跟這個經上佛所講的「汝自當知」，意思非常接近。所以這個『自會』，會是體會，貴在自己能夠領悟、能夠體會。『取好』的意思就是好自修行。『我不如汝』，這樁事情別人幫不上忙，完全看各人領會、各人體悟，悟入有淺深廣狹不同。底下這一段還是解釋這個意思。
【峻諦師曰。】
【此含三義。】
他說得詳細。
【一謂法藏菩薩宿殖深厚。】
這個括弧是註解，這個『殖』跟木邊的「植」在古時候是通用的，就是說他的宿根深厚。
【高才勇哲，與世超異，凈佛國土之事，久既洞達，雖佛智無所加之。】
我們先說這一段。前面我們在經文上讀到，佛對於法藏比丘的讚歎，有『高才勇哲，與世超異』，這是對他讚歎的經文。當然，他要沒有深厚的善根、福德，不可能有這樣的表現。既然有這樣的智慧，有這樣的善根福德因緣，求凈土這個事情還需要問別人嗎?雖然法藏比丘向世間自在王請教，世間自在王也說了老實話，這個事情，你自己的智慧、能力足夠了，話里頭有這個意思。他的能力足夠了，佛就是再幫他，也幫不了什麼忙，他自己智慧、能力足夠了。所以說：
【故如汝所知，汝自當行之也。】
你可以依照你自己的願望去做，就行了。底下有個小注，「此復明法藏是從果向因也」，這是裡面的含義，說明法藏比丘久遠劫已經成佛，這一次是倒駕慈航來表演的而已，並不是真正的凡夫，不是真正的是菩薩，他是佛，古佛再來的，是來示現的。這就是從果向因，所謂是倒駕慈航，我們釋迦牟尼佛也是這樣的。《法華經》上，他老人家為我們表明，他是久遠劫已經成佛。在《梵網經》裡面他告訴我們，他這次到這個世界上來示現八相成道，是第八千次，人家久遠劫就成佛了。所以這一句的含義很深。
【二謂攝取佛國，各隨樂欲，或取穢濁，或求清凈，或攝三乘，或願一乘，故任菩薩意樂，宜攝取之，不用如來之指示也。】
你成佛之後，你示現的佛土，示現佛土經上講得很清楚，一個是自受用，一個是他受用。究竟取什麼樣的國土，不是佛的智慧、能力有差別，說實在話佛的智慧、能力沒有差別，佛佛道同，智慧德能完全一樣。可是興趣不相同，有的人願意建立凈土，有的人就願意建立穢土，這是各人興趣不一樣。可是要曉得，都是為了度眾生。
現穢土的目的何在?眾生的業障沒有消掉，要給他一個環境去消業障。業障消盡，他自然就回頭，示現穢土的目的在此地。所以地獄、餓鬼、畜生，三惡道是幫助眾生回頭的。又如我們世間人，有許多遭極大的挫折，他才學佛。他要沒有遭受極大的挫敗，你去勸他學佛他說你迷信，根本不能接受，這樣回過頭來學佛的人很多。所以我們學佛，有很多人說：怎麼樣，你失意了?你受了什麼打擊，你來學佛?他總是問這些話。好像不是受了刺激，不是受了挫折、打擊的，你怎麼這麼消極?怎麼去搞這個東西?可是，他還沒回來，換句話說，他還沒有遭受到挫折打擊，他還沒回來。所以，設三惡道就彷佛這個意思，是讓這些眾生造作這些罪業，在這個地方把它消掉。消掉之後，他就會覺悟。由此可知，三惡道裡面佛菩薩也不少。我們讀《地藏本願經》，《地藏本願經》裡面許多那些鬼王、羅剎、牛頭阿傍，都是菩薩化身，在那個裡面幫助眾生回頭的。這些惡鬼折磨這些罪人，讓他把罪障快點消掉，他們都是好心，折磨人也是好心。就如同父母跟老師一樣，懲罰學生，現在是沒有體罰，從前有體罰，打你、罵你、罰跪，都是為你好，不是惡意。鬼道、地獄道里頭那些餓鬼都是菩薩。所以明了大乘經就曉得，諸佛菩薩的確是一片慈悲，但是用的手段、方法不一樣。
阿彌陀佛的興趣就是建立唯一凈土，純而不雜。其他諸佛他們的凈土，就是凈穢程度不相同，都有凈土，也都有穢土。這是『各隨樂欲』，樂是愛好。『或攝三乘，或願一乘。』像世尊在娑婆世界，他就取的三乘，聲聞、緣覺、菩薩，他的經教就分三乘。而西方極樂世界，那是一乘，西方世界沒有三乘。『故任菩薩意樂』，這是任菩薩他的意思，『宜攝取之』，這個不需要諸佛指示，不需要諸佛教誨，隨意，當然這個裡面也隨緣，隨意、隨緣。這是諸佛建立國土不同。第三：
【三謂凡於凈土，有報有化，法報高妙，非菩薩之分，唯應自分，宜攝取之也。】
這第三個意思講到凈土，凈土有報土、有化土。變化土就不談，變化土是臨時幫助一切眾生的。報土高妙，高明、微妙。『非菩薩之分』，佛的報土，通常我們在佛經上讀到的，實報庄嚴土是佛的報土。凡聖同居土、方便有餘土是佛的化土，在這兩土裡面，眾生所見到的佛，都是佛的化身跟應身，唯有在實報土裡面，才見得到佛的報身。所以稱之法身跟報身，法土跟報土都是高妙，這個是非菩薩之分。
『唯應自分，宜攝取之』，這也要靠自己修證的功夫，自己契入這個境界，佛也幫不上忙。佛能夠幫助的，實在講只是做增上緣而已。佛把事實真相為我們說出來，把這個理論為我們說出來，怎麼樣去修、怎麼樣去證是自己的事情，這個佛幫不上忙。像《法華經》上佛所講的，「開示悟入」，佛對眾生的幫助就是開示，悟入決定是自分之事，自己要悟、要覺悟，自己要契入境界，契入就是證。如果以清涼大師在《華嚴經》上講的四分，我們也很容易體會。清涼把經分做信、解、行、證，佛能夠幫助我們的，就是幫助我們信、幫助我們解，行沒有法子，行跟證決定是自己的事情。佛不能幫我們修行，佛也不能幫我們證果，但是佛能幫助我們起信，為什麼?斷疑生信。佛說一切經，破除我們疑惑，讓我們建立信心;佛把宇宙人生這些真相給我們說明，使我們能夠理解。所以，幫得上的是前面這一半，後面這一半佛幫不上忙。
【故雲汝自當知。】
關於行證的事情，你自己曉得。峻諦師這個解釋，解釋得好，夠詳細。再看底下這一段。
【無量壽經箋注曰。】
《箋注》是民國初年丁福保居士作的，《無量壽經箋注》，在台灣也有流通。
這是解釋『境界』兩個字，底下經文里頭講，「斯義宏深，非我境界」，這是解釋「境界」，什麼叫境界?這兩句也說得很好，可是意思依舊是很深。『自家勢力』，自家是指自己，勢力是講智慧跟能力，你的智慧、能力所及的境。境裡面有兩種，一個是人事環境，一個是物質環境，有人事跟物質環境，當然就現出報土，像我們現在現出這個世界，現出這個報土。這個土，固然是佛的一分慈悲，釋迦牟尼佛的化土，還要加上自己勢力所及的境土，跟佛力合起來的，這個意思就深了。
底下說，『我所得之果報界域』。我們人在這個世間一生，無論時間長短，有人壽長的，活到八、九十歲，有人壽短的，三、四十歲就走了。這就是他過去生中所造業因，感得的果報。這個人走了，我們要問，這個人沒有出生之前，這個世界有沒有?我想很多同修都會答應，他沒有出生之前，這個世界有。實在這個世界沒有，他出生才有，他走了之後，這個世界也沒有了，為什麼?他自己的業因果報。我們所看到的世界還有，那是一切眾生的共業現的果報，我們覺得它有，是共業現的;他自己別業所現的，沒有了。這個道理、事實真相，唯有佛經說得透徹。我們在《般若經》裡面討論得很多，生命在哪裡?生命在剎那之間。佛經上講的，人命在呼吸間，那已經太長了，哪裡在呼吸間，呼吸有好幾秒鐘。《仁王經》上跟我們講的例子還不是真實，不是真實相，但是跟實相已經非常接近，我們能夠體會得到的。一剎那有九百生滅，這是講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，那是生命的現象，那是生命的真相。所以，《金剛經》上講，「如露亦如電」，露是講什麼?共業，共業的相;電是講別業的相。雖然講別業跟共業，是不是一樁事情?不是一樁事情。
《楞嚴經》上說得很清楚，我們舉這個佛堂的燈光，我們佛堂有十幾盞燈，每盞燈放的光是別業，它各別的，光光互照這是共業。你把這盞燈熄掉，它的別業沒有了，給諸位說，它跟大家的共業也沒有了，諸位從這個淺近的比喻去思惟。實在這個現象就在眼前，你晚上躺在床上睡覺，眼睛一閉，這個世界沒有了。你去體會這個道理。到你第二天早晨醒來，睜開眼睛，這個世界又發現了。昨天晚上那個世界，跟今天早晨睜開眼睛的世界，不是一個世界，絕對不相同。不但昨晚跟今早不相同，剎那剎那不相同。但是你要曉得，真相是什麼?真相皆是虛妄。你如果要是明了這些事實真相皆是虛妄，你心裏面的妄想分別執著全都沒有了。我們就是因為不曉得這個事實真相，天天打妄想，以為是真實的，在這裡起分別、起執著，造作無量無邊的罪業，不曉得它是一場空。可是你造作罪業，如果要不徹底覺悟，罪業就有果報。所以佛講，「萬法皆空，因果不空」，這都是說明宇宙人生的真相。這是「我所得之果報界域」，境界這兩個字的含義也是很深很廣。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第六十二集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0062
請掀開經本，第九十面，第四行，從第七段看起：
【峻諦師雲，斯義宏深，非我境界者。】
【亦有三意，一謂菩薩常途凈土之行，我已知之，今欲得諸佛土之中最勝凈土，斯義宏深，非我境界。】
這是第一個意思。這是就一般而言，通常所謂的，一般諸佛的凈土修行的方法，其中的因果，這裡說『我已知之』，這個「我」是法藏比丘，這是我們能夠知道的。他現在所希求的，所希望成就的是一種非常殊勝的凈土，超越諸佛剎土的。也是我們前面所講到的，諸佛凈土，只是實報土是凈土，一切諸佛剎土裡面的同居土、方便土，都不是凈土，都是穢土，唯有實報土才是真正的凈土，這是十方諸佛一般的情況。法藏比丘今天所希求的，就是說同居土也是凈土，這個很特殊，世尊在經論裡面告訴我們，十方一切諸佛剎土裡面沒有。今天實在講，唯獨西方極樂世界這麼一個地方，它是四土都是凈土，這四土就是講的同居土、方便土、實報土、寂光土。四土都是凈土，這是很特殊的，所以叫『非我境界』。這個意思說得也很好。第二：
【二謂實雖隨各自樂欲，應攝取之，今欲五乘齊入報土，斯義宏深，非我境界。】
這第二個意思也好。雖然一切諸佛所現的剎土，各個因緣不同，如果論佛所證，佛的智慧相同，佛的能力相同，佛的神通作用也相同，沒有不同的地方，為什麼諸佛現的報土不一樣?緣不相同，各個人的緣不一樣。緣有過去的緣，過去的業因，與現在的因緣。一切諸佛菩薩也要隨緣，也不能改變業因果報，這就是經論裡面常講的「萬法皆空，因果不空」。佛是隨順因果，所示現的剎土就不一樣，就各個不相同了。這是講的『各自隨樂欲，應攝取之』，諸佛剎土不相同。
可是阿彌陀佛他今天願望很特別，他是希望『五乘齊入報土』，這是沒聽說過的，所有一切諸佛世界裡也沒有這個事。在我們一般想像，這簡直就是不可能。「五乘」就是說什麼?從等覺菩薩到阿鼻地獄的眾生，平等成佛，「齊入報土」是平等成佛。善惡業因相差那麼大的懸殊，怎麼可以平等成佛?所以『斯義宏深，非我境界』，的確，許多的菩薩你要跟他講這句話，他都懷疑，他都不能相信。所以彌陀凈土叫難信之法，難信不是我們難信，我們倒很容易相信，糊裡糊塗相信。難信是指誰?菩薩難信，菩薩有智慧聰明，他們看到一切諸佛剎土情形，他看得清清楚楚，哪有這麼一回事情?所以在一切諸佛剎當中，唯獨彌陀極樂世界特別。這個意思也講得很好。第三個意思：
這是說諸佛的『法報高妙』，不是菩薩的境界，但是菩薩可以修學，可以證得。當然不是一下證得，但是慢慢的他可以證得佛的境界。所以說『我能經無量劫』，也是佛經裡面常講的三大阿僧祇劫。菩薩修三大阿僧祇劫，成佛了，如來果地上境界他當然知道，他也入這個境界。所以說『當克獲之』。這個括弧是簡單的註解，「法報二身，經無量劫，必可證悟，但當下尚非其分，故下雲非我境界」。經三大阿僧祇劫之後，他能證得，可是現在沒有證得，就是不是現在現前的境界。這個意思也說得很好。
【斯義宏深。】
「廣大謂宏，幽邃謂深」，我們常講深廣，『宏』就是廣的意思，這個意思是既廣又深。
【非我境界也，雖有三義不同，拋卻己分，專歸佛力，斯乃法藏菩薩自開他力門也。】
末後峻諦師這一句好!這一句，說實在的話，如果不是過來人說不出來的。我們看法藏比丘在經上講的這三句話，確實不是一般菩薩能做得到的，所以他說『斯義宏深，非我境界』。我們今天讀到這些經文，還不是一樣的，「斯義宏深，非我境界」，不是我們的境界。不是我們的境界，說這些話，實在是講不過去，那不是吊眾生的口味嗎?佛說法，不許可這樣說法，眾生不能契入境界的，佛決定不說，那個說了太過分，沒有意義。佛所說的一切，都是我們自己能夠得到的，所以佛對於一切眾生才有真實的利益。經上講的「惠以真實之利」，佛不給我們開玩笑，佛絕對不弔口味的。底下這句話就好了，雖然『三義不同，拋卻己分』，我們不論自己，自己決定做不到，舍掉自己這一分，『專歸佛力』，這就是凈宗所講二力法門。我們不靠自己，自己哪有這個能力?靠佛，靠佛的幫助，拉我們一把，使我們也入了佛境界。
『斯乃法藏菩薩自開他力門』，這是凈宗的殊勝、凈宗的特別。所以，地獄眾生也能平等成佛，憑什麼?憑阿彌陀佛的四十八願，這就完全不依自力，完全靠佛。自己的只要具備三個條件，真正相信，真正願意去，真正肯念佛。念佛前面說得太多，念佛是因，成佛是果，這個因果無比的殊勝。《觀經》三福最後一條，「深信因果」，那個不是講普通的因果，是講念佛是因，成佛是果。這個道理在大乘經裡面我們也能夠會通，經上常講，一切法唯心所現，唯識所變，這是《華嚴經》上說的;我們又在經上看到的，佛講「一切法從心想生」，我們心裡想佛，佛境界就現前，十法界依正庄嚴怎麼來的?都是從心想來的。這個理很深，論事，事都在眼前。理事都明了，我們要善於用心，也就是講我們要會用心。至善之因就是念佛，在十法界裡面，這是真實的究竟圓滿。我們再看後面這一段。
【會疏曰，高明約具德，深廣約願心。】
這是經上讚歎法藏比丘高明深廣。『高明』是從德行上說的，這是自性本具的德能，『深廣』是就願心說的。阿彌陀佛在因地發的願，這個願就是四十八願，四十八願深，是度盡一切眾生，度盡一切眾生是廣義，令一切眾生各個都圓成佛道，這是深義。度眾生，把他度到什麼程度?都叫他成佛，這是深，沒有比這個更深。十法界，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，一個都不漏，這是廣。所以，一切諸佛菩薩所發的大願，說實在的話，沒有彌陀這麼深，沒有阿彌陀佛這麼廣。一切諸佛菩薩度眾生，大概都是三乘、五乘，不能夠平等成佛，唯獨凈土法門是平等成佛。
我們在《華嚴經》上看到，文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，他怎麼成佛?他也是信願持名，求生凈土。我們今天要成就，也是用信願持名，求生凈土。其他的，我們的智慧、能力、神通、道力，我們沒有辦法跟菩薩比，差太遠了，但是信願持名求生凈土是一樣的。他到極樂世界是這個條件去的，我們也是這個條件去的，因平等，所以生到西方極樂世界，果平等。諸位仔細去看，凈宗經論非常有味道，它的確是非常奇妙，但是，不是沒有道理，你仔細去觀察它有道理。它還有一個最原始的理論的基礎，那就是什麼?心性平等。所以彌陀建這個平等法門，平等成就，他能成功，原理在此地，是一切眾生心性平等。那造成不平等的現象是什麼?是一切眾生迷惑有淺深不同，業障有厚薄不同，這樣造成的不平等。所以論心性，是平等的。這是講他願心的深廣。
他持戒、他修禪定，超越世間。這有兩個講法，狹義的說法是六道，六道裡面是四禪八定，超越四禪八定這就超越世間，六道的世間。但是六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界也是世間，還是必須要超越，超越之後，叫一真法界。他用什麼方法?就用一句佛號。《楞嚴經》上所講的「不假方便，自得心開」，心開就是超越，超越十法界，一句名號，這個方法太妙了，『故謂高』。
這是解釋「高明」的意思。所謂『方便般若』，就是在日常生活當中、工作之中，我們現在所謂應酬之中，都依般若智慧。也就是說，他的生活、工作是在真實智慧之中，這叫『明』。反過來看，我們今天的生活、工作乃至一切應酬，我們是在煩惱之中。我們有感情、有分別、有執著，所以我們的生活在煩惱之中。方便般若是什麼?實在講就是離開煩惱分別執著，這就是方便般若。方便般若就是應用的智慧，佛經講智慧有兩種，根本智、後得智，根本智叫實智，真實的;後得智就是方便智，就是你真實智慧應用在生活當中，這就是方便般若。
從這個地方，我們也就明了了佛門常講的「慈悲為本，方便為門」，方便為門怎麼講法?如果你不懂你怎麼能開方便門?你怎麼能入方便門?開方便門就是開權智，入方便門就是過智慧的生活，那是你入方便門，這是真正的享受。你在一生當中不生煩惱，像六祖所說的，「弟子心中常生智慧」，常生智慧就是入方便門了，他才常生智慧。我們今天不曉得方便門在哪裡，所以我們是常生煩惱，不是常生智慧。經論必須要搞清楚、搞明白，我們才得真實的受用。
所以『照究諸法』，就跟《心經》上所講的，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，這叫明。由此可知，此地所說的高明，它的意思很深，不是我們普通凡夫觀念當中的高、明，那個有很大的距離。
【遠徹來際無撓(謂能遠究達於未來之極處，而無阻撓)，故謂深，周攝一切無遺，故謂廣也。】
這段是解釋「高明深廣」這四個字的意思。『深』的意思是能達到究竟，「能遠究達於未來之極處」，當中沒有障礙、沒有阻撓，這就是深。我們剛才是就事上來講的，彌陀度一切眾生，幫助一切眾生究竟圓滿成佛，就是此地講的這個意思。他確實叫我們在菩提道上一帆風順，沒有障礙。
『周攝一切無遺』，這就是普度一切眾生，九法界眾生能夠得到平等成佛，這是『廣』。世尊在一切大乘經論里告訴我們，通途修行成佛非常困難，佛在經上實在講了無數次。我們今天有緣接觸佛法，聞到佛法能生歡喜心，佛說了，都是過去生中生生世世累積的善根福德因緣。這個生生世世，到底有多少世?有多少生?有些經上也給我們講清楚了。《金剛經》大家常念的，《金剛經》上說，這個善根不是一佛、二佛、三四五佛所種善根，乃至於過去生中無量佛所種的善根。一尊佛出世非常希有，時劫很長，無量佛，那多少時間?《無量壽經》上佛講得就更清楚，他講阿闍王子這五百個人，當時佛講經，他們來參加聽經的這個小團體。佛在經上明白的說出來，他們過去生中曾經供養四百億佛。我們中國是萬萬叫億，古印度十萬也叫億，百萬也叫億，我們就不論，以最小的十萬，十萬是一億，他供養四百億佛。我們今天在座的，不要說善根，大概跟阿闍王子應該是差不多的，換句話說，我們過去生中，也曾經供養四百億佛，現在聽到這個法門，很想去，也不想去。阿闍王子就是這麼個態度，跟我們現在的態度差不多!才知道這個善根之久遠深厚，遇到這個法門能生一念歡喜心，不是容易事情。
我們要以普通方法來修行成佛，將來這個路子遠得很!為什麼?這樣深厚的善根，我們連初果都沒證得，沒有證得初果，那就是凡夫，不是聖人!修行證果，佛所講的那個時間、期限，從哪一天算起?從證初果那天算起。就跟我們講現在一般學校，你念書，小學六年，中學六年，大學四年，講這個期限，你要上學才能夠算，你還沒有上學，那個不算的。我們今天沒有證得初果，就是沒上學，佛講的三大阿僧祇劫、無量劫不是我們的分;證得初果，就是佛講的那個期限。譬如你現在念書了，上一年級了，告訴你，你六年可以小學畢業;再六年，你中學畢業;再四年，你大學畢業，給你講期限。我們現在沒上學，沒上學就是沒有期限，你說這個多可怕!
縱然證得初果，從初果到菩薩三賢位，這個時間佛沒有定說，為什麼?確實是不一定的，每個人情況不相同，進進退退。一般來說，決定是進得少，退得多，因此時間就長了。佛講三大阿僧祇劫，也不是這些人，這些人也沒分。三大阿僧祇劫是對誰講的?對法身大士講的，破一品無明，證一分法身，到這個時候，佛說的期限就很確定了，三大阿僧祇劫。《華嚴經》上四十一位法身大士，從圓教初住才有資格說你三大阿僧祇劫成佛。十住、十行、十迴向這三十個位次，一個阿僧祇劫修滿;從初地到七地，這七個位次是第二個阿僧祇劫修滿;第三個阿僧祇劫，就是八地、九地、十地三個位次。由此可知，愈往上去愈難。你看三大阿僧祇劫，每個阿僧祇劫時間是一樣的，裡面所修證的果位，第一個是三十個位次，第二個是七個位次，第三個是三個位次，這是到十地法雲地的菩薩。
三大阿僧祇劫修滿，實在講就是成佛了。但是不是真正成佛，叫後補佛，我們稱他作等覺菩薩、補處菩薩，他當後補佛。後補佛還有一品生相無明沒斷，最後一品無明。如果我們從前面看起來，第一個阿僧祇劫斷三十品無明，第二個阿僧祇劫斷七品無明，第三個阿僧祇劫斷三品無明，等覺菩薩最後這一品無明，恐怕也要一個阿僧祇劫，愈往後愈艱難。這樣才知道，我們要是按照一般法門修行證果達到如來的果位，實在不容易。然後回過頭來再看看凈土法門，才知道這個法門不可思議，才曉得這個法門無比殊勝。經上給我們說明，阿彌陀佛建立西方極樂世界到現在多久的時間?十劫，十劫比無量劫、比阿僧祇劫，太短了。第一劫去往生的人，現在成佛了，第二劫去往生的也成佛了。經上告訴我們，西方極樂世界諸上善人人數無量無邊，沒有法子計算。諸上善人是指什麼位子?是指等覺位，等覺位才叫上善人。十地菩薩還不能叫上善，他上面還有，他不能稱上。
所以諸上善人俱會一處，上善是等覺菩薩，他的人數是占最大多數，在西方極樂世界佔大多數!佔大多數，我們就會聯想起來，十劫往生的人，如果前五劫去往生的，都證到等覺位，那西方世界這個人數，等覺菩薩跟普通人應該是一半一半，不是絕大多數。要佔大多數的話，那第六劫往生的人也成就了。這樣看起來，西方世界，我們凡夫到那個地方證到等覺位，需要多少時間?大概是三劫到四劫，我們在經上看這個，那才是最合理的。三劫到四劫就證到等覺位，一般法身大士證到等覺位，還要三大阿僧祇劫，你在三劫、四劫就證到。所以那些菩薩們聽說這個話，搖頭，哪有這些話?不能接受，不能相信，叫難信之法。
所以佛在經上常講，這是如來的境界，不是菩薩的境界。等覺菩薩要不得佛力加持，他也搞不清楚。我們從這些地方冷靜、仔細去觀察，才知道這個法門不可思議。我們是凡夫，凡夫要入圓初住果位，就是入法身大士，實在講是無量劫，不止三大阿僧祇劫。阿彌陀佛四十八願能夠叫博地凡夫與等覺菩薩平等成佛，這的確是「斯義宏深，非我境界」。但是理實在太深，我們沒有法子曉得，事實真相的確擺在面前。就我們有生之年，我們看過許多念佛往生的，甚至於有站著往生的、坐著往生的，臨終不生病，預知時至的，那決定不是假的。
這是個事實，真的，經上講的高明深廣，阿彌陀佛確實圓滿具足。這四個字的意思很深、很廣。不但凡夫無分，十方一切諸佛如來，在這方面也不能跟阿彌陀佛相比。所以，世尊讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，我們要曉得，釋迦牟尼佛讚歎，就是代表一切諸佛如來的讚歎，佛佛道同。阿彌陀佛確實他的願滿了，他最初發願他要成佛，成佛之後，要勝過一切諸佛，他真達到了，他這個願不是虛願，確實做到了。我們再看底下這一段。
【大智度論雲，阿彌陀佛先世時作法藏比丘，佛將導遍至十方，示清凈國，令選擇凈妙之國，以自庄嚴其國。】
這一段文是《大智度論》上說的，說得非常好，跟《無量壽經》上講的一模一樣。這段話給我們很大的啟示。『阿彌陀佛』在因地，示現『作法藏比丘』的時候，他所遇到的佛是世間自在王如來，他跟佛學法，世間自在王佛是他的老師。他的志願宏深，所以老師當然歡喜，滿足他的願望，不但給他講經說法，而且以佛的神力幫助他遊覽諸佛剎土。十方一切諸佛的世界，自在王如來導引法藏比丘統統去游歷，叫他去參觀、叫他去考察。他要建極樂世界，怎麼個建法?取人之長，舍人之短。十方一切諸佛剎土美好的他取，那些不好的他舍。所以，西方極樂世界建成之後，是集諸佛世界美好之大成。十方世界凡是不好的東西，西方極樂世界不但沒有，你見不到，名字都聽不到。極樂世界是這樣建造的，這的確是合情合理合法。不是阿彌陀佛自己憑著理想去造的，不是的，它不是理想國，也不是憑他智慧去造的，不是的，他是參考十方世界。
這個給我們做參考，我們如果讀經在這個地方得到啟示，一個都市也好、一個國家也好，我們今天不能到他方世界去，但是現在交通便捷、資訊發達，我們可以遊覽全世界，每個國家地區它好的東西，我們採取，不好的東西我們捨棄。你能建立一個國家，就是這個世界上的極樂國土，這值得我們學習，這是真實智慧。大的這是講建國，小的則是一個家庭，我們參觀、考察其他人家庭，取人之長，舍人之短，你就是世界上第一個模範家庭，一個道理。你一個公司、行號亦復如是。所以佛法講，學佛，佛弟子無論從事哪個行業，都是第一，沒有第二的，為什麼?他有智慧，有智慧就是取長舍短，這是真實智慧。人家的好處，我們模仿、學習，人家的缺點，我們把它改進。所以這個很實用，學了馬上就能起作用。
【嘉祥疏雲，二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之麤妙應現，粗之言大，妙之言美，明所現二百一十億皆是大善之土耳。】
《嘉祥疏》就是《無量壽經義疏》，嘉祥大師是唐朝時候的人，《無量壽經》中國的註解不多，除了隋朝慧遠的《義疏》講得詳細之外，《嘉祥疏》說得比較簡略。他註解的文字大概跟經文相差不多，可見得他註解文字分量很少，流通本也少。
『二百一十億』，嘉祥大師在此地把它當作一個數目字來看，二百一十億數量不大，不算大。而實在說，黃老居士的註解裡面告訴我們，他講得很有道理，他說二百一十億不是數目，是表法的，是代表大圓滿。他從哪裡說的?他從密宗說的。因為《無量壽經》裡面有顯有密、有禪有教，所謂是顯密、宗教，宗門教下全部都包括在里頭。不要看這個經本很少，短短的這麼一卷，確實釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法都包括在其中，沒有一法能夠超越《無量壽經》的，所以它是完整的佛法。因此，它里頭有密意，有密教的說法，譬如前面表法十六位正士，十六是表法的。密宗里頭十六是代表圓滿，顯教裡面用七，七表圓滿。《彌陀經》上常常講七，七不是數字，如果看數字，極樂世界我們也不想去了。家家戶戶都是七重行樹、七重羅網，都一樣的，那有什麼好看的，那就沒有意思了。它代表圓滿，什麼叫圓滿?隨心所欲就是圓滿，不適合自己意思，怎麼能叫圓滿!我不喜歡七行，有個一行兩行就很好了，何必那麼羅嗦。隨各人的意思，這個叫大圓滿。七是講的四方、上下、當中，這就是圓滿數字，所以它不是數目字。《華嚴經》上用十表圓滿，十是個數目字，從一到十是個圓滿數字，十個十是百，十個百是千，它是採取這個。密宗裡面用十六代表圓滿，二十一代表圓滿。
二百一十是二十一的擴充，代表大圓滿。大圓滿就是過去、現在、未來，十方三世無量無邊諸佛剎土一個不漏，這個意思才好、才圓滿。無量無邊諸佛剎土裡面講二百一十億，太少了，那阿彌陀佛沒有見到的地方太多了，他所見到的是一小撮，那怎麼能建立極樂世界?所以在此地，不能把它坐實當數字看。此地嘉祥的意思是把它當作數字，他講的是『二百一十億佛土，善因雖有強弱之分，然所招之土，同是七寶國土之麤妙應現』。他的意思是講，這是一切諸佛剎土裡頭，二百一十億個最好的佛國土，看到是精華的地方、最好的地方，他的意思是這樣的。但是這個意思是狹義的，這個意思問題很多，換句話說，阿彌陀佛考察、參觀並沒有圓滿，還漏掉許多，那極樂世界還有缺陷，極樂世界不能稱為圓滿的。所以這個意思並不很好。
「麤」是說大，大是大略，就是不夠精微的意思。「妙」是講美，說明所現二百一十億『皆是大善之土耳』。就是好像一切諸佛國土裡面，最好的二百一十億個，讓法藏比丘參觀、考察，他說的是這個意思。
【凈影疏雲，粗，不精也，說惡說粗，令其舍遠，說善說妙，使其修習。】
這就是取捨的標准，阿彌陀佛，在因地上講是法藏比丘，當時參觀十方諸佛剎土，在這個裡面他有取有舍。舍的是『粗』，粗裡面就包括一些惡的，我們講不好的，不好的因、不好的緣、不好的果，他都舍了、都不要了。他取，取善的、取妙的，這些地方他認真努力去『修習』，修是修正，習是實習，一定要把它做到。譬如我們現在世間，世間必須要知道它的事實真相，事實真相是什麼?因果報應。不但我們這個世間是因緣果報，整個六道，乃至於整個十法界，都不出這個定律。世尊在《華嚴經》上講的十如是，如是因、如是緣、如是果、如是報，一直講到如是本末究竟，這十句話把十法界里頭的一切現象說穿了。我們要想得善妙的果報，像韋提希夫人在《觀經》裡面所說的，希望自己永遠眼不見惡色，耳不聞惡聲，這是善妙到極處了。你生生世世看不到一個人對你不好的面孔，見了你都是笑咪咪，都很歡喜的，那是善色。聽不到一句不入耳的音聲，說粗話的音聲，罵人的音聲，你一生永遠聽不到，這是善到極處。那要怎麼修法?必須自己從這一生起，生生世世，對待任何人不起一個惡念，對待任何一個人不說一句粗話，你修因才能感果。你天天看這個也不順眼，看那個也生氣，你怎麼能說是見不到惡色、聽不到惡聲，那不可能的!原理就在此地。
當我們起心動念，就要想到將來什麼樣的果報，這是佛在經上常講的，菩薩畏因，眾生畏果。眾生是果報現前，他恐懼了、害怕了，那個沒有用，果報現前必須要承受。菩薩有智慧，在起心動念之處，就把錯誤的念頭修正過來，這叫修行，修習。習就是應用在生活上，把它修正，觀念修正過來，言行修正過來，應用在生活當中，應用在處事待人接物之處，非常重要。修行從哪裡修?就從這個地方修。阿彌陀佛真修，所以能成就極樂世界，那個地方確實永遠聽不到惡聲，永遠見不到惡色。我們要想到西方極樂世界去，也要這樣修才行。所以，一定要修清凈心，心凈則土凈。清凈心裡頭，決定沒有一個惡念對眾生，非常重要，如果還有惡意對眾生，念佛也不能往生，這個諸位必須要記住。為什麼?你念佛是念佛，你心不清凈。往生是用念佛的方法把清凈心念出來，心清凈了，才能往生;心不清凈，念佛也不能往生。這就是念佛人多，往生人少，何以往生人少?心不清凈，雖念佛，不及格，功夫不夠。功夫就是清凈心，非常重要。再看第十二段：
【悲華經曰，所現佛國，或有世界，嚴凈妙好，乃至或有世界，有大火災，又或有世界，純是菩薩，遍滿其國，無有聲聞緣覺之名，又或有世界，清凈微妙，無諸濁惡。】
這是《悲華經》上所說的，所說就是十方一切諸佛剎土裡面的概況，也就是法藏比丘當時去參觀、考察所見到的現象。諸佛國土裡面狀況不相同，有的佛國土庄嚴清凈妙好，但是有些佛國土裡面，『世界』就是佛國土，有三災，佛經上常講的大三災，大三災就是水災、火災、風災。水、火、風從哪裡來的?從貪瞋痴來的。如果這個世間一切眾生貪心增長，貪而無厭，就會遭到大水災。佛講了，水淹沒初禪，這是大三災，淹沒到初禪天。如果這個世界眾生瞋恚心很重，不斷的在增長，就感到火災，火災可以燒到二禪天。實在講最厲害的是風災，風是什麼?無明。無明增長的時候，就感風災，風災可以吹壞三禪天。世間人修行，修定功到第四禪，這個三災他不受了。所以四禪叫福天，有福報，這個三災都達不到他那個地方。這是講大三災。
而小三災，現在我們逐漸明白了，佛講的小三災，刀兵劫就是戰爭，第二個是瘟疫，第三個是飢餓。小三災，佛講的是七天的戰爭，在過去我們讀經，讀小三災，怎麼想都想不通。二次大戰我們跟日本打了八年，那個不算是刀兵劫，不算這個三災，它那個災難是七天的戰爭。七天戰爭之後，有七個月零七天的瘟疫，然後緊接著有七年七個月零七天的飢餓，這個叫小三災。到美國人在日本人放了兩顆原子彈，我們恍然大悟，開悟了，原來佛所說的小三災就是核子戰爭。我們去到長崎參觀，確實炸完之後，原子輻射的病是潛伏半年多。七年當中，他炸的地方草木不生，那是飢餓。我們才曉得，佛講的小三災是核子戰爭。如果將來第三次世界大戰爆發核子戰爭，就是佛講的小三災。那個七天就不得了，七天當中不要多，爆發三十顆原子彈，這個世界上人災難就來了。因為輻射塵是隨風飄盪，飄到哪個地方，哪個地方就是死亡，這個東西沒有法子控制，現在科學也沒有法子控制風向。所以這是非常可怕的一樁事情。在過去，佛經上講的小三災，很多人解釋都講不通，都講得不能令人滿意，到原子彈炸了之後我們才覺悟。佛很高明，三千年前就知道現代這個時代有核子戰爭。核子戰爭是災難，這不是普通災難，普通的災難佛經上都不說，大災難!這是眾生的共業，的確是非常可怕。這就是說有的世界有災難。
又說，有參觀有些世界『純是菩薩』，這是佛的願不一樣，像西方極樂世界，它就是純菩薩，『遍滿其國，無有聲聞緣覺之名』。西方極樂世界，比法藏參觀的這些諸佛剎土還要殊勝，殊勝在哪裡?這裡說純是菩薩，菩薩有大乘菩薩、有小乘菩薩、有顯教菩薩、有密教菩薩。而西方極樂世界純是菩薩，純是普賢菩薩，這就高明了，純中之純，這很不可思議。我們在經上念到的，西方世界是「咸共遵修普賢之德」，所以極樂世界是普賢的法界，這跟十方佛土裡面純是菩薩不一樣、不相同。菩薩唯有修普賢行才能圓成佛道，如果菩薩修六度萬行，不能成佛，一定要修普賢行才能成佛，這是西方世界特別殊勝之處。
『或有世界，清凈微妙，無諸濁惡』，世界所展現的是凈土。由此可知，果報殊勝，因緣一定殊勝。那個國家的佛，跟一切大眾，一定是心很清凈，心地很善良、很慈悲，展現的報土就清凈庄嚴。由此可知，我們現在這個世界，可以說生活在這個世界上人，很少人不憂心的。憂什麼?憂慮這個世界災難太多。有沒有方法解決?沒有法子解決。這一個政治家，那一個什麼慈善家，我們中國人講「好人好事」。老子說得更好，世界被誰搞亂的?被這些好人攪亂了，所以他主張清凈無為。清凈無為是最好，能解決這個社會問題。
在今日之下，唯有靠因緣果報，大家如果真正能夠了解這個道理、這個事實，他起心動念自然就收斂一點。中國幾千年來，我們這個國家沒有被淘汰、沒有被滅亡，什麼原因?靠倫理道德的教育。佛法傳到中國之後，又接受佛法因果報應的教育，這是維繫著這個社會人心。現在，傳統的教學思想我們拋棄了、不要了，倫理也不要了、道德也不要了，因果報應也不相信，天下大亂。說政治制度，什麼專制也好、民主也好，不能解決問題。解決問題是如何叫人心從惡向善，如何叫人心覺悟，減少自私自利，多為社會大眾盡一分力量，才能挽救這個社會。
中國古代從漢朝建國，可以說國家就上軌道了，雖然是君主，也是法治。諸位要讀中國歷史，你就了解，中國過去君主時代並不是君主專制，專制的帝王很少，他尊重法律、尊重法制，所謂是王子犯法與庶民同罪。而建國的理想，第一條是教育，諸位看看《禮記.學記》，「建國君民，教學為先」。建國用現在話說，你建立一個政權，統治國家，什麼最重要?教育。那我們今天全世界，包括中國在內，建立政權之後，統治國家什麼最重要?發財最重要，你說糟糕了!把教育捨棄掉了。現在教育教什麼?教人發財，教人怎麼樣賺錢，這個不得了。人與人的關係，道義沒有了，利害，這太可怕了，有利的時候就是朋友，沒有利的時候就是冤家，這還得了嗎?世間為什麼會有大災難?大災難的根源在此地。你這個國家富足，我們中國諺語常講「一家飽暖千家怨」，尤其現在這個社會，諸位要是冷靜想想，可怕到極處。
今天廣播說昨天夜晚在亞特蘭大奧運會，就有人放炸彈爆發，死傷不少人。我在大概前一個多月，有個同修剪了一個世界日報登的一篇文章來給我看，這篇文章就是講戰爭論，假設的。裡面有一段話，美國高中的學生，就這樣程度的學生，他可以從電腦裡面取得一些知識，買些材料就可以造原子彈。要是哪個人得罪他，不高興的時候，他就可以毀滅一個城市，你說這還得了嗎?這個事可不可能?太可能了。我過去在講因果報應一本書里頭看到，大概是三、四十年前，在美國發生的，我記不得是哪個城市。是一個十六歲的學生，受了老師的責備，他很不服氣，自己找一些材料，做了個炸彈，把學校炸掉了，死傷兩百七十多人，老師、同學死了那麼多。但是他沒有被人發現，因為他是學生，人家認為他很幸運，逃過了。事隔三十年之後，他良心發現，向法院提出那個事情是他做的，就是為了一個老師，恨一個老師，做出這樣的事情，他良心不安，最後判終身監禁。
今天在這個社會上，貧富不均、待遇不均，每個人心情不平衡，遇到這些人，他造幾顆原子彈，炸掉你幾個都市，太可能了!所以將來社會暴力事件層出無窮，我們處在現代的社會就是這個狀況。隨時隨地會遇到，隨時隨地一堆一堆的人無緣無故的死去。這些政府主管教育的，還不曉得提倡倫理道德教育，還不能夠提倡因果報應的教學，你說怎麼得了!我們自己處在現代這個社會里，非常幸運聞到佛法，一定要依教奉行。我們曉得善因一定有善果，惡因一定有惡報，要想離開惡報得善果，一定要斷惡修善。斷惡修善從最根本上下手，我們不但對善人、對極惡的人、對陷害我的人，都不存一絲毫的惡意，你才叫真善。那個惡人對我相向，那是果報，過去世我造的惡因，我應當要承受，歡歡喜喜的承受，報完就沒了，我底下是善因成熟，這才叫真正有智慧，真正聰明的做法。極惡之人、極惡之事都沒有一絲毫惡意，修自己的清凈心、修自己的慈悲心，所感得的果報自然殊勝不可思議。用這樣的心行來念佛，決定往生。
我們今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第六十三集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0063
請掀開經本，第九十一面，第十二段看起：
【悲華經曰，所現佛國，或有世界，嚴凈妙好，乃至或有世界，有大火災，又或有世界，純是菩薩，遍滿其國，無有聲聞緣覺之名，又或有世界，清凈微妙，無諸濁惡。】
上次講到這個地方。從這段經文裡面我們仔細去觀察，每個世界，佛佛雖然道同，但是眾生的根性、因果的差別，就有很大的懸殊。像三災，我們說過了。『純是菩薩』這個世界，由於佛的願力不一樣，譬如西方極樂世界純是菩薩，確實佛在經上告訴我們，那個世界沒有聲聞緣覺之名。尤其殊勝是「咸共遵修普賢大士之德」，這是在十方諸佛剎土裡面無比的殊勝。末後這句說，『或有世界，清凈微妙，無諸濁惡』，可見得這個世界眾生心清凈，心地善良。經論裡面常講，一切法從心想生，又說依報隨著正報轉。我們知道這個原則，佛經裡面所說這些現象，大致上都能夠理解了。
根據這個道理、這些事實，我們再細細觀察，我們自己現前居住的世界。過去世的，我們從歷史的記載能夠體會到一些，可是印象當然不會深刻，但在這一生當中，我們親眼所見的、親耳所聞的，印象就深刻了。尤其是最近的五十年，從二次大戰結束到現在，這世界每個國家地區，五十年當中產生了哪些變化?實在講由清凈變成了濁惡。環境變了、人心變了，五十年前的人跟五十年後現代人，他們的想法、看法、做法完全不一樣。那個時候實在講已經是相當濁惡，可是人還守信，還有幾分道德的觀念，雖然做壞事，還不敢昧著良心，可是五十年之後的今天不一樣。所以，人心跟環境都有很大的改變，這是我們學佛人不能不知道的。再看底下這一段：
【法集
