大乘無量壽經指歸 (第五十一集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0051
請掀開經本，第七十三面，第五行，從三十七段看起：
這一句經文，古今大德在講經之中、註疏裡面，我們常常看到引用的，引用得非常廣泛，由此也能夠明了這句話的重要性。佛法教人要省事，所謂「多一事不如少一事，少一事不如無事」，佛菩薩絕對不會找麻煩的。他到這個世間來幹什麼?為什麼要到這個世間來?如果這個世間有些問題，世間人以他的聰明智慧能夠解決的，佛就決定不來，你們能夠解決，他何必來多事!唯有一切眾生實在不能解決，佛看到這種情形，他就不能不來。所以佛出現在世間，就是為『一大事』，這「一大事」是世間一切眾生不能解決的。
先說大事，大事是指的生死大事，確實，六道的眾生都不能解決這個問題，這是佛不能不來。一是什麼?一裡面的含義就太深、太廣，實在講，如果懂得一，這個大事，生死大事就解決了;如果要是不懂一，生死大事永遠不能解決。一是真的，真實，二就是虛妄。所以佛法教我們修學，特別是凈宗，毫無委曲婉轉，真是所謂開門見山，叫你修什麼?一心不亂。果然修成一心不亂，這個「大事因緣」就解決了，不但六道輪迴沒有了，連十法界也沒有了。只要修到一心，一心現出來的境界，叫一真法界。由此可知，一心是能證，一真法界是所證，能所不二，這是簡單介紹「一」的意思。
所以，禪宗裡面常說「識得一，萬事畢」，識是認識，就是你要真正把一搞清楚、搞明白，那什麼事情都圓滿了，一切事情都了了。一就是真如本性，就是真心理體，佛是為了這樁事情。一切眾生迷失了真性，所以才變成十法界，才變成六道輪迴，在裡面冤枉受苦。佛與大菩薩大慈大悲，出現於世，幫助眾生解決這個問題。這是說明佛為什麼出現於世。
【會疏曰，漸頓各稱所宜，隨緣皆蒙度脫，故雲拯群萌。】
這一段是解釋經文里頭『拯群萌』這一句，「欲拯群萌」。群是眾多，萌是迷惑顛倒，所以群萌就是指一切眾生，拯是拯救，幫助他們。佛法有頓教、有漸教，這是眾生根機不相同。漸教，大概是中下的根器，可以按部就班，由淺而深的來教導，像學校念書從小學、中學、大學，循序漸進。頓教是屬於天才班，這個人非常聰明，不需要經歷這樣繁瑣長時間的次第，他可以頓悟。這兩種教學的方式，『各稱所宜』，就是一切眾生當中，有頓根性的人，佛就用頓教的方法教導他;他是屬於漸次根性的人，佛就用漸教來教他，各稱所宜。『隨緣皆蒙度脫』，佛決定不舍棄一個眾生。
凈土法門，這個法門在漸頓二教當中是屬於頓教。決定在一生成就，不必等到第二生，所以它屬於頓教。漸教時間就長了，所謂三大阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，那是生生世世慢慢的在薰修。
【又曰，欲指釋迦大悲所願，然此一字，通上下，含二義，一謂欲拯群萌，諸如來以大悲為體，欲願未度者令度，未安者令安，光闡道教皆為之也。】
這裡面註明這是原文。
《會疏》這段意思也很好，也說得很清楚。又說，因為經文上這一句是四個字『欲拯群萌』，「欲」是一個願望，這是指釋迦牟尼佛大慈大悲之所願，願一切眾生脫離生死苦海，圓成佛道。釋迦牟尼佛對眾生是這個願望，十方三世一切諸佛跟釋迦是同一個悲願，正所謂佛佛道同。這是我們應當要體會的，知道佛的心願是希望我們早一天成佛。這個欲字，『通上下』，「上下」就是經文前面的句子跟後面的句子，這個欲是貫通的。裡面他說有兩個意思，第一個意思，「欲拯群萌」這一句是『諸如來以大悲為體』。佛門當中常說，「慈悲為本，方便為門」，本就是體的意思，佛法是以慈悲為體。顯現在事相上就是底下說的，『欲願未度者令度』，沒有得度的眾生，幫忙他得度。這個「度」，意思有淺深的差別，最淺的是證小乘阿羅漢果，換句話說，你沒有出三界就沒有得度，沒有超越輪迴則沒有得度。度這個字，最低限度是要超越三界六道輪迴，這算是個小成就。可是出了輪迴之後，還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四法界合前面六道叫做十法界。由此可知，這個度更深一層的意思，就是要出十法界才叫得度。沒超越十法界，雖然度脫六道，沒有出十法界。出了十法界之後，就證一真法界。
為什麼會有這么復雜?法界裡面復雜的情形，不是別人給我們製造的，實在講是自作自受。因為你有執著，就有六道輪迴，所以破執著就超越六道;因為你有分別，所以有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛哪來的?你分別心裡頭變現出來的。你離開一切分別，四聖法界沒有了，契入一真法界。一真法界裡面也有淺深程度不同，但是不管怎麼樣淺，畢竟是一真。這個淺深程度從哪裡來的?從妄想來的，《華嚴經》上佛說得好，妄想分別執著，把這個復雜的原因為我們說出來。所以學佛沒有別的，除妄想分別執著而已!這是佛幫助一切眾生，沒有得度的，幫助他得度。
『未安者令安』，「安」是身心安穩。沒有得度，身心怎麼會安穩?我們是凡夫，妄念太多、煩惱太多，患得患失。不但這一生身心不得安穩，實在講生生世世從來沒有得到過安穩，這是事實。無論你今天處的是順境或者是逆境，都得不到安穩;真正得到安穩的在佛法中。如果我們對於宇宙人生的真相，佛經上常講的十法界依正庄嚴，你要認識清楚了，真的搞明白了，然後一心念佛求生凈土，你的心才算是安了、才算是定了。這一生當中，有了一個方向、目標，你就心安理得;人一生當中沒有方向、沒有目標，他怎麼會安?
『光闡道教皆為之也』，這個欲通下，就是通這一句，「欲拯群萌，光闡道教」，這是經上的原文。要想幫助一切眾生，只有一個方法，將佛法發揚光大，將佛法介紹給一切眾生，這就是光闡道教。光是光大的意思，闡是弘揚的意思，此地這個「道教」就是佛法，成佛之道，教給一切眾生。這是欲里頭第一個意思。第二個意思，『惠真實之利』，這也是本經的原文。『謂如來欲願眾生入彌陀海故』，我們常講彌陀願海。一切諸佛如來實在說，唯一的願望是希望眾生念佛往生彌陀凈土，佛度脫眾生這個願望就圓滿了。他要不生凈土，佛度眾生的願望就不能圓滿;生到凈土，佛的願望就滿了。為什麼?如果不生凈土，他必須經歷多劫，那真叫無量劫。無量劫在六道、在十法界都有生死輪迴，佛菩薩時時處處都要去照顧他，非常辛苦。他要是念佛生到西方極樂世界，佛就輕鬆了，不要自己照顧，到那個地方等於說送到學校里，學校里有老師去照顧，做家長的人放心了、沒事了。往生西方極樂世界是上學，到那個地方決定不退轉，圓證三不退，一生，不要經過第二生，決定成佛。所以諸佛如來度脫眾生度到圓滿，是什麼?勸他到西方極樂世界去，這就圓滿了。再看底下這一段。
【甄解曰，諸佛之所以出興於世，欲說彌陀願力，惠救萬眾生，將為本懷故。】
《甄解》是古時候日本大德的作品，他說得很好。不僅僅是釋迦牟尼佛在我們這個世間出世，十方三世所有一切諸佛如來出現在世間，就是為一樁事情。《法華經》上說，唯一大事因緣，這是從總綱領上說的，一大事沒有給我們指示出來。《甄解》這個地方就說得好，直截了當的為我們指示出來，這一大事是什麼?就是勸眾生念佛求生凈土，這就是一大事因緣。《甄解》這個說法，跟善導大師的講法完全相同。底下這一條：
《甄解》這種說法可能就是根據善導大師所說的，因為當時這一批日本的高僧大德在中國留學，都親近善導大師，都是善導的學生，所以說法的時候，意思完全相同。正因為如此，所以凈土宗的祖師被人尊稱為大師。本來大師是對佛的稱號，沒有對一般人的稱呼，這是對佛的稱呼，但是凈土宗的祖師一向都被人稱為大師，跟對稱佛沒有兩樣的。這是什麼原因?實在講它是有道理的。凈土宗勸一切眾生念佛求生凈土，跟一切諸佛如來所說所為的確沒有兩樣。諸佛如來也是勸大家念佛求生凈土，祖師大德也是一樣的勸大家念佛求生凈土，這有什麼兩樣?所以稱佛為大師，稱這個祖師也可以稱之為大師。『欲說彌陀願力』，「彌陀願力」就是《無量壽經》，為一切眾生說《無量壽經》，介紹西方凈土。『惠救萬眾生，將為本懷故』，這就是佛出世的本懷。
善導大師這句話說得非常乾脆。在中國佛教傳記裡面記載，善導大師是阿彌陀佛化身再來的。傳記裡面明顯記載，彌陀化身在中國有三次，實在講決定不止三次，但是這個三次身分露出來，後人都知道的。善導是一位，第二位就是永明延壽禪師，永明禪師晚年的時候專修凈土，專弘凈土，他在圓寂的時候身分曝露了，他是阿彌陀佛再來的。這在《彌陀經要解親聞記》，寶靜法師的註解，可能我們這邊都有，寶靜法師講得很清楚，永明是阿彌陀佛化身來的。第三位就是國清寺的豐乾和尚，豐乾和尚是阿彌陀佛化身來的。當時在國清寺有三個人，寒山、拾得、豐干，這三個人都是瘋瘋顛顛的，都在廚房裡面做粗活。好像豐干是舂米，做這個苦工作，寒山、拾得是廚房裡面燒火、挑燒水，做這個工作的，一個是文殊菩薩，一個是普賢菩薩，再一個是阿彌陀佛。
善導既是阿彌陀佛再來的，那他的話就是阿彌陀佛自己說的。『如來所以興出世』，興是興起，在佛法裡面講應化，眾生有感，佛就有應，應化就是興起的意思，出現在世間。為什麼?就為一樁事情，『唯說彌陀本願海』，「彌陀本願海」就是《無量壽經》。這就是說明，一切諸佛如來出現於世間，不是講其他一切經，就是要講《無量壽經》。所以這是第一經。因為這個法門大家疑惑，不能接受、不能相信，佛才講許許多多的經典，許許多多經典到最後統統會歸在《無量壽經》上。可見得佛的教化，我們世間人所謂的苦口婆心，以種種善巧方便幫助你對凈土理解、認識，生起信心、願心，說其他一切經的目的不外乎此。而說凈土三經，才是真正出現在世間的目的。
【甄解曰，此今家獨步妙釋。】
『今家』這個名詞是在當時日本人對善導大師的尊稱，不稱他的名，稱今家。你只看到這兩個字，就曉得是指善導大師。他們都是善導的學生，對善導佩服得五體投地。『獨步妙釋』，
【他人所未談也。】
善導大師以前的這些大德們從來沒有說過。這是指《觀無量壽經疏》，這個疏現在在台灣流通得很普遍，我們這個地方應當也有。《觀無量壽經四帖疏》，善導大師的著作，確實他的講法過去人沒有講過。
【順此祖釋，以彌陀本願為真實利，則可以八萬四千法門為光闡道教，其義明矣。】
這個解釋得好!所以，黃念祖老居士註解《無量壽經》，裡面引用《甄解》的文就不少。非常可惜，《甄解》的後半部黃老居士沒有見到，黃老居士所見到的只有上一半，後一半他沒有見到。我們現在這里的本子是完整的，書架上有好幾本《甄解》，這是完整的本子。
『順此祖釋』，順是隨順，隨順善導大師的說法，善導大師的解釋。『以彌陀本願為真實之利』，《無量壽經》上講了三種真實，這是很了不起的，一切經上很少見到的。第一句是「開化顯示真實之際」，這個意思跟禪宗裡面所講的明心見性，見性成佛，意思相同，因為真實之際就是真如本性。第二句「住真實慧」，第三句「惠以真實之利」，這個經上講了三個真實，非常稀有。真實之利是什麼?真實之利就是彌陀本願，換句話說，就是《無量壽經》，《無量壽經》是真實之利。因此，他將『八萬四千法門』，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，稱為『光闡道教』，四十九年所說一切經教最後都會歸到凈土，那才叫真實之利。八萬四千法門都是接引眾生歸凈土的，『其義明矣』，這個道理清清楚楚、明明白白。
這個說法也說得非常之好。《無量壽經》最後結歸就是一句佛號，在隋唐時候，這些古大德曾經在比較之中，把這個事實為我們顯示出來。他說一切經中，《華嚴》第一，《華嚴》講得最圓滿，講得最詳細、最究竟。所以，《華嚴經》是佛學概論，一切經是《華嚴》眷屬，是《華嚴》某一章某一節裡面的詳細說明而已。《華嚴》是圓滿的法輪，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，極樂就是《無量壽經》。所以《華嚴》最後是歸到《無量壽經》。
《無量壽經》裡面的核心，最重要的一部分，就是阿彌陀佛的四十八願，現在在我們這個本子裡面是第六品，這是全經的中心。我們仔細去讀誦，會發現世尊在這一部經，自始至終所說的字字句句沒有離開四十八願，換句話說，《無量壽經》就是四十八願詳細介紹。而四十八願這個四十八條，古大德說得很清楚，第十八願是中心。十八願是什麼?念佛，十念必生，結歸到佛號上，這才圓圓滿滿顯示出，真實之利就是阿彌陀佛的名號。如果我們把這個心安住在這一句佛號上，就是住真實慧。真正能夠老實念，老實兩個字很不容易!老實的標準就是大勢至菩薩所說的「都攝六根，凈念相繼」，你做到這八個字就老實了;換句話說，開化顯示真實之際，你也得到了，宗門裡面講明心見性，見性成佛你就得到了;換句話說，三個真實，一句名號可以圓滿，名號功德不可思議。
【甄解雲，今真實者。】
這個說得好!
展開來是四十八願裡面最重要的五願，五願再展開，那就是四十八願。可是，合起來的時候就是十八願里頭所講的十念必生，就在這一句名號。
『教』是經教，佛的言語，佛滅度之後，用文字記錄下來成為經典，這個叫教。『行』是裡面教給我們修行的方法，在經教里記載著修行的方法。修行的方法，我們說得更明白一點，大家不要誤會了，就是生活的方法。修行就是生活，生活就是修行，如果你要把修行跟生活脫了節，你就錯了，你這一生無論怎樣勤苦修學，你得不到一點好處。所以，一定要知道修行是生活。在生活當中，修正我們錯誤的行為，我們的想法、看法、做法，這叫修行。『信』是對於凈土、對於阿彌陀佛的本願，深信不疑，我們能夠依教奉行，就是『證』。
【應知之利者，名號之大利，其大利之所究竟，即無上涅盤妙果。】
這個意思，我想我們的同修不難理解。念佛、往生、不退成佛，就是這句話的意思。我們怎樣能夠成佛?是因為不退;如何能夠不退?是因為往生西方凈土：怎樣往生西方凈土?執持名號。『名號之大利』，無比的利益，世出世間任何一個利益，都比不上執持名號，幾個人知道?即使是修凈土念佛的人也不了解，糊裡糊塗在念，並不曉得名號功德利益的殊勝，所以他還貪戀世間五欲六塵。
貪心很可怕，昨天跟諸位提到，貪心要不斷，你跟餓鬼道的緣分就沒有斷。無論貪什麼，世間名聞利養，甚至於佛法，貪佛法也不行。不論你貪的對象，問題是你有貪心，你只要有貪愛，你跟餓鬼道的緣就沒有斷。緣不斷，將來很可能到那裡去，這個要懂得。瞋恚心不斷，遇到不如意的事情就發脾氣，瞋恚心不斷，你跟地獄的緣不斷，這是地獄的緣;換句話說，你也很可能會墮地獄。愚痴的心不斷，愚痴是迷惑顛倒，是非、邪正、真妄你搞不清楚，你對於事理都不明了，這與畜生道的緣沒斷。貪瞋痴是三惡道的因緣。所以佛在一切大小乘經論裡面，千叮嚀、萬叮嚀，勸勉我們要斷貪瞋痴，對人、對事、對物，決定沒有貪愛、沒有瞋恚、沒有嫉妒、沒有愚痴，你決定不墮三惡道。這是佛幫助眾生，把你從三惡道里拉出來，我們自己要真幹才行。從哪裡修?就是從生活上修，每天接觸到這些人事物，就從這里修，看看自己面對著現前的境界，還會不會起心動念。依舊會起貪瞋痴的念頭，這就糟了。佛念得再好、經念得再多，沒用，都無濟於事，一定要把這個念頭斷掉。這才是真實的利益。
念念心裡面有阿彌陀佛，一心就住在阿彌陀佛佛號上，不懷疑、不夾雜、不間斷，那就好了，你決定往生，決定見佛，決定一生成佛。這些統統擺在我們面前，佛是一樁一樁都說明了，問題就是我們自己如何選擇。如果選擇一生成佛之道，那就要依照《無量壽經》的教訓去做，這一點要注意到。天天念經沒用處，你一天念十遍、念二十遍都沒用，你要把它做到。我教大家入門，念經是第一個階段，因為經不念熟，你怎麼做法?你不知道從哪裡做，先要把經念熟。佛對我們的教訓，常常記在心裡。修行在什麼地方?在我們生活上、工作上、處事待人上，起心動念之處修行。我們動這個念頭，馬上就想到，佛在經上怎麼教我們的，我們這個念頭該不該起?佛說不該起，我們這個念頭起來，趕緊息掉;我們還沒有起的這些念頭，佛說應當要起，我們趕快發心。這叫做依教修行，這樣才能得真實的大利。
一句佛號的功德利益也是如此。用什麼方法把我們的煩惱習氣打掉，恢復自性清凈心?這一句佛號。所以會用佛號的人，真的是住真實慧。我們對人、對事、對物，心裡才動一個念頭，這第一念，第一念動個念頭了，念頭是錯誤的，第二念阿彌陀佛，把這個念頭換成阿彌陀佛，這叫功夫。決定不是說念佛歸念佛，妄念歸妄念，兩不相干，那個沒有用處。一定要這句佛號起作用，代替所有的妄念，這個佛號就得力，念佛就有功夫了。這一句佛號確實像大勢至菩薩所說的，「不假方便，自得心開」，不需要再用任何方法來幫助，就這一句佛號念到底;自得心開，心開就是明心見性，見性成佛。到見性，往生的時候是生實報庄嚴土，不是凡聖同居土，不是方便有餘土。你念到心開意解的時候，是生實報庄嚴土，那個成就太快速了。所以，凈宗這個方法，說真實之利這一點都不假。我們再看底下這一段，四十四段。
【甄解曰，真實之利對權假方便。】
真實是對權教說的，是對方便說的，由此可知，『權假方便』不是真實。哪些是權假方便?除了《無量壽經》之外，或者我們講，除了凈土三經之外，所有一切經論、無量法門都是權假方便。《華嚴》、《法華》都不例外，都是權假方便，唯有《無量壽經》真實，這個諸位要知道，《彌陀經》是《無量壽經》的小本。有這種認識的人，真的是不多，有這個認識就可以說他有真實智慧。下面你看看，權假方便他舉了好多例子來說，很有趣味。
這是做比較上說。世間法，在我們中國講孔孟、老莊，舉世之人都贊嘆、都尊敬，世間的聖賢。可是要跟小乘人比較一下，它就不真實。為什麼?小乘人能了生死、出三界，儒家、道家不能了生死、不能出三界。可以說依照他那個方法修行，決定不會墮三途，能得人天福報，但是不能脫離輪迴。所以小乘就真，這個世法就假。
『權大乘』是權教，權教大乘。哪些是權教大乘?如果我們用天台四教來講，就很容易辨別。天台四教是藏通別圓，藏是小乘，通教就是權教的大乘。所以，小乘要跟通教去比，小乘是假，通教是真，『權大乘真而小乘假也』。
【以權大乘望實大。】
【實大真而權大假也。】
這就把它又比下去了。通教要跟別教比，別教真，通教假;別教跟圓教去比，圓教真，別教假。
跟四十八願第十九願做一個比較。「十九指魏譯文曰」，因為現在的本子有五種不同的譯本，它願文的順序並不一樣。這個地方指出來魏譯的，就是康僧鎧的本子，康僧鎧譯的本子是四十八願。第十九願的願文是「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」。
《華嚴》跟《法華》最後都是導歸極樂，所以『以往生為經益』，這個經的利益，真實的利益，都是勸人往生。那麼一大部的經，不出十九願這幾句話。
這都是用魏譯的，康僧鎧的本子。二十願的願文是「聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國」。
【二十願真而十九願假也。】
十九願是發菩提心。再以：
十八願是十念必生。
【二十假而十八真也。】
這是種種比較，把那個名號功德給我們顯示出來，名號功德不可思議，十八願是十念必生。可是諸位要曉得，前面講真實五願，十八、十九、二十都是真實本願，只不過在此地做個校量而已，實際上都是重要的，彼此都關聯的。十念必生如果沒有菩提心，決定不能往生，十九願是菩提心，發菩提心。所以世尊為我們介紹往生的條件，是「發菩提心，一向專念」，一向專念是十八願，發菩提心是十九願。
什麼叫發菩提心?這個非常重要。《觀經》裡面跟我們講的菩提心是至誠心、深心、迴向發願心，這叫菩提心。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所說的是直心、深心、大悲心，這叫菩提心。我們把經、論合起來看，意思就很清楚。直心就是至誠心，真誠到極處，一絲毫虛假都沒有。你要用這種真心念佛求生凈土，決定得生。念佛人不能往生凈土，他對於往生西方極樂世界的心不真實，為什麼不真實?對於這個世間他有貪戀，他放不下、捨不得，那就不是菩提心。所以發菩提心，身心世界真的放下，沒有一絲毫留戀，要有這樣的心，與阿彌陀佛才起感應道交的作用。你還有一絲毫放不下，你就去不了，那就是障礙。
深心是好善好德，這個好善好德就是非常喜愛西方極樂世界，依照佛在經中教誨，認真努力的修學。修學最重要的綱目，就是十大願王。我們可以說十大願王是西方凈土大眾的深心，他們好善好德是什麼?就是十大願王，經上講得很清楚，「咸共遵修普賢大士之德」。普賢行願跟一般菩薩的行門不一樣，不一樣的地方，就是他的心真誠、清凈、平等。譬如說禮敬，我們大家見到佛菩薩的像都會頂禮三拜，都會禮敬，不是普賢的禮敬。普賢的禮敬是沒有分別的，對佛真誠恭敬，對於一切眾生也是真誠恭敬，決定沒有差別。要有差別，就不是普賢行了。所以普賢菩薩他特殊的地方，就是他平等。對佛是這個樣子，對菩薩也是這樣的，對人也是這樣的，對畜生、餓鬼、地獄統統都這樣，決定是一個心，決定沒有兩個心。同樣的真誠恭敬，這叫修普賢行，這是菩提心。這是一個真正求生凈土，為什麼?西方凈土人人都是這樣的，凡是往生的，從下下品到上上品，都是這樣真誠、清凈、平等去往生的。我們的佛號念得再多，《無量壽經》念得再好，念得再熟，如果我們的心有妄想、有分別、有執著，決定不能往生。為什麼?跟那個社會、那邊的大眾心行不相應。人家都是那麼清凈，你不清凈到那個地方去，天天擾亂大家，這是念佛人為什麼不能往生的道理在此地。
由此可知，發菩提心非常重要。在《無量壽經》三輩往生，你看看上中下三輩條件都相同，都是發菩提心，一向專念。我們必須在生活當中、在人事環境當中，把這個心磨平。看到順心的生歡喜心，不順自己心的起煩惱心，自己馬上警覺我不能往生，要有這個警覺。必須在順境裡面不生歡喜心，逆境裡面不生瞋恚心，那你自己就有把握，我有資格往生了。這叫修凈土，修凈土就是修清凈心，心凈則土凈，往生的關鍵在此地。不是說念佛就能往生，心凈則土凈，用念佛的方法，念到清凈心，修清凈心，清凈心才是往生真正的條件。這個地方的文歸結到：
這是指名號，發菩提心，一向專念。凈土儀規裡面，朝暮課誦、佛七儀規裡面常講，一心稱念阿彌陀佛。一心就是菩提心，菩提心是真誠心，真誠心裡頭有一個念頭就不真，就不是菩提心，心就不誠了。所以曾國藩，這是距離我們不算太遠的，他的讀書筆記裡面，給「誠」下了個定義，這個定義下得很好。什麼叫誠?「一念不生之謂誠」，心裡面一個妄念都沒有，這是誠，有一個妄念就不誠了。誠，真誠，從哪裡做起?司馬光講得最好，他老人家自己做到了。他一生，要用現在人來說，值得驕傲的，一生不妄語，司馬光做到這一點。所以他教人，「從不妄語始」，就是從不妄語下手，對待一切人說話都是真誠的。
現在這個世界，不妄語不行，不妄語還能活得下去嗎?人人都打妄語，人人都騙人。你也要跟他一樣，那你還是要搞六道輪迴。我以真誠待人，人家欺騙我，我們各走各的路。我真誠對人，我要到西方極樂世界去;他騙我，他要到三途去。理事搞清楚了，這個世間有可以隨順，有不能隨順的。恆順眾生，隨喜功德，這個裡面還是有條件的，並不是無條件的。別人無論用什麼心對我們，我們一味真誠，才能與凈土相應，才能與念佛往生法門相應，這個很重要。世間人不肯吃虧，不肯上當，你怎麼能往生?對這些事情不甘心、不情願，不甘心、不情願你的心就不清凈，你的心就被污染。所以一生當中，這個大好的機會錯過了，這個真叫愚迷，愚痴迷惑。
世間一切事，所以佛《般若經》講得多，講了二十二年，不是沒有道理。般若教我們開智慧，把這個世間真相看穿，看穿就沒事了，你就能放下。世間都是假的，夢幻泡影，如露亦如電，哪一樣是真的?沒有一樣是真的，你還有什麼放不下的!你所放不下，都是把假的當作真的。過失在哪裡?過失在自己，自己看錯了，外面一切人事物都沒有過失，過失要自己承當。所以這個經、這個法門，真實中的真實，真中之真。
【圓頓中之圓頓也。】
『圓』是圓滿，這個法圓滿，一絲毫欠缺都沒有。『頓』是頓超，不必經過很長的時間，不用經過許多階級。小乘四果四向，大乘五十一個位次，那是階級，不需要經歷，這才叫頓。不需要三大阿僧祇劫，不需要無量劫，一生就成功。實在說，如果你對於理論、方法、境界真的通達明了，依照這個方法去修，我們看自古至今，修凈土成就的人，一般大概是三年就成功，不必要一生。照經上講，一日到七日就成功，那個的確我看還是上根利智的人，中下根性的人做不到。但是三年時間，中下根性的人是決定有把握，我們為什麼不做?
今天就講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第五十二集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0052
請掀開經本，第七十五面，第一行：
【甄解曰，今就利益論，彼假此真，何故，彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人，故自成別時意趣，法體非別時意，人機劣故，今信不疑者，十即十生，往生不退至菩提故，初生處即菩提，在世滅後但此一法故，一切凡聖行無別故，利益真者莫過斯。】
《甄解》這一段是說明，在世尊一切法中，唯獨這一法真實。這一段講得很好，完全就眾生修學得利益這方面來說的，『今就利益論』。就得真實利益來說，『彼假』，彼是指其他一切法門，包括《華嚴》、《法華》。『此真』，此是《無量壽經》。『何故』，為什麼?為什麼這樣說法?『彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人』，這個說法理由就在此地。一切大乘經典、圓頓經典，雖然是講依照這個經論的理論方法去修行，能夠很快圓滿成佛，經上這么說，可是從來沒有看到過這樣的人。依照這些經論修行的人很多，自古至今沒聽說一個像經上講的他成佛了，沒有見到一個。
『故自成別時意趣』，由此可知，所有一切大乘經講速疾成佛，並不在當生，還是要經歷很長的時間。疾速有沒有說錯?速疾沒有說錯。如果說是無量劫成佛跟三大阿僧祇劫成佛，三大阿僧祇劫就是速疾。所以從這個地方我們就體會到，佛經論上講速疾，還是有很長的時間，這是種種法門比較，譬如說大乘比小乘快，頓教比漸教快。佛沒說錯，怕的是我們自己體會錯了，那就真的錯了。『法體非別時意，人機劣故。』佛在大乘經上常講，「法門平等，無有高下」，這是真的，一點都不假。那為什麼修行人成就有早遲、有高下，這個現象是怎樣發生的?這個地方說了，「人機劣故」，這是眾生各個人的根器不一樣，有利根、有頓根。這個就是通途法門，就八萬四千法門而論的。
可是這部經就不一樣，跟其他的經論、法門完全不相同。『今』，今是指這部經，以《無量壽經》來修學者，『信不疑者』，只要你真正相信，你沒有懷疑，『十即十生』，十個人依照這個方法修學，十個人往生，一個也不會漏掉，正是祖師所說的，「萬修萬人去」。往生不退成佛我們真的看到了，真的聽說過，不像前面修其他法門的成就，不但沒有見過，聽也沒有聽說過。所以說這部經真，其他經是假，這個真假不是佛說經有真假，是我們得利益有真假。這部經我們真得利益，其他的經我們不能得利益。雖然經是真的，理論方法沒錯，我們做不到，我們依照那個方法修行，得不到利益。所以真跟假都不是對經說的，對我們自己修學利益上來說的。
『往生不退至菩提故』，生到西方極樂世界，圓證三不退，一直到無上菩提，就是到成佛，往生不退成佛，一生當中就辦了，不必要等到第二生。『初生處即菩提』，即使凡聖同居土下下品往生也即菩提，沒有例外的，這是《無量壽經》四十八願裡面都講得很清楚。『在世滅後但此一法故』，這是說釋迦牟尼佛的法運到終了的時候，所有一切佛法在這個世間消失，法滅了，這部經還要留在世間一百年，這部經最後滅。所以「在世滅後」，就是所有的經在這個世界滅後，「但此一法」，這部經、這個法門還會留一百年。『一切凡聖行無別故』，這個法門叫平等法門，因平等，果報也平等，叫平等成佛的法門，這真正不可思議。
『利益真者莫過斯』，「斯」是指這部經，莫過於此經。這個說得好!人家要問，凈土殊勝，殊勝在哪裡?絕對不是說凈土殊勝，其他法門不殊勝，你這個說法就錯了。法門平等，門門都殊勝，可是要就我們自己得利益來講，那《無量壽經》是第一殊勝，其他的法門我們得不到利益，好是好，我們不得受用。這一段，實在在日常生活當中我們會遇到很多的疑難，遇到許多人故意來找麻煩的，你把這個道理、事實懂得了，你就可以為他介紹。
這是解釋經文上「難聞難見」。佛法確實是難聞，『值』是遇到，你不容易遇到，因為在漫長的歲月當中，這個世間有佛出世的時間很短。釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，在我們人覺得一萬二千年是很長的時間，如果你要想到底下一尊佛出世的時候，你才曉得世尊的法運太短了。這在一個大的時段當中，佛經上稱為劫，這一個大劫，賢劫。賢劫之中有一千尊佛出世，釋迦牟尼佛是賢劫當中的第四尊佛。第四尊佛滅了，第五尊佛什麼時候來?《彌勒下生經》上告訴我們，五十六億年以後，第五尊佛到這個世間來示現成佛。五十六億年，跟釋迦牟尼佛的法運一萬二千年怎麼比，不能比，五十六億年!這才曉得，這個世間有佛法的時段太短。
你在六道輪迴，輪迴得到人身，又遇到有佛法的時候，不容易!縱然佛法在世間，在古時候，交通很不方便，交通工具裡面最快速的是馬，騎馬這最快速的。最好的馬匹，一天要照現在英哩來算的話，頂多可以走二百哩，這個馬就非常快了。通常旅行都是步行、徒步。世尊出現在印度，在印度的北面，他的教化，印度整個地區都達不到。我們讀歷史知道，世尊當年講經說法，大多數都是在恆河流域，這么小的一個區域。才知道同時跟佛出現在一個時代，遇到佛也不容易。現代科技發達，資訊發達，像我們剛才看電視網路，全世界每個地方都能看到，雖然不能親見本人，但是形象、音聲都接觸到，這是得力於三千年之後的科技進步。所以，佛法確實難值、難見。
佛在經上說出這個事實真相，其目的是叫我們要珍惜機緣，機緣不容易遇到。如果在這一生錯過，縱然我們這一生做人還很不錯，修五戒十善，是個好人，我們常講存好心、說好話、做好事，你是個好人，來生能得人身。得人身之後，是不是再能聞到佛法?靠不住。美國這個地區，科技發達是世界之冠，這一塊土地上有兩億多人，你們去打聽打聽，幾個人聞到佛法?幾個人知道阿彌陀佛?幾個人看過《無量壽經》?你就知道確實不成比例。難值能值，難見能見，這是大幸。世間哪一樁事情幸運?沒有比這個事情更幸運的。你要說為什麼?你遇到佛法，你就有了生死、出三界，往生不退成佛的機會，你有了這個機會，這個機會多難得，這個機會多麼可貴。佛說這個話用意在此地，我們今天遇到佛法，而且遇到佛說最真實的佛法，如果我們不信、不解、不認真的去修行，當面錯過，那是真正的可惜。下面一段：
【般涅盤經曰，有尊樹王，名優曇缽，有實無華，若金華生者，世乃有佛。】
『優曇缽』花，佛經上所講的，我們沒見過。在中國有與它類似的，曇花，古人形容開花時間之短，都以曇花一現來形容。曇花在熱帶、亞熱帶地區，在台灣也很多，見過的人不少，確實它的時間短暫，它開的時候都是夜晚十二點，大概開花只有一個小時。一個小時以後，漸漸的它就慢慢枯萎了，所以開花時間最短，形容機會難得。佛經上講的優曇缽花是不是我們中國的曇花，就很難講，可能品種也不一樣，因為經上講的這個花『有實無華』。『若金華生者，世乃有佛』，可見得這個花開花是非常之稀有，如果開金色的花，世間就有佛出世，是一種祥瑞之相。
【出曜經曰，數千萬劫，時時乃出，群生見華，謂曰如來將出。】
這是經典上有這么一段傳說的記載。『數千萬劫』是形容時間長，不一定是真的。很長很長的時間才會見到，非常稀有，佛出世才有這樣的祥瑞。若非佛出世，優曇缽不開花。
【嘉祥疏曰，如來正覺其智難量者，明真智妙絕，照窮法界，非下情所測。】
這段話也是真實的。如來果地上，親證自性本具的圓滿智慧，是不可以測量的。這個地方只用兩句話來形容它，『明真智妙絕，照窮法界』，明是明了，真實的智慧，妙絕是不可思議。它的作用正是《般若經》上所講的，無所不知，盡虛空遍法界，過去現在未來，沒有一樣不知道的，沒有一樣不清楚的，有這么大的能力。可是諸位要知道，這是自性本具的般若智慧。《般若經》上講的般若無知，此地這個「真智妙絕」就是無知，這是智慧之體;「照窮法界」就是無所不知，是它起作用。般若無知，無所不知，跟此地這兩句，意思完全相同，說法不一樣，意思是一樣的。
『非下情所測』，測是測量、測度。「下情」是指誰?等覺菩薩以下。等覺菩薩比佛就下了，等覺以下，對於佛的智慧都不能夠了解，我們怎麼能猜測得到佛的智慧?不但研究不出來，討論不出來，連想像都達不到。想像是第六識起作用，法相宗告訴我們，凡夫的用心叫八識，八識裡面功能最大的就是第六意識。第六意識是分別第一，它向外能夠緣法界，十法界依正庄嚴它都能緣得到，向內能緣到阿賴耶識，所以它的能力最大。但是還是有界限，內裡面界限是阿賴耶，外面界限是十法界，十法界以外的一真法界它緣不到，內裡面阿賴耶之外的真如本性，它緣不到。這就是說為什麼不可思議?是你思惟想像決定達不到的。要怎樣才能夠現前?才能證得?離開思惟想像就證得了;要用思惟想像去證，沒這回事情。這個理甚深，事不可思議，不是下凡常識能知的。
我們學經、研教，無論依照哪個法門來修行，若是用心意識，你費的力氣不少，你的成就很有限，正是所謂事倍而功半。經論上佛常講，用心意識修行，修到最高只能夠修到阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。這是到頂點了，再沒有辦法往上去，再要往上去，那就要離心意識。可見得離心意識要緊!我們要能信得過。真正用功夫，功夫用在世出世間一切法上，在佛法里，我們讀誦經典，怎樣離心意識?不起心不動念、不分別不執著就離心意識。這部經從頭到尾念得清清楚楚、了了分明，沒有動一個念頭，這個時候你用的是真心，不是妄心。如果你讀經，一面讀一面想它的意思，那就完了，你就落在心意識裡面，你所得到的很有限，是什麼?佛學常識而已。「開經偈」上講「願解如來真實義」，如來真實義你一絲一毫都得不到。為什麼?如來真實義是離心意識的，離心意識你才解如來真實義。你用心意識，你決定不解如來真實義，你所解的那個經是你自己打妄想，不是真實的。這是我們特別要提出來為大家說明白的。
許多學佛的同修就在這里犯這個毛病，他不相信，我不起心不動念、不分別不執著，經意思我就明了了嗎?真的會明了。實在講，明了的道理佛在經上常講，你聽得耳熟，可惜你沒用上。佛法常說「因戒生定，因定開慧」，戒是什麼?戒是守法、守規矩。佛叫我們離心意識，我們就離心意識，這就是持戒，這就守規矩。教我們離心意識，我們偏偏還要用心意識，你就沒有持戒，你怎麼會得定?不用心意識，怎樣是不用心意識?剛才講了，不分別不執著、不起心不動念，就是不用心意識。第六意識分別，第七識執著，你在一切法里頭，不分別不執著、不起心不動念，你就能得定。無論修什麼法門、無論用什麼方式修行，全都是修定，讀經也是修定，定裡面就有慧，慧裡面有定。讀經如是，穿衣吃飯也如是，灑掃應對還是如是。
三學增上，三學是戒定慧，什麼時候離開過?定慧等學，什麼時候間斷過?你才曉得會修行的人，無論環境是順境是逆境，功夫從來沒有間斷過，這個功夫就是三學定慧，從來沒有間斷過。只要在一切法裡面，都能做到不起心不動念、不分別不執著，你就成功了，而且真如經上講的，速疾成佛道。但是我們自己想想，煩惱習氣太重，不但是讀經，無論做什麼事情都離不了分別執著，都會起心動念，這就是前面講的「人機劣故」，我們的根性太劣。這是說自性本具的智慧德能，唯有如來果地才真正達到究竟圓滿，這個境界，不是佛哪裡會知道?沒成佛不知道，所以「非下情所測」。
【甄解曰，如來正覺者，乘彌陀一如來成正覺故，此應身即本地身也，其智難量。】
這當中有省略的。
《甄解》這段話也說得很好，我們雖然做不到，但是不能不知道。知道之後，應當向這個方向、這個目標去努力。說『如來正覺』，如來正覺就是無上正等正覺。『乘彌陀一如來成正覺故』，這句話很不容易說出，這個意思就是說，一切諸佛怎麼成佛的?念阿彌陀佛成佛的，這不容易。《甄解》這個說法，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面跟我們證明了，《要解》上明白告訴我們，釋迦牟尼佛成佛是念阿彌陀佛成佛的。釋迦如是，十方三世一切諸佛如來莫不如是。
這個說法，不是修凈土的人聽到就很難過，認為你們修凈土的人太狂妄、太自大，都是念阿彌陀佛成佛的。那他反過來問一句，經上說得很清楚，阿彌陀佛成佛才十劫，十劫以前成佛的，他念什麼成佛的?十劫以前那些成佛的人，還是念阿彌陀佛成佛的。這什麼緣故?阿彌陀佛在西方示現成佛到今天十劫，是示現的，阿彌陀佛絕對不是十劫前才成佛的，正如同釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛三千年前在我們這個世間示現成佛，他真的是那個時候修行成佛的嗎?不是的。佛在《法華經》上說過，他久遠劫就成佛了。《梵網經》上說過，他這次，就是三千年前這一次，到我們這個世界來示現成佛，已經是第八千次了。以此類推，阿彌陀佛在西方世界示現成佛，這一次不曉得是幾千次、幾萬次，早就成佛了。所以說都是念阿彌陀佛成佛的。
『此應身即本地身也』，本地身就是法身、報身，三身一體，一即是三，三即是一。『其智難量』，他的智慧德能不可思議，沒有法子能夠測量。下面這兩句話說得好，佛為什麼有這么大的智慧?『念佛三昧為所住，住此發勝妙智故』，這兩句好!如來果地上究竟圓滿的智慧是怎麼證得的?是念佛三昧證得的，這部經主要的就是講念佛三昧。本經的第二品，前面我們曾經說過，「住空、無相、無願法門」，古德將這個三三昧，解釋為念佛三昧。實在講，這個三三昧是通一切三昧門，一切三昧門的總綱領，當然念佛三昧也不能例外。在因地上稱為三昧，在果地上稱為三解脫，解脫就是大涅盤的意思，這三種方法入如來果地上的大涅盤。我們這一句佛號與三三昧相應，就能夠契入，就能夠發勝妙智故。
如果對這些理論不明了、不清楚，能不能入這個境界?也能。怎樣能入?老實念就能入。老實念就是大勢至菩薩所說的念佛的原則，「都攝六根，凈念相繼」，你只要做到這八個字，自自然然與三三昧相應。而都攝六根是什麼意思?攝是收攝，把六根從外面境界收回來，這是都攝六根。怎麼個收法?我們眼見外面色，如何能把這個從那裡收回來，怎麼個收法?實在講，六根的主宰是心、是意識，只要收心就行了，就能夠都攝六根。不但佛法講求這一招，儒家都不例外。你看中國人，現在人不念，從前人常念的「四書」。《孟子》裡面就有說，孟子說，「學問之道無他，求其放心而已」，求其放心就是都攝六根。原來這個心放在外面，放在五欲六塵上，起貪瞋痴慢，現在把心收回來，實在就是《金剛經》上講的不取於相。不取於相就是收心，收回來了;如如不動，這心是定的。所以儒家講收放心，跟佛法講都攝六根是一個意思。然後凈念相繼，如果要不懂得收攝六根，你的凈念不能成就，你念佛念得再多，決定不是凈念，為什麼?裡面有夾雜。如果說是都攝六根，裡面就不會夾雜。而念佛最忌諱的就是夾雜，夾雜著妄想分別執著，把念佛的功夫完全破壞，所以念佛功夫不得力，功夫得力一定是斷煩惱、開智慧。這是講到念佛三昧能發自性般若勝智。
【最勝王經壽量品偈曰，若人住億劫，盡力常算數，亦復不能知，世尊之壽量。】
這是解釋無量壽，舉一個比喻來說，這是假設的。假設有一個人他的壽命很長，能夠住世『億劫』，劫，這個時間已經就很大了，一億劫。盡他畢生的壽命、能力，他不停的在計算，也沒有辦法算出佛的壽命，所以稱之為無量壽。實在講這個時間，時間不是定法，時間跟空間都不是真的，何況時空裡面的一切，《金剛經》上講得最好，一切有為法，如夢幻泡影。時空不是真實的，不是定法，現代的人逐漸明白了。由於科學的發達，說出這些自然現象，我們曉得它不是真的，它是虛妄的。在佛法裡面，它是屬於不相應行法，不相應行法，用現代的話來說是抽象的概念，它不是事實。下面：
【晉譯華嚴曰。】
晉譯是《六十華嚴》。
這兩句說明時間不是定法。我們世間人把時間看成定法，這是個錯誤的觀念，絕非正確。說無量壽、說無量劫，那個意義，真正的意義在哪裡?是在他個人的感受，他的苦受、他的樂受，是在他感受裡面的長短，真正意思是講這個。而不是真的有時間長短，年月日時全是假的。這在現代，飛機的速度快了，將來可能是幾個小時就繞世界一周，才發現地球上的時間不一樣，現在所講的時差。所以時不是個定法，這個意思我們要懂得。但是他的感受確實好像是那麼長，譬如墮地獄那個感受，真的是像無量劫的那種感受、那種苦受。
【會疏曰，究謂究竟，暢謂通暢。】
這都是贊嘆如來果地上究暢無極，他所證得的是究竟、通暢，通是沒有阻礙，通達而無障礙，暢是舒暢。『簡異因位所得』，簡是簡別，異是不同，就是說明，他跟因位上所得的決定不一樣，因位是菩薩，菩薩修因，佛是證了果，果地上的境界跟因位上完全不同。所以，等覺菩薩還是在因位，對於果地上的如來的大智，他也搞不清楚。西方極樂世界完全是如來果地上所展現的境界，經上才講，這個境界「唯佛與佛，方能究竟」。即使等覺菩薩，要不得佛的本願威神加持，他也搞不清楚;等覺菩薩尚且搞不清楚，何況我們!因此可知，我們今天對於這個法門、這部經典能懂一點、能說一點，說出來諸位也能聽懂一點，我們這個能力在等覺菩薩以上，這是真的。我們為什麼會有這個能力?給諸位說，都是阿彌陀佛本願威神的加持，如果我們得不到佛的本願加持，決定不懂。你要不相信，你到外面去找一個人，你把《無量壽經》的道理講給他聽聽，他聽不懂，這是事實。你到處去找，到處跟人家講講，看他會不會相信?他聽了搖頭，不曉得你說些什麼，反而感覺到你這個人頭腦有點兒不太正常，說一些奇奇怪怪的話，他聽不懂。所以這個講堂裡面，我們講、跟諸位聽都得佛力加持，這是真實的。
在美國，我們也有時候遇到有一點神通的人，一般講的，現在大陸上叫特異功能，有這種人。他有的時候到我們這邊來，他也很歡喜來聽經，他聽得懂嗎?他聽不懂。聽不懂為什麼要來聽?他有特異功能，他見到這個場所有佛光，沐浴在佛光當中身心自在，他有這個感受。如果能力強的人，這個地方邀請一個法師來講經，還沒來，甚至於還是大概一個月之後才會來，能力強的人會看到這個建築物放光。還在籌備期間，還沒有開始，就已經有光明注照了;講的時候，那光就非常的盛，非常旺盛。這些決定不是他造謠言，絕對不是他亂說的，這是事實。所以，若不得三寶加持，沒有辦法理解經義。底下一段：
這個『自在』是解釋「我」的意思。佛法裡面講無我，「我」的定義就是這十條。如果這十條你統統都有，那你就有我，你不是無我，我也是真有，證得「十自在」的人就有了。所以佛法裡面講「常樂我凈」，這四樣東西真有。常是什麼?不生不滅，那是常，生滅就無常，確實不生不滅。樂是永遠沒有苦受，這才叫樂。我，就是自在，十種自在。凈是清凈，一塵不染，身心永遠是清凈的。這四種叫四凈德，清凈的凈，四凈德，什麼時候才能證得?破一品無明就證得。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，法身大士就具足了常樂我凈這四種德行。沒有證得法身的人沒有，這四樣東西都沒有，都是假的，所謂是有名無實。
十種自在，講《華嚴經》上才說，如果不講《華嚴經》，很少講到這十種自在。黃老居士註解《無量壽經》引用《華嚴經》這一段，我們在這個地方也順便略說說。十種自在，第一種：
【一命自在。】
『命』是壽命。我們現在壽命不自在，壽命要隨心所欲，就自在了，喜歡短就短，喜歡長就長。我們為什麼不自在?我們受業力的支配，變得不自在。法身大士何以能得自在?他的業障消了，他沒有業障，所以命就自在。
【二心自在。】
心裡沒有污染，沒有分別、沒有妄想、沒有執著，他得自在。六道凡夫的心不自在，我們六道人很可憐，為什麼?妄想分別執著統統具足，你的心怎麼會自在?阿羅漢，執著沒有了，還有分別;聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，他還有妄想、還有分別，還是不自在。比我們凡夫是自在多了，比起法身大士，他不自在。他必須把妄想分別也要斷掉，超越十法界，超越十法界就證得一真法界，他就成為法身大士，他的心得自在了，清凈無染。
【三資具自在。】
這個『資具』就是我們講的物質生活，衣食住行得大自在了。我們在《華嚴經》上看到，在《無量壽經》、《彌陀經》上都看到，往生到西方極樂世界的人，這十種自在都有、都得到，這是真實利益。實在講我們帶業往生的，我們的煩惱並沒有斷，為什麼就有法身大士的享受?這是阿彌陀佛本願加持的，他四十八願里頭有的，四十八願有一願不能兌現，他就不成佛。所以是四十八願加持的，下下品往生到西方極樂世界，所有一切的受用跟法身大士無二無別。
像經上講的，西方世界你住的宮殿樓閣那個樣式，想什麼樣式就變成什麼樣式，也不必去經營，也不要去建築，隨心變化。你想住到大一點的房子，就變得很大;太大了，你覺得不好，喜歡小一點，它就慢慢變小，總是如你自己的意思。喜歡房子在地面上，就在地面上，喜歡房子在空中，它就浮到空中去，「資具自在」。
【四業自在。】
菩薩還有什麼業?菩薩度化眾生是他的事業，他沒有別的業，就是教化眾生。盡虛空遍法界一切諸佛剎土，眾生有感他就有應，感應道交，一個也不會漏掉。不但不會漏掉，連感應的時間都不會錯過。眾生有感，佛菩薩來應，不會我們這里有感，他慢慢的來應，不會。我們跟世間人約會還有遲到的，還有誤點的，佛菩薩決定不會。這是『業自在』。
【五受生自在。】
『受生』就像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度他就現什麼樣身分，所以佛菩薩沒有一定的身相。我們執著這個是什麼佛，那個是什麼佛，這是什麼菩薩，這都是分別執著，佛菩薩沒有一定的形相，隨眾生心，應所知量，這《楞嚴經》上講的。所以才能得一切眾生的歡喜心，一切眾生才願意聽菩薩的教誨，他隨心應量，『受生自在』。
【六解自在。】
這個『解』是對於世出世間一切法，沒有一樣他不理解的，你不問他，他不說，隨問隨說。諸佛菩薩應化在世間就是這樣的，像釋迦牟尼佛住世，講經說法都是別人向他請教，佛才答覆、解說。如果沒有人問，佛一句話也不說。說法儀式裡面，雖然講有十二種，就是十二類，十二類中有一種叫無問自說。這個很少，這是非常特殊，像《彌陀經》就是屬於無問自說，這個例子很少。而說出這個法門，一定是非常稀有的法門，深妙的法門，一切菩薩們問不出來。可是眾生機緣成熟了，佛觀察眾生的根機，雖沒有人問，他說出來大家能接受、能理解，能夠依教奉行而得殊勝的利益，所以不必別人問，他就說了。
《凈土三經》裡面，《無量壽經》是阿難啟請的，有人問的，《觀無量壽經》是韋提希夫人啟請的，也是有人問的，唯獨《阿彌陀經》沒有人問，這是很少的例子。所以「解自在」。解自在裡面特別顯示的，就是經上講的「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，這是真正到解自在。
【七願自在。】
願是因地時候所發的，修菩薩道的時候發了許多的願。到成佛的時候，這些願力只要遇到緣，自然都兌現，沒有一個願是空過的，這是『願自在』。
【八神力自在。】
這就是我們平常講的神通，天眼通、天耳通。所謂自在，他的能力能夠達到盡虛空遍法界。不是像阿羅漢，宿命通只能知道過去五百世、未來五百世，五百世以外他就不知道，那就不自在。菩薩的通力比阿羅漢大，但還是有限度。菩薩的天眼能見一個大千世界，甚至於十個大千世界、百個大千世界、千個大千世界，都有限制、都有范圍，不能稱為自在。唯獨佛在果地上，過去現在未來，盡虛空遍法界，他統統都見到、統統都聽到。這是講六種神通達到究竟圓滿。
【九法自在。】
這個『法』是講度眾生的善巧方便。一切眾生種種根性不相同，應該給他說什麼法就給他說什麼法。所說之法，必定叫對方能得真實的利益，或者是證果、或者是開悟、或者是種善根，決定得利益。
【十智自在。】
具足這十種自在，才叫「我」。所以平常我們講，一般簡單講「我」的意思，通常講兩個意思，一個是自在的意思，一個是主宰的意思，自己能作得了主，自己能得自在，這才叫我。我們現在哪裡有我?自己作不了主。如果要作得了主，應當年年十八才對;你一天天衰老，你就作不了主。你應該身體健康、強健，你還會生病，那你就作不了主，自在是更談不上。所以你想想，佛法講的無我是事實，絕非虛妄。眾生確實無我，無我執著有我，這是最大的一個邪見，就是錯誤的見解。下面一段：
【蓮池大師疏鈔曰，靈明洞徹，湛寂常恆，非濁非清，無背無向，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。】
這是蓮池大師，在《彌陀經疏鈔》一開端講的幾句話，這幾句話贊嘆真如本性。真如本性是我們自己的真心，禪宗裡面講「父母未生前本來面目」。真心，或者講真如，或者說本性，都是一個意思，我們就真心來講。真心『靈明洞徹』，這四個字是形容它智慧，前面講，不可思議的智慧。洞徹是說它的作用，盡虛空遍法界無微不照，再遠、再細微它都看得清楚，它都聽得清楚。我們六根的本能是這個樣子的。
『湛寂常恆』是講性體，前面「靈明洞徹」是講性用，自性起用，就是六根的起用。這一句是講體，它的本體「湛寂常恆」。湛是比喻，像水，很靜，沒有波浪，很輕，沒有污染，這是湛的意思。真心裡面沒有污染，也沒有波動。「常恆」是永遠是這個樣子，我們現在墮落在六道，我們的真心有沒有動?沒有，經上也常講，動搖，動搖是妄心，真心確實沒有動。成了佛，沒動，在六道里輪迴還是沒動。六道輪迴是什麼事情?六道輪迴是妄心在作崇，絕對不是真心，妄心有生滅，真心沒有生滅。《楞嚴經》說這樁事情說得非常清楚、非常透徹，你看經裡面很長一段經文，十番顯見。世尊對波斯匿王、對著阿難大眾說明真心，舉見性來說，舉這一個例子來說明，見性明白了，自性你自然統統就明了。十番顯見，把它的意思綜合起來，就是這一句話，「湛寂常恆」，所以這四個字要詳細解釋，《楞嚴經》上十番顯見是最好的解釋。心是不動的，真心不動，真心離念。念是什麼?妄心，真心不是妄心，有念則是妄心，離念就是真心。所以你六根對外面六塵境界，不起心不動念、不分別不執著，這個時候是真心。見是見性見，聞是聞性聞，沒有用六識，不是用六根六識，是用的真性，就是用的自性。
『非濁非清，無背無向』，這就是不垢不凈，《心經》上講的不垢不凈，濁就是垢，清就是凈。「無背無向」，凡是所有一切相對的都加不上，它不是相對的，離開一切相對。離開相對，我們講是不是絕對的?也不是，絕對跟相對還是一對，所以說不可思議。底下講，『不可得而思議者，其唯自性歟』，唯獨自性不可思議。『大哉真體』是贊嘆，這一句是贊嘆，實在找不到贊嘆的名詞了，用一個「大哉」。它是真的，它是萬法的本體，十法界依正庄嚴都是它變現出來的。
我們今天講到此地。
大乘無量壽經指歸 (第五十三集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0053
請掀開經本，第七十六面，看最後一段，五十六段：
【疏鈔曰，澄濁而清，返背而向，越三隻於一念，齊諸聖於片言，至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯佛說阿彌陀經歟。】
這是蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，這個亦是贊嘆，也是說的事實。『澄濁而清』，這是說的清凈心。濁是染污，我們現在所說的精神的污染、思想的污染、見解的污染，這些污染就是佛法里講的煩惱，妄想分別執著染污了我們的心性。心像水一樣，必須要把它澄清。在佛法里，澄清的方法就是修定，用禪定的方法遠離一切污染。這是「澄濁而清」，恢復清凈心，也就是凈而不染。
『返背而向』，「背」是違背了性德。我們凈宗所標榜的修行綱領，真誠是性德，我們現在對人是虛情假意，這是違背了性德;清凈、平等、正覺、慈悲，都是性德，我們現在不清凈、不平等、迷惑顛倒、沒有慈悲，完全違背了性德。大師在此地教給我們，返背，把違背性德的反過來，回過頭來，要向著性德，這是平常我們講的皈依的意思。皈依是回頭，從濁回過頭來，依清凈心;從背回過頭來，要向著性德，這就對了，這是真正修行。如果真的做到了，實在講，凡夫成佛不需要很長的時間，問題就是你不肯做。所以這樁事情可以說完全是自己的事情，與任何一個人都不相干。只要自己肯做，誰也干涉不了，沒有人能夠障礙。特別是凈宗這個法門，我們一心執持名號，家裡人討厭我們念佛，我們不出聲，我們默念。所以，外面境緣障礙不上，你在心裡頭用功，你在外面隨緣，絲毫障礙都沒有。
『越三隻於一念』，「越
