無量壽經 (第十一集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0011
【方便力用。】
在這一段里頭，主要給我們說明，我們學習這一部經，修學這個方法，究竟有什麼用處。
【度生方便正是諸佛大願之所結，大智之所顯，萬德之所庄嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。】
佛出現在世間，只有一個目標，就是幫助一切眾生解決生死大事。這一樁事情，自古以來，中國、外國確實有一些人覺悟到這一個問題，但是始終沒有法子解決。也就是說，發現輪迴這個事情有，對於輪迴狀況能夠理解明白的也有;可是輪迴究竟怎麼發生的?怎樣才能夠超越?這個問題，自古至今，沒有一個人明了。所以佛才出現在這一個世間，幫忙我們解決這一個大問題，這個就是講的方便度生。
度眾生這個「度」字，用現代的話來講，就是幫助眾生、協助眾生，解決我們沒有辦法解決的問題，就是這個意思。「方便」，方是方正，便是便利，這是從方法上講的;換句話說，這是一種很容易而且很正確的方法。方便是就這個意思，容易而且非常正確。這是佛幫助眾生一個很大的願望，也是佛的智慧。我們說佛的德能，這也是佛德能的表現，所以稱之為庄嚴。這個問題，也只有佛能解決。因為佛才有這一種圓滿的智慧，無盡的能力，這就是果覺的究竟。因此，在這一部經前面跟我們講了教起因緣，再講體性，再講宗趣，接著一定要說明佛幫助我們的方法以及學習的用處。
實在講，我們學佛，這些地方是很重要的，是我們應當學習的。哪三種?第一個是：
這是佛對眾生最有利的一樁大事。「說經」，就是把宇宙人生的真相為我們說出，這叫做法布施。我們從佛的教誨當中，漸漸明白了，漸漸的開悟，再依照佛教給我們的方法來修學，這一個真實的境界，我們也像佛一樣的可以親自證得，這就是俗話講成佛了;換句話說，他能成佛，我們每一個人都能成佛。成佛，就是成就究竟圓滿的智慧，成就明了宇宙人生的真相，這就叫成佛。這些名詞術語，它的含義我們都要把它搞清楚。然後才知道佛法裡面沒有迷信，佛法確確實實是值得我們學習的;換句話說，這是我們在一生當中，必須要認真學習的。第二種利益：
【諸佛如來有身相光明，無量相好，若有眾生，稱念觀察，皆能滅罪消業，永背三途。隨意所樂，常生凈土，乃至成佛。】
這是事實。我們凡夫業障太重，所以見不到;雖然見不到，佛對我們的加持，對我們的護念，從來沒有間斷過。這個地方要給諸位報告的，佛的身相光明從哪兒來的?他有，我們也有。我們跟一切諸佛如來沒有兩樣，問題是他的光明完全顯示出來了，我們的光明被煩惱、被妄想蓋覆住了，所以雖有，好像不起作用，這個就是佛在經上常講迷失了;是迷失，並不是真正的失掉了，只是迷了暫時不起作用，雖有等於沒有，是這么個意思。光明是從智慧生的，也就是從清凈心生的;心清凈，就生智慧，就放光明。相好是福報，是他真正能夠修福所成就的。由此可知，光明是自力自己修行的果報，相好是利益眾生的果報。
人生在世，時間非常的短促，這是我們應當要覺悟的。一個人的一生，幾十年，縱然長壽活到一百年，一百歲的人畢竟還是少數;一百年的時間，實在說，非常的短促，並不是很長，一剎那就過去了。在一生當中，這個日子究竟怎麼過的?過的有沒有意義?有沒有價值?這一點非常非常重要。現代人講，你在一生當中，對於社會、對於國家究竟有哪些貢獻?這個也與我剛才所講這個意思很接近。佛法所講的范圍就更大了，不是對這一個社會，不是對一個國家，而是對盡虛空遍法界的諸佛菩薩一切眾生，我們能為他們做什麼事情，這就有意義了，這個一生就沒有空過了。
所以學佛，學佛的什麼?一定要學佛的心量。佛的心量廣大無邊，經上常說「心包太虛，量周沙界」，這個心能包太虛空;太虛空是我們所知道最大的了，心包太虛空。量是度量，度量能容納恆河沙數的大千世界，量周沙界，這是我們要學的。
我們今天所以不能成佛，不能恢復自己的智慧德能，你要問什麼原因?心量太小了，兩個人都容納不下，這怎麼能成功!所以首先要把心量拓開;心量一大了，那就自自然然要幫助一切苦難的眾生，像觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難。觀音菩薩是誰?是自己，不是別人。
那麼怎樣才是真正的把眾生苦難問題解決了?我們看佛在經典上說的，一切諸佛如何幫助眾生徹底解決苦難的問題?參透了大小乘經典，我們得到了一個結論，那就是勸導眾生念阿彌陀佛，求生極樂世界，這個事實我們明白了、搞清楚了;換句話說，佛出現在世間能夠做的事情，我們也能做。別的事情難，佛能做的、菩薩能做的，我們做不到;勸眾生念阿彌陀佛，求生凈土，這個事情佛能做、菩薩能做，我們也能做。這才知道，這一樁事情是幫助眾生真正徹底解決問題，這是屬於究竟圓滿的功德。諸佛菩薩關心我們，冥冥當中加持我們，提醒我們，這是佛的威神。
「若有眾生，稱念觀察」。眾生也要有緣分，有這個機緣能夠接受佛菩薩的加持，接受佛菩薩的護念。用什麼方法接受?你有心就行了。就是《楞嚴經》上講的「如子憶母」，母親憶念兒子，兒子也念母親，那就行了，這個力量就接上了。換句話說，佛念我們，從來沒有間斷;我們一念佛就跟他相應了，這個力量就得到了，所以說「稱念觀察」。
「稱念」是持名念佛，就是執持名號。「觀察」是屬於觀想，我們心裡面常常想佛，常常體會佛的教訓，體會佛的意思，能夠憶佛念佛，當然能滅罪，當然能消業障。滅罪消業障，就絕對不會墮三途。在這個世間有求必應，將來一定得生凈土;生到西方極樂世界，都是當生成就圓滿菩提。這一段是講佛以他的本願功德威神，加持一切眾生，這是平等的加持，沒有偏愛。第三：
這一句話很要緊。世間人，哪一個人不愛父母?哪一個人不關心父母?你所得到的法門，總會希望自己的親人修學那個法門是第一殊勝的。第一殊勝的是什麼?念佛三昧。無量無邊的法門，佛勸他的父親修這個法門。為什麼沒有說他的母親?他的母親在他出世沒有幾天的時候就上生忉利天了，世尊是他的姨母扶養長大的，所以這里說他的父親，沒有說他的母親。
【佛告父王，一切眾生，生死中念佛之心，但能繫念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。】
這是佛勸告他父王的一段經文。一切眾生生死中，就是輪迴之中，就是說在三界六道，無論在哪一道，無論受的什麼身，只要起心念佛，能夠繫念不止。這個不止，就是《楞嚴經》上講的「凈念相繼」，也是我們常講的「不夾雜、不懷疑、不間斷」，就是繫念不止。這樣的人，他決定生在佛前，決定得生。生到凈土之後，無始劫以來，他的業障、他的罪障自自然然消除了，而成像佛菩薩一樣的平等慈悲。
【此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。可見種種行門，非不殊勝。】
這是對於一切法門的讚歎，祖師大德常常提示我們，「法門平等，無有高下」，這是事實。雖然法門平等，我們眾生的根性不平等，因此有些法門我們學起來容易，有些法門學起來困難，這是對於法門不能不選擇。這一段，也就是佛為我們選擇，看他是怎麼個選擇法。因為釋迦牟尼佛的父親也是凡夫，也跟我們一樣，業障習氣都很重，佛為他選擇的是念佛法門。
【但非凡眾之所能修。】
這個「繫心」，系就是專心的意思，專心念佛，我們心裡頭常常牽掛著阿彌陀佛。這個系就是牽掛的意思，不要牽掛世間這些拉雜事，世間一切拉雜事都是輪迴一邊事，你心裡有牽掛，那就有輪迴，造輪迴業。把世間事統統放下，佛法裡面的事也放下，一心一意就念阿彌陀佛。實在講，現在對於我們來說，無論是年歲大，或者是年輕;年紀大了、老了，時間少了，不夠了，學其他的法門來不及了，耽誤時間，應當徹底放下，專心念佛。年輕的，覺得自己時間還很多，這個想法也未必正確。這個世間有意想不到的災難，我們有沒有能力避免?像基督教所說的，世界末日快到了。世界末日是哪一年?他們說一九九九年是世界末日，上帝、耶穌都要下到人間來審判世人。今年是九二年，到九九年，你看還剩幾年?這要提高警覺，世間有意想不到的災難，我們何必浪費時間。所以一切佛法，我們也暫時把它放下，專心念佛，求生凈土。如果要想博學多聞，到極樂世界再辦，這是一個最聰明的打算。現在在這個世間不搞了，到極樂世界再去搞。這是說這個法門，繫心念佛法門。
【最是應機。】
最適合於我們現代人修學。
【但能依教念佛，定能往生，一得往生，便能轉惡成善，念佛之方便妙用顯示無餘。】
我們都曉得自己業障很深。怎樣消災滅罪?念佛這個方法最有效、最殊勝、也最快速。下面說：
這個四種，實在是四大類，每一類里頭還可以分許許多多種，只介紹這個四大類。第一個：
【持名念佛。即本經所宗稱念阿彌陀佛名號，善導大師曰：唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。因其方便直捷，成功迅速也。】
這一個方法，《無量壽經》上提倡。《無量壽經》教給我們是這個方法，小本的《阿彌陀經》也是這個方法，都是教我們執持名號;名號就是阿彌陀佛，特別引善導大師的兩句話。善導大師是唐朝時候人，在那個時代，中國是世界上最強盛的國家，唐朝時候是最強盛的時候;靠我們的東方是現在的韓國、日本，南面是越南，像現在的寮國、柬埔寨，這個附近的小國都到中國來朝貢，都派他們優秀的學生到中國來留學。而到中國來學佛的就非常之多，成果也很殊勝，像日本這一些高僧，對善導大師就非常崇敬，比我們中國人這個敬愛之心要勝過很多。在台灣，台北市有個善導寺是日本人留下來的，不是我們自己建的，是紀念善導大師，這個寺廟用善導大師的名號，這是對他的敬意。造善導大師的像，在日本很普遍，中國大陸就很少見到了。善導大師是中國凈土宗第二代的祖師，所以諸位看到那個寺叫善導寺，那一定是念佛的，是凈土宗的。他老人家說「唯有徑路修行」。這個徑，是最近的一條道路;我們講成佛，成佛最近的一條道路，就是念阿彌陀佛。
在傳記裡面，我們看到有這么一個說法，善導大師是阿彌陀佛再來的。在我們中國歷史上，阿彌陀佛應化，身分暴露了，被後人知道的有幾位;善導是一個;以後有永明延壽，永明延壽大師是阿彌陀佛化身來的;還有國清寺的豐乾和尚，豐乾和尚是阿彌陀佛再來的。這三位在歷史上幾乎是大家都知道的。所以佛菩薩在中國化身確實多，但是不露身分，露身分的很少。
為什麼大師要給我們介紹、推薦這個法門?正是因為它方便、容易、簡單、直捷，而且成功快速，有這么許許多多優越的條件，佛把這個法門教給我們，這是佛對我們的恩德，佛對我們的護持，表現在具體的言行之中。第二個：
這是第二類的念佛方法，叫觀像。觀像，也就是把佛的形像深深的印在我們的腦海之中;照佛法的名詞來講，深深的印在八識田中，這是用觀像。觀像，這個比較前面要麻煩一點了。因為你必須要有一個很庄嚴的佛堂，佛堂裡面供養佛菩薩的形像，你在佛堂裡面以清凈心、恭敬心觀看佛像，這是一種念佛的方法，把佛像印在自己的腦海之中。但是離開佛堂，你這個修學就中斷了、就間斷了，佛不在你的面前;必須時時刻刻面對著佛像。當然現在我們利用科學的工具，這個佛像很容易仿造，可以隨時帶在身邊，也是個辦法。總而言之，不如持名來的方便。何況觀像一定要有閑，你有工作就沒法子了，一旦離開佛堂，你這個「因成間斷」了。這是一類。第三類是：
就是《觀無量壽佛經》，裡面一共有十六種觀法，所以也叫做《十六觀經》。總而言之，《十六觀經》的綱領不外乎：
這是觀想的原則，正是佛在大經上常說的「一切法從心想生」。可是一定要依照經上所講的方法、所講的理論、所講的境界去觀，如果觀錯的話，那叫打妄想，那就不是觀想，是妄想了。現在很多人把妄想當作觀想，這是很大很大的錯誤，所以他修學這個法門很難成就。何況，底下說：
【但境細心粗，妙觀難成。】
譬如這十六觀裡面，第一觀最容易，觀「落日懸鼓」，就是叫你看黃昏的那個太陽，剛剛要下山，那個紅紅的太陽，叫你觀那個。怎樣才算觀成就了?觀到無論在什麼時候，你睜開眼睛太陽在你的面前，閉上眼睛太陽也在面前，你這一觀觀成了。換句話說，還是要專心;不專心的話，這個境界不可能現前，這是第一觀。第一觀，它的用意就是想西方，專想西方。
第二觀，觀這個地，大海結冰。西方世界的地跟我們這里不一樣，我們這里是土石地，西方極樂世界是琉璃地，就是我們今天講的翡翠，它那個地乾淨;平，它沒有起伏，平坦;透明的，從地面可以看到地底下;就像海水結了冰，就有一點像琉璃了。怎樣觀成?觀成之後，你看到這個大地跟西方極樂世界一樣是琉璃地。如果一看，我們這個地是水泥地鋪著地板的時候，你沒有觀成。不容易，相當不容易!
實在講，這個十六觀觀成之後，極樂世界在哪裡?這個地方就是極樂世界，極樂世界就是此地;別人看到這個地是沙土，你看到的是琉璃;別人看這個馬路是柏油鋪的，你看馬路是黃金鋪的，完全不相同，這是你真正見到的，是用你自己的思想觀念把這個境界整個變掉了，把這個穢土完全變成凈土了，這是用心的力量把它變的。萬法唯心，所以這個觀想的力量非常之大，因此一個人不能打妄想。
年歲大的人，不學佛，不懂得，我們看到真可憐;我們想幫助他，幫不上忙。為什麼?他不肯聽，他不能接受。老的時候病苦，他怎麼會老?他天天在念「我老了，我老了」，他在觀想他老了，他一天就比一天老了;觀想他這里有病，那裡有病，病統統都生了。你說，這個麻煩不麻煩!這是真的，不是假的。他這個念頭要一轉變去觀佛，佛的相好光明，他天天想佛，他自己的面就變成佛相，永遠不老。想到佛是金剛不壞身，他永遠不生病。這是講從最近的來講，我們現前我們身體的健康與我們的念頭關係很密切，這個很多人不知道。你的心清凈，身就清凈;心健康，身就健康。「一切唯心造」，我們這個身體是唯心所造的，唯心所變的，懂得這個道理的人太少太少了。
所以，諸位看《十六觀經》，不要以為想西方極樂世界的，我們現前日常這個身體跟我們的生活環境，統統都是不出這個原理。你要是真正懂得的話，你這一生當中，健康長壽，真的生活愉快!為什麼去胡思亂想?所以，應當要多去想佛。實在講，十六觀境界太細密了，我們沒有辦法觀成。但是用念佛這個方法很好，我們想不到佛的那個細相，我們常常想念我們自己供養的佛像，這也很好，可以用這個方法把你的妄想、把你的雜念斷掉。
【故不如持名方便易行。】
實在講，觀像、觀想都沒有這個念佛來的方便，來的容易。第四種叫：
【實相念佛。】
前面三類都是事上修，從事相上下手;實相是從理上下手，這個跟前面三大類不相同。
前面說了這么一大堆，要用現代的話來講相對的，生滅是相對的，有無是相對的，能所是相對的，我們凡夫生活在相對的世界裡。什麼人能夠超越相對?超越相對就契入實相。如果生活在相對的世界裡，那個相就不是真實相。《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」。「凡所有相」，指的是什麼相?生滅相是虛妄的，有無相是虛妄的，能所相是虛妄的，言說、名字、心緣統統是虛妄的。離開這一切虛妄：
【專念自性本具天真之佛。】
在念什麼?念自性佛。這是我們做不到的。為什麼?我們沒辦法離相。最基本的是什麼?有我，跟我對立的是人，人我相沒辦法離開，是非相沒有辦法離開，利害的相離不開。換句話說，這個實相念佛我們做不到。現在做不到，將來總會有一天做到。到什麼時候才做到?生到西方極樂世界修學一個階段就做到了。這個通常我們講一心不亂，這屬於理一心。只要證得理一心之後，你念佛統統屬於實相念佛;沒有證得理一心之前，都是前面這三種念佛。
【實相念佛，圓覺之性。】
圓是圓滿，覺是覺悟，性就是自性。圓覺之性，就是禪宗裡面所講的明心見性。
【雖然眾生本具。】
你的功夫為什麼用不上，因為你有妄心，你有雜念。只要有妄心，只要有念頭，這一種念佛的方法，你就用不上了。
這是什麼人?法身大士。因為明心見性，所謂破一品無明，證一分真性，這是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。換句話說，初地以上，他們念佛是用實相念佛，他們跟我們不一樣，他們是法身大士;不是法身大士，他念佛總不離開前面三種。
我們顯教的凈宗跟密宗的修法不相同，這一點諸位要知道。因為在佛門裡面所有的宗派，要把它方法歸納起來，不外乎「覺正凈」，就是三歸依裡面的「佛法僧」，最後歸納這三個門。禪宗、性宗走的是「覺門」，走的是覺悟，所謂大徹大悟，明心見性，它從這個地方入。禪宗以外的教下，包括像華嚴宗、天台宗(法華宗)、法相、唯識、三論等，這許許多多的宗派是從「正門」入。律宗也在其中，就是正知正見，從這個地方入門。凈土宗跟密宗是從「凈門」入，所以這兩宗是同樣的修清凈心，這兩宗是同一個原理。
但是凈宗跟密宗不相同的地方，凈宗是依照《十六觀經》觀想，想西方世界依正庄嚴，想佛的自行化他、無量的功德大願，觀想這些;而密宗裡面所觀想的，多半是觀想佛菩薩的神通道力，它觀想這個，所以跟我們的觀想不一樣。那一種觀想，如果沒有真正好老師在指導，一下想錯了、想岔了，就入了魔的境界。你看《楞嚴經》上講的五十種陰魔，那個境界如果現在我們面前，我們怎麼知道它是魔境?往往把這個境界當作佛的境界，哪裡曉得它是魔境。很難辨別!愈是往高的境界，愈不容易辨別。這個諸位要細讀《楞嚴》，你就曉得了。
佛在《法滅盡經》裡面講，將來佛法哪一部經最先滅?佛說《楞嚴》最先滅。我們想想，有道理!《楞嚴》要不滅，那個魔怎麼樣現，有一個標準在此地，拿到《楞嚴經》一對照，就曉得他是佛，還是魔，就知道了。《楞嚴經》沒有了，這個標準沒有了，魔來了，佛來了，沒有能力辨別，它先滅是很有道理的;它要不滅，佛法不會滅。所以，我從前講《楞嚴》的時候，我說《楞嚴經》是照妖鏡，在《楞嚴經》指導之下，妖魔鬼怪原形畢露。現在我們看這個世間，講《楞嚴》的也少了;縱然有講，真正沒講錯，如法如理的講就更少了。
釋迦牟尼佛為什麼不勸他父王採取實相念佛，而採取持名念佛，這個有道理。為他父親選擇法門，他父親是我們娑婆世界所有眾生的一個代表，為他選擇法門，就是為我們大家選擇法門，我們要明白這個意思，使我們對他的選擇深信不疑。
四種念佛是徑路，是成佛快速的道路。四種念佛里頭，又以持名念佛最直捷、最簡單、最容易，成就最快速。你看，這個持名念佛七天能成功。觀想七天不能成功，觀像七天也不能成功，但是持名能成功，這是我們一定要知道的。
【四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何異於實相念佛。】
這是會看的人看出來了，看出它的門道了。我們知道，佛在經上常說「凡所有相，皆是虛妄」。觀像念佛把佛的形相，三十二相八十種好，深深的印在自己的八識田中。如果求往生，沒有問題，決定往生。如果想明心見性，那這個大有問題，這個妄想是障礙。觀像是個妄想，觀想還是妄想。所以觀，很難觀成;觀成之後，也很不容易拿掉。到西方極樂世界，還要把這個妄像、妄想拿掉，你才能夠進步，才能夠進入到實報庄嚴土。如果拿不掉的話，那你還是在同居土、在方便土，實報庄嚴土就很難往上提升，問題在此地。
你這一想，不如念佛，要把那個名號拿掉很容易，那個名是假名，換個名不可以嗎?換個名，行!那個假名叫你離開容易，這個形相離開不容易。
所以，持名暗合道妙。道妙是什麼?道妙是實相，持名是最容易契入實相的。你明白這個道理，為什麼諸佛菩薩、祖師大德勸你持名，不勸你觀想，你就曉得了。如果諸佛菩薩不說持名，教我們觀想，到了西方世界，還要費那麼大的事情，還要吃那麼多苦頭，你就會責怪佛，原來那麼好的方法為什麼不教我，教我這么一個方法。一定要懂得、要明了，才知道這個法門妙絕!因此念佛的人，無論在什麼時候，無論在什麼處所，這一句佛號綿綿密密，不夾雜，不間斷，這個功夫就得力。
真正念佛人，近代印光大師是一個榜樣。印祖自己住的小房子，現在還是完完整整的保存在蘇州靈岩山。你去看看印祖的關房，他自己修行的那個小房子，只有三間房，一個小佛堂裡面，只供一尊佛、一個香爐、一杯水，其他的什麼都沒有。佛像後面，老人家寫了一個「死」字，放在佛像後面，拜佛就看到，一抬頭就看到那個「死」字，死心塌地念佛，沒有什麼香花庄嚴，非常簡單。簡單，容易舍，容易放下。
這也就是佛在經上常常教給我們「以苦為師」，生活簡單清苦，對這個世間沒有留戀，對這個身體也沒有留戀，將來佛來接引，走得痛快，走得瀟灑，沒有一絲毫牽掛。這是在平常生活當中要覺悟的，要鍛煉的，使我們一點障礙都沒有。
【疏鈔雲：實相雲者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。】
蓮池大師這個兩句話說得很透徹，實相不是外面沒有相，前面不是講要離生滅相，離有無相，離能所相。生滅有沒有?有，有無也有，能所也有，一切萬相都擺在面前，不是教你離這個相。離什麼相?離心裡面的生滅相。外面的生滅相不相干、不礙事，你心裡頭那個生滅的分別執著礙事，妨礙你的清凈心，要離這個;不是教你離外面，外面那個離不了，那就搞錯了。
底下講「離言說相」，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，天天在講，一天沒停過，那怎麼個離法?不要執著他的言說相，這是教你自己心裡頭離言說相。佛說了許許多多的法相名詞，持名念佛是名詞，觀想念佛、實相念佛也是名詞，這都是佛學名詞，不要執著，你執著就錯了。佛怎麼說，你明白意思就行了;意思明白了，他怎麼說法，不執著他，他說些什麼名相，也不執著他，也不要去思惟去想像，都用不著。為什麼?我們想佛這句話什麼意思、那句話什麼意思，全叫妄想。聽佛的話，悟多少，就是多少;沒有悟的，不要去理會它。為什麼?保持自己清凈心，不要讓自己清凈心被佛法染污了，這是佛對我們唯一的願望。
有些人學佛學得很可憐，佛菩薩看了都流眼淚。為什麼?被佛的法語污染了。佛教他世間法離開。好，世間法他不染，他染上佛法了，還是污染。殊不知世間法我們把它離開，佛法也要離開，統統不染著，我們的清凈心才能現前。清凈心的作用就是般若智慧，這才能達到佛教學的目標，真正幫助我們，不但出離了三界六道，超越十法界，成就圓滿的佛果。
有人認為念佛的人沒有智慧，充其量可以得一點定。因為經上講念佛三昧、一心不亂，一心不亂屬於定。念佛人愚痴，沒有智慧，這是很多人對凈宗的誤會。往往我們聽了這些話，我們的信心動搖了，還想得去參禪，還想得去學教，認為那個有智慧，那個有般若，我們念佛沒有，不知道念阿彌陀佛是甚深的般若。
【念得純熟，萬緣齊放。】
這一句佛號念熟了，功夫深了，自自然然妄想分別執著統統沒有了。
【能所頓空，即是無住。】
這個時候入了什麼境界?入了《金剛經》的境界。《金剛經》就是金剛般若，用念佛這個方法自自然然達到，到達這個境界。
《金剛經》上頂重要的一句話，「應無所住而生其心」，你看看念佛人，他不知不覺自自然然就到了這個境界。依照禪修，依照教修，依照《金剛經》修，未必能達到這個境界;念佛人往往很容易入這個境界。
【故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。】
這個話講的一點都不錯，確確實實是事實。可是諸位必須要知道，一定要念到不夾雜、不間斷，就入這個境界。我們今天念佛，入不了這個境界是有夾雜、有間斷，所以這個境界不能現前。我們把境界不能現前的因素找出來，只要把這個因素消除，這個境界就有希望現前。這個境界現前，就是理一心不亂，給諸位說，那個往生是上上品生，那不是普通往生，上上品往生。
【今本不雲一心不亂。】
【而專主一向專念。】
「一心不亂」跟「一向專念」差別很大。所以從前我介紹凈土法門給一些同修，他們看到《彌陀經》上一心不亂，打電話告訴我，說「法師，做不到，一心不亂做不到，怕的是修學這個法門將來會落空」，被一心不亂嚇壞了。我們這一部經里頭沒有一心不亂，是一向專念;看到一向專念放心了，一向專念我還可以做得到。
在前面曾經跟諸位報告過了，一心不亂不是《彌陀經》的原文，梵文本上也不是一心不亂，而是一心繫念，跟此地講的一向專念意思很接近，是講一心繫念。看玄奘大師的譯本就知道了，玄奘大師是按照原文翻的。羅什大師是意譯，他有沒有譯錯?決定不錯。如果翻譯錯誤，玄奘大師一定會說出來;玄奘大師沒有說，這就承認他所翻的正確。
為什麼說一心不亂正確?因為我們往生的人，一定是要念到功夫成片;這個功夫成片，就是此地講的一向專念。這個一向專念，實在講，就是不夾雜、不間斷;也就是《楞嚴經》上所講的「都攝六根，凈念相繼」，就是這個意思。念要凈念，夾雜就不清凈，有妄想也不清凈，有懷疑也不清凈;間斷，那就不是相續了。所以《楞嚴》這四個字，把這個念佛的方法、念佛的要領說絕了;要緊的就是「凈念相繼」、「一向專念」，這個才叫功夫成片，所以帶業往生。
【是所宗更為明確。】
【更契眾生根機。】
使我們看到這個經文，就不會懷疑;看到這個經文，自己能夠生起信心。
【彌顯慈尊恩德。】
這個法門能夠契一切眾生之機，能夠普度九界有情，原因就在此地。它實在是太方便、太容易了，只要你能夠專就成功。所以，覺明妙行菩薩在《西方確指》裡面，警惕我們，念佛人最忌諱的是夾雜;這一夾雜就壞了，夾雜就不專，就不凈。
「大悲」是大慈悲，「勝願」是殊勝的大願。這一句就是稱揚彌陀的四十八願。
【方便至極，力用難思。】
這兩句是特別讚歎第十八願「十念必生」。
【凡聖齊收，利鈍俱被。】
「凡」是指六道，「聖」是指聲聞、緣覺、菩薩，乃至於等覺菩薩;「利鈍」是講根性。
【但能發心專念，悉得度脫。】
可見得不難，只要真正發心。發什麼心?發求生凈土之心，要發這個心;還要發一個把這個法門普遍介紹給別人之心，要發這個心。專念，這是講修行。前面這個發心就是發菩提心，要專念。
能把這個事情做到了，發心專念做到了，就是如來度生的本懷;換句話說，就是如來對於我們的願望，這句話就是這個意思。佛希望我們在這一生當中，往生不退成佛，我們只要發心專念，佛的願望就達到了，才是究竟方便。這一樁事情我們這一生當中，決定可以做得到的，所以它叫做究竟方便。世尊四十九年，給我們說了許許多多的法門，那些法門眾生修學，一生當中不一定能成就;換句話說，它就不叫做究竟方便。唯獨這個法門，所謂「萬修萬人去」，這才叫真實的究竟方便。
無量壽經 (第十二集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0012
【所被根機。】
這一段裡面，主要是說明這一部經典、這個法門，它所教學的對象是哪些人。明了之後，我們想想自己是不是也適合於修學這個法門。
【疏鈔雲：前三非器。】
這個「器」，就是我們講的根器;「非器」，就是不適合修學這個法門。
【謂無信者，無願者，無行者。反是皆器。】
蓮池大師這一句話，包括的范圍非常之廣，他說哪三種人不適合修學這個法門?第一個是不相信的人，那當然沒有法子;第二個是不願，縱然相信凈土法門，他不想往生極樂世界，這個對他也沒用處;第三個，雖然有信、有願，不肯念佛，這個也沒有法子。換句話說，能信、能願、肯念佛的統統都是這個法門教學的對象，都能夠往生，都能夠成就。
【信謂信生佛不二，是心是佛，是心作佛，眾生念佛，定得往生，究竟成佛。】
信心要這樣的建立，這個有理、有事，一定要相信。佛法，特別是凈宗，講到信，跟其他宗教裡面說的信不一樣。我有一次在達拉斯，遇到幾位基督教的牧師，他們來訪問我，談到他們認為基督教跟凈土宗非常的接近。我說何以知道接近?他說我們都是建立在信的基礎上。他們信上帝，我們信阿彌陀佛，這個信就能往生，那個信就能夠生天堂，他說這個非常接近。我就告訴他不然，我們凈宗講的信跟你們基督教講的信完全不一樣。怎麼不一樣?我說我們第一個要信自己，你是信上帝，是信他，不相信自己。我們是信自己，然後再信他，這個非常非常重要。一個人如果對自己沒有信心，任何人想幫忙都幫不上。
所以蕅益大師在《要解》裡面跟我們講「信願行」，第一個是信自，第二個是信他，所以我們把信阿彌陀佛擺在第二，把信自己擺在第一。信自己什麼?信生佛不二。我們是眾生，我跟阿彌陀佛不二，不二就是一，一才是事實真相。如果我們跟佛是兩回事情，你就錯了，我們再也作不了佛，跟佛再也不會有感應道交了。
「是心是佛，是心作佛」。佛是什麼?佛就是心。阿彌陀佛是心，我們眾生也是心變的;換句話說，能變是一個心，所變是十法界。十法界是所變，能變是一個心，所以生佛不二，眾生與菩薩也不二，眾生與阿羅漢也不二，眾生與天、人、鬼、畜統統不二，要曉得這個道理。所以才真正明了是心可以作佛，佛是心變的。我現在這個心，念念要作佛，念念想作佛，那當然就作佛了。我們念佛的理論是在此地，這個跟一般宗教所說的完全不相同。
佛在經上常常告訴我們「一切法從心想生」，想什麼，將來就變什麼，這是事實，我們不能不留意，不能不知道。一般世間人，他們想錯了。怎麼錯了?人死了都變鬼，他將來當然會變鬼。為什麼?他有這個意念，不管這個念頭是強、是弱，總而言之，阿賴耶識里頭他有這么一個印象，死了以後就作鬼去了。所以人死了作鬼，不是沒有道理的。就是六道里頭，他不想天，他不想人，他單單想鬼，想鬼的人很多，所以作鬼的人也就多了，就這么回事情。所以念佛人，一定要想佛，一定要作佛。如果一生修行，不想往生，不想作佛;換句話說，六道很不容易超越，非常非常的困難。這是佛把這個原理原則告訴我們，明白這個理論事實的真相，我們對於念佛這個法門，才會有清凈的信心，才會有堅定的信心。
「眾生念佛，定得往生，究竟成佛」，這一句要注意「究竟」這兩個字。究竟是圓教的佛果，沒有比這個更高，沒有比這個更殊勝了。他不是藏教佛，不是通教佛，不是別教佛，因為這些佛都不究竟，究竟佛是圓教佛。我們要相信自己決定得生凈土，相信自己決定成佛，要有這個信心。
這是願，一定要願意離開這個世界。你不離開這個世界，怎麼能到極樂世界?要想到極樂世界，一定要把娑婆世界放下，把我們現在這個世界放下。現在這個世界非常混亂，眾生一天比一天辛苦。如果諸位要問，苦從哪裡來的?可以說，科技日新月異進步帶來的副作用，所以並不是個好的東西。
如果追究它根本的原因，是現代人把教育舍棄掉了，這就不得了了。也許諸位聽我這個說法，感覺很奇怪，現在學校這么多，怎麼會沒有教育?諸位要知道，我們中國古老的教育，它教學的目的在哪裡?這個要知道。中國儒家的教育，佛法的教育，教給我們人與人的關係;換句話說，這是倫理的教育、道德的教育。今天大家不要倫理，不要道德;倫理道德要是舍棄了，社會秩序就會混亂，這就像黃河的堤防一樣，一下崩潰之後，沒有人能夠收拾，這是非常非常嚴重的問題。這個崩潰，現在正在加速度的崩潰。所以一個平靜和諧安寧的社會，這是大家心目當中的理想，不可能實現。真正要實現，除非把儒家的教育重新再恢復。重新再恢復，即使國家提倡，真正要來做，要收到效果，也得三十年之後;沒有那麼快的，要三十年之後才能見到效果。所以李炳南老居士在往生的前幾天，告訴學生們說「世界已經亂了，即使諸佛菩薩神仙來都救不了」，這是他老人家最後說的話。
今天世界的局勢擺在我們面前，我們從電視、從廣播、從新聞都能夠看得到，確確實實一天比一天混亂，而且這個亂還要嚴重，決不是止於目前的狀況，這是我們一定要覺悟的，唯一的一條生路是積善修德。佛法裡面講這是大眾的共業。共業裡面有別業，別業就是個別，與他們不共的，一定要知道斷惡修善，積功累德，才能夠在這個亂世當中倖免於難，這就相當不容易了。如果再能夠依照經典的教訓，真正發願求生凈土，這才是根本解決之道。所以對於這個世界要看得很清楚，要認識它，要了解它。真正要認識、要了解，單單看眼前是不夠的，一定要讀歷史，知道過去、知道現在，才能夠判斷未來，所以應當要有歷史的眼光。
底下這兩句是比喻。比喻是取自於《楞嚴經・大勢至菩薩念佛圓通章》上所說的，這個願望之切，就像兒子憶念他的慈母一樣，念念不忘，求願往生。
【行謂從願起行。】
有信、有願，當然就要有行持。本經教給我們修行的方法是「一向專念」。向是方向，一個方向，就是西方凈土這一個方向。我們認真的去念這一句佛號，不夾雜，不間斷，這叫行。
【以上三事，號為資糧，信願行三，缺一不可。】
真正求往生，這三個基本的條件必須要具備，少一個都不能夠成就，這是我們特別要注意到的。我們在講堂裡面研究經論，它的目的是讓我們明白這個道理、明白事實真相，我們的信心才能夠生的起來;換句話說，信心建立在理論與事實的基礎上，這個信心才是真實的。願是依信而起的;換句話說，願是建立在信心的基礎上;行，這又是建立在願望的基礎上。所以課堂裡面的研究討論，都是幫助建立堅定信心而設施的。
【凈土法門，奇特殊妙，當機之說，亦有三例。】
這個法門非常特別，非常的奇妙殊勝。如果說到當機，依照經上所說，可以分為三大類。第一類：
古大德有這么一個說法，「上輩往生」(本經裡面講「三輩往生」)，這個上輩是菩薩。我們不是菩薩，我們就沒分了。
【唐善導大師以前之古德。】
【多認為上品上生者，是四地至七地。】
【上中品是初地至四地。・・・・，從上上至中上四品，凡夫絕分。】
為什麼?都是大菩薩，初地就明心見性。這是一種說法，這種說法是唐朝古德們所說的。善導大師的說法跟他們不一樣。
這兩句是個小標題，這是善導大師給我們說的。前面曾經跟諸位報告過，善導大師是阿彌陀佛化身到我們中國來的，那麼善導大師所說的，就是阿彌陀佛自己宣說的。
【善導大師四帖疏。】
這個《四帖疏》是《佛說觀無量壽佛經》註疏，這個註疏是善導大師說的。因為他把這一部經分成四個部分，所以叫《四帖疏》，就是《觀無量壽經》的註解。
【破前說曰：】
這個「破」，要拿現代的話來講，就是批判;批判從前人所說的，從前人說的不對，不是佛的意思。
這是善導大師告訴我們的。善導大師所講的是《觀無量壽佛經》，用在《無量壽經》上，或者用在《阿彌陀經》上，都非常適當。為什麼?因為這三部經都是專講西方極樂世界，實在是一而三，三而一，可以通用的。換句話說，佛說凈土法門，這個凈土三經裡面，它的理論、方法、境界，全是為六道輪迴眾生所說的。
這個「常沒」，就是指的六道。「沒」是什麼?「沒」是佛經裡面用的比喻，叫「頭出頭沒」，比喻三界;三界三善道，生到三善道，這個人好像在水裡面冒出一個頭出來，呼吸一口新鮮空氣，說明這個時間很短;再一個筋斗栽下去，就到水底裡面去了，不曉得到什麼時候再能夠冒出來一下。說明六道眾生，在三惡道的時間長，在三善道的時間短，所以叫「常沒眾生」，特別是指六道裡面，三惡道極苦的眾生，佛為這些人說的。
「不幹大小聖也」。干就是干涉。大聖是菩薩，小聖是聲聞、緣覺。前面古人講上輩往生、中輩上品，都是大乘小乘的菩薩、阿羅漢，善導大師反駁，與他們不相干，三輩九品統統是為度凡夫的。
話說得非常非常之好，非常的明確。為什麼會有九品差別?我們將來往生，到底能夠得什麼樣的品位?善導大師說這個的確不一定，看你遇緣;正是《彌陀經》上所說的善根、福德、因緣。換句話說，得生凈土與否，是你的善根、福德;品位高下，那要看你所遇的緣分，關係在此地。緣分，實在講，你所遇到的老師、你所遇到的同學，在佛門叫同參道友，也就是你修學的環境。如果你所遇的緣殊勝，遇的這個老師對凈宗的理論、方法、境界，真正通達明了，你跟他學，決定斷疑生信，你走的是一條最直捷的道路，不會走彎曲的路程，不會耽誤你的時間，你的成就就快，成就就高。如果遇緣差一點，對於凈宗的理論不能夠明了，方法也沒有真正徹底理解，這一句佛號也能成就、也能成功，品位可能會低一點。這個九品差別，原因在此地。
【又雲：其機者，則一切善惡大小凡愚也。】
這是把凈宗攝受的根機圓圓滿滿統統包括盡了，上到等覺菩薩，下至地獄眾生，只要具足「信願行」這三個條件，沒有一個不能修學，沒有一個不能成功。
【大師之說，上契聖心。】
【下洽群機。】
對於我們業習煩惱深重的凡夫來說是很大的鼓勵。我們曉得，如果遇到的緣殊勝，上輩往生我們也有指望，也不是沒有希望。我們今天的緣，可以說比過去歷代，任何一個時代的緣都要殊勝，真的是愈是在苦難的時代，佛菩薩對於眾生憐憫心更切。我們在受苦!
殊勝在什麼地方?唐朝以後，一直到民國初年，這一千多年，《無量壽經》沒有人讀，沒有人流通，也沒有人講解，大家所能夠依據的是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》裡面所說的，沒有《無量壽經》這么樣的詳細，這么樣的明白。換句話說，信願果然堅定，那實在是他過去生中的善根、福德深厚。
所以，自古以來許多大德們常常警惕我們，念佛的人多，往生的人少。為什麼念佛而不能往生?還是遇緣有差別，遇到的緣不一樣。我們今天讀的這一部《無量壽經》，夏蓮居老居士，這也是大菩薩再來，絕對不是一個普通人，用了十年的時間，將五種原譯本會集成一本;這個本子，實在就是集五本原譯之大成，我們讀這一本，等於五種原譯本統統都讀到了。這個緣就殊勝，過去人沒有見過這個本子。換句話說，十年前，諸位想見這個本子都見不到，大概你也沒聽說過，因為在台灣流通量很少很少。
民國三十九年，李老師第一次在台灣講這一部經的時候，大概只印了一千本。三十九年第一次印，以後就再沒有印過了。到民國五十八年，我到台北發心想講這一部經，印了兩千本。李老師認為時機沒有成熟，不讓我講這一部經，這個本子也就跟大家結緣了。一直到李老師往生之後，也就是六年前，為了紀念李老師，我們將他眉注這個本子，印了一萬本流通，這個數量才比較多一點，大家才真正能夠看到。如果單看這個本子，它的好處不見得能看出來;李老師的註解，雖然注得很簡單、很扼要，經的重點，確實他統統給我們指出來了，所以你看這個本子能生歡喜心。
一直到三年前，北京黃念祖老居士有一部非常詳細的註解，在我們台灣開始流通，對這一部《無量壽經》深入研究，才有了一個比較完整的參考資料。
所以，諸位接觸這個經之後，都能夠生歡喜心，這就是我們今天的緣比十年前修學凈土的那些人殊勝太多了，這是相當不容易的一樁事情。換句話說，我們不成功則已;如果成功，我相信品位都相當之高。
【實大有功於凈土，故中日諸師，多承此說。】
善導大師的學生，日本人很多，韓國人很多，他們都遵從善導大師這一個說法。
【專接上根、旁及中下。疏鈔曰：明信位初心，有四種機。以禮懺滅罪被初機。】
這個地方說專接上根，旁及中下，「上中下」三等根機，這是佛經里頭常說的。我們是哪一等?看到蓮池大師這一段話，我們會很慶幸。「信位初心」，這就是初學佛的人，初學佛的人有四種根機。在台灣，禮懺拜佛這個風氣很盛，拜大悲懺、拜梁皇懺、拜水懺，用這一些方法修學的人，這是初機，也就是下等的根機。
【以修習止觀被中機。】
【以求生凈土被上機。】
真正發願，求生凈土，不但是上等根機，而且是上上根機。為什麼這樣說法?禮懺，他所得到的只是人天福報而已，但是他必須還要持戒精嚴才能得人身;否則的話，他的福報在三途。三途裡面也有福報的，像鬼裡面的鬼王、土地公、閻羅王、城隍，這些都是鬼里頭有福報的。畜生里頭有福報的，你看外國人養的寵物，真有福報，就到那個裡面去享福。那都是過去生中禮佛拜懺之人，搞到這個樣子去的，我們不能不知道。如果五戒十善修得非常好，他到人間來享福;再好的在天上享福，這是人天福報。只曉得拜佛、禮懺，不知道修五戒十善，果報就是在畜生道、餓鬼道。所以，這是初機。
修禪、學教、修學止觀，很不容易成就;換句話說，很難超越三界。就像倓虛老和尚所說的，他老人家在一生當中，這些參禪得禪定的人，他見過，聽說過;開悟的，沒聽說過，也沒見過。參禪不能大徹大悟，明心見性，就出不了三界。得禪定，不希奇，得禪定將來到哪裡去?到四禪天、四空天去，還是在三界之內，天福享盡，依然墮落。所以，這叫中機。唯有選擇凈土法門，決定帶業往生，往生就不退成佛。他不是上上根機，誰是上上根機!這個說得好。我們再繼續看底下：
【中謂凡夫二乘。】
蓮池大師說的這么肯定。宋朝王龍舒居士在凈土文裡面，也是這樣的強調，凈宗是菩薩所修的法門。
【又要解謂持名，法門深妙。】
【破盡一切戲論。】
戲論，用現代的話來講，就是所有的研究討論像兒戲一樣，我們俗話講開玩笑的，沒有一句是真的。這個話不假。你要是念佛念到有心得，念到心清凈，然後你會說釋迦牟尼佛四十九年所說的都是廢話，那你就差不多入門了，你已經看到事實真相。真的是什麼?一句阿彌陀佛就行了，連這一部《無量壽經》都是戲論，這些都是事實。所以到最後，只提起這一句佛號，其他的統統放下了。
【斬盡一切意見。】
這是對禪宗所講的。禪宗是觀心、參話頭、機鋒、問對，這全部叫做意見。由此可知，這一句佛號念到心地清凈的時候，超越一切法門，它真正能超得了。
蕅益大師說的這幾句話，誰能夠承當?我們凡夫沒有法子理解。馬鳴、龍樹是古印度的大菩薩，流傳在中國佛法的八個宗派，都是馬鳴、龍樹傳下來的，他這個祖師的地位是八宗共祖，每一個宗派，他都是祖師，都是從他這里傳下來的，他能承當。在中國，像智者大師，天台宗的祖師;永明延壽，這是禪宗大徹大悟，明心見性的大德，晚年回過頭來專修凈土，專弘凈土，他是我們凈土宗第六代的祖師。這也是一個非常了不起的人，在歷史上記載，他也是阿彌陀佛再來的。民國初年，寶靜法師所寫的《彌陀經要解親聞記》(寶靜是諦閑法師的傳人，他跟倓虛法師是同學，他寫了一本《親聞記》)，把這一段故事寫得很清楚，寫得很明白。像這些人，他們能夠擔當，他們能夠明了。
【因持名一法，乃至圓至頓，無上法門。】
「圓」是圓滿、圓融，到達了極處，沒有比這個方法更圓;換句話說，這一個方法包括一切諸佛所說的無量法門，就在這一法裡面。所以說「一修一切修」，那個「一」就是念佛，無論什麼法門，統統在這一句佛號之中。「頓」是講頓超，就是快速，沒有比這個法門更快了。罪障深重之人，在臨命終時，一念十念都能往生。《彌陀經》跟《無量壽經》都是說一日到七日，哪有比這個更快的!所以法相宗的開山祖師，窺基大師，在《彌陀經》註解裡面，他替《彌陀經》作了一個註解，叫《通贊疏》，這是法相宗祖師所說的，也把《彌陀經》判作圓頓大法。那就是經上講的一日到七日成功，一切法門裡面沒有、見不到，這是講它快速，真的是無上法門。
【非思量分別之所能及。】
不但我們凡夫沒有方法想像它，當然更不能去討論它;即使是羅漢、緣覺、菩薩，他們也沒有辦法思量討論。【故曰深妙。】
【但驀直念去。】
「驀直」是一直，只要你一直念去。
【不假方便。】
這個「方便」，就是指其他的方法;不須要藉其他方法來幫助，用不著;也用不著觀想，也用不著參究;什麼方法都用不著，只要你一直念去就行。
【不落思量，直起直用，自得心開。】
只要念到功夫純熟，念到心地清凈，自然就開悟了。這個「自得心開」是自自然然就得到開悟，跟禪家明心見性是同一個境界。它用那個方法達到開悟很難，凈宗這個方法念到開悟比禪宗容易。我們要問，容易在哪裡?禪宗純靠自己的力量，這就難;凈宗一下手，就是有十方諸佛如來冥冥當中幫助你、加持你。所以這個法門叫「二力法門」，自己一分力量，佛菩薩一分相對的力量幫助你，所以它來的容易。
【當下破盡戲論，盪除一切計度分別。是能直下承當者，肉身大士也。】
「大士」是大菩薩的稱號。換句話說，你如果能夠真正聽到這個法門，立刻不懷疑，就能夠接受，就能夠發願依照這個理論、方法來修行，你是什麼人?你就是大菩薩。這一句話，絕對不是恭惟，絕對不是說的好聽。因為你這一生決定往生，生到西方極樂世界之後，立刻就圓證三不退。照一般菩薩果位上來說，你的智慧、德能等於八地以上的菩薩，那怎麼不是法身大士!這是到西方極樂世界。但是你現在還沒到西方極樂世界，可是你決定在這一生要到西方極樂世界，所以現在你不叫法身大士，叫肉身大士。這一往生，肉身丟掉，就證法身，真的快速，真的容易。
【要解雲：故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，於五濁惡世，所得阿耨多羅三藐三菩提法。】
「得阿耨多羅三藐三菩提法」，這一句話是梵文音譯的，翻成中國意思叫「無上正等正覺」。證得無上正等正覺，就叫做成佛了。換句話說，釋迦牟尼佛是怎麼成佛的?念佛成佛的。
【今以此果覺全體，授與濁惡眾生。】
佛給我們說這個法門，把這個法門傳給我們，這個法門是什麼法門?是他自己修行成佛的法門。換句話說，他在沒有修這個法門之前，修的無量無邊的法門，那是修的菩薩法門;菩薩不修這個法門，不能成佛;修這個法門是成佛的法門。他真是慈悲到了極處，直捷了當的把成佛的法門傳授給我們，我們就省事了，不要作阿羅漢，不要作辟支佛，也不要作菩薩，一下就作佛了。這個不可思議，這是難信之法。佛的話句句真實，決定沒有妄語，我們要深信不疑，那自己真正有福了。
這些話都是蕅益大師講的，講得好!這一個法門，經典裡面所說的，這是如來果地上的境界，只有成佛才能徹底明了;換句話說，等覺以下的菩薩，對於這個法門的事實真相都還含含糊糊，沒有辦法搞清楚。
現在我們為什麼能接受，為什麼能相信，能夠發心修學?這是個大問題，這個問題也很難解答。讀了《無量壽經》之後，這才恍然大悟;這個大悟，就是把這個問題搞清楚了，原來是這么一回事情。佛在經上說，凡是在末法時期，就是在我們這個時代，遇到這個法門，能信、能願、能行，這種人不是普通人，他在過去生中，多生多劫以來，曾經供養無量無邊諸佛如來，這個人的善根、福德之深厚，只有佛知道;除佛之外，沒有人能說的出來。因此，我們一定要珍惜今天這一段因緣。有善根、有福德，遇不到緣，這一生沒有遇到，那也是空過了。遇到之後，你的善根、福德起作用，起什麼作用?深信不疑，歡喜發願，老實念佛，那你這一生就成功，這一生就作佛了。殊勝是在此地，不可思議也是在此地。
【可見念佛法門，實是無上深妙之法，唯有上根方能直下承當也。】
這個「上根」，就是指善根、福德深厚的。我們在今天把這個法門介紹給大家，你只要看對方一聽就歡喜信受，你就知道這個人是真正的上上根人。如果不是過去生中培養這樣殊勝的善根、福德，他不能接受，不肯深信，這是非常正常的。不但普通人不能夠接受，小乘的羅漢、辟支佛，大乘的菩薩，都不能夠相信，都不能夠接受，何況凡夫?所以我們曉得不是普通人能夠接受的。
【疏鈔雲：故知念佛，菩薩之父，生育法身，乃至十地，始終不離念佛，何得初心自足，不願往生。】
這是蓮池大師在《彌陀經疏鈔》裡面所講的。「菩薩之父」，這個父母是比喻生成，菩薩唯有依念佛的法門才能成佛。「生育法身」是比作父母，就把念佛法門比作菩薩的父母。「乃至十地，始終不離念佛」，這兩句是《華嚴經》裡面所說的大義，《華嚴經》上講十地菩薩始終不離念佛。十地，是從初地、二地、三地到十地，再往上去是等覺，總共十一個位次，在華藏世界裡面，這十一個位次對於念佛法門沒有懷疑。所以，他們真正的具足「信願行」這三個條件，念阿彌陀佛求生凈土，這是《華嚴經》上說的。
你讀《華嚴》，如果體會到這一個事實，你才曉得這一個法門真實涵蓋了無盡的法門。不僅是釋迦牟尼佛一生所說的這些法門，乃至於十方世界無量無邊諸佛如來，傳授給一切眾生無量的法門，他們修行最後的歸宿，都是到華藏世界;到了華藏世界之後，在那邊修行，等到哪一天在華藏世界修到初地菩薩了，他對於念佛法門大致上了解差不多了，他不懷疑，他相信了，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，他接受了。
這是說明，你修別的法門，到達華藏世界，從華藏世界再聽普賢菩薩的勸導念阿彌陀佛，再到西方極樂世界，這是拐了一個彎去的。我們不拐彎，我們直接去的。這個彎，是一個很大很大的彎，不是小彎，可能這個彎是三大阿僧祇劫、是無量劫!諸位想想看，不要說別的，單單出三界輪迴，就不是個容易事情;學禪、學教、學密，修學其他一切法門，想超越這個圈圈，不容易!念佛法門是橫超三界，這個容易。這種成就，可以說沒有法子比較。這些事實，我們必須要把它認識清楚。
「何得初心自足，不願往生」，這是蓮池大師兩句責備學佛人的話。學教的，參禪的，很容易滿足，認為參禪，我開悟了，見性了，就滿足了。見性，你見的性不圓滿;在教下裡面開悟，悟的不究竟，怎麼能夠自足?在我們中國古代，參禪真正得禪定，真正有功夫，知道來生到哪裡去投胎，在中國禪宗有「三生石」的故事。
那說的是圓澤禪師，他那個功夫很了不起，定功很深，他知道來生到哪一家去投胎。知道了，盡量的避免，不跟他這個父母接觸。他母親懷孕三年，就是因為他不肯去。有一天是被逼的，被一個同參道友，兩個人到四川去旅行，他要走旱路、陸路，那一位一定要走水路，水路坐船方便，不會很辛苦。到後來沒法子，跟他一道走水路。
走到一個地方，遇到那個婦女，他流眼淚了。陪他一道去的這個老居士，就問他為什麼事情?他說離我們這個岸邊上，有一個婦人懷孕三年等我，我之所以不願意走水路，就是不想去投胎，現在沒辦法，一定要去了。
他叫他三天之後到村莊去，三天以後你去看我，就變成嬰兒了，我對你笑一笑，我們兩個有個默契，你就認定那確實是我投生的。他在船上一坐，就化了，他有能力坐化，去投胎了。過了三天，他去敲門，要看那個小孩。見了面，果然笑一笑。
不能超越三界。這樣的定功，如果念頭一轉，念佛求生凈土，品位一定很高。蓮池大師說的，就是說這一類人，初心自足，不願往生，太可惜了。
前面祖師們把他們這一些人列入中品根性，有道理!他不願意往生。你問他，知不知道這個法門?他知道。你教他給你講講《彌陀經》，他也講的頭頭是道，他勸你往生，他不肯往生，這個沒有法子。可見得善根、福德是一點都不能夠勉強的。
【蓋此法門，乃彌陀住真實慧，從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛方能究竟。彌陀一乘願海，六字洪名，圓融具德，超情離見，舉體是事理無礙，事事無礙之一真法界，故不可思議也。】
這是把不可思議的道理、真相給我們說出來了，這一段話非常非常的難得。「住真實慧、開化顯示真實之際、惠以眾生真實之利」，這三句話都是佛在《無量壽經》裡面所說的，所以這個法門是如來從究竟圓滿真實智慧裡面為我們說出來的，當然不可思議。所有一切大乘經也是如來真實智慧裡面流出來的，不是究竟，不是圓滿的，像月亮一樣，十三的月亮、十四的月亮，光明已經很大了，這里流出來的;這一部經是十五滿月里頭流出來的，怎麼能相比!所以只有成佛才能證得究竟圓滿的智慧，佛佛道同，才能徹底明了。等覺菩薩，好比十四的月亮，還沒有圓滿，沒有究竟，對於如來果地上這個境界，他還不能究竟透徹。
