無量壽經 (第十六集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0016
請掀開講義，第三十五頁第四行，看第七段：
【平等覺：經雲：平等者，名為真如，乃至平等者，即是不二法門。】
【今題中平等覺有四解：】
綜合它有四個意思。第一個是：
這個意思非常重要，因為佛可以說在所有大乘經典裡面，跟我們講許許多多理論與修學的方法，但是從來沒有說平等成佛的方法。天台講四教：藏、通、別、圓，換句話說，就是四種不平等的佛，四教都稱佛;賢首講五教，內容跟天台大致是相同的，大同小異。為什麼不能平等?這個不能平等，在我們想像當中是合理的;因為人的根性不平等、智慧不平等、能力不平等、修學的功夫也不平等，怎麼可能會平等成佛?那是不可能的事情。這就是說，因不平等，果一定不平等，這是非常合理的，我們很容易接受，很能夠理解。
但是這個法門很特殊，前面曾經跟諸位說過，這個法門是如來果地上的法門，它不是因地上的。就是佛在其他經論上所講的，全是修因證果，是這個說法;唯獨這個法門，跟從前講法完全相反，它是從果地上下手的，以果為因，因就是果，果就是因，這就平等了。
所以這個法門難，難在什麼地方?難在難信，因為佛從來沒有這么說過，突然之間這樣說，我們乍聽起來會懷疑，不知道佛在說些什麼。這是乍聽，如果你要是深入，冷靜仔細去研究，不難體會到它的道理。佛給我們提出來修行的方法是「信願行」，信願行是一而三，三而一。你信了，真正相信，你才會發願;你有願，才肯念佛。換句話說，真肯念佛，這個信願行統統都具足了。為什麼?行裡面一定有信、願，願裡面一定有信。信，不見得會有願;有願，不見得會有行。真正到肯念佛，這些條件統統具足了。
這一種修因，與如來果地上最接近;所有一切修行的方法，我們講修學的因緣，都是向成佛這一個目標、這一個方向，但是距離有遠近不相同，這個方法是最貼近的。為什麼說如來是以果地的方法傳授給我們的?這就是講所有一切菩薩，無論修學哪個法門，他到最後成佛用什麼方法修的?就是最後那一個階段，前面不算，只說最後那個階段，他怎麼成佛的?就用這個方法成佛的。所以學這個法門，等於前面所有一切方法我們可以統統不理，單取這個方法，那就妙不可言了。
單取這個方法，我們要問了，我們是業障這么深重的凡夫，也行嗎?大家總以為單取這個方法;等覺菩薩用這個方法馬上就成佛，這個我們點頭，這是應該的!我們用這個方法也行嗎?殊不知道也行。為什麼行呢?前面你聽過我昨天講的「一即一切，一切即一」，你把這個道理會通了，你就不會懷疑了。
何況凈宗在理上講得非常透徹，言語很簡單，「是心是佛，是心作佛」，這是凈宗所依據的理論，話只有兩句，含義極其深廣、究竟圓滿。一切眾生都有佛性，既有佛性，就應當成佛。我們今天用諸佛修學的方法，同樣有效，同樣的成就。所以這個法門，不但幫助一切眾生成佛，也幫助一切眾生平等成佛。我們現在要問，跟誰平等?跟阿彌陀佛平等，跟釋迦牟尼佛平等，跟十方三世一切諸佛平等。它是個平等成佛的心，平等成佛修行的方法，這個要知道。第二是：
平等法是什麼?就是佛講的這一部《無量壽經》。有很多同修，初學佛的人來問我，我們初學佛的人從哪一部經學起?這個話問得好。你看《楞嚴經》裡面一開端，佛就講到最初方便;我們學東西總按次第，有程序的。最初方便，再到初方便，慢慢往上提升。像一般教下所講的由小乘到大乘，這都是次第;大乘裡面，由方等到般若，再到法華、華嚴，也是有次第的。要曉得從哪裡入門。
經典這么多，宗派也這么多，到底學哪一個好?這個就一定要有有經驗的人，有修學的人，請他們來幫助我們，這就是要有好的老師、善知識指導，協助我們。可是這個法門是平等法，平等法就是我們初學的人也可以修。
實在講，介紹這一本經給初學的人入門，比選擇大小乘要妥當得太多了。為什麼?大小乘經論非常之多，未必選擇的很適合，這是真的;選擇不適合，不僅修學困難，學了之後，用不上。世出世間法都一樣要學以致用，學了馬上就能夠應用在生活之中，這個學習就有價值，就有意義，沒有白學了，學了立刻就得到好處。這一部經是非常恰當的，學了之後，立刻就能用。你懂得一句，有一句的受用;懂一段，有一段的受用。所以這個經，從初發心一直到成佛，統統用的上。
這種教科書很特別，就是這本教科書。拿我們現在這個學校來講，從幼稚園一直到博士班，都用這一本書，這個書很奇妙，實在講是找不到的。所以它這個法，才叫真正平等法;幼稚園可以用它，小學、中學、大學、博士班都可以用它，這叫平等。如果一定把它限定在某一個階段、某一個年級來學，這就不平等了。這個法門是平等法，平等覺悟眾生，所以我們介紹這一部經是非常非常妥當的，決定沒有過失，不會誤導大眾。第三是：
我們曉得，阿羅漢就稱為正覺了，菩薩稱為正等正覺，佛稱為無上正等正覺。這個覺，諸位立刻就能夠明了，它不平等，它有三個階段，這是不平等的。可是我們這個地方講平等覺是平等的，不但緣覺、菩薩、佛平等，以至於到六道眾生、十法界，凡聖統統平等，這是這一部經裡面所說平等的意思。唯有真正平等，這叫成佛。
所以此地這個平等覺，就是具足包含著無上正等正覺的意思在;而這個無上正等正覺用這個法門來修，初發心的人都可以修學，初發心的人都可以成就。這個到以後跟諸位介紹三輩九品時，會詳細跟大家報告。第四個意思是：
這個「平等覺」就是西方極樂世界導師阿彌陀佛的稱號，所以阿彌陀佛也稱作平等覺。這個怎麼解釋?佛這個字，翻成中國意思，就是覺;佛翻作覺者，前面跟諸位說過了，自覺、覺他、覺行圓滿。阿彌陀就是平等的意思。前面跟諸位介紹過，阿彌陀是無量的意思，它的本意是無量，無量是平等的，無量不是有差別的，有差別就不平等了，所以阿彌陀佛就是平等覺。本經裡面，佛曾經叫著阿難，你願不願意見平等覺?就是你願不願意見阿彌陀佛。所以稱阿彌陀佛為平等覺。
經題中，別題裡面的意思，我們把它合起來看一看。「佛說」是釋迦牟尼佛看到我們與會的大眾，在現前，就是這個時候，成佛的機緣成熟了，這是希有難得的因緣。你現在成佛的機緣成熟了，成佛的機會到了，在這個時候幫助你一把，使你立刻圓滿成就無上菩提，這是佛度眾生的本願。佛對於一切眾生，念念期望的，希望他立刻成佛。現在機會到了，你說他怎麼不歡喜!他這種歡喜，我們沒有辦法想像得到，無法想像的。
這才給我們說出成佛的方法，這個經典就是成佛的法門。無論什麼人，講這個成佛機緣成熟是不分在哪一個等級的，或是菩薩，或者是辟支佛，或者是羅漢，或者是天人，或者是畜生，或者是餓鬼、地獄，不論在哪一道，他這個緣成熟了，再給你講這個成佛的方法，無論在哪一道統統可以成佛，平等法!因平等，所以到西方極樂世界果報平等。
說實在話，我們跟羅漢、跟菩薩比，智慧不如他，我們的神通道力不如他，我們的福德也不如他，這就有差別了。但是今天我們接受佛教給我們修行成佛的方法，佛傳給我們《無量壽經》，傳給阿羅漢也是《無量壽經》，傳給菩薩還是這一本《無量壽經》，我們得的這個經本相同;佛教給我們修學，用「信願行」這三個條件修學，我們用信願行，菩薩也用信願行。換句話說，我們修行的方法相同，依據的經典相同，那果報怎麼可能有差別?當然沒有差別。
所以西方世界是什麼世界?是平等世界。不管你在九法界，你是哪一法界的人，你統統依據一個理論、一個方法到達極樂世界去的。我們把這個事實搞清楚了，對於西方世界這個平等的受用、平等的果報，才不會懷疑，才會相信。所以經上講得很清楚，就是連阿彌陀佛四十八願也說得很明白，任何一個人生到西方極樂世界，即使是下下品往生，到極樂世界你的相貌跟阿彌陀佛完全一樣，你的身體也跟阿彌陀佛一樣;絕對不會阿彌陀佛長的比我們好一點，個子比我們高一點，那就不平等了;面貌完全相同。
也許有人就懷疑了，這面貌都相同，我還認得誰?到底哪個是佛，哪個不是佛?到達西方極樂世界，你自己的智慧德能、神通道力都恢復了，自自然然認得，不會認錯一個人;雖然面貌完全相同，不會錯的。阿彌陀佛無量壽，生到那邊的人個個都無量壽，無論在精神、物質受用上，統統是平等的;這個平等叫真平等。真平等，隨心所欲，那叫真平等;不能隨心所欲，他喜歡的，我不喜歡，這就不平等了;隨心所欲是真平等。所以「平等覺」是阿彌陀佛的聖號之一。這是佛給我們說出這樣殊勝圓滿的法門。
「大乘」，是特別揀別有一些人誤會修念佛法門是小乘，為什麼?叫自了漢，逃避現實，這是我們常常聽到的;沒有廣大的慈悲心，發度眾生的願望;說我們念佛人逃避現實，世界太苦了，趕緊自己躲避。佛在此地，特別給我們說出，這個法門決定不是小乘。不但不是小乘，實在講是大乘當中的大乘，真實究竟圓滿的大乘，那我們這個心定了。我們學到這個法門，這是至高無上的法門，不是人家所說的權巧方便，這是接引初機，度沒有知識老太婆的;不會受他們這些影響，題上就給我們說清楚了。
如果說是佛度這些知識水準很低的人，沒什麼知識人的，那我們在《華嚴》上看到，文殊菩薩知識水準很低嗎?普賢菩薩能力很差嗎?這些人都是發心求生西方極樂世界的，他怎麼去的?他也是信願、老實念佛，他用這個方法去的。我們今天效法文殊普賢，難道錯了嗎?所以自己要冷靜，要有智慧，要有判斷的能力，不能隨人家說，我們的心就動了，這是錯誤的。看看別人幾本書，信心就動搖了，說實在話，這是根性沒成熟;成熟的人，不會動搖。善財童子五十三參，善財童子學什麼?念佛求生凈土，那是廣學多聞，還是一心歸向凈土。這是大乘。
「無量壽」，是本體，是自性，是理體，我們今天哲學裡面所講宇宙萬有的本體。
「庄嚴」，是現相，佛經裡面常講的十法界依正庄嚴，我們現代的名詞叫宇宙人生，這是講現相。庄嚴，不但講現相;現相裡面，極其美好。
「清凈」，是德用，清凈平等是用，無論是自受用，或者是他受用，你能夠守住這個原則，才會得到真實的自在幸福。自在幸福美滿，從哪兒來的?從清凈心來的，從平等心來的。世間事，不平等，不清凈;別人對我不平等，不清凈，那是外面的事情，不要叫外面的事情擾亂了自性，這叫功夫。我們佛門有個術語常說「八風吹不動」，風是什麼?是外面的境界。遇到外面境界，我的心還是清凈，還是平等，絕對不被外境動搖，這個修行功夫才叫得力，有一點功夫。外面一點風吹草動，這個心就動搖了，這是修行沒有功夫，不得力。修行沒有功夫，不得力;換句話說，還是要搞六道輪回，在這個境界里自己作不了主宰。
說實在話，不但是世間人事不能動搖我們，佛菩薩也不能動搖我們，這就本事大了。佛這么說，我就跟他這么走;佛那麼說，我就跟他那麼走，你就被佛玩弄了。說老實話，佛菩薩不玩弄人，是人迷了佛菩薩，這個事情就麻煩了。佛菩薩無意玩弄你，但是你迷了佛菩薩，佛菩薩這么說，你這么做，那麼說，你那麼做，不是佛錯，是你錯了。
佛為什麼說許許多多法門，佛是對不同人說的。佛這個法子，對他說的，不是對你說的;你聽了之後，你也去學，這個錯了。佛對另外一個人又說一個法門，你聽到這個不錯，好，你又跟他學，還不是給你說的。所以，佛沒有冤枉人，人自己冤枉自己。由此可知，所謂八萬四千法門、無量法門，佛都是有對象說的，都是對某個人說的。
我們讀小本《阿彌陀經》，小本《阿彌陀經》是無問自說，沒人問他，佛自己說的;自己說的，對象是哪些?對象是我們現在這些人，沒有見到佛，沒有跟佛見過面的，所以這個方法是留給我們的，這個要懂得。
何況佛在《大集經》裡面說得很清楚、很明白，佛講他滅度之後，這個佛法分作三個時期：正法、像法、末法。正法時期，戒律成就。這是距離佛很接近的時代，一個人真正能夠持戒，依照佛的規矩去修行，都能證果，因戒得定，因定開慧，他能成就。
像法時期，距離佛遠了，眾生的妄想、分別、執著比從前人來得嚴重，持戒不能成就了，所以要修定，禪定成就。佛法傳到中國來的時候，正是像法;正法是一千年，佛滅度之後一千年，佛教傳到中國，所以正好是佛的像法時代。在這一千年當中，禪定成就，在中國禪宗最發達，成就的人不少。
末法時期，凈土成就。我們今天生在佛兩千年以後，這是末法。照中國的演算法，今年是佛滅度之後三千零十八年;末法已經過了一千年，末法是一萬年，我們在末法第二個一千年的開端，在這個時代。佛講這一個時代，凈土成就，我們接受凈土教，老實念佛，那這個就是佛針對我們說的，這是佛在《大集經》上所講的。所以我們修什麼?我們修清凈心、修平等心、修覺心。
【經。】
【義為契經，第一契理，第二契機。】
契是契合的意思。「契理」，我們世間人常講的真理。真理是什麼?真理就是自己的真心，就是自己的本性，這是真的;只有這個是真的，其他都不是真的。因為所有一切法，都是真心自性變現出來的，能變的是真的，所變的是虛妄的。所變的千變萬化，它不穩定，它會變化;能變的這個東西，它是永遠不會變化的，所以它是真的。
佛所說的一切經論，絕對不違背自性。因此，佛所說的經，我們為什麼要相信?因為自性是一，不是二，佛的自性跟我們的自性是一個自性;換句話說，相信佛的自性，就是相信自己的自性。昨天也曾經跟諸位提出，這一部經通了，為什麼一切經都通了?這一部經通，通什麼?通達自性，所有一切法都是自性變現的，他怎麼會不通!道理在此地。
所以你只要證得了自性，禪宗講明心見性，你見了性，見到自性;這個自性，就是此地講的理。不但釋迦牟尼佛所說的一切經典，你通了;十方三世一切諸佛所說的經，你也通了。為什麼?還是這個自性變現出來的。佛法通達了，那世間法呢?世間法也通達了。這個世間法，六道輪回，過去、現在、未來也是自性變現的，哪一樣不通?樣樣都通了。
今天佛傳授我們這個方法，就是教我們如何證得自性的方法，這個契理，這是真實不虛。所以學佛，絕對不是學我們心外的東西，完全是修學如何恢復自性。所以佛學稱之為「內學」，是向心性裡面去求，然後才能夠一切都得到。
第二個「契機」。這個機，就是根機，用現代的話來講，就是適合修學人的程度。無論哪一種人，他的程度統統適合，這就很奇妙了，這個法門能夠適合一切不同的程度。文殊普賢程度高的，非常非常之高，適合他;阿羅漢、辟支佛比菩薩程度差遠了，比我們也高出多多，也適合;我們今天煩惱重重，智慧沒有，但是這個法門還是適合;不但適合我們，比我們智慧更差的，能力更差的，畜生、餓鬼、地獄統統都適合。因為它是平等法，所以它也是平等的契機。
這個法門難信，真難信!佛講其他的經典是適合於某一階層程度的，不是完全都適合。譬如，六祖在《壇經》裡面講的這個禪，他說得很清楚，他教學的對象是上上根人，他契機就能契上上根，就這一個階段;換句話說，上上根以下不適合。他教學確確實實是契合一類的根機，這個我們聽了覺得很合乎道理。
譬如，我們今天學校教科書，這個課程擺在第幾年級、哪一班來教學，我們會點頭，這是對的。這一本教科書是從幼稚園念到博士班，我們都會搖頭，哪有這種道理!沒有這個道理。世間有沒有這個事情?有。你舉個例子我聽聽。我們中國人念的《四書》。在從前，小孩七歲去上學念書了，老師就教他念《四書》，將來念到胡須白了，還念《四書》。那一本教科書不是念了一輩子嗎?這給外國人講的話，講不通，外國人搖頭，怎麼會相信?怎麼可能?在外國找不到這樣的教科書。
在佛法裡面，雖然它不像世間這么樣的嚴格，它還是有層次。唯獨凈土法門，它這幾部經典特別奇怪，能適合所有不同的根機，個個都能得利益。換句話說，你程度淺的，程度深的，所得的利益是相等的，這個奇怪了，真叫人難信!或者講程度淺的得淺利益，程度深的得深利益，這個我們也能懂得。像我們念《四書》，念《四書》的確程度淺的，懂的就少一點;程度深的，他明白就多一點。這一部書裡面趣味無窮，深廣無邊，所以念一輩子都有味道，都有興趣，不會念厭。它雖然是一本教科書，裡面所得到的東西，還有淺深次第不同。不同這本經，這本經你的程度不同，你所得的利益也相同，這不可思議!
我跟大家講的是真話，但是你們很難相信。我們現在讀這個經，明明我們感受的就有淺深差別，這個淺深差別的現象從哪兒來的?是從你自己清凈心、平等心上面差別出來的，不是別的;除這個之外，你所得到的絕對是平等的。西方極樂世界有四土三輩九品，四土三輩九品不平等，從哪兒出來的?就從我們清凈心、平等心，我們這里有差別，有這么一個現象;這個現象在西方極樂世界，給諸位說，很不明顯。我們這個地方給你講，你想像到這個差別會很大;西方極樂世界看不出來，這個差別是你內心裡面的。你所表現在外面，你的智慧、你的神通、你的道力、你的才藝，你的才華、能幹幾乎都平等，幾乎都一樣;換句話說，就是那個清凈心、平等心的純度不一樣，這還是自己功夫沒有圓滿的關係。除這個之外，沒有一樣不平等。這都是佛在經裡面，給我們講的許許多多事實的真相。
所以此地講的契機，那個意味就非常之深了，跟其他經典上講的契機不相同。我們把這一些事實真的搞清楚了，自己的信心十足，決定沒有懷疑，哪有不往生的道理!哪有不成佛的道理!下面說：
【具貫攝常法四義。】
這是一般經典裡面的解釋，這個經字，就它的含義來講，它有四個意思。第一個「貫」，貫是貫穿。
【貫則貫穿所說之理。】
這個意思，用現代的話來說，就是這個經典裡面所說的言語、文字，它有組織，有體系，有條不紊;也就是現代人所說的，符合於科學的原則。言語文字有條理、有層次、有體系，也就說明它的思想是有系統的，它不是紊亂的，這就是我們今天講的科學的精神。特別是佛經，佛經如果我們看到科判;這個科判，中國古代講的章句之學;這個章句之學是從佛法科判裡面演變過來的，所以佛教對於中國文化有很深的影響。像這個拼音，拼音是從佛法來的;因為佛法梵文，它是四十個字母拼音的。所以中國古時候反切法，就是從梵文演變過來的，那麼科判就是組織體系。這個經無論大小、無論長短，都可以用這個方法把它分析出來，把它排列出來，才知道言語文字之美。中國人批評一篇文章，最好的文章是做到一個字不能增，一個字不能減，這個文章就作絕了。多這一個字，可以把它刪掉，沒有妨礙;少了一個字，這個文章就不通了;做到一個字不能增加，一個字不能缺少的時候，這個文章就到了極處。
如果用這個態度來看佛經，佛經確確實實是達到這個標准。從科判一排列就曉得了，如果里頭漏掉一句，這就斷掉了，這有缺陷了;你再添幾個字的時候，添不上，那沒用的可以去掉，可以刪掉。像《華嚴經》，《華嚴經》有科判表解，現在台灣我們印的有單行本，諸位可以看看，那很有趣味。你看《般若經》，六百卷《大般若》，那麼大部頭的書，也有精確的科判，那個科判就很多冊了。
像我們這一部經，夏老居士會集的初稿，第一次印出來，還沒有經過修訂的，那個時候慈舟法師就依照這一部經來講演，在濟南講過。他當時給這一部經作了一個科判，這個科判我們後來印的這個經本附印在後面，諸位同修可以能看到。因為這個科判非常珍貴，在大陸文化大革命時沒有被毀掉，黃念祖老居士還保留著一份，我到北京之後，他把這一份東西拷貝給我，我拿來之後，真的視同珍寶，唯恐遺失，所以就把它印在經的後面，印多了就不會失掉了，也是對研究這一部經有很大的幫助。
但是我們現在的經本是經過多次修訂的本子，跟他那個科判裡面有許多地方不同。因為夏老居士在修訂的時候，曾經增訂了很多的經文。他最初的原稿分為三十七品，現在我們這個經本是四十八品，所以這個段落的分法也有變更。但是他那個科判能作參考，從那個科判看到夏老最初這個經本的面貌，所以我們保存它。從這個能夠看出貫穿的意思，貫穿的形式都能看的出來。第二有「攝」的意思。
【攝則攝持所化之生。】
這個「生」，就是學生，凡是接受這一門科目修學的學生，這個經的能力就像一個磁鐵一樣，它能吸引住你，叫你接觸之後，欲罷不能，有這么強大的力量。
世間的文學作品，好的東西，你讀了一遍，還想讀第二遍，這就是攝受的能力。你看一般的報紙雜志，看一遍，絕對不想再看第二遍，這個攝的能力沒有，你不會想去看第二遍。好的書會看二十遍、三十遍，但是三十遍以後，就不想再看了;換句話說，它這個攝受的力量有限度的。中國著名的好小說，現在人看得少了;中國四大名著：三國演義、紅樓夢、西遊記、水滸傳，這四大小說，我在念小學的時候，小說對我有很大的吸引力，大概每一種我都看了十遍以上，有些特別好的、特別喜歡的看二、三十遍;現在聽都不想聽，那個力量沒有了。《四書》可以百讀不厭，真的讀到一生都不會厭，這個攝受的力量強，這些小說不能跟它相比，它有耐力。
佛經更不得了了，像《無量壽經》，從初發心到成佛都念不厭，這個時間要照一般經典來講，三大阿僧祇劫、無量劫，這一本東西都念不厭，你才曉得它這個攝受力量，強大的無比!為什麼會有這么強?為什麼有這么濃厚的興趣?每念一遍，有一遍新的發現，所以它就念不厭了。假如這個書是死的，遍遍都一樣，頂多二、三十遍，不再想念了，都一樣的。遍遍都有新意思，遍遍都不相同，那這個味道就長了。確實如此。你們諸位要是去讀這個經，讀經要用清凈心讀，要用平等心去讀;心地清凈平等，讀經的時候什麼念頭都放下，什麼事情都放下，專心去讀，就有悟處;不要去研究，自自然然有悟處，這個就很有味道了;天天念，天天有悟處。
我講這個經，講了十多遍了，有很多同修聽過的，遍遍不相同。為什麼不同?每一天都有悟處，不一樣!讀一遍，有一遍悟處;讀十遍，有十遍的悟處;積小悟就有大悟處。所以這個經典，深廣無邊。而且這一部經，這裡面你所覺悟的，能夠通達一切經，這很有味道!其他的經典，從來沒有接觸過，你拿到手上時候，你明了，你能夠講解。
所以，講經跟學校教書不一樣。學校教書老師要準備，要找資料。經典不能準備，不能找資料，你要是準備找資料，全是死的。它是活的東西，最要緊的，就是要清凈平等覺，就要這個東西。這個不在文字里頭，不在書本里頭，不在經典裡面，是在你自己心裡頭。所以任何經論展開面前，你一看就明了，你所明了的深度、明了的範圍，與你的清凈平等覺成正比例。換句話說，你的心一天比一天清凈，你看這個經，一天比一天深，一天比一天廣;心要不清凈了，馬上就迷惑了，裡面意思都沒有了，什麼也看不出來了。
初學的時候會有這個現象，有時候清楚，有時候迷惑顛倒，到你修學到相當一個程度，就不會了，至少可以保持住，不會退轉，不會迷，會漸漸的有進步。初學的時候，會有退轉。這是它攝受能力非常的強大。第三有「常」的意思。
【常則古今不易。】
這就是我們世間人講的真理，永遠不變;也是現在人所講的超越時空。這一本教科書，三千年前那些人讀這個有受用，三千年之後我們念了還有受用，沒有被時間所淘汰掉，這是真理。三千年前，印度人讀這個有受用;三千年之後，中國人、外國人念了也有受用，沒有被空間淘汰掉，超越時空。任何時代，任何地區，任何國家民族的人民，讀到這個課本，統統有受用，這叫真理。這在佛法叫「常」的意思，永遠不變，萬古常新，這是經典的特色。在世間法裡面，也有這個意思，像我們中國，儒家的經典、道家的經典，有一部分的子學，諸子百家，但不是全部，有一部分它到達這個境界，也能夠超越時空。
【法則近遠同遵】。
遵是遵守。它所說的理論、它所講的方法，因為超越時空，所以古人依照這個理論方法修學，他成就了;現在人依照這個方法修學一樣成就。古時候印度人用這個方法，他成就了;我們中國人用這個方法也成就。現在人學佛，成績不如古人，不是現在人的根性不如古人，也不是現在人的智慧不如古人，而是沒有遵守古人的方法，總認為古時候這個方法舊了，應該淘汰，要找一套新的方法來。殊不知這個新的方法沒有經過考驗，新的方法是個錯誤的方法;古時候這個方法用了幾千年，經過考驗的，確確實實是一個正確的方法，我們要知道。
在中國有一句俗話說「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是他有經驗，他看多了，絕對不是胡思亂想，虛構出來的。他有他的經驗，他有他歷史的累積，不是隨便說出來的。佛法可以說是無量劫累積下來的經驗，這要知道，要相信，哪裡會有錯誤!
學佛的次第，最常見的，清涼大師在《華嚴》裡面給我們判教，「信解行證」這四個階段：第一個你要相信，第二個你要理解，第三個你要做到，最後你才把你所信的證實，再證明了。
通常我們一般人，人人都會念的四弘誓願，四弘誓願也是修學的四個次第，非常重要。第一個教你發心，發什麼心?發救度一切苦難眾生的心，「眾生無邊誓願度」。為什麼教你發這個心?如果沒有這個心，你修學會懈怠，會懶惰，沒有力量把你推動。
今天我們看到社會上這么多人，每一天非常勤苦的工作，他為什麼?有個力量在推動他。什麼力量?名利。假如沒有名、沒有利，你還干不幹?不幹了。過去中國文化大革命以前那個階段，你看尼克森最初去訪問，回來的時候很感嘆的說，中國人是全世界最懶惰的民族，沒有一個人願意做工。為什麼不做?做也三十六，不做也是三十六，每一個月只能拿三十六塊，這個動力沒有了。台灣同胞為什麼這么勤快，平均每一天做工十個小時到十二個小時，星期天也不休息，為什麼拚命干?有錢可賺，愈做錢愈多，是這個力量在推動他。現在大陸上人勤快了，為什麼?個體戶，賺的自己可以得到了，大家拚命干，有個力量在推動他。
那麼佛法，既不求名，也不貪利，什麼力量推動他?是為了慈悲心，憐憫一切苦難眾生，我要幫助他離苦得樂。你有這個大願心，這個力量比那個名利，不曉得要大多少。你在佛法修學的過程當中，會勇猛精進，不會退轉。為什麼?一退轉的時候，看到這么多苦難人等著我去幫助他，我沒有能力、沒有學問，我拿什麼幫助他?我今天的修學，成就自己的能力，成就自己的學問，使我真正有能力去幫助這些人。所以這第一願是動力，今天講能源，這是無盡的能源，是從自性裡面發出來的，這個力量太大太大了;所有的菩薩、諸佛都是這個力量把他們推上去的。
那麼從哪裡下手?斷煩惱下手，「煩惱無盡誓願斷」。我們今天這個經題上「清凈平等」，就是斷煩惱。如何修清凈心?把心裡面的五欲七情淘汰乾淨，你的心就清凈了。五欲是「財色名食睡」，七情是「喜怒哀樂愛惡欲」這七樣，這是煩惱。把這個洗滌乾淨，恢復了清凈心，這是「煩惱無盡誓願斷」。修平等心，把我們自尊、自大、貢高我慢的這個習氣把它斷盡，知道萬事萬物與我是平等的。所以清凈平等是斷煩惱的結果;煩惱斷了，清凈平等的性德就現前了。
底下還有個「覺」，覺就是破所知障的結果。所知障是什麼?妄想，妄想斷掉就覺悟了。所以佛說我們不能覺悟，就是妄想執著，執著是煩惱。妄想執著斷盡了，我們的清凈心、平等心現前了，覺也現前了。
四弘誓願的第二願是教給我們修學的方法，修學下手處先斷煩惱;然後進一步，再學法門，「法門無量誓願學」。學法門成就智慧，斷煩惱成就品德、德行，然後學問才踏實，這都給我們講的次第。
現在人學佛，前面第一個願不要，第二個斷煩惱也不要，從哪裡下手?「法門無量誓願學」，從這下手。這不學還好，愈學愈不得了。怎麼個不得了?貢高我慢，眼睛慢慢長到頭頂上去了，誰也瞧不起，愈學愈自大，愈學愈貢高，愈學愈瞧不起人。錯了!愈學煩惱愈重，愈學業障愈深，毛病發生在這個地方，沒有按照次第。
最後這是圓成佛道，「佛道無上誓願成」。它真的是有次第，有方法的。按照佛菩薩、古聖先賢教給我們這個方法，沒有不成就的。方法錯誤了，不能怪佛法，只能怪自己迷惑顛倒，不聽佛菩薩祖師的教訓，才落得這樣的結果。
經題裡面含攝的意思很豐富。通常，我們在佛法裡面講的是「戒定慧」三學，我們這個題目上有沒有?三學具足，清凈是戒，平等是定，覺就是慧。戒定慧三學就包括了三藏經典，包括了整個的佛法。我們學這一部經，三藏具足，三學具足，所以這些意思不能不明了。
無論大小乘，一入佛門先受三歸依;三歸依是自性的三寶，自性覺、自性正、自性凈。六祖大師在《壇經》裡面給我們講得很明白，什麼是佛?佛是覺悟的意思，覺而不迷。什麼是法?法是正知正見，佛的知見、正知正見，自性正，正而不邪。什麼是僧?僧是自性清凈，六根清凈，一塵不染。這是一入佛門想學佛，佛將修學的三大綱領教給我們;我們從今以後依照「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」這個綱領修學，這是佛的學生，這是佛弟子。
這個三寶，我們這里也具足，佛寶是覺這個字，法寶平等，僧寶清凈。所以這個題目裡面三寶具足，三學具足，三藏具足，到哪裡去找!能把無盡的佛法，融會在一部經上，而且這一部經不長，很容易受持，很容易讀誦，真正明了了，你接受它，學習它，立刻就得到受用。因為我們所學的東西，一定要應用在生活上。我們從早到晚，穿衣吃飯，處事待人接物，是什麼?就是清凈平等覺。清凈平等覺，就是我們物質的生活;無量壽庄嚴，變成我們精神的生活，你說多美!
在這個世間不管你從事於某一種學術的研究，社會上無論你從事哪一種行業，都會給你帶來真實的幸福，真實的美滿;什麼人修，什麼人就得到。這個不是我一個人得到，得到的人很多;他們得到都來告訴我，我很歡喜;有這么多人得到，那這是真的，不是假的。你愈是認真學，你得到的受用愈多，愈豐富。所以佛給我們講的離苦得樂，破迷開悟，一點都不錯。
由此可知，這個經典講到契機，非常適合於我們現代人，非常適合於現代的社會，現代人的生活方式;比起其他法門，確實要容易很多，修學起來便利很多。
這個題目後面還有一些意思，底下是七種立題。這是古人講經的時候，告訴我們佛經的題目它也是有原則的，它不是隨便定的。我們看所有的經典，《大藏經》裡面幾千部經典，你仔細去觀察，它的題目確確實實不超過這七個範圍。如果在這七個範圍之外的，那這個經一定是假的，一定不是真實的。
這七個範圍就是人、法、比喻，以這個為三綱，這就三種形式。另外有人跟法的，有人跟比喻，法跟比喻，這就變成六種;還有一種人法喻統統都有的，所以總共是七種，這是題目的原則。
像我們常常見到的《佛說阿彌陀經》，這個經里頭，純粹是以人立題的。第一個佛說，釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛是人;說的阿彌陀佛，是西方極樂世界的佛，也是人，這叫單人立題。
我們看到《金剛般若波羅蜜經》，這是兩種立題。「金剛」是比喻，「般若波羅蜜」是法，是法跟比喻合起來建這個題目。
《大方廣佛華嚴經》，「大方廣」是法，「佛」是人，「華嚴」是比喻，所以它是人法喻三種統統都有，叫具足立題。
我們這一部經，也是人法喻統統都有。「佛」是人，「無量壽」這是無量壽佛，也是人，西方極樂世界的;「庄嚴清凈平等覺」，這是法;「大乘」是比喻。所以在這一個題目當中，也是人法喻具足立題。
下面三段，我們留到底下一堂課，我們就講到經文了，經文非常有趣味。這個經本我們印得很多，諸位同修可以帶回家去;帶回家多讀幾遍，你再來聽，你的感受會不相同。
無量壽經 (第十七集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0017
請掀開講義第三十六頁，看第四段：
【諸經皆具教行理。本理立教，依教修行，從行顯理。故須明本經題中別具之教行理。】
這個地方的「教」，就是教學，也可以說是教科書，經本就是教科書，包括學習以及方法。「本理立教」，這個教學是有理論依據的，可見得不是隨便說說就算了，它一定有。特別是這一部經，有非常圓滿深廣的理論基礎，這樣說出這一部經典。
佛對我們的期望，是期望我們依照經典的理論方法來修行，修行的目的是要將經典所說的理論境界，完全變成我們自己生活當中的事實，這個就是佛經上常講的證果，這是「信解行證」。證是什麼?證是證明，證明這個理論方法就是實際的生活，證果是這么一回事情。
由此可知，佛無論在哪一種經論裡面，所說的理論境界都可以證實的;如果不能證實，那這個理論就不是真實的;真實的理論，一定會被我們證明出來的。本經經題裡面，這三個意思也非常圓滿，也非常的明顯。
『佛說大乘，是教』，在經題裡面，這四個字是教。『依無量壽之理體，宣眾生本具之大經』，這一句說得非常好。這個大經，就是這一本《無量壽經》;在凈土宗裡面，它是屬於第一經，最重要的一部經典。這一部經典是諸佛如來所證的理體與境界，也是我們每一個人自性當中本來具足的。本來具足，當然可以證實，不是自性之外的，自性之中的。
『庄嚴清凈平等覺，是行』。我們今天講修行，這個修行的依據就是經上所說的這幾句。庄嚴，底下講是用『一句彌陀，庄嚴自心，清凈自心』，怎樣庄嚴?前面曾經跟諸位介紹過，庄嚴是真善美慧。我們這個世間，真善美慧有這些名詞，但是沒有事實;西方極樂世界有這個事實，確確實實是真善美慧。
我們這個世間為什麼沒有?環境上沒有，環境是心性變現出來的，我們的心不是真善美慧。心不真，妄心，虛情假意，心沒有真;善，一天到晚起惡念，打妄想，哪來的善?美，就更不用說了，迷惑顛倒，沒有智慧。所以我們這里真善美慧，有這個名，沒有事實;西方極樂世界有這個事實。
那個事實，怎麼修的?就是一句阿彌陀佛，這是方法，是一個技巧。經題上告訴我們，要修清凈心，用什麼修?用這一句佛號修清凈心，同樣用這一句佛號修平等心，還用這一句佛號修覺悟之心。所以「清凈平等覺」統統用這一句佛號來修，這個方法簡單容易。
我們再說一句，這個真善美慧，真心用阿彌陀佛這個方法來修，善心也用阿彌陀佛來修，美心、慧心就這一句阿彌陀佛，全都具足了，全都圓滿了。這樣殊勝的法門，在一切經論當中找不到。一切經裡面，有單單教你修清凈心的，不一定能得平等;有教你修平等心的，不一定能生智慧;唯獨這一句阿彌陀佛，一修一切修，這個就太奇妙了。
【無量壽，是理。表三際一如。】
第三，『無量壽，是理』。在前面題上跟諸位說過了，用壽『表三際一如』。三際就是三世，過去、現在、未來，三世是一，這個就是理了。我們一般人把三世分作三樁事情，過去的、現在的、未來的，這是迷，這個不是覺，這是幻相，不是事實;事實三際是一。唯有三際是一，才叫真正的無量壽。如果有過去、現在、未來，壽再長都有盡的時候;換句話說，不是真正的無量壽。真正的無量壽，一定要突破時間，時間沒有了，那個壽命才叫真正無量。還有時間，還有空間，總是有量的，不是真正無量的。我們的心性，超越時空，所以是真正的無量。這個理，我們學佛就是要把它證實。
這就是無量壽。涅盤是梵語，翻成中國的意思叫滅。滅什麼?滅妄想，妄想沒有了，滅掉了;滅煩惱，煩惱沒有了，滅掉了;滅生死輪回，生死輪回也沒有了。不但這個沒有了，連十法界也沒有了，這個意思就叫涅盤。到達這一個境界，你就見到常住的法身。常住的法身，簡單的說，一切萬法都是不生不滅的，不生不滅就常住了。有生滅是無常，沒有生滅就常住了。萬法就是自身，就是自體，這叫做法身，這個意思後面還會詳細說到。
無量壽就是自己的真如本性，不是別的。所以我們念佛，必定能夠見佛。見佛，是不是見到阿彌陀佛?不是的;見到阿彌陀佛，不算是見佛，這一點諸位同修總要知道。什麼叫見佛?見到本性了，這叫見佛;禪家講的明心見性，見性成佛。見性，就是見佛;見性，就是成佛，是這個意思。
我們凈宗的學者沒有達到這個境界，也能夠往生到西方極樂世界，到那裡是見老師阿彌陀佛。老師教導我們，幫助我們，在那一邊見性成佛，是這么一樁事情。到了西方極樂世界，無論是哪一個人，只要去了，你在一生當中決定成佛，這是沒有懷疑的。什麼原因?經上就說得很詳細很透徹。
【是心是佛之本心。】
這是《觀經》跟我們講出凈宗這個原理，「是心是佛，是心作佛」，那個真心就叫做無量壽。
【實際理體也。】
這個「實際理體」是佛經上的術語，如果用現代哲學名詞來講，就是宇宙萬有的本體，哲學裡面講本體論;它講的本體，就是佛經上講的實際理體。所以宇宙之間萬事萬法都是從這里生的，這是能生;宇宙萬事萬法是所生。從經題上，能夠看出它的「教理行」。
【以經題配三覺。】
這個三覺是本覺、始覺、究竟覺，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面所說的。
【無量壽佛，是我本覺。發菩提心，一向專念，以庄嚴自心，是名始覺。】
「發菩提心，一向專念」，這兩句話是本經修行的綱領，我們要怎麼個修法?記住這兩句，照這兩句去做就對了。什麼叫菩提心?菩提心是一個徹底覺悟的心，真正覺悟的心，諸位要知道，真正覺悟了，這個心裡面就沒有妄念了。心裡面有妄念，心裡面有執著，心裡面有煩惱，這個煩惱就像貪瞋痴慢，這都是煩惱。《百法》裡面講煩惱，一共講了二十六大類;有這些東西，這個心就不覺了，這個心就迷了。這些東西統統都沒有，這個心是覺心。
我們要問，這個太難太難了。剛才說過，這一句阿彌陀佛就是覺，所以我心裡念佛，心裡面想佛;除阿彌陀佛之外，什麼也不念，什麼也不想，這個心就是覺心，這就是菩提心。換句話說，佛號要是放下了，丟掉了，你的菩提心也沒有了。這一句佛號，真正能夠做到不夾雜、不懷疑、不間斷，那就是念念覺悟。所以，一念相應一念佛，就是一念覺;念念相應念念覺。念久了，不念阿彌陀佛，心也清凈，也沒有妄想，也沒有煩惱，這個時候功夫就得力了。所以念佛人，除了自己在生活上必須處理的事情之外，其他的應當統統放下，不要想它，不要念它，專念阿彌陀佛，這就對了。這就始覺，開始覺悟了。
由此可知，經題上跟我們講的清凈平等覺，就是用執持名號這個方法，可以圓滿的證得。
【又可解為：平等覺是我本覺。起心念佛，以自庄嚴，是為始覺。始本不離，直趨覺路，頓入寂光，證無量壽。】
經題上這些名詞，到底哪個是體，哪個是相，哪個是作用，可以互相用的。正顯示佛在《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」。尤其《華嚴》十玄裡面所講的主伴圓融，妙不可言!隨便拈一法，你說它是主，其他都是伴，可以互為主伴;換句話說，它可以互為體用。這個經的意思非常非常圓融。
【如是則平等覺是我因心，無量壽是我果覺。妙義輾轉無盡，悉在一題之中。古雲：聞首題名字，獲無量功德。】
這個話是真實的，一點都不假。所以有一些人他不念經，專門念經題，就是這個意思。但是經題一定要曉得它的含義，如果不曉得它的含義，只念這個經題，真正的利益是很難得到;只可以說在阿賴耶識里頭種一個大乘種子，這個功德是確實的;就是這一生當中，想得到什麼殊勝的解脫利益，他得不到的。一定要能夠理解，從經題把經裡面的理論、方法、境界，統統都能夠現前，都能夠提醒自己，使自己心行與經訓能夠相應，這個經題的功德就非常非常的殊勝。
像我們看到日本日蓮宗，他們是依《法華經》修行的，他不讀經文，他單念「南無妙法蓮華經」。我到日本去參學的時候，參觀他們的大本山，他們館長也很客氣，接待我們這個訪問團，我們就特地向他請教，這個《法華經》的大義。他說不出來，他只會念，不知道《法華經》大義。就像我們台灣，大家都喊三民主義，小孩也會念「三民主義，吾黨所宗」，什麼叫三民主義?不曉得。這個念，沒有用處的。所以你念這個名詞，要知道它圓滿究竟的含義，使心行與它相應，這個功德就無量無邊了。
【正釋經文。】
概要就跟諸位介紹到此地，下面是『正釋經文』，就講到經本了。這個經，總共有四十八品;品是品類，就是類別。我們也可以稱它為四十八篇、四十八章，都可以。我們中國人講「篇章」，跟佛經裡面「品」是一個意思，意思相同。全經可以分為三大段：
【第一品至第三品為序分。】
序分裡面，又有通序，有別序，所以佛經本身它有序。不像我們一般的著作，自己的著作請一個人給我們作一篇序，序是什麼?序是介紹這一本書，序是介紹的。佛經本身它自己就具足了序分。
【初二品為通序。】
前面兩品是通序。通序是一切經都有的，但是本經很特別，它的通序很長。在一般經典這個通序，就是六種證信，經文都不長;除非是特別的大乘經典，像《華嚴經》它的通序很長，《法華經》也很長。本經這個經本子分量不大，它完全是大經的這個架勢，所以它的序分跟流通分都有相當長的經文。
【後一品為別序。】
第三品是別序，別序就是發起序，說明這一次法會發起的因緣，這叫別序。
【第四品至第四十二品為正宗分。】
這是最主要的，是正說，就是世尊為我們介紹西方極樂世界依正庄嚴、事理因果，介紹得非常詳細。
【第四十三品至四十八品為流通分。】
這一部分經文也相當長，這是屬於流通分。流通，佛是勸我們，我們自己得到這個利益之後，要輾轉介紹給別人，推薦給別人，希望一切眾生都能得到佛法殊勝的功德利益，這是佛對我們特別的囑咐。
我們現在看到有許多佛法的經典，乃至於祖師大德們的著作，今天有人翻印，後面版權頁上印上「版權所有，翻印必究」，這八個字放在後面，這就是不可以流通，不準流通。現在講智慧財產權，每一個國家現在都保護智慧財產權。釋迦牟尼佛這個智慧財產權，到底什麼人繼承了?這一點同學們要注意，要特別的注意。有這八個字，說實在的話，慈悲心已經沒有了，決定沒有度眾生的心，沒有度眾生的願，眾生要想讀我的書，要想聽我的講，要拿錢來。
所以我聽說有講佛法是賣門票的，經書講義是要賣錢的，這個完全不符合佛門慈悲度眾的精神，完全不符合。我看佛書，古書也好，現在書也好，我第一個看的是版權頁。如果版權頁印上「版權所有，翻印必究」，這本書我就不看。很多人問我，你為什麼不看?這個人心量很小，一定沒有什麼高明東西，我何必浪費時間!真正有慈悲心的，人家後面必然是「歡迎翻印，功德無量」，我要看這個，這也可以貢獻給諸位同修作參考。
【法會聖眾第一。】
好，我們現在翻開經本，在第十二頁，『法會聖眾第一』，第二段是「德遵普賢第二」。這兩品都是本經的序分，序分裡面的通序。
【如是我聞。】
通序裡面主要是講六樁事情，六種證信。「信」，「如是」這兩個字是信成就，因為我們相信才叫如是，不相信就不如是了，所以這兩個字是信成就。不信，這個東西我們就不屑去研究它了，也不需要去看它了。「聞」，是聞成就，「我聞」是聞成就;到底是什麼人聽說的?那是聽釋迦牟尼佛說的;什麼人聽說的?靠得住、靠不住?是親聞、還是傳聞?親聞比較可靠，傳聞就不一定靠得住。「一時」，是時成就，佛在什麼時候說的?下面「王舍城，耆闍崛山中」，這是地點，這是講經的處所，這個經到底在哪裡講的。「與大比丘眾萬二千人俱」，這是聽眾。這就像我們現在開會會議記錄一樣，佛說這個經有時間、有處所、有當時在一起聽經的大眾，可見得它是真實不虛。
大論裡面說，信為入道初門。我們想修行證果，從哪裡進去?從信進門。實在講，世出世間法都不例外。譬如這個學校，這么多學生到這邊來求學，他對這個學校一定有信心;他沒有這個信心，他絕對不會到這兒來念書。他跟這個老師學習，他對這個老師有信心;對老師沒有信心，他一定也不會上他的課。佛法也不例外，要從信心下手;而且無論在解、在行、在證，他的成就與信心，決定是成正比例。
但是要生起一個圓滿的信心，確實相當不容易。所以佛經上說得好，我們真正在歷史上看到許多的證明，中國古時候講「師承」，佛法裡面講師資道合，就是老師與學生，什麼人才是一個真正的好學生?對老師有圓滿的信心，沒有一絲毫懷疑，老師怎麼樣教，他百分之百的奉行，他就決定有成就，往往成就超出了老師，我們中國俗話說「青出於藍而勝於藍」，這是一定的道理。換句話說，不能成就的，對老師沒有圓滿的信心，對於老師的教訓一定要打折扣，不能全部依教奉行，那就難了。這是我們真正想在這一生得到佛法殊勝的功德利益，換句話說，首先要建立清凈堅固圓滿的信心。
這個地方「如是我聞」一行半，這樣的經文在所有一切大乘經前面都是一樣的，所以叫通序，能通一切經的。雖然每一部經上一開端都有「如是我聞」，實際上它的意思還是有淺深廣狹不同;換句話說，看它講的是什麼內容。
本經的「如是」，依據本宗建立的理論基礎，「是心是佛，是心作佛」。「如」是講的是心是佛，這是如;「是」，是心作佛。蕅益大師說「依實相理」，這個實相理，就是宇宙人生的真相。佛給我們講西方極樂世界是宇宙人生的真相，是事實，不是理想，不是虛構的。教我們念佛求生凈土，決定不錯，這叫「是」。
所以念阿彌陀佛的時候，我們這個心就在作佛;心本來是佛，現在又作佛，他怎麼會不成佛!這就解答了凈宗成佛為什麼那麼快，快到叫人不敢相信，是他不懂得原理;懂得原理，這個疑問就沒有了。佛是什麼?佛是我們的真心，阿彌陀佛就是我們的真心;一心緣阿彌陀佛，就是這個心念念念阿彌陀佛，念念開發自性，念念把自性佛給念出來，是這么一樁事情，所以這個法門不可思議。
其他的意思，諸位可以在一般註解裡面看到，我們就不必說了，註解里頭看得到的都不講，名詞術語也不講，佛學字典、黃念祖老居士注得很詳細，我們可以省很多的時間。我所講的，大概註解裡面都沒有的。
【一時。】
我在初學佛的時候，對於佛的經典，實在是佩服得五體投地，但是還是有個疑問。疑問在哪裡?就在「一時」，為什麼阿難尊者不把那個年月日記下來，含糊籠統說個「一時」，總叫後人懷疑;有這么一個妄念，這個妄念存在了很多很多年;到後來真正覺悟了，才曉得他用「一時」用得太妙了。如果寫上年月日時，這個時間就定死了;「一時」是活的，活的才妙。
前面跟諸位說過，三際是一，過去、現在、未來是一，「一」當然知道過去，也知道未來。我們現在為什麼不知道過去、不知道未來?我們把這個三際分作三，不是一;過去的，過去忘掉了;未來，未來還沒到，我怎麼知道?所以過去未來就不曉得了。什麼時候我們也進入「一時」，進入一時，就是現在科學家講的打破了時空;破了時空，過去你也曉得了，未來你也看到了。
這個可能不可能?可能。科學家也認為是可能的，但是現在不知道用什麼方法。理論上他們同意，他們懂得，所謂時光倒流;時光能倒流，這種講加速度，把這個速度能夠超過光的速度，就能夠回到過去了，就看到過去了。那麼如何能看到未來?這還沒搞清楚，現在科學還沒有辦法超越光速。我們佛法里頭懂得，佛法用什麼方法?用定功。這是兩極的，科學家用動，加速度在動;佛法不動，用不動這個方法可以打破。所以定中的境界，能見到過去，能見到未來。
這個境界是真實的，所以很多的預言，預言它的根據，可以分為兩大類：一大類是用數學來推斷，數學是科學之母;人的命運，用數理也能夠推算得出來;國家的命運、世界的命運，都可以用數學來推演。中國那個《易經》，就是數學的老祖宗，都出不了這個《易經》的理論、範圍。但是有的時候會算錯，會推算錯，因為它裡面這個變化太大了。另外一個原理，就是禪定。假如從禪定裡面，他是親眼看見的，無論是過去、未來，他都是自己看到的，絕對不會錯。所以全世界這個預言，它的理論依據不外乎這兩大類。
那麼佛經裡面，「一時」這兩個字，用的就太妙了。就本經來說，這個「一時」怎麼講?本宗要求我們的往生必須要具備「信願行」三個條件，信願行合一了，就是「一時」;換句話說，信就是願、就是行，行就是願、就是信，一而三，三而一;你念的這一句阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛裡面具足了圓滿的信願，這就是「一時」了，這個就相應了。這個話說起來容易，做起來不容易。信願行合一，這個境界就現前。
釋迦牟尼佛這個經是在靈鷲山講的;王舍城，耆闍崛山，就是我們常講的靈山。佛在靈山講的最大的一部經是《法華經》，《法華經》在這個地方講的;《無量壽經》也在同一個地方講的。智者大師是我們中國隋朝的人，他出生在梁朝，圓寂在隋朝，距離釋迦牟尼佛滅後，大概有一千五百年;詳細的年歲我記不得，大概有一千五百年的樣子。他老人家有一天念《法華經》，念到「藥王品」他入定了，在定中他看到靈鷲山，這就是我們講時光倒流了，他回到一千五百年之前那裡去了，見到釋迦牟尼佛在靈山，還在那裡講《法華經》，他還聽了一次;出了定之後，告訴別人，靈山一會至今未散，佛還在那裡講，沒有散會。
如果我們在這個經上，也入了「一時」的境界，你會看到釋迦牟尼佛在靈山講《無量壽經》，這一會也沒散。這個「一時」就好，「一時」就是我們自己還有機會參加;要寫上某年某月某日，則我們沒有緣參加了，沒有機會參加了。所以它這個字是活的，不是死的。什麼時候我們心到「一」的時候，這個「一」也可解釋為一心不亂，這就與佛相應了。
通常一般大乘經裡面講，這個「一時」是講師資道合，就是老師跟學生都是一心，同心同德這個時候;這個教學，教的人最舒暢，學的人最有心得，是指這個時候，師資道合的時候。
【佛在王舍城。耆闍崛山中。】
『佛』，是講這一部經的人，釋迦牟尼佛。『在王舍城』，王舍城是一個大的地名。『耆闍崛山』，王舍城城外的一座山，通常我們叫做靈鷲山。因為上面有一塊石頭，石頭長的像個老鷹一樣，所以把它翻作靈鷲山。這個山上修行的人非常之多，所以一般講這個山很有靈氣，何況佛菩薩常常住在這個地方，山有靈氣。
此地有一個字要注意的，就是「佛在」。為什麼不說佛住，我們今天問一個人你住在哪裡，沒有問你在哪裡?這個「住」跟「在」到底有什麼差別?古時候這個差別很大，世間一般人都有一個住處，唯獨皇帝沒有住處，皇帝那個國就是他的家，你說他住在哪裡?所以對皇帝就稱在，行在，他現在行在什麼地方，不能說他住什麼地方。佛的教區比皇帝的國土還要大，釋迦牟尼佛教區是三千大千世界，你說他住哪裡?三千大千世界都是他的住處，所以只好說佛在什麼地方，不能說佛住在什麼地方。不能講住哪裡，要講在哪裡。經上用這一個字，我們要曉得它的含義。
【與大比丘眾。】
這個大比丘，揀別不是小乘的比丘，這是大乘比丘;換句話說，這些人實際上都是大乘菩薩，但是在外表現的這個樣子，是一個小乘比丘的樣子，實際上他是菩薩。
【萬二千人俱。】
大家如果佛經讀得很多，你在這里會覺得奇怪，一般經上，就是連《金剛經》都不例外，佛與大比丘眾千二百五十人俱;此地是一萬二千人，比平常聽眾加了十倍。這些地方不能不留意，顯示出這一個法會、這一部經典，與眾不同。我們讀《法華經》，《法華經》在這個地方講的聽眾也是萬二千人，所以這個架勢跟《法華經》無二無別。從這個地方，你就曉得這個經跟《法華經》平等，這個不能不留意。
這個地方讚歎他們的德行，雖然只有兩句，這兩句讚歎到了極處。「一切」，是指萬二千人;這萬二千人是什麼人?大聖，這不是普通菩薩，普通菩薩不能稱大聖。如果比丘要稱大聖，那就是四果羅漢;初果、二果、三果稱小聖，四果羅漢稱大聖。這個地方是大比丘，那這是菩薩;菩薩裡面稱大聖是地上菩薩的稱呼，就不是普通菩薩了。我們常在經上念的三賢十聖，三賢是三十個位次，十住、十行、十迴向，這三十個位次的菩薩是賢人;十聖是十地，從初地到十地，再到等覺，總共是十一個位次，這稱為大聖。換句話說，照這個字面上來看，與會的這些大眾，至少都是初地以上的菩薩，不是普通人物。
「神通已達」，達是通達無礙;換句話說，不是小神通。神通是講他的能力，能力是從智慧裡面生的。能力到通達無礙了，智慧當然就接近圓滿了。
這是總贊。下面是略舉上首的大德。好像在這個與會當中，哪些是大眾裡面的首領，好像一個班裡面，我們有班長、副班長，學生裡面帶頭的。佛在每一部經上，都會列這幾個上首;列這些名字，含義很深，不是隨便列的。諸位要是展開經本看，列的人都不一樣，不是隨便列的。為什麼?如果講他們的德能，換句話說，個個都是通家，沒什麼差別;而佛的十大弟子當中，每一個弟子標榜一門，表法就容易了。通常舍利弗代表「智慧第一」。難道舍利弗的神通就不是第一嗎?目犍連代表「神通第一」，目犍連沒有智慧嗎?統統平等，每一個人用一個專長作代表。
佛舉這些人的名字，我們一看到這些人，就知道這一部經典的特色，也能夠看出這一部經典在整個佛法的地位。正如同我們這邊開會一樣，假如這一次開會，出席的都是學校的校長、教務主任，我們立刻就知道他們一定是討論教育的，就能知道它的內容性質了。佛法在這三千年前，它就用這個方法，所以從經典上列的名字，就認識這部經典的性質。本經列舉的上首很特殊。
【其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】
舍利弗、目犍連、迦葉、阿難，大家在大乘經典裡面都常看到，唯獨這個憍陳如，你們平常看經留意一下，有沒有看到他的名字?這個經上把他擺在第一;說實實在在的話，如果列名有憍陳如，憍陳如一定擺在第一，不能擺在第二。這是什麼人?原來是釋迦牟尼佛最初成道，在鹿野苑度五比丘，這是我們人間肉眼能看得見，釋迦牟尼佛開始弘法利生的工作了，在鹿野苑最初遇到這五個人，為他們講經說法。這一講經說法，憍陳如第一個開悟，第一個證阿羅漢果，所以他是釋迦牟尼佛的第一弟子。把他擺在這個地方，這就說明什麼?這個經是所有一切法門第一開悟的法門，第一成佛的
