無量壽經 (第二十一集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0021
請掀開經本第十三面，倒數第四行，最後一句：
【為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。】
從這個地方看起。昨天講到灌頂、授記，這個灌頂真正的意義要知道，佛法是智慧之法，是真實之法，絕對沒有迷信，絕對不是虛妄的，所以一定要明了，我們才會得到真實的利益。授記，菩薩在成佛之前，往往是多次的授記，授記不止一次;顯教裡面比較少說，密教就說得多了。
昨天跟諸位報告，真實的灌頂，這是大悲護念;這個「灌」是大慈悲護念的意思，「頂」是如來至高無上的法門;將這個法門傳授給眾生，這叫做灌頂法。在儀式方面，所謂佛法不離世間法。
古時候在印度，國王登基，就是我們現在講就職的時候，在大典當中，有宗教儀式;就像從前西方國王即位的時候，要主教也給他做一個儀式是相同的。印度這個儀式裡面，就叫做灌頂。所以灌頂世俗的意思，是太子這一天要登基作皇帝了，行這一個大典。佛法也就取這個意思，菩薩功行圓滿了，往上再一提升就要作佛了，所以菩薩作佛也叫灌頂，取這個意思。
可是諸位一定要知道灌頂真正意義，那個儀式是形式，形式固然重要，可是實質更重要。儀式跟實質要作一個比較，實質重要，儀式就不重要了。像我們一入佛門，先受三歸，三歸有儀式，實在講，那個儀式也不是很重要，最重要的是三歸的實質，真正傳授給你，真正得到了，這個要緊。假如只做一個儀式，這個儀式沒有內容，等於空過了。
顯教裡面的三歸、傳戒，密宗裡面的傳法、灌頂，究竟有幾個人真正得到?我想大家心裡都明了，真正得到的人不多;所以接受儀式的人多，真正得到的人不多，這是我們必須要明了的。
接著講「為教菩薩，作阿闍黎」。這個阿闍黎，顯密都有。密宗的上師，梵語就稱阿闍黎;顯教裡面，傳法的老師也叫阿闍黎。換句話說，阿闍黎這個稱呼，相當於我們現在學校裡面的指導教授，這個關係非常密切，他要真正來教導我們的。這一個名詞，照意義上來翻，翻成軌範師。這個老師的言行，可以作我們的榜樣，可以作我們的模範，是這個意思。字面上是這個意思，實際上是我們的指導教授。為了要教菩薩，所以才示現這一個身分。菩薩的老師是佛;此地講的八相成道，為了教菩薩，示現佛的身分。
「常習相應無邊諸行」。教學不僅是言教，更重要的是身教，所以古代的師生關係，跟我們現在不相同。古代師生是生活在一起，不僅要聽老師講經說法，還要向老師學習生活修持，所以不能離開老師身邊。佛法世法都如此，是要跟老師生活在一起。不像現在，學校裡面跟老師相處，只在教室，除教室之外都不會住在一起了。從前居住在一起，這個就是老師要身教，一言一行、一舉一動都給學生作榜樣。用現代的話來講，就是生活教育;生活教育與課堂裡面教育，一定要相應，這個教育才是成功的教育。目標是品學兼優，有學問有品德的學生。
因此，他要示現的就是常習相應。「常」是恆常，日夜不能間斷，從年初到年尾不能間斷，這叫常，不是故意裝的;要是故意裝的，能這樣常常裝，那也就變成真的了。不能間斷的。「習」，就是生活;《論語》裡面第一句，「學而時習之」，你要把你所學的應用在生活上，習就是練習。在什麼地方練習?生活當中。無論是私生活，無論是與大眾相處，要學著學以致用，這才是你真正的成就。「相應」，就是學跟習相應，我所學的、跟我所想的、我所做的是一致，這就相應了。我所學的是一套，我想的、做的又是一套，那就不相應了。一定要相應。
譬如前面我們講普賢菩薩修學的十大綱領，從「禮敬諸佛」到「普皆迴向」，我在生活當中真的做到了，我對人恭敬，對事負責，對物愛惜，這個禮敬就做到了。這個做，就是習，在人事環境、物質環境、在生活當中去練習。佛就是這麼做的，所以菩薩要學佛，我們要學佛菩薩，統統把它做到。你要做的太多太多了，無邊諸行。
「成熟菩薩無邊善根」。實在講，這四句話的內容非常之廣，也非常的深。我們讀《華嚴經》，《華嚴經》末後一品，也就是我們常講的四十華嚴，四十卷經，普賢菩薩行願品，總共有四十卷。這裡面最著名的、最精彩的，就是善財童子五十三參。四十卷經講的是什麼?實在講就是這四句話。「常習相應無邊諸行」，你一天到晚，一年到頭，起心動念、言語造作、所有的行為，跟佛教導的相應不相應?佛教給我們的，我們是不是統統都做到了?當然沒有辦法全部做到，一定要努力去做。你能夠做到一分，就得一分受用;做到兩分，就得兩分受用;到能夠做到相當的程度，菩薩的善根就成熟了。所以，成阿羅漢、成菩薩、成佛是要在日常生活當中去歷練，這才能成就;不在日常生活當中去練是成就不了的。這一點大家要特別注意到。
人決定不能離開社會，不能離開人群，諸佛菩薩也不例外;佛菩薩要度眾生，他怎麼能離開人群?離開人群，他怎麼度眾生?像我們前面所講的，這一次法會參加的有兩萬人;如果佛離開這一些人群，他給誰講經說法?所以我們要曉得，不能離開社會，不能離開人群。
我們面對著社會大眾，我們的心像不像佛心?佛對於眾生是什麼心?這是我們要學習的。佛的心是平等心、清凈心。我們的心是不是清凈、是不是平等?佛對於一切眾生有什麼樣的願望，佛對於大眾希望的是什麼?我們今天面對著這個社會人群，我們希望的是什麼?佛對眾生，平常的言語說些什麼?佛為大眾做了些什麼?我們要常常這樣去想，常常這樣去學，就對了。
《華嚴》五十三參是我們最好的例子，五十三位菩薩為我們表演這個復雜的社會，各行各業、男女老少，他在這個社會上，他是什麼樣的身分，他從事某一個行業。如果他是佛、是菩薩，他在工作崗位上，應該怎麼作法?諸位念《華嚴》就知道。做工的，有菩薩工人;經商的，有菩薩商人;主持家務的家庭主婦，有菩薩家庭主婦;作學生的，有童男童女的菩薩。全是菩薩!所以四十華嚴是個別教學。可見得佛法確確實實是圓滿究竟的教育，不能不在這上面下功夫。
菩薩為了要教化一切眾生，必須多才多藝，樣樣精通，這才能夠滿他的大願。所以必須要成熟無邊的善根，一面學一面教，一面教人一面自己學，教學相長，永遠沒有止境。
「無量諸佛咸共護念」。你的心願解行都向佛菩薩學習，一切諸佛看到歡喜，所以沒有一尊佛不護念的;護念就是加持，加持就是幫助你。有一種幫助是無形的，你自己不會覺察，真的在幫助你;有一種幫助是有形的，這個幫助使你自己能夠感覺到，佛菩薩在保佑你、在加持你，這叫顯加，明顯的。一種是冥加，是冥冥當中，你不容易覺察到。一定得到諸佛護念，諸佛的幫助，使你的業障輕了，煩惱少了，智慧增長了，你的願慢慢都能夠實現，都能夠圓滿。
這些實實在在要靠三寶力量加持。個人為什麼做不到?個人的業障很重。我想做好事，俗話常講「好事多磨」!為什麼多磨?因為無量劫以來，冤親債主太多了;換句話說，嫉妒你的人太多了，你想做好事，偏偏障礙你，不讓你做圓滿。所以這個一定要靠三寶力量加持你，我們這個修學才能夠滿願。
【諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。】
這幾句是講菩薩真實智慧的流露。第一個看到他的德能，十方無量無邊的世界，這樣廣大的範圍是菩薩活動的空間。因此，我們就能體會到佛菩薩活動的空間，也就是我們自己活動的空間，因為生佛不二，眾生跟佛沒有兩樣。我們生活範圍絕對不是只限於這個地球，我們有過去生。過去生，我們在哪裡?我們死了以後，還有來生，來生到哪裡去?
今天我們念佛想求生西方極樂世界，極樂世界不在地球上，也不在我們這個銀河系裡面。根據佛經上所說的，假定這個銀河系是個三千大千世界，在這個銀河系的西面，不是地球的西面，這個要搞清楚;不是地球的西方，是我們這個大世界(娑婆世界)的西方，十萬億佛國土的那一邊。一個佛國土，就是一個銀河系;換句話說，當中間隔有十萬億之多，在那一邊有一個大的世界，那是阿彌陀佛的世界。可見得我們活動的空間是在大宇宙，不是這個小圈圈，這樣我們的心量就拓開了，確確實實如是。
我在過去曾經聽同修們告訴我，現在外國人對人的過去、未來有研究，做了很多試驗，有的用催眠的方法，有的用其他方法，調查不少的個案，發現裡面有很多人前生是人來的，找到他前生居住的地方，甚至於在歷史裡面記載，還能查的出來，發現很正確，證明人有轉世。還有一部分人是畜生來的，前一世他是畜生，不是人;另外還有一部分人是從外太空來的，根本就不是這個地球上的，說的話、寫的文字我們根本都不懂，這個外太空就是別的世界來的。所以這個空間非常非常之大。
「諸佛剎中，皆能示現」。佛菩薩他不迷，他示現了。我們凡夫煩惱業障很重，迷而不覺，我們到別的星球去投胎，是去接受果報的，那談不上示現。佛菩薩是示現，我們沒法子示現。但是你去接受果報也好，去示現度化眾生也好，總而言之，我們活動的範圍沒有兩樣，盡虛空遍法界是我們生活的範圍，這是我們要認識清楚的。
佛菩薩示現，下面有個比喻，「譬善幻師」。善幻師就是現在說變魔術的魔術師。我們曉得魔術是假的，但是他變起來好像是真的，你看不出來它是假的。
「現眾異相，於彼相中，實無可得」，這就是真實的智慧。所以佛菩薩度無量無邊眾生，絕對不著相;不以為我做了多少好事，我度了多少眾生，那他就著相了。為什麼不著相?因為他曉得「凡所有相，皆是虛妄」，相是假的，性是真的。所以，不著相是對的，著相就錯了。
為什麼不著相就對?不著相你就得大自在，你在這個大宇宙裡面，隨心所欲，就像菩薩一樣，皆能示現。我們之所以不能示現，就是我們處處著相，把假相當真;這一著相，就生了無量無邊的煩惱，在這裡面起分別、執著，煩惱罪業統統都來了，真的叫無中生有，這個日子就不好過了，那就是苦報無邊。所以他們有智慧，他們不著相。接著再看下面經文：
【通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。】
「法性」是宇宙萬有的本體，他明了，一點都不迷惑。法性就是真如本性，就是一切萬法的自性，這個自性就是本體。一切萬法從哪裡來的?從自性變現出來的，自性是能生，一切萬法是所生，是它變現的。它通達本體，達眾生相。相是現相，就是所生的;前面法性是能生的能變的，這是所生所變的。盡虛空遍法界，森羅萬象從哪裡來的?為什麼會有?到底從哪裡來的?幾時有的?為什麼有的?他統統明了，一點都不迷惑，這是大智慧。
「供養諸佛，開導群生」。這就是他示現教化眾生的手段。供養諸佛是身教，前面說過了，成佛一定要示現在帝王家，為什麼?表演給大家看，我能放下，我能舍，你們想要都要不到的，我統統都有，你看我都不要，全都舍掉了，這是作個樣子給大家看。
供養諸佛，佛是人天師，我們要對他尊敬，要供養他。為什麼要供養他?如果不供養佛，佛就不會住世了。講到供養，有財供養，有法供養。對於佛，這兩者都重要;兩者之中，法供養為最。法供養，第一個是依教修行供養。佛所教導我們的，我們都能夠認真的學習，認真去照作，這是對老師最尊敬的供養。其次，是以財供養，以我們的財物供養佛陀。這裡面有兩重意思。第一個意思，我們自己跟佛一樣能舍，把自己無始以來的根本煩惱，貪心、慳吝心把它舍掉，這個對自己的利益就太大太大了，把根本煩惱拔除掉了。第二個意思，我們將自己的財力供養佛，幫助佛菩薩教化眾生，這就是十大願王裡面「普皆迴向」的意思。我有福，我這個福報讓大家去享，我不願意自己一個人享受。但是我的能力有限，我供養佛，佛的能力是無邊的;我供養這一分錢，佛菩薩將這一分錢用在弘法利生上，這個功德是無量無邊，道理在此地。
今天這個社會、這個世界，我們要真正發心來幫助他們，來挽救他們，應當怎麼去做?要聽佛菩薩的教訓，真正發心修布施供養，就能夠得到效果。我們將自己的財力物力提供出來，推廣佛陀教育。世間人對佛教育知道的很少，真正接受這個教育的、利益的人就更少了。今天世界上，多數人還以為佛教是迷信，還認為佛教是個宗教，產生嚴重的誤會，這樣殊勝美滿的教育，受到了很大的障礙。所以，我們今天以我們的心力，我們力量雖然是小，大家統統集合起來，這個力量就相當可觀，努力來推展，把佛陀教育發揚光大，這就是供養諸佛。
大家讀這一句供養諸佛，千萬不要錯會了意思，以為家裡供個佛像，每一天香花水果去供養，這樣供養一點用處都沒有，除了你家裡人之外，誰也沒看到，看到也沒用處。所以一定要曉得，我們宣傳佛陀教育、推廣佛陀教育，這是真正供養諸佛。對於過去佛、現在佛，我們這一分供養的心力做到了;對於所有一切有情眾生，一切有情眾生就是未來佛，我們把佛教育介紹給他，推薦給他，這是供養未來佛，都供養到了。
所以你們的親戚朋友、熟悉的人、認識的人，我們學菩薩精神作不請之友，應當把佛法主動介紹給他。這一邊經書很多，你們去看看，哪一種你喜歡的，你就拿去寄給你的朋友們，寄給你所認識的人。你要曉得這叫供養諸佛，這是我們應當要做的。
供養諸佛，開導群生。開導群生是言教，以我們的行動，以我們的言語文字，我們認真來做這一樁工作。
「化現其身，猶如電光」。猶如電光，就是不著相的意思。電光在此地是比喻，它有四個意思。第一個意思是快速，這個電光一閃就沒有了。第二個意思，雖然這一閃，它明亮，它能夠照得清清楚楚，就是破暗的意思，破除黑暗。第三個意思它不住，這個光不常住，一下就沒有了。第四個意思，它沒有分別。
佛在此地舉這個例子要我們學習，我們對於眾生的需求，以我們的智慧、能力去幫助他，要快速，不能夠等待，要把這個時節因緣掌握到;確確實實能夠破除眾生的迷惑，破除眾生的無明，這就像電它能放光。用心跟前面經文所說的「於彼相中，實無可得」，心地清凈無染，一絲毫染著都沒有，做到三輪體空，沒有分別，沒有執著。
【裂魔見網。解諸纏縛。】
「纏縛」是煩惱的代名詞，就是煩惱;纏縛就像繩索，把我們捆住了，動彈不得，這個很苦惱。我們被什麼纏縛?被煩惱纏縛，這是比喻。
【遠超聲聞辟支佛地。】
聲聞是阿羅漢，辟支佛是緣覺，這兩種是小乘的聖人。雖然斷見思煩惱，塵沙煩惱還在，無明沒有破，他有很深的禪定，智慧沒現前，也就是他沒有明心見性。要是追究根本原因?這兩種人心量不大，所以叫小乘，心量小，不願意主動去幫助一切大眾。不像菩薩，菩薩主動的去幫助大家，可以說菩薩念念都想到如何利益眾生，如何幫助大家開悟。
特別是如何幫助大家認識《無量壽經》，如何幫助大家認真的學習《無量壽經》。為什麼?《無量壽經》是一切經裡面的第一經。末法時代，唯有這個法門真實成就。念念沒有別的事，就為這一樁事情，這是諸佛菩薩對我們的真實期望。我們果然明了了、接受了、承當了，那就恭喜你，你也是菩薩，你入了他一流了，你也是菩薩這一類了，這是真話。佛家所講的肉身菩薩，這就是了;你的「心願解行」跟佛菩薩完全相同，你怎麼不是菩薩!你就超越了聲聞、辟支佛，你就超過他們。
「空、無相、無願」，大小乘都說，也稱作大三空三昧。「入」，就是通常講的證入，你證得了這一個境界。「空」是說什麼?空是講的性，萬法皆空，萬法的體性皆空，體性不可得。所以，空是從體上講的。
但是這個空不是沒有，空不是無，空是有，它確實存在。存在為什麼說它空?因為你的眼睛看不見，耳朵聽不見，手也摸不到，心裡也想不到，我們六根的能力統統達不到，它存在。這個物質的空，有的時候我們還能用科學來測驗，譬如光、電，電我們肉眼看不見，我們用儀器能夠測驗的出來。這個法性，任何科學儀器也測不出來，它確實存在，它是一切萬有的本體，一切萬有是從它而生的。所以我們稱作真空，真空不空，它不是無。如果把空當作無，那就好懂了，連兩、三歲小朋友都懂。這個空的意思，非常非常的難懂。
「無相」，這相是假相。相是有，但是你不要把它當真;相是假相，是幻有。佛經裡面也叫做妙有。妙有非有，真空不空，這些都是講宇宙人生的真相。真相真的明白了，你就入了無願的法門了。
什麼叫「無願」?這個願不是佛在經上教我們發願的那個願，這是講六道眾生個個的願望，這些願望都是妄想，都是執著，你全都沒有了;換句話說，這個願字就是慾望。你對於世間出世間的慾望統統沒有了，你想你的心怎麼會不清凈?自自然然就恢復到經題上所講的「清凈平等覺」，統統證得了。這就是諸佛菩薩他們的境界，他們那個境界我們也能夠達到，這是超越了二乘。
【善立方便。顯示三乘。】
善是善巧，為了教化眾生。教化眾生你不能跟他講真實的，為什麼?真實的他不懂，不能接受，無法理解，一定要有善巧方便，慢慢的來誘導，所以顯示出三乘佛法。好像辦學校一樣，我先辦小學，再辦中學，再辦大學，這都是方便。我真正的目的是什麼?真正目的是在研究所，是教你的智慧德能達到究竟圓滿;但是沒有前面這個階梯，一下把這個最真實的東西傳授給你，你不能接受。所以三乘，聲聞、緣覺、菩薩，統統叫方便法。佛到最後，在法華會上說出真話，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，二乘、三乘是佛的方便說;真正的佛法，就是一乘法。我們這一部經典是一乘當中的一乘，圓中之圓，頓中之頓，專中之專，一生決定成就的法門。
這個八相成道，第七轉法輪，經文就介紹到此地;下面兩句是最後的，是第八個現相，就是入般涅盤。
【於此中下而現滅度。】
這就是示現涅盤。可是經文給我們講得很清楚，佛示現入滅了;佛有生，也有死，那是真的嗎?不是真的，假的。中下程度的人，看到佛有生有死，高明的人看出不生不滅。他講中下，沒有講上根的人，上根的人曉得佛是在唱戲，一會兒上台，一會兒下台，哪有生死!沒有生死。
諸位要曉得，佛如是，我們每一個人也是這樣的;我們生到這個世界，就好像到了舞台上，死了之後就下台了，有沒有生死?沒有，這是給諸位講真話。
一個人在死的時候，就像作夢一樣，這個夢不醒了，就這麼一回事情。身體壞了，他的神識不壞，我們中國人講靈魂，那個東西不壞，那是他真正的自己。這個身體不是真正自己，他又可以去換一個身體。
實在講，身體好比是衣服一樣，假如我們把身體比作我們的衣服，中國人叫靈魂，佛法叫神識，這個是自己;身體是衣服，我們知道，衣服破舊了、骯髒了，會去換一件;這個身體壞了的時候，不好用了，可以再換一個身體，捨身受身。佛菩薩他清楚明了，他換得很自在，換得很歡喜。我們迷惑顛倒，以為身體是自己，要想脫一件衣服，痛哭流涕，捨不得，就變成迷惑顛倒，是這麼一回事情。
捨身受身。你這一生，你的心好，你的行好，斷惡修善，積功累德，你換的這個身體，愈換愈漂亮，愈換愈好，在三善道。如果做惡，不做善事，你來生換這個身體，愈換就愈差，換成畜生身，換成餓鬼身，換成地獄身。可見得捨身受身是業力在支配，自己作不了主。
業力從哪裡來的?業力是自己造作的，還是自作自受!佛菩薩超越了這一些境界，所以他在六道裡面教化眾生，捨身受身都得大自在，無論示現什麼身，他還是佛，他還是菩薩。為什麼?他不迷，他跟眾生確確實實不一樣，外表是一樣，裡面完全不相同。眾生裡面是一塌糊塗，迷惑顛倒;他是清清楚楚、明明白白，想來就來，想去就去，自在!這個叫了生死、超三界，他真的超越了。
實在講，佛並沒有入滅，入滅是示現給凡夫看的。佛有能力不滅，為什麼不常住在世間?我們現在得佛親自講經說法，這多好!釋迦牟尼佛七十九歲圓寂的。在今天來講，七十九歲壽命不算很長，為什麼不常住世間?諸位要知道，佛示現在這個世間，時間的長短是眾生的因緣，不是他自己的事情;他自己不起心也不動念，完全隨緣。如果佛要常住在世間，一直住到今天，佛法也沒人學了。為什麼?你是佛，你可以活三千歲，我們都做不到。一定要示現跟我們完全相同，他能做到，我也能做到。那個表演，演得很逼真，這才能夠收到教化的效果。所以統統是手段，都是為了教學。
【得無生無滅諸三摩地。】
前面說「而現滅度」，接著就把真實的話告訴我們了，他得的確實是無生無滅諸三摩地。三摩地，翻成中國意思是禪定，也是正受的意思，就是正常的享受;這個正常的享受是清凈，清凈寂滅才是正常的享受。像我們心裏面有喜、怒、哀、樂，這都不正常;正常享受，沒有這一些，沒有分別，沒有執著，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，這是正常享受，這個叫三摩地。
【及得一切陀羅尼門。】
陀羅尼是梵語，翻成中國的意思是總持;用現代的話來講，就是一切諸法的綱領。他能夠掌握世出世間、萬事萬法的綱領;換句話說，他沒有一樣不通達，沒有一樣不明了，沒有一樣做不到。後來的人讚歎如來「萬德萬能」，就是因為他得一切陀羅尼門。
我們先解釋什麼叫「華嚴三昧」?在《華嚴經》上叫「佛華嚴三昧」，前面加個「佛」字;這個地方的華嚴三昧，就是佛華嚴三昧。它的意思是講一真法界，這個法界本來就是一。一就是真的，二就是虛妄的。法界原本是一真。佛在大小乘經上，常給我們講十法界、無量法界。法是一切法，界是界限，法界確確實實是無量無邊。
以我們人間來說，每一個人有每一個人的法界;你什麼時候找到兩個人，他們對於宇宙人生想法、看法完全一樣的?那這就兩個人同一個法界了;多少總有一點不一樣，可見得它不是一個法界。所有一切眾生，都是住在十法界里;十法界是虛妄的，不是真實的境界。什麼人住在真實的境界?唯有成佛，佛住一真法界。到了成佛，想法、看法、作法完全相同。你要問為什麼完全相同?他於一切法沒有分別、沒有執著、沒有妄想，當然相同。
我們今天為什麼不相同?我有我的想法，他有他的看法，就不同了;想法、看法都沒有了，就相同了，這是正確的，這是真理。你那個想法、看法，全是錯誤的。這是我們要很冷靜、很細心的去體會。如果還有想法，還有看法，在佛法裡面說這個人是迷人，迷而不覺;如果他這一些統統捨棄掉了，這個人覺悟了，這個人開智慧了。
智慧從哪兒來?他的心清凈心平等了，清凈心起作用，就是真正的智慧。他對於宇宙人生萬事萬法，他是照見，他不是分別見，不是思惟見，不是讓我們想才會知道，分別才會知道，他不需要，他的心像一面鏡子一樣，照見的。你看《心經》裡面不是說「照見五蘊皆空」，這是見到事實真相了;我們見不到五蘊皆空，我們沒有照的能力。
所以佛法用功，不能思惟;一有思惟，就落到意識里去了。意識是妄心，一有思惟是妄心起作用，不是真心起作用，真心沒有思惟。我們在日常生活當中，要知道訓練。我們凈宗訓練的方法是讀經念佛，把妄想、分別、執著統統念掉，用這個方法恢復自己的清凈心，恢復自己的平等心;然後用清凈平等心，處事待人接物，那是真正的智慧。
《華嚴》上說，一真法界是無量的緣起;無論說得怎麼樣多，都離不開自心，都離不開本性。如果我們把這個事實真相真正通達明了了，這就叫華嚴三昧。《華嚴》是比喻，「華」就是花，好像這個大花園，所有品種的花統統都有，那這個花園就美了，「嚴」是美的意思，是庄嚴、美觀的意思，一樣都不缺。這是比喻我們這個大的世界，大的法界，盡虛空遍法界裡面，所有的萬事萬物就像大花園。
這些東西從哪兒來的?全是自己真心本性變現之物。佛是自己心性變現的，菩薩也是自己心性變現的，地獄、餓鬼、畜生也不例外，都是自心變現之物;就好像我們作夢一樣，夢中有許許多多境界，有善有惡，當我們醒來之後，冷靜的想一想，沒錯，全是意識心變出來的;心外無夢，夢外無心，那是妄心變的。
現在這個世間十法界依正庄嚴，是我們的真心變的，那真心怎麼會變那麼多呢?《華嚴》上說，這是無量的因緣，不是個單純的因緣;單純的因緣，怎麼會變成那麼復雜的境界?是無量的因緣;無量因緣，不出一心。
這個無量因緣，你想不想知道?很想知道。佛給我們講了一部《大藏經》，那一部《大藏經》在無量因緣，只不過說滄海之一滴而已。為什麼?說不盡。怎樣才完全知道?你只要得一心，你就統統知道了，不要說就曉得了。
佛為什麼完全曉得?佛一心，一心能入，一真法界是所入。你想想看，我們凈宗修學目標就是「一心不亂」;所以你只要得到一心不亂，你就證得一真法界了，你就入華嚴三昧了，你就得到了。佛這樣教學，那才是真正慈悲，真正徹底圓滿。我們今天用這個方法就是修一心不亂，所以開頭的修法，教我們「發菩提心，一向專念」，從這兒下手就能成功。因為這個下手，這一條路子是最正確的道路，沒有委曲婉轉，所以它快速、它穩當，決定成就。
三昧就是定，定何其多?實在講太多了。我們凡夫也有，不能說沒有;佛菩薩有，我們也有。不過我們有的，跟佛菩薩有的不一樣。譬如有些大眾不想學佛，他在佛法里得定了，根本如如不動;有些人不貪財，在財里頭入定了，他貪色，在色里頭他就沒有定了;有些人財色不貪，他入定了，他好名，這名就亂掉了。你就知道事物無量無邊，定就無量無邊;你在哪一法裡面不動心、如如不動了，你在這一法里頭入定了。
所以三昧就是百千三昧、無量三昧。悟入華嚴三昧之後，無量無邊三昧統統現前了;換句話說，世出世間一切法他都不動心了。為什麼不動心?事實真相徹底了解了，他還動什麼心!所以在一切法里頭，不起心、不動念，不分別、不執著。
【住深禪定。】
這個深禪定是性定，這就不是修的定了;修的定，定力不深。這是性定，自性本定，他現前了。
【悉睹無量諸佛。】
這個時候所見的境界是佛的境界。自己成佛了，見到一切眾生都成佛了，山河大地也成佛了;《華嚴經》說的「情與無情，同圓種智」。有人問，《華嚴經》上這一句話，情是有情眾生成佛，這還能想得通;說無情的，桌椅板凳也是無情，它什麼時候成佛?無情的是環境，境隨心轉。你自己成佛了，什麼叫成佛?見性了;明心見性，見性成佛。當你見性的時候，你一觀察，桌椅板凳有法性，法性跟佛性是一個性，你說哪個人不是佛?哪一樣東西不是佛?統統都是的，所以叫見性成佛，成佛不是別的。所謂見性，換句話說，就是宇宙人生的真相完全見到了，親自見到，那還有迷惑嗎?當然沒有迷惑了，這叫成佛。所以成佛是成就圓滿的智慧、圓滿的德能。
在本經、在我們這一個法門，佛教給我們的方法巧妙之極了。前面都給諸位報告過，一切諸佛是怎樣成佛的?都是念佛成佛的，這一部經典就是教給我們念佛的法門;諸經都讚歎，念佛三昧是「三昧中王」，所有三昧當中，念佛三昧是第一殊勝。
【於一念頃。遍游一切佛土。】
這是能力現前、恢復了。一念是時間短，非常短暫的時間，十方無量無邊諸佛世界，同時都能達到、都能遍游。怎麼去的呢?如果沒有能力，你去不了的;這個能力是分身、化身，所以他同時可以去。我們今天即使有能力，一個世界一個世界去游，那要多少時間?不能同時去。你能夠分身、能夠化身，那就可以同時去了。
這個在理論上能不能講的通?理論上決定講的通。為什麼?因為我們能變的是自性，真心自性。真心在哪裡?盡虛空遍法界就是一個真心。所有一切萬事萬物，就是這個東西變現出來的;所變的，遍虛空遍法界;能變的，它怎麼不遍法界!
就像我們做夢一樣，夢中所有的境界，夢里頭也有天地、山河大地，你醒來仔細想一想，那個夢境是不是你心變的?你要問問，你的心多大?整個夢境都是自己心，整個心就變成夢境了。要問，你的心像什麼樣子?沒有做夢的時候不知道，不曉得心什麼樣子;做夢的時候就很容易達到，我夢中境界就是心的樣子，心現相了。不現相的時候，不知道;現相的時候就知道了。
我們現在這個境界，盡虛空遍法界是我們的真如本性變現出來的，就是自己的自性;原來自性是盡虛空遍法界，那我在虛空法界裡面現身，怎麼不可能!當然可能。
今天我們為什麼不可能?是執著這個身體就是我，除這個身體之外，不是我，所以你就變不出第二個，你就沒有辦法化身了。心在哪裡?心在這個裡面，還不在那裡，還在這個裡面，你看糟糕不糟糕!不知道你的真心是盡虛空遍法界，你不曉得，你迷了。
《楞嚴經》上對於這一樁事情，講得很清楚、很透徹。《楞嚴》一開端，七處徵心。佛問阿難尊者，心在哪裡?他很聰明，說了七個地方，我們想不出來。七處都不對，因為他不知道心是遍虛空法界的。所以有這個能力。我們在虛空法界里，能現無量無邊身;佛有這個能力，菩薩有這個能力，一切眾生個個都有這個能力。有這個能力，他能夠自在的現前起作用;我們有這個能力，能力暫時不起作用。這個暫時不起作用，這就有障礙。什麼障礙?煩惱障礙了，知見障礙了，煩惱障、所知障，二障把你的這個能力障礙住了。
前面所講的是自利的德，自己成就了;自己成就了，要幫助別人，下面講利生的德用。
這一句要緊，前面講德遵普賢，那是學習;現在學習圓滿，住普賢行，普賢的行願是完全做到。十大綱領已經變成了自己的思想、見解、行為，這叫住普賢行，所以他跟佛一樣的辯才無礙。
【開化顯示真實之際。】
這一句是菩薩教學的綱領，他教眾生，教什麼?就在這一句上。「開」是開示，是開啟，也就是教學。教學的手段，可以用言語，可以用表示;不用言語，用表示也能教人開悟。換句話說，以種種不相同的手段方法，啟發大眾，讓大眾覺悟;一覺悟，就變化了。這個「化」是變化，我們中國人從前讀書，目的是變化氣質，你這個書讀了就真的有用了;讀書氣質沒變化，就白讀了，叫食而不化。從這個意思，你就曉得化是教學的成績，他真的變化了，把一個凡夫變成聖人，化凡成聖，化愚成智，化惡成善，這叫教化。所以這個開化，開是教學，化是成就，是這個教學真正得到成績了。
「顯示真實之際」，真實之際就是宇宙人生的真相。宇宙是生活環境，人生是本人;換句話說，佛法的教學沒有別的，就是我自己跟我們自己生活環境的真相，佛完全給我們顯示出來，我明了了，覺悟了;這一明了、一覺悟，就不叫凡夫，就叫佛，就叫菩薩。
這一種教學是世間任何教育都沒有的，這是超越了;成就之後，他的心跟佛菩薩一樣，只有一個願望，幫助一切眾生。「諦」是真實，真正住在度世之道，自今而後，如何去幫助別人，希望別人也跟自己一樣，大徹大悟，圓成佛道。
無量壽經 (第二十二集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0022
請掀開經本第十四面，倒數第四行，前一次講到菩薩「心常諦住度世之道」，這一句話的含義也是很深很廣。菩薩的心念念都是幫助眾生，把最殊勝的佛法、最真實的利益介紹給大眾，他與小乘不相同。小乘是有人向他請教，他才會說;菩薩不然，念念當中想盡方法去幫助人，主動的來做這一樁工作。實在講方法非常非常之多，隨時隨地我們都可以做，只要你能夠想到。最簡單的方式，譬如在台灣，佛菩薩名號我們印得很多，在台灣可以到處貼;我們過去做了很多，派人到全省、乃至於澎湖、蘭嶼，我們都派人去，在電線桿、牆壁上顯著目標都貼。
但在國外不行，國外這是妨害整齊景觀，不許可的。在國外，每個人都有車，車是自己的，這個警察不會干涉，我們將阿彌陀佛的佛號，貼在車前面、車後面，你車開到那個地方，人家一看「南無阿彌陀佛」，念一句，他阿賴耶識裡面金剛種子就種下了。美國廣告做得多，你做生意的時候得有廣告，在廣告裡面加一個「南無阿彌陀佛」，這個不需要增加廣告費，你一面做廣告，一面宣傳佛法，所以的確很方便。你要有商店，你在商店裡掛一尊阿彌陀佛的像，每一個顧客大概都會看一眼，他的八識田裡都種了阿彌陀佛的種子。像這些地方，我們了解之後，你就曉得應當怎樣去做。只要不妨礙公共秩序的時候，我們都應當努力來做。
當然最有效果的是電視的廣播，或者是無線電的廣播，我們買這個節目，把錄音帶交給電台，請他們來播放，這個效果也非常之大。所以這些善巧方便太多太多了，真正諦住度世之道的人，他就會想到。
這是說明菩薩住世的態度。菩薩到世間來，固然也為自己，但是更重要的，他為眾生，所以他的菩提心才能夠圓滿，大慈悲才能夠實現。他是對於一切眾生，這個地方講的一切萬物，那就是情與無情統統都包括在裡面了，他能夠做到隨意自在。為什麼能做到隨意自在?在萬法當中，他不執著;不分別、不執著就自在了。換句話說，沒有分別執著，就沒有個人的得失利害，他就自在了。凡夫不自在，起心動念第一個想到我個人的利害、我個人的得失，他就不自在了;菩薩沒有想到自己，念念想眾生。
所以，佛法宣傳效果很好，菩薩也自在;推行不動，障礙重重，他也自在。為什麼?於他自己沒有得失利害，而是眾生的緣分成熟不成熟。成熟一切就很順利，不成熟就障礙重重，於菩薩本身沒有一絲毫的妨礙，所以他自在了。
「為諸庶類」，庶類是說六道凡夫;為六道凡夫作不請之友。這個友，就是佛門裡面講的善友，善友也就是善知識，就是我們現在一般說的老師，他來教化眾生。學生沒有找他，他自動來教，這是菩薩。佛不可以，因為佛是代表師道，要有尊嚴，佛不可能，你不請他，他就來了，沒這回事情!一定要恭敬禮請。菩薩算是你的學長，算同學，同學就無所謂了，請不請沒有關係，他可以自己來;老師一定要禮請，他才能來的。所以佛代表老師的身分，菩薩代表學長、同學的身分。
「受」是接受，「持」是保持，能夠接受，能夠保持，這個人對於佛法一定有相當程度的認識;如果沒有相當程度的認識，他自己有懷疑，他接受就有限了，不是很圓滿的接受，也不可能認真把它保持到所謂二六時中都不間斷，這個一定要有高度的信心。
「如來甚深法藏」，在本經裡面來說，就是指「南無阿彌陀佛」這個六字洪名。為什麼說這六個字是甚深的法藏?在隋唐時代，那個時候中國、日本、韓國一些高僧大德，往往都在那裡探究，釋迦牟尼佛四十九年所說的這些經論，哪一部最重要，哪一部是佛教化眾生真正要說的，也就是最主要的一個法門。這一種探討是很有意義的。探討得到的結論是《華嚴經》，大家都公認《華嚴》是如來一生當中所說最重要的一部經典，無論是理論、事相、因果、方法、修學的境界，都講得非常圓滿。
在早期，方東美先生他老人家一生對佛法的研究，也認為《華嚴經》是全世界最好的哲學概論。他是教哲學的，他認為全世界最好的哲學書是《華嚴經》。所以他晚年在輔仁大學博士班開「華嚴哲學」，就是講《華嚴》，介紹《華嚴經》。
《華嚴經》跟《無量壽經》作個比較，則《無量壽經》第一，這把《華嚴》比下去了。為什麼?《華嚴》到最後「十大願王導歸極樂」，《華嚴》才圓滿;如果沒有這一部經，華嚴是欠缺，不是圓滿的。所以這一部經是《華嚴》的圓滿，是《華嚴》的歸宿。於是大家才把這一部經真正的價值發現了，認為《無量壽經》是大乘之大乘，一乘之一乘，才找出《無量壽經》。
我們繼續往下找，《無量壽經》我們今天用的是夏蓮居老居士的會集本，這個本是集五種原譯之大成，我們念這一部，等於五種原譯本統統都念到了，這個非常非常難得。他給我們分了四十八篇，這四十八篇裡面，哪一篇最重要?第六，第六是四十八願;四十八願是本經的核心，是本經最重要的一個部分。什麼人說的?阿彌陀佛自己說的;釋迦牟尼佛為我們轉述，就等於阿彌陀佛自己親自說法沒有兩樣。這是慢慢去找那個中心點。
四十八願里頭有四十八條，哪一條最重要?第十八願，這也是古來祖師大德公認的;十八願是四十八願的中心。十八願講的是什麼?十念必生，就是講出這一句「南無阿彌陀佛」。
所以你去追究、追到最後，佛的教法最後就是一句阿彌陀佛。換句話說，四十八願是這一句名號的註解，解釋這一句名號的;全部的《無量壽經》，就是解釋四十八願的;一部《大方廣佛華嚴經》，就是《無量壽經》的註解，《無量壽經》的細說;釋迦牟尼佛四十九年所說一切經教，是《華嚴經》的推廣。這樣才把這個名號功德不可思議找出來了。
所以一心執持名號，念這一句阿彌陀佛，就把釋迦牟尼佛所說一切經論、一切法門統統包含在裡面，一個也沒有漏掉。不管你學哪一部經論、哪一個法門，都超不出阿彌陀佛的範圍，所以這一句阿彌陀佛是如來甚深法藏。
「護佛種性」，這個「佛」是自佛，不是他佛，是我們自性佛的種性。我們要怎樣去護呢?這一句佛號念念不離心口。古德教我們念法，佛號從心裏面生起來，口裡面念出來，耳朵再聽進去，這樣容易攝心，妄想雜念不容易進來，自己念自己聽，這個心就很清凈了。所以這是護佛種性。
「常使不絕」，這個話也是雙關語，第一個我自己不能夠斷掉、不能夠間斷;引伸的意思，我們要把這一個最殊勝、最奇特的法門盡心儘力的宣揚，不要叫這個法門中斷了，希望每一個人對這個法門都能夠體認、都能夠明了、都能夠發心修學。這是一切諸佛如來的本願，我們能夠這樣做，滿佛的本願;滿佛本願，就是真實的供養，這是對佛的禮敬與供養。
【興大悲。】
就是我們今天所講的發同情憐憫眾生之心。一切眾生現在還迷惑顛倒，還沉淪在五欲六塵之中，沒有能力自拔，我們要幫助他，要把這個法門介紹給他，這是大慈悲心。
【愍有情。】
憐憫這一些有情眾生。慈悲憐憫必須要有具體的表現，這個表現是真正熱心去推動、真正熱心去做，盡心儘力把它當作我們這一生當中最重要的大事來做。
【演慈辯。】
「辯」，就是講經說法。講一部經，是講經;給人講一句，也是講經。所以聽到這個講經說法，不一定是在講台上，隨時隨地遇到人，就想方法把佛法介紹給他、推薦給他。完全不能接受的，你見到他念一句「阿彌陀佛」，他慢慢知道的時候，他見你也會喊你一句「阿彌陀佛」，這就行了，我們目的就達到了。所以方法很多。
「演」，演是表演，我做給他看，表演就是我們的生活。譬如學佛的人，心情愉快，身體健康，這是社會一般大眾非常羨慕，他們求不到的。你要是真正健康快樂，他一定會請教你，你為什麼生活得這麼愉快?你就告訴他，我們念佛。念佛就能達到嗎?念佛能達到，你能夠說出一番道理給他，他聽了歡喜，這是機會教育。所以這個演就是指我們日常生活，家庭美滿，快樂幸福，這是佛教育的一塊好招牌。人家一看，歡喜，他就會嚮往會羨慕，想來學習。
我們中國古人也懂得，一切能夠發乎自然，就是最好的，就是最健康的。如果加一點勉強，是你自己改變自然;換句話說，它就不是一個健康的了。譬如樹木，我們在外面看的樹木，自然生長，這是健康的;經過修剪的，就不是健康的，它不能順自然發展。我們看到許多修剪的，修剪的不健康，自然的健康。
我們的身心也是如此，身心能夠順乎自然，身心是最健康的。如果心裡想怎樣去調整，那就是修剪，無論用什麼方法都不是最健康的，都破壞了它的本質。
怎樣隨順自然?第一個是心清凈，心本來是清凈的，本來是平等的，本來是覺而不迷的，你能夠隨順這個就對了。佛法就是教我們隨順自然，隨順心性，不能加一絲毫造作。所以你心裡有念，心就有病，心裡就不健康了;心裡有妄想、有執著、有分別就不健康了。我們把這一些東西丟掉，你這個身體自然就調整了，調整到完全順乎大自然。起一念，裡面就起變化，這個身裡面就起變化;心有變化，身就有變化。所以境隨心轉，我們這個身體在境界裡面，是最親近的一個境界;換句話說，它為心理所轉，影響也是最大的。
佛法法門非常多，每一個法門你仔細去觀察，它都是修定的，都是修清凈心;只是手段方法不一樣。所以心理健康，身就健康;身心健康，就影響外面的環境。所以一切法，唯心所現，唯識所變;一切變化的時候，第一個是心在那裡變的。
【授法眼。杜惡趣。開善門。】
「授」是傳授。「法眼」，是對於一切萬事萬法有正確的看法、正確的認識，這叫法眼。我們傳授給他，幫助他。
「杜惡趣」，惡趣最重要是惡念，你沒有惡念，惡念是因，惡行是造作，後面一定會有惡報，因緣果報，絲毫不爽。我們要想不受一切的惡報，不起一個惡念，那就對了。我們的念清凈、念純正，就絕對不會有惡的果報。
「開善門」，勸人斷惡修善，斷惡修善的好處利益是他得，與我們不相干，誰修誰得;不是你修了，我得好處，不是的;決定是自己得的，自修自得。我們自己修，我們自己得到這個好的果報，這也是給別人作證明，你要不信，你就看看我，我很自在、很舒適。我這個果報從哪裡來的?斷惡修善來的。
這四句是菩薩對待大眾的心態，他跟我們不一樣。我們自他執著很重，人我的分別很深;菩薩沒有，菩薩知道所有一切眾生都是自性中變現之物，自他不二。所以能夠全心全力的去幫助別人，不說代價的;我只曉得幫助人，絕對不會有一念，將來這一些人對我要有回報，沒有這個意念;有這個念頭，就錯了;用現在的話說，只盡義務，沒有想到權利，完全是盡義務。諸佛如來對於一切眾生，就是這個心態，這是學佛應當要學習的。
這一句講果德、果報。你不求，自然就圓滿了;你求，求不到。你一直想求，決定求不到;不求都圓滿了。為什麼圓滿呢?因為是自性功德，自性本來具足，現在你什麼都不求，自性一點障礙都沒有，所以性德圓滿現前;有一念求的心，就是障礙。「悉獲」是圓滿的獲得。諸佛如來在果報之中，他所顯現的無量功德、無量智慧聖明，你自己也統統現前，跟他們沒有兩樣。
【如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。】
參加這個法會，都是這樣的菩薩;這些菩薩，我們從經文這一段念下來之後，真正明了全部都是修普賢大士之德的菩薩。這一段經文雖然不長，普賢大士之德說得相當圓滿。這個十大願王完全應用在菩薩日常生活之中，處事待人接物就是普賢行願，乃至於自己從早到晚的生活，也是普賢行願。
像這樣的菩薩，從諸佛剎土來參加的，有多少?無量無邊，那個數字算不清楚的。前面說十六位，不過是代表而已。這是我們肉眼看不見的，菩薩眾無量無邊。我們凡夫肉眼看得見的，這個法會里頭有兩萬人，前面講大比丘一萬二千人。
出家的女眾五百人。
【清信士七千人。】
【清信女有五百人。】
在家修行的女眾有五百人。
總共合起來兩萬人。釋迦牟尼佛當年講經這個法會，聽眾有兩萬人。我們想想，這麼大的一個場面，那個時候沒有擴音器，而且也不是在講堂，是在靈鷲山這個山頭上，在外面聚會，佛的音聲、佛說法，每一個人都聽得清清楚楚，這種能力不多，非常非常的希有。佛說話聲音大不大?不大，不是很大聲的在那裡吼，後面才聽見。佛的神力，他的音聲也是遍法界的，再遠的地方都聽得清清楚楚、明明白白。
天人也是我們凡夫肉眼看不見的，道場有天人來聽經，可見這個法會無比的殊勝庄嚴，顯示這個法門的奇特，不可思議。
經文到這個地方，這是序分，序分里頭證信序介紹完了;下面一章是本經的發起序，我們一般稱作別序，這個經怎麼發起的?我們看這一段因緣。
【大教緣起第三】
這一部經的發起是世尊示現希有的瑞相放光，感動阿難尊者，阿難尊者一看到佛今天的相貌、風度，他一生以來從來沒有見到佛今天這麼好，容光煥發，從來沒有見過。阿難是佛的侍者，天天侍候他、天天照顧他，從來沒看到。所以他一定會起來發問，問這個原因，佛就說出這一個法門。這個地方我們學習的地方很多，要特別注意。
【威光赫奕。】
這是形容佛的威德、佛的光彩。此地這個光，可以說是光彩、風度，我們今天講是他的精神、他的容貌，使別人看到特別的歡喜，特別的尊敬。
【如融金聚。】
這是比喻，黃金是很好看、很美的;如果把黃金熔化，那一個光彩就更好看、更美了。熔化的時候，黃金放光非常非常之美，形容佛這個時候，他的相好光明，在過去都沒有現過這麼好的瑞相。
【又如明鏡。影暢表裡。】
身體示現透明的。這是什麼意思?這是佛的身心潔凈，一塵不染，所以身體是透明的。我們的身體不透明，為什麼不透明?裡面骯臟東西太多了。
現在在中國大陸，學氣功很流行，有一些很高段的能看到人的光;從光能夠看出這個人的善惡，看出這個人身心健康的程度，光的顏色不相同，光的大小也不相同。
其實不但每一個人都有光，任何物質都有光，只是我們肉眼凡夫看不出。你要是真正用一點功夫，把心定下來、靜下來就見到了。我們看到佛像後面都有光明，每個人都有，大小顏色不相同。
說身體臟，什麼東西臟呢?不是物質，物質不臟，我們常講身體裡面三十六種不乾淨的，那個不臟。臟的是什麼?貪瞋痴慢，這個東西骯臟。你心裏面有分別、有執著、有貪瞋痴慢，那你這個心就污穢了;心污穢，身也就連到不乾淨了。
上一次在邁阿密，曾憲煒居士告訴我，他說有一個外國人，他有神通，他會看。他就把夏老居士的照片拿給他看，就是我們現在印在經本上的夏老居士照片，他拿這個照片給他看。他說：你看看這個人有沒有功夫?那個外國人一看到這個照片，他說：這個人很了不起，他的身體是透明的。曾憲煒就問：照片上怎麼能看得出來這個身體是透明的?身體透明，就是心裏面貪瞋痴慢這些東西都沒有，這身體透明的。而且那個外國人說得很對，這個人現在不在世了，在世的時候他也不太出名，他是一個了不起的大菩薩化身來的，他不是普通人。這是從這張照片上說出來的。
曾居士來告訴我，他要我給他印證，夏老居士究竟是什麼身分?我不知道，但是說他是佛菩薩再來的，我很相信。為什麼?如果不是佛菩薩再來，會集這個經本不容易，不可能會集到這樣盡善盡美。因為過去有人作過，王龍舒居士是了不起的人，佛學、國學都有很深的造詣，他的會集本都有遺憾、都有缺點;以後彭際清、魏源都是解行非常優越的大德，都做不好，可見得這個會集不是容易事情;翻經難，會集之難，不亞於翻經。這是佛菩薩大慈大悲，來救度末世眾生，把這個經整理了一下，理出一個頭緒，留給大家。
我們今天看這個效果，確實是如此。從這一部會集本入門，發願修學而得成就的人非常非常之多，這個效果我們已經看出來了。
「影暢表裡」是真的，不是假的;連夏蓮居居士都如此，何況佛陀!我們明了之後，才曉得我們自己要想身心健康，把這個煩惱妄念去掉就行了，我們身體也是透明的;有一點點貪瞋痴慢，身體就污染、就不透明了。
【現大光明。數千百變。】
這是佛現相。「數千百變」，就是佛這個時候現大光明，就是佛放光;而且放光時候，光中有變化，這個境界就非常殊勝了，引起大眾的注意，大眾當中阿難尊者就忍不住了。
【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清凈。光顏巍巍。寶剎庄嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】
當然在會的每一個人看到都非常驚奇;阿難這個時候代表大眾出來啟請，請問佛，今天為什麼這麼愉快?為什麼這麼歡喜?這是阿難跟佛幾十年沒見到過的，這個經文很容易懂。
「色身」就是我們今天講得肉身;「諸根」，六根是「眼耳鼻舌身意」;「悅豫」是快樂;「清凈」，「光顏」清凈就放光;「巍巍」是形容，顯示出佛今天容光煥發，超越過去一切時處我們所看到的世尊。「寶剎庄嚴」，這個寶剎是數千百變裡面顯示出來的;佛放光，光中顯示十方諸佛的國土，依正庄嚴，都在佛光明裡面看到了。「從昔以來，所未曾見」，這是阿難說的，阿難從來沒有見過，今天是第一次見。「喜得瞻仰」，愈看愈歡喜。「生希有心」，太希有了，從來沒見過的。
【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。】
【而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
阿難這一段請問的話裡面，含的意思很深。這個裡面的含義，我們仔細一看，阿難不是不知道，知道，明知故問。但是這個問話對我們有很多的提示，讓我們覺悟。「世尊今日入大寂定」，為什麼?神通是從定裡面發現的。如果不是非常深的定，不可能顯示這樣好的瑞相，極清凈心!「大寂定」是什麼定?實在就是講念佛三昧。佛的相已經非常好了，三十二相八十種好;現在佛又念佛，佛一念佛，諸佛的威神就加持釋迦牟尼佛，所以他的相就變成特別好。
我們世間看相的人常講「相隨心轉」，這話是真的。你看一個人，他很歡喜的時候，他的面貌就呈歡喜相;他很煩的時候，你看他的相貌就覺得很悲、很苦的相，能看得出來。佛心清凈，所以他的相貌圓滿庄嚴，完全是自然的。
換句話說，我們的本來面目都跟佛的相貌是一樣的;現在為什麼變壞了?因為妄念多了、妄想多了、煩惱多了，相貌就變壞了。把妄想雜念去掉，我們本來面目就恢復了。說實在話，本來面目不止三十二相八十種好，大乘經上講佛有無量相，相有無量好。這是我們自己本來的相，沒有加一點點造作，是本來有的。佛的相本來就好，現在十方諸佛加持他，因為他念佛。
所以一個人常常念佛，慢慢這個相就變成佛相了。心地慈悲，相貌就慈祥、圓滿，相貌是自己心地變現出來的，不能瞞人，真的是表裡如一。欺騙人，那個愚痴的眾生可以騙他;真正有智慧、真正有學問的人，騙不了他。為什麼?你的心擺在你的面孔上，人家一看就知道了，表現在你的舉止、動態上，你能瞞誰?瞞不過人的。
從這一段文裡面，我們體會到，念佛相貌就變成佛相，念菩薩就變成菩薩相，念天就變天人相，念什麼就變什麼相。貪心重的，天天念貪，就是餓鬼相，鬼頭鬼腦;愚痴、是非、善惡都搞不清楚都顛倒的，畜生相;瞋恚，地獄相。相隨心轉，這給我們很大的一個啟示。所以今天佛入念佛三昧，這是大寂定。
「住奇特法」，法是法門。佛心裏面今天要為大家宣講最奇特成佛的方法。
「住諸佛所住」，念佛三昧、信願持名是一切諸佛自己修的，是一切諸佛對於根熟的眾生積極要介紹的。根熟的眾生，就是他願意接受，他聽了之後歡喜，他不懷疑，他相信，他會發願依照這個法門修學，這叫根熟眾生。凡是有這種眾生出現了，佛是趕緊把這個法門傳授給他，幫助他在這一生當中圓成佛道，不再走冤枉路，一生當中就成功了。這時佛無比的歡喜;佛教化眾生、幫助眾生，這是最歡喜、最難得的了，所以生歡喜心。「導師之行」，導師是對於佛教化眾生的稱呼，他來指導一切眾生，破迷開悟，離苦得樂。
「最勝之道」，念佛往生不退成佛，這在所有法門裡面是第一殊勝，所以它是最殊勝的一條成佛之道。
這幾句話從阿難嘴裡說出來，就證明阿難對於佛今天現瑞相，心裡想什麼，他都知道，阿難都曉得;特別是為我們這一些迷惑顛倒的人，代我們來發問。
「去來現在佛佛相念」，這是事實。佛念諸佛，一切佛都念諸佛。佛太多了，怎麼個念法?諸位要曉得，念阿彌陀佛就是一切諸佛都念到了，一個也沒有漏掉。《彌陀經》上給我們講「諸佛名字」，諸佛名字就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛的名字，佛佛道同;念一佛，就是念一切諸佛。所以一切諸佛沒有一尊佛不念阿彌陀佛，阿彌陀佛也念阿彌陀佛。彌陀也念彌陀，念彌陀就是念一切諸佛，去來現在佛佛相念。
「為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶」。現在阿難尊者就請教釋迦牟尼佛了，今天佛的相貌這樣好，一定佛在念佛;但是不知道佛是念過去佛、還是念未來佛、還是念現在他方佛?因為我們娑婆世界只有一尊佛，佛要念佛，一定念他方世界佛。釋迦牟尼佛不會自己念自己，一定是念他方世界。
「何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾」。為什麼世尊今天威德;神是神奇，我們對佛現的這個相，我們想不到、也猜不出;光明、瑞相、殊勝、微妙，乃爾是像這個樣子，從來都沒有見過的。
「願為宣說」，我們大家都有願望，希望世尊能把這個緣故為我們說出來，為什麼今天現的相這麼好。
佛沒有說法之前，先對阿難一番讚歎;這個讚歎的意思，就是你問得太好了。連說兩個「善哉」，也表兩個意思。一個意思是「稱佛本懷」。佛示現到這個世間來，為什麼?實在講，就是為了傳這個法門，但是機緣沒有成熟，不住的等待再等待;終於這一天等到了，你說他多開心，這是佛度生的本懷。所以古人說，這個經是如來出世正說第一經。
第二個意思是「稱機」，就是你這一問，問得好，與會的大眾機緣都成熟了，真是師資道合。大眾根機成熟，佛非常喜歡把這一個成佛的秘訣，為我們說出來。我們得到這個方法，這一生決定成佛;再告訴諸位，成佛不是到西方極樂世界才成佛，你今天一相信、一接受、一發願，你現在就成佛了，所謂肉身菩薩。
為什麼說你現在就成佛呢?因為你決定往生，往生決定成佛;現在雖然沒有往生，等於已經往生成佛了。換句話說，雖然身體在這個娑婆世界，已經不是娑婆世界的人了，不再輪回了;雖然沒有去，等於在那邊已經注冊、已經掛號了，你已經是西方世界的菩薩，已經脫離了，就是這麼一個事實。所以，這個法門的確殊勝無比，這是佛對阿難發問，不斷的讚歎。
阿難這一問，佛這一答，就把《無量壽經》給說出來了。這一部《無量壽經》，度無量無邊的眾生，是因為阿難一問問出來的，所以阿難這一問的功德就太大太大了。
【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。布施累劫諸天人民蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】
這一問就有這麼大的功德。阿難修功德太容易了，我們要想修一點功德真難，不知道怎麼個修法?他這個修法太容易了。在這個地方，我們今天也學會了，如何來修無量無邊的功德。所以這個地方學了之後要會，你也要會修，修得跟阿難沒有兩樣。阿難把這個經問出來了，我們如何把這個經流傳;流布跟生心，功德是相等的，無二無別。
