大乘無量壽經 (第五十六集) 1999/7/10 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0056
請掀開經本，《科會》第十八頁第一行：
【於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷供養諸佛者。不取正覺。】
這是第十一願，「遍供諸佛願」。前面一願我們讀過，是「神足通願」，這是真正得大自在。得自在之後，一定要知道修學，累積功德。古大德常常教導我們積德累功，這兩樁事情最殊勝的緣，無過於供養諸佛，有這種能力才能夠遍供諸佛。這一段經文裡面，『周遍巡歷供養』，「周遍巡歷」是「神足通」;「供養」才是第十一願，「遍供諸佛願」。所以這一句裡頭，它是兩個意思，我們要分開來讀;「周遍巡歷」或「周遍供養」，這兩個意思。有了這種能力，才能在很短的時間，『一念頃』，不需要費很多的時間。
「一念頃」到底是多麼長的時間?古人註解裡面給我們講，這個「念」就是剎那。梵語剎那，我們中國翻作念，翻作一念;一念就是一剎那。一剎那又是多長的時間?古書裡面有說，一彈指有六十剎那。諸位想想，這一彈指，一彈指的六十分之一，叫一念，可見得這個時間非常非常的短暫。我們一彈指不需要一秒鍾，一秒鍾我們連續快速的來彈，大概我一秒鍾可以彈四次;一秒鍾的四分之一是六十剎那，六十個剎那。這個時間是相當的短促，他就有能力『超過億那由他百千佛剎』。
我們要冷靜仔細去思惟，這種速度、能力確實不可思議，幾乎是起心動念，就周遍十方三世一切諸佛剎土。我們想想這是什麼人能做到?佛在經上告訴我們，這是法身大士的境界。換句話說，十法界裡面的佛菩薩，都沒有這個能力。他們也有能力參訪諸佛剎土，但是范圍沒有那麼大，佛剎沒有這么多，而且時間還很長，不可能在一念之間，就周遍十方諸佛剎土。這是見性的菩薩才能做到，我們常講的法身大士。何以說法身大士能做到?證得清凈法身，起心動念與法性相應，法性沒有障礙。《華嚴經》上我們讀到，理事無礙，事事無礙，他行。
由此可知，經文上跟我們講，是「所有眾生，生我國者」，這句話包括我們在內。我在上一次跟諸位特別說明，我們怎樣在這一生當中才決定得生凈土，決定要往生。生到西方極樂世界，品位確實有高下。我們今天去往生，當然是帶業往生，帶業往生生凡聖同居土。我們今天所住的環境，是釋迦牟尼佛娑婆世界凡聖同居土，到極樂世界也住凡聖同居土。可是西方世界的凡聖同居土，跟十方諸佛世界的凡聖同居土，大大的不相同。我們世間凡聖同居土，誰有這種能力?「周遍巡歷」的能力沒有，「周遍供養」更談不上。
我們凡聖同居土裡面，有小乘聖者住在這個世間，也有大乘菩薩住在這個世間，所以你們諸位同修要知道，心裡要有數。在中國，文殊菩薩住五台山，這個事情是真的，不是假的，在中國歷代許許多多有緣的大德們常常見到。距離我們最近的，虛雲老和尚朝五台，得文殊菩薩幫助過很多次，菩薩真住那個地方。普賢菩薩住在峨嵋山，地藏菩薩住在九華山，地藏菩薩也顯聖。我過去有一個老校長，他的夫人就親自見過地藏菩薩。那個時候他們家住在南京，地藏菩薩到他家來化緣，化五斤香油;那個時候，我們校長夫人(我們師母)沒有信佛，沒有給他，以後後悔莫及。觀世音菩薩住在普陀山，最近普陀山觀音菩薩像開光的時候，新加坡我們李會長率領了一個團去參加，親眼看到觀音菩薩在空中示現。他回來告訴我，他說那一天看到天上好像有個門打開，然後就出現了四朵蓮花，接著看到四大天王，最後觀世音菩薩現身。當時有好幾萬人在場都看到，這個不是假的，聽說還有人錄相。
現在西方人有很多預言說，將來這些地方都會沉沒到大海。沉沒到大海之後，我們就問問觀音菩薩住哪裡?地藏菩薩住哪裡?既然是佛菩薩所住的地方，決定有天龍護法擁護，所以我們學佛的人有信心。災難是肯定有，避免災難不是沒有方法，我們跟著佛菩薩走，就不會有災難;違背了佛菩薩，恐怕就會有災難。他們西方人也是這個說法，信仰上帝的人，可以倖免這個災難;不信仰上帝的人，都要受懲罰。所以他講懲罰是有條件的，條件是問你信不信?我們聽了這些話，是不是要去改信基督教?這些言語裡面含的意思都很深，你要能懂得它的意思。咱們開偈經不是明明說，「願解如來真實義」，那些宗教信徒，我們也要告訴他，「願解上帝真實義」，你要把上帝意思搞錯，你雖然信他，還是免不了懲罰，到那個時候你不能怪罪上帝;上帝說：我說的話沒錯，你把我的意思解錯了。
信上帝跟信佛菩薩，那個「信」一個意思。我們信佛菩薩，是信佛菩薩的教誨，依教奉行，那才叫信。宗教裡面也是這個道理，你要相信上帝在宗教裡面，所講的這些道理，所講的這些修學方法，你要明了，你要通達，你要依教奉行，那才叫信上帝。所以這個地方不能誤會，不要以為我信了上帝就有護身符，什麼罪業都可以造，沒有關係;將來我造的罪，上帝都可以替我擔負掉，我就可以不要去受果報了。這是誤會，這是錯解，這是侮辱上帝。如果上帝果然是這么一個情況，那豈不變成黑社會的頭目嗎?罪惡的包庇所嗎?這個地方還有什麼好去的。
中國古書裡頭講得很多，佛經裡頭也講得很多。佛經裡面贊嘆上帝，上帝是什麼心?慈悲喜舍。十善業道，慈悲喜舍，這是生天的條件。我們懂得這個道理，依照這些綱領去修學，我們是真信上帝，哪能說不信?中國古籍裡面常講「天心無私」，聰明正直是為神。在人間聰明正直，聰明是明理，正直是大公無私，社會當中常說所謂「性情中人」。性情是什麼?性情是愛人、是慈悲。性情，愛人之情是永遠不會變更的，才叫性。我們世間人情常常生變化，那不是性情，那叫迷情，非常不穩定，見異思遷，虛情假意，那哪裡是真的?性情是真的，不是假的。所以要體念「上天好生之德」，上帝的心願，念念照顧一切眾生，不是為自己。
我們能夠有這種認知，有這個明了，認真努力去奉行，這個災難就能夠化解，就有不思議的奇跡出現。這一樁事情誰去做?要我們自己本人親身去做，不能靠別人，靠別人靠不住。萬一他是假做，將來他墮落，我們不是一起墮落了?我們自己要真干，我們真干，真有感應，那些人還沾我們的光。我們要曉得，凡聖同居土裡面，有很多佛菩薩、聖賢人都住在這個地方，我們跟著他走，准沒錯。《無量壽經》上的教誨，就是跟諸佛菩薩走。怎麼個走法?這個願文裡面所說的，往生西方極樂世界的人，得阿彌陀佛本願威神加持有這種能力。我們現在要怎麼個學法?我們把范圍縮小，大宇宙縮成一個小宇宙，我們在小宇宙里切切實實去做。「億那由他百千佛剎」我們把它縮小，看作地球上每一個國家、每一個地區、每一個所在，我們把它縮小，一切諸佛就是這些地區裡面的芸芸眾生，這個修法就沒錯。這個修學，給諸位同修講，你就決定得生凈土。
所以從原理原則上來說，我們要想作佛、作菩薩，一定要福慧雙修。成佛，佛稱作「二足尊」。你可不能忘記，你皈依的時候念的誓詞，「皈依佛，二足尊」;「二」，就是智慧、福德這兩種;「足」是圓滿。在智慧、福德圓滿那些人當中，佛是最尊貴的，因為佛所得的究竟圓滿。可是你要想福慧圓滿，你必須要供養多佛，你才能得福慧圓滿。你要供養多佛，必須自己先要有神通，你才能夠辦得到。我們現在神通通了沒有?通了。怎麼通了?以往起心動念自私自利，就不通，就沒通;現在明白了，念頭轉過來，起心動念為一切眾生，不就通了嗎?一切眾生就是諸佛如來。
從現在起，我們就效法阿難尊者，尊者在楞嚴會上發願：「將此身心奉塵剎」;奉是奉事、供養，把我們的身心，承事供養諸佛如來，諸佛如來就是一切眾生。我們今天這一百八十度的回頭，知道一切眾生就是諸佛如來的報身，這個地方是諸佛如來的報土，真正發心修行人是我一個;除我之外，都是法身、法土，法性身、法性土，那什麼外國人，什麼古人、今人講的災難，一筆勾消了，全沒有了，你們相信不相信?你們或許不相信，我是百分之百的肯定，一絲毫的懷疑都沒有。
我常常在講席當中勸導大家，要做一個一百八十度的大轉變，你轉不過來，是因為你不了解事實真相。佛在經典裡面告訴我們，虛空法界一切眾生從哪裡來的?《華嚴經》上講「唯心所現」。什麼心現的?真心，真心就是本性，心性就是如來。心性所現就是如來所現，如來所現怎麼不是諸佛?心性是一體，心性不二，所以大乘經上才講，「十方三世佛，共同一法身」。虛空法界同一個法性變現出來的，所以才說「生佛不二」，眾生跟佛平等，無有差別。這些話在經論裡頭，世尊講過千遍萬遍，無非是教我們熟記深思，在一切境緣當中，提得起觀照功夫。這個觀照就是提起你正確的看法，而後我們的知見，就與諸佛菩薩如來相同，佛知佛見。
你們聽說這個災難，怕得不得了。我告訴大家，哪個地方有災難，我到哪裡去。關鍵在哪裡?關鍵在那個念頭轉過來重要。轉不過來，再安全的地方你也不安全，你逃不過這個劫運;真正轉過來了，最危險的地方你安全，你沒事情。你如果連這個道理、這種信心都沒有，你的佛白念了，經也白聽了，一定要懂這個道理。所以這個大災難，對我們修行人來講是很好的增上緣，我們不遇這個災難，警覺心提不起來;遇到這個災難，曉得這下不轉不行了，這不轉要命，你得趕快轉。這一轉，不就成佛了，超凡入聖。所以是大好的增上緣，我們要明白這個道理。
「周遍巡歷，供養諸佛」，就在我們眼前，我們一定要把一切眾生看作諸佛如來。我勸導大家，我們要以真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，要養這個心;從這個心裡頭生出來，純善之心待人接物，要用純善之心，沒有一絲毫的惡意，純善之心;要以純是愛心，愛護一切眾生;純是一個無條件、無私的，為一切眾生服務的心。諸位發這個心，你就發了真正的大菩提心，你跟諸佛如來，你跟天神上帝，存心、行事沒有兩樣，你這才叫做真的信神、信上帝、信佛菩薩。你這個念頭轉不過來，你那個信是假的信，不是真的。假信，不管事，不管用。真信，不必要那些形式，諸佛菩薩、天神上帝都保佑你，都照顧你。為什麼?你跟他同心同願、同德同行。所以我們現在在世間，就在現前供養「億那由他百千諸佛」，我們也能做到。讀經要在這些地方著眼，我們就能夠真得受用。理如是，事如是，與華嚴境界圓滿相應。這個道理一定要懂，要在一念之間，要轉得過來。
許多同修常常接近我，常常聽我講，我講得太多了。為什麼境界現前還是轉不過來?你沒有深入，聽的雖然多，你了解得不夠透徹，你所聽的只是皮毛，只是表層，一分都沒有契入，所以境界現前，自己還是做不了主，煩惱習氣依舊起現行。要怎樣功夫才能得力?這是我們現在最重要的課題，功夫得力我們就有救，功夫不得力，沒救。我講的這些東西，大家聽一遍、兩遍，不夠!如果你還沒有能做到，那你就一定要多聽。現在有錄音帶、錄相帶，你每天聽個二十遍、三十遍、五十遍，不多。為什麼?沒契入。怎麼曉得契入?做到就契入了。
讀經、聽講幫助你看破，看破就是明白這些事實真相。什麼事實真相?所有一切眾生是諸佛如來，你知不知道?你不了解，你就多聽多讀。真正明白了，你就會徹底放下。放下什麼?放下你的成見，放下你的妄想分別執著，你統統放下了。這裡面最大的障礙，我也常講，你的愛欲放不下，你的嗜好放不下，這就是為什麼起心動念自私自利，自私自利的根就在此地。你要把這個根拔掉，你才有救;根不拔掉，功夫怎麼能夠得力?我們知道真誠心好，自己的心就不真、就不誠，做不到，起心動念還是為自己著想，這是障礙的根源。我們想不想往生?很想往生。往生，這個世間什麼東西能帶得去?一樣都帶不去。那你為什麼不放下?為什麼還要貪著?樣樣放下，一塵不染，你才能得大自在。有一絲毫的牽掛，一絲毫放不下，無窮的累贅，你就不能往生，你就不能成就;不但行門不得力，解門都做不到。所以一定要把自私自利的念頭舍掉，怎麼個舍法?起心動念想一切眾生的利益，如何去利益一切眾生。
一定要明了，學佛菩薩。佛菩薩是為一切眾生生活在世間，不為自己。我吃飯為眾生，穿衣也為眾生，沒有一樣不是為眾生。怎麼說穿衣吃飯為眾生?穿衣吃飯，身是為眾生服務的工具，先要把工具保養好，這個工具是承事一切眾生的，絕對沒有一念為自己。念念為眾生，行行為眾生，那就是「巡歷供養諸佛」。這個事情要怎麼落實?這是大學問、大事業。如何落實?怎樣才是真正的承事供養?諸位聽到供養，拿些錢財、香花、幢幡寶蓋，帶一些禮物去供養。錯了!這是形式，不是實質。實質的供養，普賢菩薩跟我們講得很明白，「如教修行供養」。所以你懂得「如教修行」這句話，你才能真正做到「周遍供養」，供養一切諸佛，供養一切眾生，眾生就是諸佛。
佛在經上教我們什麼?教的東西太多了，歸納起來總綱領只有三條：戒、定、慧三學。戒是教給我們斷惡修善，諸惡莫作，眾善奉行。哪些是惡?殺、盜、淫是惡，妄語、兩舌、惡口、綺語是惡，貪、瞋、痴是惡。哪是善?反過來就是善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這是十善。斷惡修善，我們有沒有認真去做?認真去做，就是如教修行。所以戒學，佛教導我們從五戒十善著手，五戒十善都違背了，那還學什麼佛?完全不相信，那個信是假信，不是真信。真信，哪有不去做的道理?好，我真信，真信也做不到。做不到什麼原因?剛才講，自私自利不能放下，你的愛欲、嗜欲丟不掉，所以你做不到。你知道這是好事情，應該做的，還是做不到，境界現前的時候還是會違背。一定要把做不到的原因找到，把這個原因消除，你不就做到了嗎?做不到，苦!做到，才真樂。
定、慧是教我們破迷開悟。你有定就有神通，那些能夠看到過去、未來的人，有這種特異功能，特異功能從哪裡來?禪定來的。定的功夫愈深，你看的面愈廣，看的時間愈長，所以你能夠看到過去、未來，你能夠看到此界他方。我們聽到許多預言家，他看到了，看到兩千年以後的事情，看到世界其他各個地區，他憑什麼看到的?定功。他所看到的，只是看到當然，不知其所以然。所以認為這個災難是上帝懲罰世人，世人作惡多端，上帝發脾氣懲罰，這是他的看法。這就是只知其當然，不知其所以然，他定裡頭沒有慧。如果從定開慧，他就知道這不是上帝懲罰。是什麼原因?是業力感召，是這么回事情。
上帝心永遠是慈悲的，永遠是愛人的，人犯了過失，怎麼能忍心用這種手段，來對付這些眾生?所以我想上帝絕對不會做這種事情，上帝也絕對不會發脾氣。為什麼?他修慈悲喜舍，他怎麼會發脾氣?發脾氣就動了瞋恨心，那是凡夫，那不是聖人。我們在佛經裡面讀過，欲界天還有瞋恚，色界天初禪以上，瞋恚就沒有了。大梵天王、摩醯首羅天王，這都是色界天王，他們心地仁慈。眾生造惡，自然你會墮三途受果報;三途果報也是業力感召的，絕對不是上帝安排的、上帝製造的，沒有這個道理。
我在以前講經的時候，跟諸位講過，朱鏡宙老居士的老岳丈，章太炎先生做過東嶽判官。他就覺得地獄裡頭，炮烙這個刑罰太殘酷了，請求東嶽大帝把這個刑罰廢除。東嶽大帝派兩個小鬼，帶他到現場去參觀。兩個小鬼帶他去了，指給他現場在此地，「你看」，他看不見。他才恍然大悟，這是自己業力變現的，也不是東嶽大帝設的刑罰。不要說是天心仁慈，鬼裡面這些鬼王的心也仁慈，根本就沒有設這些懲罰。那個懲罰是你自己惡業，業力變現出來的這些刑具，你在這里受罪，你怎麼能怪人?章太炎這個時候才恍然大悟，原來都是自作自受。
所以一定要明白正理，正理是自作自受。我們自己不願意受這個刑罰，那你就不要造惡業就行了。你要享受諸佛菩薩清凈妙樂，你就依照佛菩薩教誨去做，你一定就得到了。所以一定要把眾生，都看作諸佛如來供養。我以好心對他，他以惡心對我，他說我好欺負，我是個傻瓜，頭腦有問題，常常侮辱我，欺負我，怎麼辦?我們要不要反過來去對付他?還是繼續作傻瓜?繼續讓人欺負?學佛要學得像個佛，像個菩薩。傻雖然傻，傻有高度智慧，傻人還有傻福。有智慧，有傻福，別人看到你，也會尊敬你;仔細看看，像傻又不傻。一定要做得像，像什麼?要做一個佛菩薩的樣子，佛菩薩是世間的好人，你要做個好人的榜樣。
諸佛如來示現在這個世間，都不能叫一切眾生滿意。在我們現在這個世間，贊嘆釋迦牟尼佛的人有，景仰釋迦牟尼佛的人也有;可是毀謗釋迦牟尼佛的人也不少，要想把佛法消滅的人，這個人也有，所以哪能盡如人意?既然不能盡如人意，我們心裡就明白了，無論我們做得怎麼好，誤會的人還是有，嫉妒的人也有，傷害的人也有，但是總是以一片真心、一片慈悲，來接待這些人，要把這些人都看作諸佛菩薩、都看作善友，他來消我業障。贊嘆我的人，我心裡要清楚、要了解，不能生歡喜心，歡喜心也是煩惱，在這裡面學「清凈、平等、覺」;毀謗、污辱、陷害我的人，我在這裡頭也要修「清凈、平等、覺」。我們是以一片真誠、一片善意、一片愛心，無私的為大眾服務，這是我們真的轉過來了。
真正轉過來，那你就是真學佛，你不是假學佛，確實你是佛心佛願，佛的德，佛的行。所以念念當中要想到佛、天人師，我們今天總題目標在這個地方：「學為人師，行為世范」，我們就學這個，這就是佛菩薩。起心動念、言語造作，可不可以為社會大眾做榜樣?是不是一個真正的好榜樣?這裡頭的理事都非常之深，我們自己要曉得，自己要肯努力、肯做，曉得自己應該怎麼作法。好，這一章我們就講到此地，再看底下這一章。下面第六章有一願，第十二願：
【我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅盤者。不取正覺。】
往年我介紹這一願的時候曾經說過，這是阿彌陀佛給我們念佛人的保證書。這一段是保證你成佛，你看這個法門多殊勝，多不可思議，「定成正覺願」。我們成不了正覺，實在講，就是妄想分別執著放不下。他這個地方給我們講，『遠離分別，諸根寂靜』，這是得阿彌陀佛本願威神加持，所以成就就容易了。我們現在還沒有往生，但是我們今天讀這個經，發願依照這個經典的理論方法來修學，試問問我們有沒有得佛的加持?得到了，佛真的加持我們。大勢至菩薩在《圓通章》裡面，教給我們念佛的方法：都攝六根，凈念相繼;「諸根寂靜」就是都攝六根，「遠離分別」就是凈念相繼。
佛菩薩把這個妙法傳給我們，但是我們沒接受，沒有承當。上根的人、有緣的人聽了之後，馬上就接受，馬上就承當，不要說等到到西方極樂世界再「遠離分別」，現在就離;「諸根寂靜」，不但分別離了，妄想也離了，執著也離了。妄想分別執著他在當中用分別，分別一離，統統都離了。這很有道理，我們如果能夠舍離一切分別心，天下就太平了。不分別、不執著、不懷疑，在菩提道上就一帆風順。你為什麼會跟人家不能相處?因為分別。從分別起執著，因執著就不能相容，就發生鬥爭，鬥爭就造罪業，罪業所感到的是三途苦報，這不是自作自受?如果以清凈心對待，沒有分別，所以他沒有妄想，他沒有執著。
誰做到了?佛法沒到中國來之前，中國有一個人做到了，做得很圓滿，舜王做到了。所以二十四孝，舜擺在第一位，他是圓滿的大孝，他懂得孝。他行孝，他盡孝，這是我們修行人的最好榜樣。諸佛如來他們的為人，與大舜一樣。我們在歷史記載裡面都曉得，舜的父母、舜的兄弟是極端的不善，甚至於時時刻刻要致他於死地，可是在舜的眼睛當中，他的父母、他的兄弟就是諸佛如來，純善無惡。這個觀念怎麼產生的?無分別心裡頭產生的，他沒有分別，純孝之心，純孝就是純是善心、純是愛心、純是服務的心。惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，就是這個意思。
一切眾生有沒有過失?沒有，確實沒有過失。你要認為他有過失，我們自己看錯了，看走眼。所以你要真有智慧去觀察，他哪有過失?他的那些行為，不是隨順法性，就是隨順煩惱，法性跟煩惱是一不是二。在經上大家常念，「煩惱即菩提，菩提即煩惱」;一念覺，煩惱就是菩提;一念迷，菩提就成了煩惱。他是覺、是迷，是示現給我看的，是幫助我、成就我來的，他有什麼過失?我們明白這個道理，在這個道上去行，這是真正的菩薩道。這是《華嚴經》五十三參，善財童子做得到，所以善財童子一生成佛，不要等到第二生。我們要效法善財童子，學習善財童子，我們在這一生當中必定成佛;往生成佛，不往生也成佛，我跟大家講的句句都是真話。
所以在現前我們要做的，是「遠離分別，諸根寂靜」。佛在此地教導，我們就得真干。我們今天所以不能成就，就是經是念了、是聽了，那是經上講的，與我不相干，那這就沒法子了。我們所讀的、所聽的，與我決定有干係，我聽懂了、明白了，我決定要去照做。諸位要曉得，分別是決定錯誤;不分別，決定正確。諸佛菩薩不分別，大聖大賢不分別，他們應付一切大眾，「恆順眾生，隨喜功德」。恆順什麼?順眾生的分別而分別，自己沒有分別;順眾生的執著而執著，自己沒有執著，所以才能夠圓滿菩薩道。
我們今天麻煩在哪裡?麻煩就是自己真有分別、真有執著，這個麻煩了，沒有把自己的分別執著放下、捨棄掉。佛教給我們放下是放下這樁事情，放下自己的妄想分別執著，不是放下別人的。別人的?別人要隨順，隨順別人的妄想分別執著，放下自己的妄想分別執著，這個隨順裡頭，就成就功德了。隨喜裡頭有功德，成就自己的定慧。為什麼要隨順?不隨順，我們自己修學的境界不能提升。隨順順境不起貪愛，為什麼不起貪愛?自己沒有妄想分別執著，所以他不起貪愛，你的境界往上提升了。隨順逆緣惡境不生瞋恚，為什麼不生瞋恚?自己沒有分別執著，又把自己境界提升了。
你們看看善財參訪五十三位善知識，每參訪一個人，境界就提升一層。德雲比丘是初住，海雲比丘是二住，妙住比丘是三住，他每參訪一個，自己就提升一個階級，五十三參圓滿，他成佛了，這叫精進。我們今天修學不能夠天天提升自己的境界，這個原因在哪裡?天天提升做不到，月月提升應當有;實在講，我們這些人月月提升，是應該可以做得到的。能夠月月提升自己境界，你的修學有樂趣，真的常生歡喜心，所以法喜充滿。要能夠做到，要能夠落實，分別執著不舍不行，這個東西是大障礙。
我們自己要肯定自己是凡夫，無始劫以來的煩惱習氣沒斷，這是實話。在這個境界裡面，我們想自己功夫得力，只有一個方法，依教奉行。佛教我們放下;放不下，放不下也得放下，這就是克服自己的煩惱習氣，這叫真修。如果還是依舊隨順自己煩惱習氣，那你就沒辦法了，你的功夫決定不會進步;不但不會進步，你還會退步。所以要想功夫進步，克服自己的煩惱習氣，把你的嗜好舍掉，把你的貪愛舍掉;你喜歡什麼東西，就要把那個喜歡東西舍掉。學佛的人喜歡佛像，佛像也舍掉，為什麼?看到那個佛像生貪心。
有很多人供養佛像，供養古董，那是寶物，他在那裡生貪心，他認為那個價值很高。甚至於有人到他道場裡面，去拜訪他的時候，他那些佛像都藏起來，不讓人看的，只有好朋友才看一下、介紹一下，「這是多少年代，幾千年、幾百年了」。那些寶貝拿來給我看，我看了之後，也點點頭。他有沒有成就?不會有成就。他將來死了到哪裡去?死了，到佛像裡面去了。佛像裡面是空的，老鼠在裡面畜窩，他就搞這個了。佛像是木頭的，木頭裡頭有蛀蟲，他就變蛀蟲了。為什麼?貪愛，放不下。喜歡佛經，佛經裡頭都會生蛀蟲，將來死了以後變螞蟻、變蟑螂，變這些東西，天天圍繞著他喜歡的東西。很可怕!所以愛欲要不斷的話，惹來的麻煩禍害無窮，你要覺悟。
所以我們供佛像，供一個很普通的佛像，一文不值的佛像，最好。供在那裡都沒有人要的，你說多開心、多自在，哪有那麼提心吊膽的!所以凡是一切貴重的東西，人家供養我的，我現在都送給，將來我們這里有陳列室，那個裡面去放去;我自己不要，看都不看，陳列室供一些別人蔘觀。沒有一樣東西是自己嗜好的，這就好。樣樣放得下，你這個心才清凈安樂，才充滿智慧，惠能講的「常生智慧」。清凈安樂就常生智慧，你心不清凈、不安樂，你常生煩惱，你怎麼可能常生智慧?
這段經文裡頭關鍵的地方，就是「遠離分別，諸根寂靜」，現在就要學。決定不是說，西方極樂世界好，到那裡才「遠離分別，諸根寂靜」。好了，西方極樂世界去不了，不能往生，那還不是枉然!現在全心全力在做，做一分有一分受用，做兩分有兩分受用。這個受用是什麼?生到西方極樂世界品位不同，你做到得愈多，你往生品位愈高。你完全沒有做，佛很慈悲，想接你往生，西方極樂世界沒有你的座位，下下品位子都沒有，你還是枉然。總得要做一分，做一分下品下生還有一個座位，不能說一點都不做。人同此心，心同此理，此界他方大概都差不多，所以我們要通達這些人情世故，不能一點都不做，應當要發憤認真努力去做，爭取好的品位。
「遠離分別」，過去李老居士說，這就是佛家所講的「戒共定」;「諸根寂靜」，這裡頭是「定共戒」，這個說法意思也好。三學是圓融的，雖有次第，次第裡頭有圓融，圓融不礙次第，次第不礙圓融，正是《華嚴》的教義。次第、圓融同時下手，圓解圓修圓證，這是圓頓根性的學人。我們學《華嚴經》、學《無量壽經》，實在講，這是培養圓頓根性最好的教學。希望諸位同修多聽多讀，有疑要問;有疑惑的地方，一定要問。為什麼?斷疑才能生信，斷疑才能夠圓解。
古德也常說，「諸法實相」，我們把它換句話說，宇宙人生的真相。真相是什麼樣子?《金剛經》上佛講「一切有為法，如夢幻泡影」，這是釋迦牟尼佛跟我們講的諸法實相;又說「如露亦如電」，也是說的諸法實相。「夢幻泡影」，在事相裡面是講「我相、人相、眾生相」，夢幻泡影;「如露亦如電」，是講「壽者相」，壽者相如露如電。這首偈就是解釋四相，四相是世出世間一切法相，你真正通達明了了，你怎麼會分別，你怎麼會執著?為什麼?這一切相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，這才真正認識實相，真正明了。所以順境逆境、善緣惡緣，都是夢幻泡影。為什麼諸佛菩薩、覺悟的人，他在這個境界裡面永遠諸根寂靜?就是對這些境界相，永遠不起心、不動念，不分別、不執著。我說這四句，不起心、不動念是「諸根寂靜」，不分別、不執著是「遠離分別」。我們要真正去干，真正去做，這裡頭受用無窮。
這樣學習，這樣的努力精進，下面說『若不決定成等正覺，證大涅盤者』，佛就『不取正覺』。這個願文我們要仔細看清楚，不要到時候，念佛念了一輩子不能往生，到最後怪阿彌陀佛說話不算數。你不能把阿彌陀佛錯怪了，阿彌陀佛這里話講得很清楚，我們不能看錯了，不能錯看了，不能誤會。「生我國者，遠離分別，諸根寂靜」，這就是往生的條件。「遠離」、「寂靜」確實有程度不相同，那是各人的功夫不相等，這是往生極樂世界品位有差別。但是只要往生，決定成等正覺，決定證得圓滿的佛果。阿彌陀佛給我們提出這個保證，我們要認識清楚，要認真努力求生西方凈土。
善導大師講四十八願，他說「定成正覺願」、「光明無量願」、「壽命無量願」、「諸佛稱嘆願」，與「十念必生願」，這五願是阿彌陀佛的真實願。下面「光明無量」、「壽命無量」、「諸佛稱嘆」，這是連起來的，就是下面的十三、十五、十七。「十念必生」是第十八願，這是四十八願的核心，這是五願當中的第一願。由此可知，不但是阿彌陀佛，一切諸佛如來，只有一個心願，希望一切眾生早成佛道。佛的願心如是，佛的言行就實踐這個願望，佛為眾生說法，佛為眾生示範，勸導一切眾生，早一天回頭，早一天覺悟，早一天作佛，我們有沒有能夠體會到?我們眼看現在的眾生，不要看一般大眾，我們回過頭來看看我們學佛的同修，學佛同修看出家的同修，出家同修再看看自己本人，我們對於名聞利養、五欲六塵有沒有放下?依舊是嚴重的貪戀。每天想的什麼?想這些東西，分別這些東西，執著這些東西，怎麼可能會有成就?
昨天我們培訓班男眾的同修，搬到「杜氏祠堂」的二樓去。他們門口仙人掌又開花了，慶祝你們喬遷之喜，你們都是未來的天人師，所以這些花神來供養。每一朵花都有一個花神，你們看到嗎?有人看到告訴我，花裡頭有仙子;他們供養你，你們看到之後，你們要發心，不要辜負他的期望。人人都發心，當然你們裡面決定會有、一兩個，否則的話，他供養誰?決定有一、兩人。可是希望你們每一個人，將來都是作師作祖，這花神就喜歡。那個花每一次開都有意義，都不是無緣無故開的，昨天晚上我看盛開。
諸位也有願，希望正法久住，廣利眾生。正法如何能夠久住?有真正依教修行的人，正法才能夠久住。「依教修行」，這句話不簡單，佛在經上怎麼教我們的?雖然佛當年教誡，是三千年前那個環境;三千年後的今天，我們的生活環境完全不一樣了，社會上一切大眾，觀念思想也不完全相同了;可是佛的那些原理原則，我們要懂得，佛的精神我們要明了。原理原則不能變，生活方式可以變，精神不能變。佛對於一切物質生活沒有貪心，我們想想我們有沒有?佛對於一切物，我常說一切人事物，決定沒有佔有的念頭，我們有沒有?這都是總原則，總的原理原則。佛是一個純粹利益眾生的心，我們有沒有?他們都能做到，我們有沒有做到?處處幫助別人，幫助別人什麼?幫助別人覺悟，幫助別人回頭，我們要做一個樣子給人看，讓人家看到這個樣子，這才能回頭。如果我們這個樣子，跟社會大眾迷惑顛倒的人是一個樣子，那怎麼回頭?怎麼回也要在六道裡頭，也沒有辦法擺脫三惡道。
佛的生活簡單，我們記住這個原則，過一般人最簡單的生活，這就對了。佛當年在世，三衣一缽，這最簡單的生活。我們今天在這個時代學佛，我們在生活環境當中，三衣一缽決定不夠用，要多添一點，添到我們能夠生活得下去就行了，不能過分;過分，錯了!過分要舍、要布施、要供養，要懂這個道理;決定不能夠增長貪心，真正把貪瞋痴慢放下。這是教導世間人，我為什麼要這么做?做給別人看的，希望別人看了之後有所領悟，他也能放下。我們自己樣樣表現都放不下，怎能叫別人放下?雖然經上講叫人家放下，人家聽了不服。釋迦牟尼佛當年講經說法，為什麼人家相信?佛做到了，說到做到，所以別人聽了，服!我們今天跟人家講，人家不服，是沒做到。從前那個時代，他們樹下一宿，我們今天做不到。到處化緣，建一個道場，建得富麗堂皇，誰住?自己住。信徒看了之後不服氣，信徒說：我一生辛辛苦苦工作，住這個小房子，你們不勞而獲，住那麼好的房子。我聽信徒在我面前說過，不服。可是不服，他還肯出錢，怪事了。我們常常聽到許許多多反對的音聲，是好事，能提醒我們自己的警覺，提供我們做修學的參考，我們要避免。
江味農居士在《金剛經講義》裡面，給我們出家人做了個建議，希望出家人統統恢復托缽的制度，佛法就會興旺。托缽，不要怕托不到;托不到，佛菩薩會示現來供養你。《虛雲老和尚年譜》我們看到，虛老和尚那時朝山，三步一拜，走到深山沒有人煙的地方，生病了，飢餓了，水都找不到。正在這個時候，困難的時候，菩薩示現，文殊菩薩示現一個乞丐，在路上碰到他，看到他沒有水喝，他自己帶著水供養他了，自己在外面討的飯也供養他，分給他吃，自然有佛菩薩照顧。所以水只要解渴就行了，飯只要能充飢就行了，不必講求，講求就起貪心。一定要吃什麼口味，要吃什麼花樣，那你又有分別，又有執著，又打妄想，妄想分別執著馬上現前了。離妄想分別執著是佛菩薩，起妄想分別執著，馬上就墮落了。那個佛菩薩念頭才一起，第二念馬上墮落了，所以不管用。我們要在這個地方提高警覺，時時提高警覺，處處提高警覺，念念提高警覺，我們這一生才有指望。時時刻刻把「看破、放下」記住，心才一動念，要想怎樣怎樣，我們又沒有看破，又放不下了。看不破，放不下，永遠在佛門外，沒進門，沒入門，所以念佛也不能往生。真正要往生，還是要看破、放下，老實念佛，這個人才能真正往生。
念念為別人，決定不要有一念為自己，自己念念要給別人做好樣子。佛教導我們「受持」，受持就是依教奉行，如教修行;「讀誦」，經天天要念。李會長在這里護持佛法，經營這個道場，他沒有退心，他天天念《無量壽經》，心行相應，這才得阿彌陀佛、諸佛如來的護念，龍天善神保佑。他為誰念的?為這道場，為我們同修大眾，不是為他自己;為他自己，決定沒有如此殊勝的感應，為眾生。活為眾生活著，死也為眾生死，都是做出最佳的修學榜樣。這個心永遠清凈，諸根寂靜，永遠保持清凈;離分別，就是平等;清凈、平等，那就覺悟。這是我們要記住，要認真學習，這樣才能得佛在此地的保證，我們決定得生;生到凈土，決定成佛。
我們要清楚，要明了，功夫之所以不得力，解得不夠透徹，沒有認真去做到。習氣煩惱時時現前，還是它作主，隨順習氣煩惱過日子，難!所以我們要做一個大的轉變，克服自己最大的困難，「克念作聖」，不隨順自己的煩惱習氣，跟它相反，我們就成功了。依舊隨順煩惱習氣，難!一點一點的克服。譬如我們吃飯，有一些菜不合自己的口味，動了這個念頭，自己馬上就想到，「錯了，我又墮落」。
現在居士林的菜不錯，十多個菜，不喜歡吃你可以不吃，喜歡吃你多吃一點，可以自己挑。釋迦牟尼佛當年去托缽的時候，沒有機會挑的，人家給什麼就吃什麼。今天我們常常到居士林，天天都到居士林來托缽，居士林這個菜好，可以挑的，可以選的。從前佛菩薩出去托缽，阿羅漢出去托缽，沒有挑選的。佛菩薩對我們夠慈悲了，尺度放寬了，可以給我們挑選。但是不可以在這些菜裡頭再去挑，那就錯了，那就太過分了。
修行在哪裡修?生活當中修。離開生活，你到哪裡去修去?我們穿的、吃的、用的，只要過得去就行了，不必過分的去選擇。要懂這個道理，要知道惜福，要知道這些在家同修，對我們的四事供養，來之不易。不要認為我們所得的財富太容易了，你要曉得他得來不易，我們要為他惜福、要為他珍惜，決定不可以浪費，決定不可以錯用。你要浪費了，錯用了，有罪過，罪過很重。大家念《地藏經》也是囫圇吞棗，打馬虎念過去了。真的是細心去讀誦，隨文入觀，你就曉得因果太可怕了，決定不敢不惜福。
印光大師一生節儉惜福，是我們現代人最好的榜樣。我們在《傳記》裡面看到，《文鈔》裡面看到，許許多多人寫有關印光大師的文字我們看到，印光大師一生真誠，處事待人接物一絲毫虛偽都沒有。跟人說話，句句說真話，沒有奉承人;看到你做得對，贊嘆你;看到你做的有過失，呵斥你，都是教訓。也有人做得不對，他一句話不說。那是什麼原因?老和尚有學問、有修養，說了你肯改，我說你;說了不肯改，不說。為什麼?說了你不肯改，說的是罪過，他自己錯了;說了肯改，你不說，你錯了。所以說話，哪些話該說，哪些話不該說，一定要懂得。
肯改過，真修行的人，你不幫助他，你對不起他。不肯改過，不肯修行，無惡不作，你要說他，跟他結冤讎，他將來要報復你，生生世世跟你沒完沒了，那你何必找這個麻煩?祖師大德們有真智慧，該說的說，不該說，笑笑，不說你。他沒有偏心，他這個真正叫隨喜功德。所以隨喜要有智慧，沒有智慧，這個做不到的。有真智慧，有善巧，隨喜成就無量無邊功德;無論是順境逆境、善緣惡緣，都是成就功德的。沒有智慧，沒有善巧，那個隨順往往會惹來很大的禍害。所以學佛要緊的，還是要學智慧。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大乘無量壽經 (第五十七集) 1999/7/24 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0057
請掀開經本，《科會》第十八頁，經文第六行：
【我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。】
這一段是第十三願：「光明無量願」。古德告訴我們，說第十三願跟後面的第十五願「壽命無量」，我們在《彌陀經》上讀到，世尊為我們解釋介紹阿彌陀佛，阿彌陀的意思是無量壽、無量光，這兩願我們在此地看到了。小遠大師，在中國歷史上著名的慧遠大師有兩位，東晉時代的遠公大師是我們凈宗的初祖，隋唐時候也有一位慧遠法師，在佛教史裡面也很有地位、有聲望，歷史上稱他作小慧遠。他給《無量壽經》做了一個註解，叫《凈影疏》。在他註解裡面，他認為「光明無量」跟「壽命無量」，這都是講法身，這個說法也說得非常好。也有古德說，這兩願是報身。實在講，在如來果地上境界，這三身是一體的，一即是三，三即是一;不但報身、法身，連應化身也都是屬於「光明無量」跟「壽命無量」。這個意思在「法、報」比較容易體會，在應化身就比較難體會了。細心觀察，細心的去思惟，能夠明了。
我們看經文，『我作佛時，光明無量』。法藏菩薩他發的弘願，作佛的時候要有無量的光明。菩薩成佛，實在講都有光明，但是光明總是有量的;唯獨阿彌陀佛光明是無量的。為什麼如來在果地上有這么多差別?這個道理我們要懂得。無論是世法、佛法，就事而論，總離不開因果。這是諸位同修，特別是學教理的同學們，一定要懂得;理總不外心性，事總不出因果。法身是理，那沒有話說了，一切諸佛如來就法身上來說，光明、壽命的確都是無量的。但是佛的報身就不一樣了，報身是什麼?報身是事，報身確實有身相，凡是有相的、相狀的、相貌的，都是屬於事，事就不違背因果了。
如來在果地上智慧不相等，原因是因地上發的願不相同。菩薩弘願確實是無限的深廣，可是他有數量。就正如我們現前發願一樣，我們所發的願心，實在講太小太小，願願都為自己，所以不能成就。佛經上面的沒錯，「眾生無邊誓願度」，看到這個眾生不順眼，看到那個眾生嫌棄;由此可知，你念的那個是別人的願，不是自己的，自己沒有發這個願，也就是平常講有口無心，所以我們的修學，總而言之到最後都落空。研教不能開解，也就是說不解如來真實義;修行功夫不得力，沒有真實的功夫;念佛，不要說一心得不到，功夫成片都得不到。
什麼原因?發心太小，沒有發廣大心。如果我們發心為這個地區，這個地區裡面的人民，我們一定會尊重他，一定會愛護他，一定會以真誠、至善的心來對待。這個心量不算大，你不過是為這個地區。再擴大為這個國家，再擴大為這個世界，如果能夠發心為全世界的眾生來修學，真正的把自己所修學的一切，奉獻給全世界的眾生，用現代的話來說，為全世界眾生服務，你必定會尊重一切眾生，愛護一切眾生，無條件的幫助一切眾生。這個世間不同的族群很多，不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的宗教信仰，你都能夠包容，你有那麼大的心量。
在一個世界，就一個地球，依舊是很小;換句話說，我們修學成不了大事。一尊佛的教區是三千大千世界，三千大千世界裡面有多少個地球?少說一點，恐怕也有一百億，我們能有這么大的心量嗎?所以許多菩薩在因地發心，要廣度大千世界眾生，發這種願，將來他成了佛，他的光明只照一個大千世界。幾個人有那麼大的心量，盡虛空、遍法界?實在說，因地上都疏忽了。法藏菩薩他聰明，他有智慧，他有大心量，念念是念法界眾生，虛空法界無量無邊諸佛剎土一切眾生，他都要發心為他們服務，所以他成佛，才有這一願，「光明無量」。
我們想想，我們希不希望將來成佛，跟阿彌陀佛一樣?要跟阿彌陀佛一樣，你要真發願，假的可不行。不是把阿彌陀佛這個願，每天念個幾遍，每天念一萬遍，你的願沒有發出來，也是枉然，也是無濟於事。要真的發願，真正發願照顧一切眾生。用什麼樣的態度來照顧?佛在大乘經論上講得很多，連菩薩戒經裡面，都說得那麼明顯，要把一切眾生認作「過去父母，未來諸佛」，你要有這種心，到你成佛了，你才有光明無量，你才能夠普照十方。換句話說，這樁事情總在你自己發願，為眾生服務的范圍有多大、有多麼深、有多麼廣，將來成就跟這個完全成正比。所以我們的心量不大，我們的服務面不大，不夠深度，我們將來的成就就很有限，甚至於完全沒有成就。脫離不了六道輪迴，就沒有成就，這是我們要明了，我們要學習的地方。四十八願，阿彌陀佛自己敘說的;換句話說，就是他自己報告，他自己修學的成果，給我們做示範，給我們做榜樣。志同道合，必定將來相聚在一起，所以自自然然得生凈土。
底下這一句尤其殊勝，『絕勝諸佛』，這個意思諸位應該能體會得到。剛才我說過，諸佛在因地上心量，沒有法藏菩薩大。對我們凡夫來講，那他們的心量不可思議，真正能發心為大千世界眾生服務。這樁事情我說到此地，諸位還是很難體會，實在講，還是不得受用。原因在哪裡?我們不能放棄自私自利，只要有一毫，一絲毫自私自利的念頭摻雜在心願裡面，你的心願就是虛妄的，就不是真實的。為什麼會有自私自利的念頭?對於事實真相認識不清，才會產生這種現象。不了解虛空法界一切眾生是自己，所以我們生生世世縱有殊勝因緣，遇到佛法，親近如來，親近菩薩，依舊是不能成就，始終墮在凡夫知見，學佛還搞輪迴業。經上講得太多了，世尊在大乘經上，幾乎每一會都會提到幾次，我們也聽得耳熟;雖然耳熟，確實沒有體會到如來所說真實義，沒體會到。
佛給我們說，虛空法界依正莊嚴一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，我們能懂嗎?你要是真的懂得了，你自私自利的念頭自然就沒有。怎麼會沒有?因為虛空法界依正莊嚴一切眾生是自己，哪裡還有自私自利，還會為這個身體著想?不可能有。我們今天對這一句重要的話，這一句話諸位要是真的懂了，真的明白了，所有一切經論都不需要讀了，千經萬論不就說這一樁事情?這一樁事情明了，就叫大徹大悟，就成佛了。佛肯定一切眾生是自己，我們不承認，你是你，我是我，界限分得很清楚。嚴重的妄想分別執著在作祟，讓我們迷失了本性，讓我們永遠見不到事實真相。我在講席當中也講過多次，虛空法界一切眾生是一個生命共同體，這個說法大家容易聽得懂。話容易聽得懂，意思不見得能體會到，比經上講的法身是容易懂得多了，法身就是這么回事情。
所以要曉得虛空法界依正莊嚴，是自己心性變現的，是自己心想造成的，「一切法從心想生」。因此今天世間許許多多的災難從哪兒來的?從心想生。心想不善，言不善，行不善，你就要遭災難。果報，這是講的事相，事不離因果，因果就是自作自受。如果心善、語善、行善，三業都善，我們居住的環境就莊嚴，享種種福報，那個享福也是自作自受。福不是別人賜給你的，禍也不是別人帶給你的，禍福都是自己善惡業力感召來的。今天世間人造作的不善業，普遍造作的不善業，這個事情麻煩，果報太可怕了!眾生迷惑，不知道回頭，不知道反省，以為這是自然災害，自己非常不幸遇到這個災難，想盡方法去避免，能夠避免得了嗎?不可能的。為什麼不可能?自己業力感召的，你到哪裡逃?逃到佛菩薩旁邊，拉著佛的衣袍，你還是要受罪，佛不能救你。佛要能救，佛大慈大悲，眾生應當什麼災難都沒有，那佛才稱得上慈悲。如果還有一個眾生受苦受難，佛菩薩的慈悲何在?諸位要知道，這個事情佛菩薩不能救，是你自作自受。
佛菩薩救度眾生完全是教學，把心性的理，因果之事，給你講清楚、講明白，你恍然大悟，於是你在境界裡面，就做得了主，就得大自在，這就是佛的慈悲，這是佛真正度我們。佛法裡頭一絲毫迷信都沒有，諺語所謂「解鈴還需系鈴人」，因是我們自己造的，果當然要自己承受。我們想不受惡的果報，有沒有方法?方法是有，把因緣改過來，果報就沒有了，因為它是唯識所變。世間人只見到災難之當然，不了解災難的所以然。今天東、西方，今人、古人，見到這個災難的人很多，這個我們很清楚，可是都沒有方法解決。解決之道在佛法，佛教我們怎麼解決?改變心理。李炳南老居士從前講經常常教導我們，「要改心」。改心的意思，是改惡向善。實在心是什麼?就是講念頭。把惡的念頭改成善的念頭，以真誠善意處事待人接物。從因上去改，起心動念是因，日常生活處事待人接物是緣。從因上改，從緣上改，再不可以用往常那種態度處事待人接物。
處事待人接物裡頭最重要的，佛教給我們六個原則，一定要隨順佛陀的教誨。這我常講，不可以隨順自己的意思，隨順自己的意思一定造業。為什麼?自己的意思都是自私自利，起心動念頭一個為自己著想，於我有沒有利益?諸位要曉得，這個觀念帶來自己無窮的禍害。《地藏經》上佛說得好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」。好的念頭，他也是為我的利益，總是把自己的利益放在第一位，那就是罪，那就是造業，幾個人知道?真正聰明人，真正覺悟人，真正回頭的人，把自己的想法看法放棄掉，隨順佛的教誨。佛教我們做的，我們認真努力去做;佛說不可以做的，我們決定不能去做。
頭一個就是心量，佛教給我們心量要放開，「心包太虛，量周沙界」，這就跟法藏菩薩因地心量完全相同。沒有這么大的心量，就成不了佛。如果有這么大的心量，給諸位說，你現在起心動念、言語造作，都是修的佛行，比菩薩行還高一級。為什麼說你修的是佛行?你是佛心;佛的心，他的行為當然是佛的行。所以頭一樁事情，要把心量拓開。要想拓開心量，那要把障礙破除;障礙就是自私自利。
佛教給我們方法很巧妙，教給我們六個原則，第一個布施，布施就是放下。放下什麼?大乘經上常講「布施度慳貪」，煩惱的根是慳貪。用布施的方法，讓我們慳貪這個煩惱放下、捨棄了，布施這一個功課就修圓滿，那叫布施波羅蜜。波羅蜜的意思，就是功德圓滿。有一念為自己的念頭，布施波羅蜜就沒有了。世間人，包括六道裡面所有一切眾生，哪一個沒有貪心?沒有的，總想貪得;自己有的，捨不得給別人，吝嗇。無量無邊的罪業，就是從這個念頭裡頭生出來的，所以這個是煩惱的根，世尊用布施，頭一服葯就對症下葯。我們要懂得，要明了，要真幹才行。自己最喜歡的東西，先把它布施掉。愛欲、嗜欲，嗜是嗜好，決定對於世出世間一切法，決定沒有貪愛，決定沒有嗜好，我們才真正能做到隨緣度日。隨緣度日是佛菩薩生活的態度，我們今天生活是攀緣，不是隨緣。念念都還講求滿足自己的慾望，我們還用這種心理來學佛，怎麼能夠得到佛法的受用?也就是說佛第一個教誨我們的，我們就做不到，我們還能做到第二條嗎?這六個原則，後後深於前前;也就是說，後面可以包括前面，前面不能包括後面。所以修行從哪個地方下手?從布施下手。布施就是放下，放下自私自利，放下自己一切妄想分別執著。
我們自己智慧沒有開，智慧沒有開之前，完全聽從老師的教誨。老師在哪裡?經典就是老師，依教奉行。所以「凈業三福」末後一條教我們，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這是世尊教人修菩薩道，學菩薩行，從發心開始，發心然後才建立信心，真正相信因果。世出世間法都離不開因果，諸佛如來、一真法界是純善之因變現的，十法界因緣就非常復雜，善惡混雜。十法界裡面，愈是往上面去善多惡少，愈往下面去惡多善少，地獄道純惡無善，就是這么回事情。
我們今天要轉變這個世間災難，我曾經說過，世間災難從哪兒來的?大家都說，那麼多人造惡業感召的。這個話說得好像是沒錯，實際上，這個話說得有問題。因為你這種觀念，你自己決定轉不了業，你也沒有辦法避免這個災難，所謂在劫難逃。什麼是劫?錯誤的觀念;眾生造的惡業，這是錯誤的觀念。正確的觀念是什麼?我自己造的惡業，這是真的，是正確的。何以故?佛在經上說，大家都聽到耳熟，「依報隨著正報轉」。正報是什麼?我的念頭是正報。我這個念頭之外，我這個身體都是依報，身外所有環境也是我的依報，這一切有情眾生是我們有情的依報，山河大地是我們無情的依報。依報是我們生活環境，生活環境裡面我們一般講，人事環境是有情的依報，物質環境是無情的依報。既然是依報隨著正報轉，這芸芸眾生都隨著我的心在轉，這是正理。我們這一覺悟，才知道自己這個念頭力量之大，不可思議。佛經裡面常講，「心佛眾生，三無差別」，那個心就是自己的念頭。所以我們的念頭，能轉眾生的業報，能改變我們依報環境。
從什麼地方改起?從自己本身改起。你的念純正，佛經常講「正念現前」，正念揀別不是邪念，把一切罪過推給別人是邪念，一切責任自己承當是正念。眾生有苦有難，我自己修得不好，我自己做得不好，我的念頭不好，我的想法看法都不好，說法作法全錯了，這個人是真正覺悟的人，從這個地方回頭，改過自新。以前為什麼不好?隨順自己的意見，隨順自己的煩惱習氣。今天我們改過來，我們決定隨順佛陀的教誨，依照佛陀教誨來修行，修正我們錯誤的行為。
頭一個效果，你的身體變了，身體是第一個依報。從哪裡變?相貌變了，你的相貌會變得很清凈、很慈悲，好相!第二個你的體質轉變了，許許多多的疾病不必要去治療，它自己都好了。這就開始轉了，面貌轉了，體質轉了，慢慢我們居住的環境漸漸也轉了。你冷靜去觀察，真的在轉變了。所以我們自己要沒有這個認知，沒有這個堅定的信心，怎麼能度自己?自己尚且不能度，你又有什麼能力幫助別人?自己沒度，要想度眾生，佛經上常講「無有是處」。頭一個要有能力度自己，度自己要有正確的認知，有堅定的信心，這才能生真實智慧，智慧就能解決問題。從身到外面的環境，到虛空法界，都在轉變。
須知每一個人有每一個人的境界，《楞嚴經》上說得好，有同分，有別業。別業，同分當中的別業;同分，別業當中的同分。這個理事極其精微，我們要很冷靜、很細心，才能夠體會得到。總而言之，一定要向佛學習。佛菩薩的造像，我們每天供養禮拜，它真正的意思，是提醒我們要向他學習，這決定沒有錯。法藏菩薩心願超勝諸佛，所以他的果報自然也超勝諸佛。
底下一句是比喻，『勝於日月之明，千萬億倍』。我們世間人能夠體會的光明，最大的無過於日月;可是諸佛菩薩的光明超過日月，我們沒見到。沒見到的事情太多了，沒有聽到的事情也太多，不能說沒有見到就沒有;現代人多少受一點科學的教育，我想大家不敢這個說法。為什麼?科學家給我們做證明，我們眼能夠見到的光是很有限的。光的波有許許多多種，長波、短波頻率不相同，我們肉眼只在無限頻率裡面，只能夠見到非常窄小的一個頻率，比這個頻率長的見不到，比這個頻率短的也見不到，所以我們見不到的太多太多。耳聽音聲亦復如是，音波的頻率也沒有限量，我們所聽到的，比我們能聽的頻率低的聽不見，比這個高的也聽不見。所以說我們看不見的東西太多，聽不見的東西也太多。
而佛的光波，佛說法的音波，確實遍虛空法界。我們今天看不到、聽不到，我們這個機器有了故障，六根的能力退化了，道理在此地。觀世音菩薩要現千手千眼，那是表法的。《楞嚴經》上告訴我們，菩薩六根互用，六根互用何必要千手千眼?全身都是眼，都能見，全身每一個細胞都能聽;換句話說，不管什麼樣的音波、光波，他都能接收得到，哪裡需要千手千眼?那不就多此一舉嗎?千手千眼是表法的，告訴我們眼到手到。眼到是什麼?看到眾生苦，這個世間苦眾生多，你見到了;見到之後，手就要到，手是援助他、幫助他。教我們要向觀世音菩薩學習，看到有苦難的人不能不理會，立刻就要想方法去幫助他。所謂大慈大悲救苦救難，是這么個意思。
今天全世界各個地區的眾生都有大災大難，我們從資訊當中聽到，從電視、網路畫面裡面看到，我們有沒有伸出援手?我們今天在此地聚集在一塊，學習《無量壽經》，是為全世界苦難眾生而學習，那就是我們手到。我們念佛堂念佛，是為全世界苦難眾生消災免難而念的，聲聲佛號迴向給一切苦難眾生。我們在此地學習，字字句句都為一切眾生而修學的，這就是我們手到。也許人說，好像你這個與事實不相干，其實有密切關係。為什麼?唯心所現，唯識所變，心想所生。你要懂得這個原理，才知道我們的心、我們的念，遍虛空法界，確實能幫得上忙。能幫忙多少，在你心地的真誠、清凈、慈悲，與這個成正比例。
法藏弘願當中，光明、壽命無量，是為法界眾生而發的弘願;換句話說，以這個願力加持虛空法界一切苦難眾生。用我們現在的話來說，正法久住，要靠這個願力。這個願力怎麼落實法?世尊在《大集經》上講的話，我們讀了之後就恍然大悟，世尊講「末法時期，凈土成就」，不就是彌陀光壽兩願的落實嗎?本經跟《法滅盡經》裡面又說，這是世尊的預言，將來世尊的法運總共一萬兩千年，一萬兩千年過了之後，佛法在這個世間消滅了，那眾生苦難就多了。所有一切經教都消滅了，《無量壽經》還能住世一百年，這不就顯示彌陀的光壽大願在這里支持住，這很顯然的。最後這一百年，眾生的根性愈來愈劣，《無量壽經》也消失了，但是六字洪名，還要住世一段長時間。經教沒有了，還有一句「南無阿彌陀佛」，只要眾生遇到這個佛號，肯念這一句「阿彌陀佛」，都種善根，都得度。古人說這個話不錯，是有根據，弘願為一切眾生而發的，修行為一切眾生做示範，作師作范。我們為佛弟子，要能體會佛祖，體會老師的深心;我們世間人講苦口婆心，我們要能體會得到。
真正體會到了，就要認真努力學習，我們應當發佛菩薩同樣的心願，為什麼?本願。換句話說，佛發的這些願，是我們自性本來具足的，所以稱為本願。我們沒見性，見性之後，這原來是自性裡頭本來具足的，一切都是現成的。我們今天迷失了自性，迷失了根本，迷失了本願，佛菩薩今天慈悲教導我們，喚醒我們，使我們真正覺悟了，原來這一切都是自己心性裡頭本來具足的。學佛沒有別的，恢復自己的本性而已。禪宗常講「父母未生前本來面目」，學佛無非是把自己本來面目找回來，就這么回事情。本來面目，那就是虛空法界一切眾生，本來是自己，本來是一體，就是這么一回事情。所以無論做什麼樣的示現，大經裡面我們常常讀到，佛菩薩大慈大悲，為一切眾生隨類化身，應機說法，不管在哪一道，示現的身分，沒有說為自己，為眾生示現的;學教、講經說法不是為自己，為一切眾生演說的。念念都是為眾生，然後回過頭來告訴我們，為眾生才是真正為自己;換句話說，為自己是真正害自己。這個道理幾個人懂?
我們學佛的人漸漸體會到這個道理，為自己是增長我執，增長慳貪，增長無明，那不是害自己嗎?為眾生才是真正為自己，為眾生你才能夠放下妄想分別執著，妄想分別執著都是為自己，為眾生才能把妄想分別執著放下。為一切眾生，六大障礙才真正能夠破除;慳貪是障礙，布施能把它破除;惡業是障礙，持戒能斷除;瞋恚是障礙，忍辱能破除;懈怠是障礙，精進能破除;散亂是障礙，禪定能破除;愚痴是障礙，般若能破除。佛教給我們六個修學的原則，破除我們六種障礙;六種障礙破除之後，明心見性，見性成佛。我們今天這六種障礙擺在面前，一樣都除不掉;不但不能除掉，這六種障礙天天在增長，這怎麼得了?所以自性裡頭雖然本具無量光明，是絲毫都透不出來，所透出來的是妄想、是煩惱、是執著，我們生活在這裡面，想想是多麼可憐!再想想諸佛菩薩，是生活在無量光明之中。他們過的日子是無量智慧的生活，我們今天過的日子是無量煩惱的日子，恰恰相反。我們再看底下這一願：
【若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。】
這是第十四願。末後兩句是總結這兩願，這是第七章。夏老居士會集是把綱目統統都兼顧到，會集得好，綱二十四章，目四十八願。第七章裡面兩願。
這兩句話是總結這兩願。
