佛教傳到中國之後，演變成五宗，就是禪、教、律、凈、密。禪是禪定，教是教理，律是戒律，凈是凈土，密是持咒。現在是打禪七期間，只講禪的道理，其它四宗，暫且不談。
禪那，譯為「思惟修」，常想這件事。什麼事?就是話頭。研究「念佛是誰?」這句話，這叫參禪。其實參話頭也是妄想。不過是以妄制妄，以毒攻毒的辦法，用一個妄想來消滅多個妄想。參話頭的功夫，需要經過長時間才能有所成就。所謂「久參有禪」。
「參」好像用錐子來錐木頭一樣，不透不停止。不可半途而廢，前功盡棄。參禪，第一要忍耐，忍耐到最高峰，就能一念不生。一念不生，就能開悟。所謂「百尺竿頭，更進一步」，在百尺竿頭上，再向前邁進一步，這時，十方世界現全身。可是，這個法門，要念茲在茲才有效，不能放鬆，不能放逸。
在《證道歌》上說：
夢里明明有六趣，覺後空空無大千。
頓，就是立刻覺悟一個理，所謂「理可頓悟，事須漸修」。在「事」上要一步一步地修，在「理」上要立刻就明白。頓悟的時候，知道井在哪裡，可以去取水。沒有頓悟的時候，常聽轆轤(汲水的工具)響，但不知井在何處。這個譬喻，是說明佛性從什麼地方來的?怎能證得佛性?證佛性別無二法，唯一的方法，就是參禪打坐。
六度，是菩薩修行的法門。布施度慳貪，持戒度毀犯，忍辱度嗔恚，精進度懈怠，禪定度散亂，智慧度愚痴。這六度修行圓滿，才能開悟。
我們都在做夢，所謂：
人死夢一場
夢里身榮貴
夢醒在窮鄉
朝朝是做夢
不覺夢黃粱
枉做夢一場
在夢中明明有六趣(天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄)，等覺悟之後，三千大千世界也化為烏有。為什麼?因為沒有執著。沒有執著，把萬事萬物都返本還源，又怎能有我相?人相?眾生相?壽者相?統統都沒有了。有人聽到這四相沒有了，就不敢修行。誤認修到極點，人也沒有了，眾生也沒有了，壽者也沒有了，怎麼辦呢?那麼，什麼工作也沒有了，成為失業的人。
一定要有工作嗎?那就繼續顛倒吧!修行到了無四相的境界時，就能掃一切法，離一切相，證得諸法實相的道理。所謂「一法不立，萬法皆空」。不是說我明白這個道理，而是要真正證得這種一法不立，萬法皆空的境界，那時候，無有眾苦，但受諸樂。
我們在世界上，不是執著名，就是執著利，或者執著財，或者執著色。所以看不破，放不下。想看破，想放下，又捨不得。為什麼捨不得?因為有精細鬼和伶俐蟲在作怪，所以把很多事情當面錯過，失之交臂，對面不識觀世音。觀世音菩薩就在我們的對面，我們還要到處去找，這就是受顛倒妄想所支配。
參禪的「參」，就是觀。觀什麼?觀照般若。教你念茲在茲觀自在，不是觀他在。觀觀自己在不在?自己在，就能參禪打坐，用功修行。若是不在，在那兒打妄想，想入非非，那就身在禪堂，心跑到紐約去觀光或是到義大利去旅行，到處去攀緣，所以就不自在了。
觀自在，就是菩薩;觀不自在，就是凡夫。觀自在，是天堂;觀不自在，是地獄。如果觀自在，心未跑出，才能行深般若波羅蜜。此身在參禪的時候，繼續不斷地參，綿綿密密地參，這才是行深般若，找到智慧。得到大智慧，才能到達彼岸。
參禪的秘訣，就是「朝也思，夕也思」。思什麼?思「念佛是誰?」今天也參，明天也參，天天在禪堂里行深般若波羅蜜多時，不是在短期能嘗到禪的味道。要經過長時間才可以。有了行深般若波羅蜜多時的功夫，才能照見五蘊皆空。
五蘊，又叫五陰。蘊是集聚的意思，陰是遮蓋的意思。我們為什麼得不到自在?得不到解脫?就因為被五蘊所覆的緣故。五蘊，就是色、受、想、行、識。
(一)色蘊：有障礙為色，有形相為色。色蘊不空，見到色被色塵所迷惑，聞到聲被聲塵所迷惑，嗅到香被香塵所迷惑，嘗到味被味塵所迷惑，觸到覺被覺塵所迷惑。如果把色蘊空了，就是內無其心，外無其形，遠無其物的境界。
色，有種種顏色，能令你眼花繚亂，認識不清楚，迷迷茫茫，好像瞎子一樣。在《道德經》上說：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」這些境界，都是被色蘊所執著。若能破了色蘊，山河大地、房廊屋舍都空了，就沒有這些麻煩了。
所以說，色蘊不空，便執著在色上，若著色上，見惑不能破。 見惑，就是「對境起貪愛」。境界，就是色，對著境界生起一種貪心和愛心，就執著了。見惑有八十八品，如果斷盡，就證初果羅漢。我們修道人，先斷三界八十八品見惑，然後再斷三界八十一品思惑。思惑，就是「迷理起分別」，也就是對一切理認識不清楚。如果斷盡三界八十一品思惑，就證四果阿羅漢。
(二)受蘊：就是領納的意思。境界來了，不加考慮，就接受了，有舒服之感覺。譬如吃一種好東西，覺得很自在，這就是受。穿一件好衣服，覺得很舒服，這就是受。住一間好屋子，覺得很漂亮，這就是受。坐一輛好汽車，覺得很舒服，這就是受。乃至一切身所接受的，覺得不錯，這就是受。
(三)想蘊：就是思想的意思。因為五根領受了五塵的境界，就生出種種的妄想，種種的念頭。忽起忽落，起了作用，去想色，去想受。
(四)行蘊：就是遷流的意思。隨來隨去，隨去隨來，沒有停止，川流不息。作善作惡的動機，由妄心所支配，而反應於身口的行為。
(五)識蘊：就是分別的意思。境界來了，就生起分別心。例如：見到美色，生歡喜心;聽到惡聲，生討厭心等等的分別。
若能把五蘊破了，才能度一切苦厄，也就是沒有一切的災難。我們為什麼有災難?就因為有我執、有法執，二執不空的緣故。
《永嘉大師證道歌》上說：「五蘊浮雲空去來，三毒水泡虛出沒。」五蘊本來沒有自性，猶如空中的浮雲，自然而有，自然而無。不明白這個道理，被五蘊所覆，不得自在，不得解脫。我們修道，就是破五蘊，好像浮雲，來，隨它來;去，隨它去，不需要注意它，不需要執著它。貪嗔痴好像水中的泡一樣，本來沒有實體，它自己生，它自己滅，不執著就沒有了。
實相，就是無相，無所不相，也就是掃一切法，離一切相。可以說返本還源，證得自性清凈。到這種境界，也無人，也無法，人法雙亡。也沒有人執，也沒有法執，這就證得實相理體。在剎那之間，能將無量劫以來，所造的無間地獄罪，統統消滅無餘。永嘉大師說：「如果我用誑語來欺騙眾生的話，我心甘情願到拔舌地獄，去受塵沙劫那樣多的苦。」
我們在禪堂里，要實實在在來修行，好像抽繭絲一樣，要有忍耐性，一點一點來抽絲，才不會亂。不可自作聰明找快捷方式，用科學方法來開悟，那是妄想。如果科學能開悟，那些科學家不會在牛角尖里亂鑽，早就開悟了，不會有你的份。不要異想天開，還是按部就班來參「念佛是誰」吧!腰酸要忍耐，腿疼要忍耐，忍耐到時候，自然會開悟。所謂：「不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香?」
各位注意!不要聰明反被聰明誤。要曉得一分努力，便有一分功夫，修行講真功夫，不是口頭禪，能說不能行，是無用處。不但對開悟無幫助，反而成為障礙。所以說：「不說話，才是禪。」
一念靈光能徹照天地，與十方三世一切諸佛無二無別。為什麼我們不能證得佛的三身、四智、五眼、六通?因為我們凡夫的妄想太多，所以把智慧遮住，沒有光明，成為無明。整天起惑、造業，要受生死的苦報。
三身，就是法身、報身、應(化)身。四智，就是成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。五眼，就是天眼、肉眼(非人眼)、法眼、慧眼、佛眼。六通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。若沒有一切的妄想，就能證得這些境界。這並不是玄妙的理論，而是自然現象，是從實踐功夫中得來的，一點也不為奇，這是平常事。
我們從無始劫以來，就被無明所覆，遇不到善知識的指引，不知什麼是明心見性(明悟自心，徹見本性)?什麼是返本還源?我們在參禪，要明心見性，要返本還源。得到解脫，就無掛無礙，遠離顛倒夢想，得到究竟涅槃。
